Capitulo 2

MARX, ENGELS, LENIN Y EL ESTADO

Desde finales de los arios cincuenta el Estado se ha vuelto tema

central de la investigaci6n marxista, tanto en Europa como en Esta-
dos Unidos. No es diffcil explicar esto. Ademas de los argumentos
presentados en la introducci6n de esta obra -la participaci6n guber-
namental social y econ6mica cada vez mayor en las economfas indus-
triales modern as, incluyendo alas democracias capitalistas occiden-
tales, una participaci6n que afecta los servicios sociales, el empleo,
los medios informativos y hasta la propia producci6n -, para los
marxistas occidentales, el final de los arios cincuenta marc6 el fin del
estalinismo y el principio del fin de la Guerra Fda. Ese deshielo
marc6 el comienzo de un periodo en que los partidos comunistas
occidentales se abrieron intelectualmente y pudieron mostrar inde-
pendencia de la Uni6n Sovietica, y la abierta represi6n antimarxista
se calm6 en Estados Unidos. El declinar de ambos controles puestos
al pensamiento marxista permiti6 el florecimiento de una teorfa
marxista occidental en una epoca de creciente participaci6n del
Estado y creciente participaci6n electoral por los partidos polfticos
de izquierda, participaci6n polftica que se habfa suspendido por el
surgimiento del fascismo y la Segunda Guerra MundiaI.
Esto no implica que tal participaci6n fuese parte de una polftica
"nueva" 0 que el interes marxista en el Estado comenzara en el
periodo de posguerra. Desde la decada de 1890 los socialdem6cratas
alemanes, encabezados por Karl Kautsky, alcanzaron considerables
niveles de fuerza electoral: tanto asf que creyeron que podrfan tomar
el poder del Estado por medios electorales. En realidad, Engels
 Martin Carnoy
estuvo dispuesto a otorgar a los s '
pecial" dentro del cuerpo general ~claldemo,cratas una posicion "es-
e la teona revolucionaria: forma en que 10 han hecho? lQue implica esto para el papel del
Aun hoy pod emos con tar Con d Estado en la transicion al socialismo? lComo difiere el Estado capi-
'
continua de esta manera al fin dO,s mIllones y cuarto de YNantes S' talist:l en la periferia del sistema mundial?
el En los dos ultimos decenios, el debate se ha conducido en tome
de los estratos intermedios de la SI~I~ conquistaremos la mayor P~'rt~
~~quefios campesinos, y nos cony~~~~e ad, la pequefia hurguesfa y los de estas cuestiones, y el resto de este estudio se consagrani a seguir
Jerra, ante el cual todos los otras emos en ~I pOder decisiyo en la el desarrollo de tal debate en Europa, Estados Unidos y el Tercer
ranlo a no (Engels [1895J, en TuckIr~~~;~~ ~~~~~an que inclinarse, quie- Mund0. Pero aunque planteamos el argumento de que la vision de la
polftica del Estado que tuvieron Marx, Engels y particularmente
Sin embargo, con el triunfo de ' Lenin, fue incompleta, el hecho es que las recientes teorfas marxistas
Estado leninista y la teoria revol ' la, Revoluclon rusa, fueron el tienen sus rakes en estas primeras obras. Por ello es importante
el pensamiento marxista las' uClOnana,los que lIegaron a dominar volver aellas para comprender a la vez los fundamentos de la concep-
polftica de Marx siguie::n s' m~erpretaclones leninistas de la teoria cion marxista del Estado (que subsisten, en una forma u otra) en la
Antonio Gramsci _ en gran :r~e ~ ~ salY? la notable excepcion de investigacion actual, y el desacuerdo entre los analistas marxistas
eran ?cultas hasta comienzcfs de Imdlscutldas, 0 bien, las discusiones contemporaneos.
antenor estrategia socialdemo os sesenta. La base teorica para la Dado que Marx no desarrollo una teorfa coherente y unica de la
~ho mas pertinente para los a~~~ta alc~ana: estrategia tal vez mu- polftica y/o del Estado, las concepciones marxistas del Estado deben
Industriales avanzadas, por C~Si d?s de lzqulerda en las economfas derivarse de las crfticas de Marx a Hegel, del desarrollo de la teorfa
a veces se manifestara en el esce~~;~onte ~u,nca se desarrollo, aunque marxista de la sociedad (incluyendo su teorfa polftico-economica) y
gl (por ~jemplo, en el Frente Popular ~O~tICO~e la Europa occiden- sus analisis de coyunturas historicas particulares, como la Revolucion
ramSCJfue Suprimida por b comb' ,~ranCla). Tncluso la obra de de 1848 en Francia y la dictadura de Luis Napoleon, 0 la Comuna de
de tal modo que aunque el p ,~acI n de fascismo y estalinismo Parfs de 1871. Ademas, contamos con la obra ulterior de Engels
Partido Comunista Italiano rop;o J~amsci fuera canonizado por ei ([1884] 1968) Y con EL Estado y LarevoLuci6n ([1917] 1965), de Lenin.
fueron manipulados u olvida~~se -te,nO,d? de p~sguerra, sus escritos La variedad de interpretaciones posibles basad as en estas distintas
nada la guerra, el PCI no habia P~Od~~i~~mco an~s,desp~~s de termi- fuentes ha producido considerables debates, que van desde una
sus ob,ras (Anderson, 1976: 40) una edlclon cntlca seria de posicion que afirma que la idea de Lenin es correcta, hasta aquellos
~s lmpo,rtante hacer notar 'ue la " que yen una teorfa del Estado claramente reflejada en el analisis
(pnmera vIctoria comunista)~' 1 un/C/dad de la Revolucion rusa polftico y economico de Marx, y quienes tam bien consideran al
Stalin en el pensamiento ~o ugar predominante a Lenin y a Estado autonomo del Dieciocho Brumario (de Luis Bonaparte) como
t ' , marXlsta con I I' base para analizar la situacion actual. Sin embargo, pese a estas
eonca (y practica) que se d " a exc USlon de toda obra
t ' ,
~aglcas consecuencias que esto t
eSVlara de 1 r a m~a rusa. A pesar de las diferencias, todos los escritores marxistas, en una forma u otra, sf
llIstas occidentales durant I ~vo p~ra part/dos socialistas y comu- derivan sus "teorfas" del Estado de algunos "fundamentos" marxis-
1 ' e os anos vemt t' tas, y son estos fundamentos analfticos los que enmarcan el debate.
os cmcuenta empezo a deb'l' e Y remta, solo a finales de
I Itarse esta infl . lQue son, y por que son tema de tantas interpretaciones diversas?
muc h as de las mas serias uencla. Como resultado
, preguntas acerca d I ' . ' En primer lugar, Marx considero las condiciones materiales de
perspectlva marxista no fuer d" e a pohtlca, desde una
lP or que" slgue siendo' "a on IScut/das h t 1 una sociedad como base de su estructura social y su conciencia
I' as a os sesenta y setenta
, rrevo UClOnar' "I I ' humana. La forma del Estado, por tanto, surge de las relaciones de
econOmlca? lCuales son las carac !a, a case obrera ante la crisis
burgues avanzado? iPor' tenstlcas particulares del Estado produccion, y no del desarrollo general de la mente humana 0 de una
, , • v que y como d 1
tenstlcas? lCuales son 1 ' esarro la el Estado estas carac- colectividad de voluntades de hombres. Segun la concepcion de
' I?' as estrategla~ a ' d
ra d lca . "Por que se ha d ' prop/a as para el cambio Marx, es imposible separar la interaccion humana en una parte de la
n esarrollado IE, sociedad de su interaccion en otra: la conciencia humana que gufa, e
os stados comunlstas en la
incluso determina estas relaciones individuales, es producto de las
 Martin Carnoy
el Estado es como el apoderado de la sociedad en general. Una vez
condiciones
buyen materiales:
y consumen. el modo en que las cosas se producen, distri- que lleg6 a su formulacion de la sociedad capitalista como sociedad
de c1ases, dominada por la burguesia, de ahi necesariamente se siguio
que el Estado es la expresi6n polftica de ese dominio. En realidad, el
Las relaciones legales asi como Estado es un medio esencial de la dominacion de c1ase en la sociedad
aprehenderse ni desde de~tro n' d dlas formas del Estado, no deben
la mente humana sino que m' ~. es ~ eillamado desarrollo general de capitalista. Noesta por encima de la luchas de c1ases, sino profunda-
materiales de vida, en la s~m:~O:elnd tl~nen sus rakes en las condiciones mente comprometido en ell as. Su intervencion en la lucha es crucial,
nombre de "sociedad civil" q ~ e 0 que Hegel[, ..] combina baJ'oel y esa intervenci6n esta condicionada por el caracter esencial del
, 'I d ebe buscarse en la economia
CIVI ' ue, sm embargo
' ' ' la anatomla' de la sociedad Estado como medio de dominaci6n de c1ase.
su vida, los hombres entran en rei P?htlca." ~~ la producci6n social de
bles e independientes de su vol ac:o~es defl,mdas que son indispensa- Puede haber ocasiones y asuntos en que casualmente coincidan los
corresponden a un estado definid udn~ , relaclOnes de producci6n que intereses de todas las dases. Pero en su mayor parte y en esencia, estos
de producci6n. La suma total doe e sa~rollo de sus fuerzas materiales
e l
esas re aClOnesd d ', intereses estl'm fundamental e irrevocahlemente en pugna, de modo que
Ia estructura econ6mica de una SOClea el fund e pro UCClonconstituye
. d d no es posible que el Estado sea su apoderado comun; la idea de que pueda
se Ievanta una superestructura 'uridica' "ament,o real sobre el cual serlo es parte del velo ideol6gico que una dase dominante tiende sobre la
formas definidas de concienciaJ soc' I ~tOhtICa y a la que corresponden realidad del regimen de c1ase, con la idea de legitimar tal regimen a sus
material condiciona los procesos d~~a'vidamod~de p~o,ducc~6nde la vida propios ojos asi como a los ojos de las cli:lsessubordinadas (Miliband,
general. No es la conciencia de I h b social, pohtlca e mtelectual en
. os om res la q d t .
por I0 contrario, es su ser social el d . , ue e ermma sl}ser sino, 1977: 66).
Tucker, 1978: 4), que etermma su conciencia (Marx, en
De este modo, como la burguesia (Ia c1ase capitalista) tiene un
control particular sobre el trabajador en el proceso de produccion
E~ta formulaci6n del Estado es contra" . capitalista, esta c1ase dominante extiende su poder sobre el Estado y
cepcl6n hegeliana del Estado " ' I" dlccl6n dlrecta de la con-
cIOna
una relaci6n justa y etica d/: ,' un Estado ideal que inc1uia sobre otras instituciones.
Marx expreso por primera vez esta formulaci6n completa en
sociedad. Segun Hegel el Est d rmoma entre los elementos de la
La ideolog£a alemana (1964), escrita con Engels en 1845-1846. Antes
la sociedad como una ~olecti:ido ~~~te~.no, no historico; trasciende
de entrar en detalles, cabe observar que en una obra anterior, aun
unas simples instituciones pOlitiC: ~ea Izada. Por ello, es mas que
Estad? en su contexto hist6rico s. arx, por I~ contra rio, coloc6 al influida por Hegel y por las condiciones reales de Alemania de
matenalista de la historia N i~ 10 subyugo a una concepcion
comienzos de la decada de 1840, Marx definio al Estado como
comunal, como representante de intereses comunales (de acuerdo
sociedad, sino mas bien ia s~ e,s ~ d ~tado el que otorga Ia forma a la
vez, la socied;d es mold~ada Cle a a que da forma al Estado. A su con Hegel), pero, dado que s6lo un ESlado democralico podria encar-
l nar el interes comunal, el Estado prusiano no era ESlado, en absoluto
y por las relaciones de prodU~~~ e. ~OdO dominante de produccion
En segundo Jugar Mar n m erentes a tal modo. (Draper, 1977: 170). Ademas, consider6 la epoca burguesa como
, x (una vez mas aquella en que la sociedad civil se escindi6 de la sociedad polftica: el
sostuvo que el Estado, surgiendo de I e~ contraste con Hegel)
representa el bien com" as relacIOnes de produccion, no Estado separado del poder social. Por ello rechaza la idea hegeliana
de que la burocracia estatal es el elemento "universal" en la sociedad,
estructura de c1ases inhe~~~t~I~~ que des l~ expresion polltica de la
visto, Hobbes Locke Rou;sea a pro. ucclon. Hegel (y, como hemos que representa los intereses comunales. Por 10 contrario, el Estado
no es algun ideal: es el pueblo; la burocracia es un elemento "particu-
co~o encarg;do de ;epresenta~ ~aS~~~: t~~o una vi.si~,n del Estado
de mtereses y c1ases particul ctlvldad social por encima lar" que identifica sus propios intereses con los del Estado y viceversa
(Draper, 1977: 81). Asi pues, para el joven Marx, el Estado tenia
~ntre individuos y grupos sig:r:~~:~~g~~~ndO que la competencia
cierta vida propia, separada de la sociedad civil y con sus propios
mtereses colectivos del "tod'" en ada, en tanto que los
. 0 socIal se preserv I . intereses particulares. Dadas las condiciones de Alemania en su
stado mlsmo. Marx acabo f I an en as acclones del
E ma mente por rechazar esta idea de que
 Marx, Engels, Lenin y el Estado
Martin Carnoy
del modo de vida material de los individuos tambien tiene la forma
epoca no es ins6lito que Marx vies de una voluntad de gobernar" (Marx y Engels, 1964: 358).
una separaci6n del Estado pede este modo al Estado: habl'a Y sin embargo, no es claro en que medida yen que forma el Estado
, 'I d e la burguesfa porIa ot
CIVI or unaEIparte yea d I ascendente sociedad
actua en interes de la burguesla "en conjunto", mientras que al
burguesfa. En la Pru~ia absolu~~~t T~ado no era instrumento de la mismo tiempo logra utilizar sus poderes sobre la propiedad en la
c1ase gobernante precapitalista a, e stado segufa en manos de una persecuci6n de esos intereses, EI Estado parece tener poder, pero
de I~s de la cada vez mas pOder~~:~ valore~ s~ciales muy diferentes este poder refleja las relaciones de producci6n en la sociedad civil. EI
se VIOobligado en realidad ,urguesla. Este Estado prusiano Estado es la expresi6n poHtica de la clase dominante que no surge de
. ' , a eJercer cont I b una conjuraci6n de clase, una instituci6n socialmente necesaria, que
mlsma, ya no era el simple Estado feud ,ro so re la aristocracia
monarqufa absoluta: el Estad dIal,. smo el Beamtenstaat de la debe encargarse de ciertas tareas sociales necesarias para la supervi-
ne l' d e Ia nenda
' a todas las0 Ie os funclOnanos, . que debla , mante vencia de la sociedad, se convierte en instituci6n de clase.
, cases para 't - Mas adelante, en El origen de la familia, la propiedad privada Y el
antagomsmos escindieran la sociedad" (D eVIar que los crecientes
, El propio Marx no abandon6 0 raper, 1977: 169).1 Estado ([188411968), Engels desarro1l6 su concepto fundamental (y
ldeol?gfa alemana, Pero ahora b! 0 l' c~mpleto .este concepto en La de Marx) de la relaci6n entre las condiciones materiales de la socie-
proplas visitas a Parfs, la visi6~ J~ I~ad~nflu~nclad~ Engels y de sus dad, su estructura social y el Estado. Ahf, afirm6 que el Estado tiene
sus origenes en la necesidad de controlar las luchas sociales entre
c1ases entra en una teorfa del Estad ma~lc~ social de la lucha de
Marx y Engels, el Estado sur e d I 0 como mstltuci6n clasisla. Segun distintos intereses econ6micos, Y que tal control esta en manos de la
clase econ6micamente mas poderosa de la sociedad, El Estado capi-
un individuo (0 una familia)g e~ia co~tradic~i6n entre el interes de
talista es una respuesta a la necesidad de medial' en el conflicto de
duos, La comunidad se convi~rte enteres comun de todos los indivi-
clases y de mantener el "orden", y un orden que reproduce el predo-
del individuo y de la comunid d n el Estado, al parecer divorciada
ero minio econ6mico de la burguesfa,
nes con grupos particulares' b:.: , d~ h~cho, basado en conexio-
nadas porIa divisi6n del traba' J ;1 ~apltahsmo, con c1ases determi- Por tanto, el Estado no es, en manera alguna, un poder impuesto desde
son "simplemente las formas ~Io. 0, as las luchas dentro del Estado fuera a la sociedad; asi como tampoco es "Ia realidad de la idea moral",
dId' I usonas
e as Iferentes c1ases se entablan en en q~,e Ias verdaderas luchas "Ia imagen Yla realidad de la raz6n", como 10sostiene Hegel. lncluso es
~5), E,Imoderno Estado capitalista est~r~ Sl ,(Marx y Engels, 1964: un producto de la sociedad en una etapa particular de desarrollo; es el
Mediante la emancipaci6n d I ommado porIa burguesfa reconocimiento de que esta sociedad ha caido en una insoluble contradic-
dad, el Estado se ha convert'de a propiedad privada de la comuni~ ci6n intern a Y esta escindida por antagonismos irreconciliables que es
I 0 en una ent'd d incapaz de exorcizar. Mas para que estos antagonismos, c1ases con intere-
margen de la sociedad civil' per I a separada, fuera y al ses econ6micos en conflicto, no se consuman a si mismos Ya la sociedad
zaci?n que la burguesfa ne~esar~a:e es mas que la forma de organi- en una lucha esteril, se ha hecho necesario un poder, aparentemente por
vez mternos y externos como ~te adopta, con prop6sitos a la encima de la sociedad, para moderar el conflicto y mantenerlo dentro de
intereses" (Marx y En~els 196~~r;~tla mutua de su propiedad y sus los Hmites del "orden"; Yeste poder, surgido de la sociedad pero que se
que el Estado es una conJ'~racl'6' d ). Pero de ello no debe inferirse coloca por encima de ella y que se enajena cada vez mas de ella, es el
a d' n e una c1ase M.( b' Estado [.. ,J AI surgir el Estado de la necesidad de mantener contenidos
ra me lar en las contradic ' ' dS len, evoluciona
P los antagonismos de c1ase, pero tambien surgido en plena lucha entre las a
dad, y dado que la comun~o~es entre 10sindividuos y la comuni-
dases, normal mente es el Estado de la c1ase dominante mas poderos
ta~bien 10esta asf la mediaci6~ d:~~ domi~ada por la burguesfa, econ6micamente, que por este medio tambien se convierte en la c1ase
eXlste debido a su deseo de b' stado. POl'tanto el Estado no poHticamente dominante Y aSl adquiere nuevos medios de contener Y
go lerno, sino que el Estado que surge
explotar a la c1aseoprimida. EI Estado antiguo era, ante todo, el £Stado
1
de los esclavistas para mantener contenidos alas tributarios, asi como el
EI conceptode Esa
intere t d0 comoburocraciaco " 'd . Estado feudal fue el 6rgano de la nobleza para contener alas siervos Y
en I s y co~servasujetasa todaslasclases ara n VI a prol?la"que actua en su propia
os escntos de Claus arre t p manteneruOidaa la sociedad reaparcee esclavoS,Yel moderno ESlado representativo es el instlUmen(o para explotar
postenor
. a 1a SegundaGuerra. Mundial
es a vez en
(veaelsemelareo.d,e.la socialdcmoeraciaalemana
.
anahslsde arre en el capitulO5).
 Martin Carnoy
al tr~bajador asalariado por medio .
curslVasson nuestras). del capital (Engels, 1968: 155-157; las
de clase y las relaciones de c1ases. Hasta el sistema juridico es un
instrumento de represi6n y de control, ya que el fija las reglas de
~I tercer fundamento de la teo ' . conducta y las aplica en armonfa con los valores y las norm as de la
na
socledad burguesa, el Estado es el marxlsta del Estado es que en la
burguesfa.
surgimiento del Estado com f arma represiva de la burguesia EI
EI grado en que el Estado en la sociedad capitalista es agente de
lad~s los antagonismos de CI~s~~~a represiv~ para mantener cont'ro-

~='
ta, smo tambien su funci6n re resi s610 descnbe su naturaleza c1asis-
cl~se dominante, la burguesfa que, ,en el capitalismo, sirve a la
pn~er~ concierne a una fun~i6 y ~qUI,. pues, dos cuestiones' la
la burguesia dominante no esta muy claro en la obra de Marx. Por
una parte, tenemos la afirmaci6n del Manifiesto Comunista ([1848]
1955) de que "Ia burguesia, despues del establecimiento de la gran
industria y del mercado universal, conquist6 finalmente la hegemo-
aphcac16n de las leyes . h n pnmana de la comunidad . I
conc' I - m erente a cada . - a nia exclusiva del poder politico en el Estado representativo moderno .
.Ie~ne a surgimiento del E I d socledad, y la segunda
surglmlento. Segun Marx YEs ~ 0 y a Ja represi6n inherente a e EI gobierno del Estado moderno no es mas que una junta que
la divisi6n del trabajo es dec~ge s, el Estado aparece como parte ~: administra los negocios comunes de toda la cIase burguesa" (Marx y
Engels, 1955: 11-12). Por otra parte, Marx (y Engels) constantemente
entre grupos en la sociedad y ;~ fa~;tedde la aparici6n de diferencias
a e Consenso social. defendi6 la expansi6n de la democracia para contener el poder del
ejecutivo: "minimizaci6n del poder ejecutivo, la burocracia del Esta-
EI Estado p
I' , ues, entra en existenci I do: maximizaci6n del peso, en la estructura gubernamental, del siste-
s~~:~~~i~ucionesnecesarias para desem~:~a~ ~:~ida .en que 10 requieren ma representativo. Y no s610 en el periodo de revoluci6n" (Draper,
I .; para su mantenimiento co . unClOnescomunes de la
a coercIOn forzosa del cuerpo general~mluo, I~ separaci6n del poder de 1977: 297).
e a socledad (Draper, 1977: 250) Marx y Engels vieron dos facetas de toda la cuesti6n de la demo-
,L~ segunda caracteristica distintiv' . cracia, en linea con su concepci6n de la naturaleza clasista del Esta-
~U~lrc~ que ya no coincide inmediatam~ ~e la mstituci6n es una fuelza do, pero es en el bifacetismo de la cuesti6n donde en realidad se
Sl mlsmo como poder armado Esta n e con,el pueblo que se organiza encuentra la ambigiiedad. Como 10 observa Draper, las dos facetas
h;
~~~6~; ~e vuelto i~posible ~na or:~~~::Cf6ublica esp,ecial se necesita
e . t ' es e que eXlste la separaci6n 1 n espontanea armada del
corresponden alas dos c1ases que luchan dentro del marco politico
c1asista. Una faceta consiste en fa c1ase dominante que "utiliza" las
XI~e ~n cada Estado; consiste no s610 en cases ... Esta fuerza publica formas de la democracia (elecciones, parlamentos) como medio de
a~endlces materiales, prisiones e instit e~ gente armada, sino tam bien en ofrecer una ilusi6n de participaci6n de las masas en el Estado, en
( ngels, 1968: 156). UClonescoercitivas de toda indole
tanto que el poderfo econ6mico de la c1ase gobernante asegura la
reproducci6n de las relaciones entre capital y trabajo en la produc-
. De. este modo, la represi6n es
ci6n. Por otro lado, es la lucha por dar alas formas democniticas un
hlst6nca, la separaci6n del poder d~~rte del ~stado: por definici6n
nuevo contenido social 0 de masas, empujandolas a los extremos
un grupo de la sociedad em Ie I a comunidad hace posible que
democrMicos del control popular desde abajo, incluyendo el exten-
grupos: Si eJIo no fuera ver~ade ~ ~~der ,del ~stado contra los otros
der las formas democrMicas, de la esfera politica a toda la sociedad
aphcacl6n de las leyes de la ' p. que ~ena necesario separar la
La mayoria de los ~nal' t cOdmunldad mlsma? (Draper, 1977: 310).
del "b' IS as el Estado' 1 Pero si es posible extender la democracia en una sociedad capita-
len comun" que ya he . ' mc uyendo a los te6ricos
noci6n del Estado como el mos vlstO, aceptan este concepto. Es la lista por medio de la lucha de c1ases, las formas democraticas son, a
ristica c I~ramente marxista aparalo represiv d l b la vez, un instrumento y un peligro para la burguesfa. Aunque se les
diE 0 e a urgues[a, caracte-
las contnbuciones de Le' e stado. Cuando pasemos a analizar pueda usar para crear ilusiones, tam bien pueden lIegar a ser los
est nm a este analis' medios para que las masas se aduefien del poder. Marx y Engels
o como la funci6n prima . d I IS, veremos que el percibi6
poder, de la represi6n par r~a e Estado burgues: la legitimaci6n del sugirieron la noci6n del Estado democrMico, popular, aun cuando el
, a Imponer la reproducci6n de la estructura Estado burgues fuese anti popular. Dicho de otra manera, el canicter
c1asista de la sociedad, para Marx y Engels, imbuye cada aspecto de
 M arx, Engels , Lenin y el Estado
la sociedad, incluyendo las form as democrMicas. De manera similar,
no es posible satisfacer las necesidades de la sociedad sin pasar por . , . or re resentantes de la c1ase domi-
aun aquellos gobiernos dl~lgld~~fticas tksaprobadas por la burg~esfa
las instituciones polfticas de una sociedad condicionada por las c1a-
nante a menu do han segUido p . dos de crisis econ6mlca y
ses. EI Estado actua en interes de la c1ase dominante, subordinando f lar durante peno
gobernante, en par ICU. e la clase gobernante no es
todos los demas intereses a los de esa c1ase. Pero no Son las formas
social. Asf pues, en la medlda ~n q~ilizar al Estado como instru-
las que necesariamente tienen un caracter c1asista, sino el antagonis-
monolftica, simplemente no pu~ ~e~ Estado proceda de la "clase
mo de c1ase inherente a la sociedad y que imbuye esas form as. De mento, aun cuando el persona
acuerdo con la naturaleza de la lucha de c1ases, esas mismas formas
pueden ser una amenaza para el regimen burgues. gobernante". . lista domina el Estado por medio
En segundo lugar,l~ clase ca~lt~ d'ante su control de los medios
Miliband (1977) plantea el problema de acuerdo con la noci6n
de su poderfo econ6mlco genera. e ~e influir sobre la polftica del
marxista de la "c1ase gObernante". Segun esa noci6n, la "clase gober- de producci6n, la clase g?be~nante PUr~ 0 de la sociedad capitalista
nante" es designada como el grupo que posee y que controla una
Estado en formas q~e ,mng~n otr? g If~camente. La mas poderosa
parte predominante de los medios de la producci6n material y men-
puede desarrollar, m fmanc~er~ m IPOe gobernante es la "huelga de
tal. Par causa de esa propiedad, se presupone que la c1ase gobernante
arma econ6mica en manos. e, a c as en de rod illas la economfa (y
controla al Estado. Pero, como 10 senala Miliband, esta suposici6n inversiones", en que los caPlt~hstas ~~;itales No obstante, Miliband
depende de la traslaci6n automatica del poder de la c1ase al poder del por tanto, al Estad,o), retiran 0 sus as logra'n hacer sobre el Estado
Estado. De hecho, no hay tal traslaci6n automatica, y aun cuando r
arguye que la ~res,16n que las emt :: las acciones y poifticas de este:
puede mostrarse que esa relaci6n es directa, subsisten cuestiones no basta por Sl mlsma, para exp IC
sobre la forma del Estado y par que adquiere diferentes formas. , . , veces no
a veces, tal presi6n es declslva, a. t me~to de la clase gobernante
Dado que hay una falta de c1aridad en Marx sobre el grado en que
En tercer lugar, el Estado e~ ms ~~ capitaiista de producci6n, no
el Estado es agente de la burguesfa dominante, los marxistas han
porque, dada su inserci6n en a~e:odel Estado es determinada por la
dado varias respuestas diferentes a la pregunta de por que de be
puede ser otra cosa. ~ n~tur del modo de producci6n (esto, como
considerarse al Estado como instrumento de la c1ase gobernante naturaleza y los requenmlentos 1 . ci al argumento de Marx al
(vease Miliband, 1977: 68-74).
mostraremos mas adela~te, es e tnn lrancia). Existen "iimitacio-
En primer lugar, el personal del sistema estatal -Ias personas analizar el periodo de LUI~N~pole b~ en 0 en la sociedad capitalista
situadas en los mas altos puestos de las ramas ejecutiva, legislativa,
nes estructurales" que nm?u~ gga le~~za del argumento estructura-
jUdicial y represiva - suelen pertenecer a la misma c1ase 0 clases que
puede pasar por alto 0 eludlr.. ad q n determinismo ("hiperestruc-
dominan la sociedad civil. Aun cuando las personas involucradas no . , M'l'b nd es que tlen e au.
hsta, segun I I a '. ersonal del Estado en mstrumento
sean miembros directamente (por origen social) de la c1ase burguesa
turalismo") que convler.te. al p re imen de clases, y no en porta-
dominante, sf se alistan en ella a causa de su educaci6n y sus conexio-
directo de I,as fuerzas obJetlvas d;~ la ~Iase gobernante, pero aun asf
nes, Y lIegan a comportarse como si fuesen miembros de esa misma
dor de las ordene~ procedentes. A n ue el Estado pueda actuar,
c1ase por nacimiento. Aunque podrfa hacerse una fuerte defensa en
los priva de toda h.bertad de accl6n ~a ~Iase gobernante, no actua,
favor de tal correlaci6n de c1ases (por ejemplo, vease Domhoff, 1967, de
en terminos marxlstas, en nom;re EI Estado es un Estado clasista,
1979), la obra temprana de Marx, analizando al Estado aleman del nos dice Miliband, par su man ato. 'a y de independencia si se
decenio de 1840, muestra c1aramente que era la aristocracia alemana, pero debe tener un alto grado delau~otnoLm~noci6n del Estado como
no la burguesfa, la que controlaba el Estado. Por entonces, tam bien t' como Estad a c aSlSa. , . t
quiere que ac ue bona en este requenmlen 0
Inglaterra representaba un caso en que la aristocracia dominaba a'
instrumento de la clas~ go~erdnanted~~~i~ tanto ante la clase gober-
Estado mientras la burguesfa dominaba la sociedad civil y moldeaba de relativas autonomla e 10 e'p~n ,
el desarrollo econ6mico y social. Por ultimo, segun Miliband, los nante como ante la sociedad CIVIl. h Marx de la autonomfa del
gobiernos de la mayor parte de los pafses europeos han incluido un
Esto nos Ileva al. analisis qu:us aC~meros escritos, Marx expuso
gran numero de dirigentes que proceden de las "c1ases inferiores", y
Estado. Ya hemos dlchodque en f/una vida propia, separado de la
la concepci6n de un Esta 0 que t en
sociedad civil, con una burocracia que no actuaba en interes de
la sociedad (Hegel), sino en el interes privado del Estado mismo.
Segun Draper, esta conceptualizaci6n se filtra en el ulterior analisis
de c1ase del Estado: es decir,
Marx y Engels no hicieron que el Estado fuese simplemente una
extrusi6n de la c1ase gobernante, su herramienta, su tftere, 0 su reflejo en
algun sentido pasivo y simplista ... Mas bien, el Estado surge de una
autentica necesidad general -y la expresa - de la organizaci6n de la
sociedad, necesidad que existe cualquiera que sea su particular estructura
de c1ase. Pero mientras haya una c1ase gobernante en las relaciones
socioecon6micas, utilizara esta necesidad de forjar y de controlar al Esta-
do a 10 largo de sus propios lineamientos de c1ase (Draper, 1977: 319).
La formulaci6n permite al Estado, aun en "tiempos normales",
tener una cierta dosis de autonomia.
En tiempos "anormales" pueden aumentarse las posibilidades de
autonomfa: en su analisis del imperio de Luis Napole6n Bonaparte
(1852-1870), Marx volvi6 a su conceptualizaci6n original, arguyendo
que existen ejemplos hist6ricos de que ninguna c1ase tiene poder
suficiente para gobernar por medio del Estado. En tales ejemplos, el
Estado (ejecutivo) mismo es el que gobierna. l,Cuales son los facto res
que permiten que pase esto? Marx escribi6 que la burguesfa, en este
ejemplo, "confiesa que sus propios intereses dictan que debe liberar-
se del peligro de su propio regimen; que para restaurar la tranquilidad
en el pafs, su parlamento burgues debe recibir, ante todo, su golpe de
muerte; que para mantener intacto su poder social, hay que quebran-
tar su poder polftico" (Marx y Engels, 1979: 143). Engels, a su vez,
subray6 que Bonaparte s610 pudo tomar el poder despues que todas
las c1ases sociales mostraron su incapacidad de gobernar y se agota-
ron intentandolo. Al apelar ala c1ase mas numerosa, los campesinos,
en demanda de votos, y al utilizar el poder de los militares (hijos de
campesinos), Bonaparte obtuvo un control indiscutido del Estado y
pudo favorecer asf sus proyectos (Draper, 1977: 406). Enfrent6 las
diferentes c1ases unas contra otras, y ninguna de ellas qued6 con
fuerzas para recuperar el poder.
Y sin embargo, el Estado bonapartista tuvo que modernizar su
economfa para lograr su propio engrandecimiento: la capacidad eco-
n6mica era necesaria para realizar las aspiraciones imperiales y mili-
tares. Bonaparte no modific6 las relaciones de producci6n; aun cuan-
do la burguesfa no controlara al Estado, Bonaparte sirvi6 a sus
intereses econ6micos: ellos acumularon grandes cantidades de c~pi-
tal durante su reinado. Pero esta disposici6n contenfa ~a las sel~lIl1as
de importantes contradicciones; la burguesfa de Francia, al ennque-
cerse, pronto empez6 a sentir los griIIetes del Estado aut6noJ?0 y
procedi6 a recuperar el control del a.~arato del E:stado. Al mlsmo
tiempo tambien se extendi6 y fortaleclO el proletanado urbano. A la
postre 'el emperador lIeg6 a un acuerdo con la burguesfa, y el fin de
su reg{men qued6 marcado por la revuelta obrera mas importante del
siglo: la Comuna de Parfs.
Segun Marx y Engels, pues, el Esta?,o bonapartista"surgi6 ~~ un
periodo excepcional y fue una excepclOn a la fr rma norma~. d~1
Estado burgues. Tales periodos estan marcados por un eqUlllbno
entre las c1ases en pugna, de modo que el poder del Estado, como
mediador entre elias, adquiere cierta autonomfa. Sin eJ?b~rgo, aun
en este caso, el Estado sirve a los intereses de la clase capltallsta, pues
_ aunque emplee la capacidad acumulativa de esa c1as~, para. sus
propios fines - tam poco cambia las relaciones de producclon, deJan-
do asf el control basico de la economfa en manos de los burgueses.
Esto tam bien significa que un Estado aut6nomo de esta forma debe
ser effmero, ya que la burguesfay el proletariado recuperanln !uerzas
para luchar aun en condiciones econ6micas favorables (por eJemplo,
una buena polftica estatal de desarrol1o).
Por 10 tanto, segun Marx y Engels existen dos niveles de autono-
mfa del Estado. En el primero -Ia condici6n "normal" -, la buro-
cracia del Estado tiene cierta autonomfa ante la burguesfa por causa
del disgusto inherente a la burguesfa a hacerse cargo directamente
del aparato del Estado y por causa de lo~ c?nflictos ~ntre capitales
individuales (que requieren una buroc~acl.a mdepen~lente, capaz de
actuar como ejecutora de la c1ase capltahsta en conJunto). De es:e
modo en la condici6n normal del Estado burgues, la burguesla
asign~ la tarea de administrar los as,unt.os P?lftic~s d~ .Ia sociedad a
una burocracia (que no es laburguesla m capltales m~lvlduales), pero
esa burocracia - en contraste con anteriores formacIOnes soclales-
esta subordinada a la sociedad burguesa y a la producci6n burguesa.
Aunque la burocracia, como mezcla de bur6cratas indi~idual~s, es
aut6noma de la burguesfa, como instituci6n queda reduclda mas a la
condici6n de estrato social que actua como agente de la c1ase gober-
nante.
Y sin embargo, esta rebajada burocracia aun lucha por el p~der,
segun Marx (Draper, 1977: 496). EI segund,? nivel de ~,utonom.la es
aJcanzado cuando la lucha de c1ases queda congelada por la mca-
 pacidad de cualquier c1ase para mostrar su poder sobre el Estado.
Esta situaci6n hist6rica "excepcional" permite a la burocracia con-
quistar su autonomfa del control de c1ase. No esta ya dominada por
ninguna c1ase gobernante de la sociedad civil, pero aun en este caso,
el poder del Estado depende de las condiciones polfticas de una
sociedad c1asista.
Este poder se basa en el apoyo de los campesinos, en el apoyo de
tolerancia de sectores de la burguesia y, ante todo, en el precario equili-
brio del antagonismo entre burgueses y proletarios, la congelacion de la
lucha de clases. Este Estado, sumamente autonomizado, no es "instru-
men to" de ninguna de las clases poseedoras que luchan por el poder
politico, pero sigue siendo resultallte de la sociedad de clases tomada en
general en su actual constelacion de poderes contrarrestantes ... aun en
esta situacion anormal, la concepcion clasista del Estado es tan central
como siempre (Draper, 1977: 499).
En este modelo de Estado aut6nomo, el Estado no es instrumento
de la burguesfa, sino que, mas bien, sus acciones son enmarcadas por
las condiciones de la lucha de c1ases y la estructura de la sociedad de
c1ases. EI Estado bonapartista no se lanzo contra los poderes socio-
economicos gobernantes de la sociedad civil; por 10 contrario, tuvo
que ser aceptado por ellos, 0 por algun bloque de ellos, para seguir
en el poder. En realidad, si el Estado aut6nomo no modifica la
configuracion del poder economico, depende de la burguesfa domi-
nante para acumular capital, por tanto de los impuestos y el engran-
decimiento del propio Estado y su expansion militar. Es esta version
del Estado autonomo la que penetra en la obra de Gramsci, y aparece
como base de las teorfas del Estado de Poulantzas y de Offe. Las
veremos en capftulos posteriores.
Sin embargo, hay una interpretacion mas de la teorfa marxista del
Estado, derivada del analisis polftico-economico de El capital. Joa-
chim Hirsch (1978) arguye que la teorfa del Estado burgues debe
desarrollarse a partir del analisis de la estructura basica de la socie-
dad capitalista fntegra y, que al hacerlo, es necesario, para empezar,
definir al Estado burgues como la "expresi6n de una forma historica
especffica de gobierno de c1asey no simplemente como portador de
funciones sociales particulares" (Hirsch, 1978: 63). EI Estado, afirma,
es un aparato apartado del proceso de valorizacion competitiva de
capitales individuales y capaz de crear para capitales individuales la
infraestructura que estos capitales no pueden establecer por sf mis-
mos, por causas del limitado provecho para sus intereses. Hirsch
afirma entonces que el proceso de acumulaci6n de capital y el camb.io
de la base tecnol6gica de producci6n encarnada en. el hac~ .surglr,
continuamente barreras materiales en el camino hacla las utlhdades.
Estas se manifi~stan mediante la crisis, y la crisis misma se convierte
en vehfculo necesario para la aplicaci6n real de intervenciones del
Estado para salvaguardar la producci6n. .
De este modo, segun Hirsch, la teorfa marxIst~ d~1Estado .debe
derivarse de las leyes econ6micas del Estado capltahsta, descntas .y
analizadas en El capital, particularmente la ley de la tasa de rendl-
mientos decrecientes. La forma del Estado capitalista surge ~e la
necesidad de su intervenci6n para compensar esta decadencla, y
restablecer asf la acumulacion de capital. Por consiguiente, el Estado
se desarrolla como funcion de las barreras materiales para obte~er
ganancia por capitales individuales 0, en otras pa~abras, la extracc!6n
de una plusvalfa a los trabajadores. Es la extraccl6n de la plusvaha y
no la lucha de c1ases la que constituye la variable fundamental para
comprender la forma del Estado. "La concrecion 16gicay al mismo
tiempo hist6rica de los movimientos de .capital y del modo en que
forjan las luchas de c1asesy la competencla deben ser,pues, e~punto
de partida de toda investigaci6n de los ~rocesos P?htICOS,Sl no s.e
quiere recaer en el determinismo econ6mlco mecamco 0 la generah-
zaci6n abstracta" (Hirsch, 1978: 81).
Examinaremos con mayor detalle esta opinion en el capftulo 6, asf
como todo el debate aleman por el Estado, pero por el momento
notamos simplemente esta idea, de que la teorfa yolftica de M~rx
debe "derivarse" de su teorfa de la economfa pohtlca; la conexl6n
logica entre la investigacion del capi~al en ~en~ral, que Mar~ .desarro-
110en sus teorfas economicas, y la mvestlgaclon de la pohtlca -Ias
acciones conscientes de sujetos sociales- deben encontrarse en el
analisis de la ley de la tendencia decreciente de los rendimie~tos.
Como veremos, de esta derivacion es precisamente de 10que HIrsch
trata de encargarse.
En terminos muy breves, estos son los fundamentos de la concep-
cion marxista del Estado burgues. Como 10 hemos mostrado, la
relacion entre la "c1ase gobernante" y el Estado, e~ Marx, depe~~e
de la nocion de autonomfa del Estado, y fa autonomla es una cuestlOn
irresuelta. Diferentes conceptos de autonomfa aparecen en distintos
escritos de Marx y Engels. A 10largo de la historia, la autonom!a y el
desarrollo de la lucha de c1ases estan entrelazados, y podnamos
argtiir que, aun cuando el Estado quede definido como r.elativamente
autonomo de la sociedad civil, esta "relatividad" es funcl6n del poder
 relativo del proletariado en la lucha de c1ases. No obstante, Marx, y
particularmente Engels, definitivamente consideraron la naturaleza
del Estado burgues normal como determinada por las condiciones
materiales y sus inseparables relaciones sociaJes; el Estado repre-
senta los intereses de una c1ase particular aunque se coloque pOI'
encima de Ios antagonismos de c1ase; y los medios primarios de
expresi6n del Estado son de un poder coercitivo institucionalizado.2
Sobre esta base Lenin desarroll6 un analisis mucho mas detallado
del Estado burgues, de acuerdo con su papel en el proceso revolucio-
nario. Para Lenin, como para Marx y Engels, el interes en el Estado
enfocaba la estrategia revolucionaria, una teurfa del cambio del capi-
talismo al comunismo. Aunque esto no sea decisivamente distinto de
las teorfas del "bien comun", al menos una de las cuales -como
hemos visto- ha surgido de un interes en el cambio social, los
escritores marxistas atribuyenprimera importancia a discutir la natu-
raleza del Estado capitalista, en terminos de estrategia para la trans-
formaci6n social. En ese sentido, la teorfa polftica marxista es, ine-
qufvocamente, una teorfa de acci6n.
Las opiniones de Lenin acerca del Estado - escritas en 1917 - se
desarrollaron en el contexto particular de la Revoluci6n rusa y fueron
escritas para apoyar una estrategia particular de acci6n poHtica en el
momenta de la Revoluci6n, en agosto de 1917. Gran parte de El
Estado y la revoluci6n tam bien fue una respuesta a 10 que Lenin
consider6 como la traici6n de los socialdem6cratas alemanes (enca-
bezados por Karl Kautsky), al apoyar la entrada de Alemania en la
Primera Guerra Mundial, votando por los creditos de guerra. La
estrategia de Lenin dependfa de que los bolcheviques derrocaran el
existente aparato del Estado, aduenandose ffsicamente del Estado y
desmantelandolo. En este pun to, no s610 estaba en conflicto con
otros miembros del Soviet, sino tambien con algunos de los de su
propio partido (Chamberlin, 1965: 291-295).
La principal para Lenin era que el Estado es un 6rgano del
regimen de c1ase y que, aunque el Estado intente reconciliar el
conflicto de c1ases (en palabras de Engels [1968: 155], "un poder
aparentemente por encima de la sociedad se volvi6 necesario para
moderar el conflicto"), ese conflicto es irreconciliable. Aunque la
2 Engcls lambicn analiz6 las caraclcrislicas Icrrilorialcs dcl ESlado
marxislas (y no marxislas) han IIcgado a tralar haio los rubms dc
"nacionalismo". Mas adclanle analizarcmos cSla c~esti6n, pem sin
central, ya que s610 forma una raiz (aunque imporlante) del poder del
democracia burguesa parezca permitir la participaci6n y hasta el
control de las instituciones polfticas (y econ6micas) por la c1ase
obrera si decide ejercer ese poder polftico, y asf parece producir un
aparato de Estado con el resultado de la reconciliaci6n de c1ases,
Lenin arguye que "segun Marx, el Estado no puede surgir ni mante-
nerse a sf mismo si fuera posible reconciliar las c1ases ... Segun Marx,
el Estado es un 6rgano del regimen de c1ase, un regimen para la
opresi6n de una c1ase por otra; es la creaci6n del 'orden' que legaliza
y perpetua esta opresi6n al moderar el conflicto entre las c1ases"
(Lenin, 1965: 8). En la interpretaci6n que hace Lenin de Marx, la
necesidad de un Estado, puesto que el Estado es el aparato represivo
de una c1ase dominante, no existe a menos que haya un conflicto de
c1ases. Sin semejante conflicto, no hay necesidad de un Estado. Debe
ser obvio 10 inverso de esta interpretaci6n:
Si el Estado es el producto de 10 irreconciliable de los antagonismos
de c1ase, si es un poder que esta pOl' encima de la sociedad y que 'se eSla
enajenando cada vez mas de ella', entonces[ ...] esa liberaci6n de la c1ase
oprimida es imposible no s610 sin una revoluci6n violenta, sino lambiell
sin la deslrucci6n del aparato del poder del Estado que fue creado por la
c1ase gobernante y que es la encarnaci6n de esta 'enajenaci6n' (Lenin,
1965: 9).
De este modo, la destrucci6n del Estado burgues es esencial para
todo cambio revolucionario, y esta destrucci6n debe ocurrir por
medio de una confrontaci6n armada, ya que el Estado es la fuerza
armada de la burguesfa. En esto, la clave es que el Estado pese a
todas sus instituciones "democraticas" esta controlado directamente
- en las sociedades capitalistas - por la c1ase burguesa, y que su
funci6n primaria es la coerci6n directa. AI hacer frente a esta fuerza
coercitiva y derrotarla con armas superiores, el Estado burgues sera
destruido, el instrumento de opresi6n sera suprimido y el proletaria-
do tomara el poder, utilizando su propia fuerza de armas para prote-
ger ese poder.
Justo es decir que el principal objetivo de Lenin en £1 £stado y la
revoluci6n no era describir la naturaleza del Estado burgues per se,
sino promover una estrategia particular para la revoluci6n socialista.
quc escrilorcs
Esa estrategia tenfa dos partes: primera, el derrocamiento del Estado
"naci6n" y de burgues; y se:;unda, la transici6n al socialismo. Como hemos dicho,
darle un lugar el derrocamiento del Estado, tal como fue definido por Lenin, exigfa
Estado. la revoluci6n armada, una confrontaci6n directa de la fuerza armada
 burguesa con la fuerza armada proletaria. Pero en la segunda parte
de su estrategia, Lenin fue mucho mas lejos: el arguyo que "Ia
doctrina de la lucha de c1ases no fue creada por Marx, sino por la
burguesfa antes de,Marx, yes, en terminos generales, aceptable para
la burguesfa[ ... ] Unicamente es marxista quien hace extensivo el
reconocimiento de la lucha de cIases al reconocimiento de la dicta-
dura del proletariado" (Lenin, 1965: 40). Esto significa, en sus termi-
nos mas senciIIos, que para Lenin la lucha de c1ases continua en la
transicion de capitalismo a comunismo y exige un Estado que elimine
la burguesfa: de alIf la dicta dura del proletariado. La que Lenin
previo fue la reaccion de la burguesfa a un regimen revolucionario:
dado que, desde el punto de vista de la c1ase obrera, los capitalistas
no son esenciales para la economfa proletaria, la revolucion para las
burguesfas significa el fin de su posicion privilegiada (su alternativa
es convertirse en trabajadores ordinarios), y asf probablemente lu-
chen contra el nuevo regimen con todo 10 que tengan a su alcance.
Lenin sostuvo que la abolici6n de la burguesfa como c1ase requerfa
un estado obrero todopoderoso, dispuesto a eliminar por la fuerza a
aquel grupo.
En realidad es un periodo ineluctable de lucha de c1asesen el cual esta
ultima adquiere un encarnizamiento y unas formas violentas sin prece-
dentes. En consecuencia, el Estado de este periodo dehe ser inevitable-
mente un Estado democnitico de manera nueva (para los proletarios y los
desposefdos en general) y dictatorial de manera nueva (contra la burgue-
sfa). [... ] Ademas, la esencia de la teorfa de Marx acerca del Estado s610
la asimila quien haya comprendido que la dictadura de una c1ase es
necesaria no s610 en general, para toda sociedad dividida en clases, no
s610para elproletariado despues de derrocar a la burguesfa, sino tambien
para todo el pe,iodo hist6fico que separa el capitalismo de la "sociedad de
c1ases" del comunismo. (Lenin, 1965: 41)
Asf pues, para Lenin, la dictadura de la burguesfa es remplazada
por la dictadura del proletariado durante la transicion del capitalis-
mo al comunismo. I,Que hay en el celebre argumento de Engels de
que en el socialismo el Estado "desapareceni"?3 Lenin analiza esto
3 En palabras de Engels: "EI primer acto en que el Estado se manifiesta exclusiva-
mente como representante de toda la sociedad -Ia tom a de posesi6n de los medios de
producci6n en nombre de la sociedad - es a la par su ultimo acto independiente como
Estado. La intervenci6n de la autoridad del Estado en las relaciones sociales se hara
superflua en un campo tras otro y se adormecera por sf misma. EI gohierno sobre las
con gran detalle (Lenin, 1965: 17-25), pero, para nuestros prop6sito~,
el punto mas importante es que cuando Engels habla de la desapan-
ci6n del Estado, se "refiere con absoluta c1aridad y precisi6n al
periodo posterior a la toma de posesi6n de los bienes de produccion
por el Estado en nombre de toda la sociedad", es decir, posterior a la
revolucion socialista. Por entonces, ya no hay necesidad de un Esta-
do, porque no hay necesidad de reprimir un grupo para los fines de
otros; todos trabajan de consuno, y todos en conjunto poseen los
medios de producci6n, y la forma polftica del Estado es una 'demo-
cracia completa'. (Lenin, 1965: 21). La raz6n de ser un Estado en esas
circunstancias - hasta de un Estado completamente democratico-
deja de existir si, como 10hacen Engels y Lenin, consideramos que las
funciones del Estado son principalmente coercitivas.
Y sin embargo, al analizar la democracia y el Estado democratico,
Lenin distingue c1aramente entre una democracia burguesa y una
democracia obrera (que podra desvanecerse una vez que haya aplas-
tado a la oposici6n burguesa). Lenin -de acuerdo con Marx y
Engels - considero al aparato de Estado como"producto y manifes-
taci6n de 10 irreconciliable de los antagonismos de c1ase". La demo-
cracia burguesa, sostuvo, es una "democracia para una minorfa insig-
nificante, una democracia para los ricos" (Lenin, 1965: 104) en que
los capitalistas no solo controlan las instituciones polfticas de la
sociedad capitalista, sino que estructuran las instituciones en tales
formas que les garanticen ese control (vease Wright, 1974-1975: 81).
Este argumento es decisive en las ideas de Lenin de que el aparato
del Estado en una sociedad capitalista es un aparato cIaramente
capitalista, organizado estructuralmente - en forma y contenido-
para servir a la cIase capitalista, y no es posible que sea tornado por
la cIase obrera para servir a sus propios fines. Debe ser destruido y
remplazado por una forma radicalmente distinta del Estado, por un
conjunto distinto de instituciones organizadas por el proletariado
para servir al proletariado y abolir la burguesfa.
Wright (1974-1975) descompone la idea leninista de la domina-
ci6n de la democracia capitalista por la burguesfa, en dos categorfas:
1) el uso del parlamento -aparentemente, la instituci6n de la repre-
sentaci6n democratica - como medio de confundir alas masas y
legitimar el orden social controlado por la burguesfa; y 2) el control
personas es sustituido par la administraci6n de las cosas y por la direcci6n de los
procesos de producci6n. EI Estado no es 'abolido': se extingue" (Lenin, 1965: 19).
burgues del parlamento. EI parlamento es enganoso porque parece
ser el 6rgano basi co del poder en la sociedad, y que parece gobernar
el Estado por medio de representantes elegidos, cuando, en realidad,
todas las decisiones importantes se toman tras las bambalinas por los
"departamentos, cancillerfas y cuarteles generales. EI parlamento
habla con el prop6sito especial de confundir a la 'gente comun'"
(Lenin, 1965: 55). Ademas, el parI amen to -en la practica- ni
:;iquiera es un cuerpo representativo.
Si miramos mas de cerca la maquinaria de la democracia capitalista,
veremos por doquier que los 'pequefios' -supuestamente pequefios-
detalles del sufragio (condiciones residenciales, exclusi6n de las mujeres,
etcetera), en la tecnica de las instituciones representativas, de los obs-
taculos reales puestos a los derechos de la asamblea ... en la organizaci6n
puramente capitalista de la prensa diaria, etcetera, etcetera, veremos
restricci6n tras restriccion a la democracia (Lenin, 1965: 104).
Estas restricciones, ademas de la explotaci6n capitalista de los
modernos esclavos asalariados (que los deja tan aplastados que no
pueden preocuparse por la democracia 0 por la polftica) impiden a la
mayorfa de la poblaci6n participar en la vida publica y polftica.
Lenin adopta una clara opini6n de "fraude democrMico" sobre la
democrada burguesa. En sus obras de este periodo hay considerables
pruebas de que la mistificaci6n de la democracia burguesa serfa
remplazada por la democracia revolucionaria, extendida a la masa de
los trabajadores. Por ejemplo, en El Estado y la revoluci6n analiza la
experiencia de la Comuna de Parfs de 1871, hablando del error
cometido por los comuneros al contener al Estado burgues pero sin
aplaslarlo : "En realidad, debe ocurrir exactamente 10 opuesto. La idea
de Marx es que la c1ase obrera debe romper, debe aplastar 'Ia maqui-
naria estatal prefabricada' y no confinarse a adueilarse de ella"
(Lenin, 1965: 44). Y sin embargo, conviene en que la Comuna actu6
correctamente al decretar una democracia mas plena en la abolici6n
del ejercito permanente y al hacer que todos sus funcionarios fuesen
elegidos y quedaran expuestos al cese.
Pero, en realidad, esto "solo" representa una sustituci6n gigantesca de
unas instituciones con otras de tipo distinto por principio. Nos hallamos
precisamente ante un casu de "transformacion de la cantidad en calidad".
La democracia, hecha realidad del modo mas completo y consecuente que
pueda imaginarse, se convierte de democracia burguesa en democracia
proletaria, de un Estado (fuerza especial de represion de una determina-
da c1ase) en algo que ya no es un Estado propiam~nte d~cho [... ] Es
necesario aun reprimir a la burguesra y vencer su reslstencla ... Pero en
este caso, el organo represivo es ya la mayoria de la poblacion .y no una
minoria, como habra sido siempre, 10 mismo bajo la esclavltud y la
servidumbre que bajo la esclavitud asalariada (Lenin, 1965: 50).
Lenin parece sancionar un Estado revolucionario con base en el
concepto de una "democracia obrera", u~a democracia extend~~
mas alia de la mistificaci6n del parlamentansmo burgues a la partIcl-
paci6n de las masas en todas las instituciones sociales. Y sin embargo,
en la practica Lenin condujo a los bolcheviques a abolir todas las
formas democrMicas, incluyendo la gradual toma del poder de los
soviets para ponerlo en manos del Comite Central del Partido Bol-
chevique, con el apoyo de la Guardia Roja. Esta estrategia fue
perfectamente coherente con la idea de Lenin de aplastar al Estado
burgues y la oposici6n a la revoluci6n, pero dio por resultado la
destrucci6n de todos los intentos de formar el Estado democratico de
los trabajadores planeado por Marx en sus escritos sobre la Comuna
de Parfs. De hecho, Lenin vio que la transici6n al socialismo fuera
efectuada por un Comite Central del Partido Comunista de vanguar-
dia, que encabezarfa a los trabajadores hacia el comunismo, en lugar
de depender de ellos para que aportasen la dinamica necesaria para
el cambio social.
Fue Rosa Luxemburgo, una marxista polaca, la que critic6 a Lenin
y a Trotsky por su centrismo y por apartarse de la democracia obrera
despues de octubre de 1917 (Luxemburgo, 1961). Arguy6 Rosa Lu-
xemburgo en contra de la posici6n - representada por Kautsky y los
socialdem6cratas en Alemania por aquella epoca - de que habfa que
conservar la democracia burguesay tambien en contra de la posici6n
leninista, que interpreta la dictadura del proletariado como la dicta-
dura de un puilado de personas, una dictadura - tal como la vefa
Luxemburgo - que segufa el modelo burgues. En otras palabras,
acus6 a Lenin y a Trotsky de abandonar el concepto marxista de
dictadura del proletariado, el concepto que el propio Lenin describi6
en El Estado y la revoluci6n como una democracia obrera, con plena
participaci6n de los trabajadores en un "Parlamento en funciones".
Nunca quedarfa en claro 10 que la propia Luxemburgo proponfa
institucionalmente como alternativa al temprano leninismo (fue ase-
sinada en 1919), pero sf sabemos que, en terminos de Luxemburgo,
cuando el proletariado lIega al poder, debe adoptar medidas social is-
tas. Debe ejercer la dictadura, pero una dictadura de clase, no de
 partido ni de camarilla, 10 que significa una dictadura sobre la base
de la "participaci6n mas activa e ilimitada de la masa del pueblo, de
democracia ilimitada" (Luxemburgo, 1961: 76-77).
Siempre hemos distinguido el 'l1eollo social de la forma polftica de la
democracia burguesa: siempre hemos revelado e[ duro nueleo de [a desi-
gua[dad social y la falta de libertad ocultos bajo la suave 'cascara de
igua[dad formal y Iibertad: no para rechazar la ultima sino para espolear
ala e1ase obrera a no contentarse con [a cascara, sino mejor a conquistar
el poder polftico, a crear una democracia socia[ista para remplazar a la
dem')cracia burguesa, y no a eliminar por completo la democracia[ ... ]
Pero la democracia socialista no es algo que s610 empiece en la tierra
prometida despues de creados los fundamentos de una economfa socia-
lista; no viene como una especle de regalo de Navidad para gentes dignas
que, en el fnterin, hayan apoyado [ealmente a un pufiado de dictadores
socia[istas. La democracia social comienza simultaneamente con los prin-
cipios de la destrucci6n del regimen de e1ase y de la construcci6n del
socia[ismo. Comienza con e[ momenta mismo de [a toma del poder por e[
Partido Socialista. Es 10 mismo que [a dictadura del proletariado. [... ] iSf,
dictadura! Esta dictadura consiste en el modo de aplicar la democracia,
no en su eliminaci6n, en ataques energicos y resueltos contra los bien
atrincherad9s derechos y relaciones economicas de [a sociedad burguesa,
sin [0 cual no puede realizarse una transformacion socialista. Pero esta
dictadura debe ser obra de la clase y no de una pequefia minorfa en
nombre de la e1ase; es decir, debe proceder paso a paso, basandose en la
participacion activa de las masas; dcbe estar bajo su influencia directa,
sometida al control de la actividad publica mas completa; debe brotar de
la creciente preparaci6n polftica de [a masa del pueblo (Luxemburgo
1961: 77-78).
Por esta larga cita, debe ser ya claro que la habitual crftica a la
teorfa marxista del Estado - que conduce inherentemente a una falta
de participaci6n polftica, al desarrollo de un poderoso Estado centra-
lizado (por ejemplo, v~ase Popper, 1945, vol. 2) - es en realidad una
critica del socia!ismo tal como se desarro1l6 en la Uni6n Sovietica por
obra de Lenin, Trotsky y luego Stalin. Y, algo aun mas importante: el
poder econ6mico y militar de la Uni6n Sovietica en el mundo socia-
!ista ha impuesto la idea leninista de la "dictadura del proletariado"
a los paises "socialistas", sin dejar prevalecer, en cambio, la defensa
realizada por Rosa Luxemburgo de las garantias democraticas: "Es
un hecho conocido e indiscutible que sin una prensa Iibre y sin
obstaculos, sin el derecho ilimitado de asociaci6n y de reuni6n, es
enteramente inimaginable el gobierno de la masa general del pue-
blo" (Luxemburgo, 1961: 66-67). . .
Es controvertible saber si sera posible hacer el tlPO de democracla
socialista planeada por Luxemburgo, dado el continuado poder de la
burguesia en los valores y las normas sostenidos en la ma~or parte de
las sociedades, incluso por gran parte de la clase obrera. Clertamente,
Chile durante la presidencia de Allende conte?fa ~Iementos ~ue
apoyaban la posici6n de Rosa y otros la de Lenm. ,SI se I~ hubles.e
permitido, Checoslovaquia, despu.es. de 1968, hab,rt.a podldo ~e':'lr
como importante modelo de soclahsmo de~o.c~atlco, ~na ra'p~?a
desviaci6n del comunismo burocraticamente dmgldo, hacla la VISIon
de Rosa Luxemburgo de participaci6n en masa de los trabajadores
en la formaci6n del socialismo. Polonia habrfa podido ser un Estado
socialista democratico si el movimiento de los obreros no hubiese
sido suprimido alli por la burocracia y los militares pola~~~, con
apoyo de la Uni6n Sovietica. Sin embargo, en nue~tra opmlOn, es
err6neo atribuir a Marx el abandono de la democracla, ya sea por la
visi6n marxista de la dictadura del proletariado 0 por su supuesto
menosprecio al papel del Estado en el proceso revolucionario y
polftico. Ningun marxista ha considerado qu~ la polftica - e? el
sentido revolucionario - no estuviese en el pnmer lugar de la hsta,
aun cuando la cuesti6n de la participaci6n democratica - despues de
Lenin - definitivamente se convirti6 en tema ausente en la ~genda
socialista. Sin embargo, esa ausencia prevaleci6 despues de que le-
nin y Trotsky decidieron, en particular, disol~er la Asa~bl.ea Consti-
tuyente en enero de 1918, en favor de los sovIets como umcos repre-
sentantes autenticos de las masas trabajadoras, y luego abandonar los
soviets en favor del Comite Central del Partido Comunista. Otros
marxistas como Rosa Luxemburgo, correctamente previeron que
"con la r~presi6n de la vida polftica en el pafs en general, la vida en
los soviets tam bien estara mas y mas debilitada. Sin elecciones gene-
rales, sin ilimitada libertad de prensa y de reuni6n, sin una libre lucha
de opini6n, la vida va agotandose en cada instituci6n pu?lica, ~. se
vuelve un simple simulacro de vida, en que s610 la burocracla perslste
como elemento activo", como escribi6 Rosa Luxemburgo en 1918
(1961: 71). Al mismo tiempo, insisti6 Luxemburgo en que -total-
mente de acuerdo con Ia teoria marxista del Estado - una democra-
cia plena era imposible mientras la burguesia estuvie~e en el P?der.
Aunque ella y los crfticos burgueses de Marx defendleron I~s I~eas
democraticas tenfan diferentes teorias sobre el Estado capltahsta,
pues mientra~ los criticos burgueses crefan que se Ie podfa reformar

_ que el poder polftico es independiente del poder econ6mico y 10
domina -, Rosa Luxemburgo estaba de acuerdo con Marx en que
ambos estan total mente entrelazados y son inseparables.
Ala postre, el desacuerdo entre Lenin y Rosa Luxemburgo depen-
di6 de sus muy diferentes ideas sobre el papel del partido de vanguar-
dia en relaci6n con la clase obrera. Lenin crefa que habfa que dar
conciencia, desde el exterior, a la clase obrera y que el cuerpo
indicado para hacer esto no era la tradicional intelligentsia, sino el
propio partido revolucionario, partido en que exobreros y exint~lec-
tuales profesionales de origen burgues se fusio~a~~n en ~na umdad
cohesiva. Dejada a sus propios recursos, escnblO. Lenm, la ~l~se
obrera es incapaz de desarrollar ninguna concepcl6n de la mlsl6~
hist6rica que Marx Ie asign6. "EI desarrollo esponltineo del movl-
miento de los obreros conduce precisamente a su subordinaci6n de
la ideologfa burguesa ... [y a] la esclavizaci6n ideol6gica de los trab~-
jadores por la burguesfa" (Lenin, en Luxemburgo, 1961: 13). Lenm
arguy6 que semejante "Partido de n~evo tipo" neces.i~ab.a una orga-
nizaci6n de nuevo tipo. Estarfa orgamzado como un eJerclto y centra-
lizado como un ejercito; todo el poder y la autoridad residirfan en su
Comite Central (Luxemburgo, 1961: 13-14).
En un folleto anterior, "Leninismo 0 marxismo", escrito en 1904,
Luxemburgo predijo que el futuro partido de Lenin con su Co~ite
Central se perpetuarfa, se impondrfa al partido y harfa que su ~artldo
fuese como un dictador para las masas. Rosa Luxemburgo crela en l.a
creatividad de las masas y en su autonomfa, respetaba su espontanel-
dad y tambien su derecho de cometer sus propios errores y ser
ayudadas por ell os: "Hablemos claro", dijo, "hist6ricament~, los
errores cometidos por un movimiento verdaderamente revoluclOna-
rio son infinitamente mas fructfferos que la infalibilidad del mas
sagaz Comite Central" (Luxemburgo, 1961: 15).
CapItulo 3
GRAMSCI Y EL EST AD 0
Marx no desarro1l6 una economfa completa de la polftica, compara-
ble a su analisis de la economfa poiftica, en gran parte porque crefa
que la economfa polftica ocupaba un lugar central en el entendimien-
to de la sociedad civil, y que el Estado estaba arraigado en las
condiciones materiales de vida. Y sin embargo, como hemos visto,
dado que la polftica era absolutamente crucial para la praxis de Marx,
en sus escritos estaba implfcita una teorfa de la polftica.
La importante contribuci6n de Antonio Gramsci al marxismo
consiste en que sistematiz6, con base en 10 que esta implfcito en
Marx, una ciencia marxista de la acci6n polftica. Pero Gramsci no
s610 se limit6 a reconocer que la polftica es una actividad aut6noma
en el contexto de fuerzas materiales hist6ricamente desarrolladas.
Para el, "Ia polftica es la actividad humana central, el medio por el
cualla conciencia individual entra en contacto con el mundo social y
natural en todas sus formas" (Hobsbawm, 1982: 23).
EI enfasis de Gramsci en la polftica brot6 de la situaci6n hist6rica
en que vivi6 y particip6 como dirigente intelectual comprometido con
un movimiento proletario de masas - el de Turfn - durante la Pri-
mera Guerra Mundial y los alios inmediatamente posteriores. AI
final de la Guerra, Italia fue el escenario de una importante lucha
entre partidos polfticos de la izquierda y de la derecha, lucha que
pronto termin6 en victoria para el fascismo en 1922 y supresi6n de los
derechos polfticos. Como miembro clave del Partido Socialista Italia-
no y luego del Partido Comunista Italiano (PCI), Gramsci pre enci6
el fracaso de un movimiento revolucionario de masas obreras y el
surgimiento de un fascismo reaccionario apoyado pOl' gran parte de
la clase obrera.1 A partir de esta experiencia, desarro1l6 una visi6n
marxista alternativa del Estado - "todo el complejo de actividades
pnicticas y te6ricas con las cuales la clase gobernante no s610 justifica
y mantiene su dominio, sino que logra obtener el consentimiento
activo de aquellos a quienes gobierna" (Gramsci, 1971: 244)- y una
teorfa marxista de la poiitica: una estrategia alternativa para derrocar
al Estado burgues y para edificar el socialismo.
EI pensamiento de Gramsci estaba arraigado, desde luego, en Marx
y Lenin. Hizo todas las suposiciones marxistas ace rea de los orfgenes
materiales de la clase y el papel de la lucha y la conciencia de clases
en el cambio social. Tambien adopt6 la noci6n marxista de "hegemo-
nfa" burguesa en la sociedad civil, tal como fue expresada pOI' Marx
y Engels en La ideologfa alemana ([1845-1846], en Tucker, 1978:
172-174), convirtiendola en tema central de su propia versi6n del
funcionamiento del sistema capitalista. Esta hegemonfa, en terminos
gramscianos, significaba el predominio ideol6gico de valores y nor-
mas burguesas sobre las clases subordinadas: es, en palabras de un
analista,
un orden en que cierto modo de vida y pensamiento es predominante, en
que un concepto de realidad ha sido difundido pOl' toda la sociedad en
todas sus manifestaciones institucionales y privadas, imbuyendo con su
espiritu todo gusto, moralidad, costumbres, principios religiosos y politi-
cos, y todas las relaciones sociales, particularmente en sus connotaciones
intelectuales y morales (Williams, en Miliband, 1973: 162).
En su concepto de la sociedad civil y sus elevaciones de la hege-
monia burguesa a un lugar predominante en la ciencia de la polftica,
Gramsci lIeg6 todavia mas lejos que Marx, Engels, Lenin y Trotsky.
Al hacerlo, subray6 mucho mas que escritores anteriores el papel de
la superestructura al perpetual' las clases e impedir el desarrollo de Ja
conciencia de clase (Texier, en Mouffe, 1979). Le asign6 al Estado
una parte de esta funci6n de promover un solo concepto (burgues)
de la realidad y, pOI' consiguiente, dio al Estado un papel mas extenso
(aumentado) en la perpetuaci6n de la clase. Gramsci crey6 mucho
mas que Lenin en la capacidad de la masa de los trabajadores para
desarrollar el!os mismos la conciencia de clase, pero tambien consi-
der6 que los obstaculos a la conciencia eran mas formidables en la
sociedad occidental de 10 que Lenin habfa imaginado: no s610 era
faHa de comprensi6n de su posici6n en el proceso econ6mico 10 que
impedfa que los obreros comprendieran su papel de clase, tampoco
eran tan s610 las instituciones "privadas" de la sociedad, como la
religi6n, las responsables de impedir una autorrealizaci6n de la clase
obrera, sino que era el Estado mismo el que participaba en reproducir
las relaciones de producci6n. En otras palabras, el Estado era mucho
mas que el aparato coercitivo de la burguesfa; el Estado inclufa la
hegemon fa de la burguesfa en la superestructura.
Estas ideas surgen mas clara mente cuando comprendemos las
diferencias entre los conceptos de sociedad civil y el Estado emplea-
das pOI' "naturalistas" como Locke y Rousseau, y las de Hegel y Marx
y Engels.\La visi6n naturalis.1a consideraba a la sociedad civil como el
reino del orden sobre un estado de naturaleza en que los hombres se '1
~n--t aban en alguna sociedad preestatal. La sociedad civil signifi-
caba una organizaci6n de individuos mas alla de la familia, la produc-
ci6n, etcetera, en una entidad colectiva gobernada pOI' leyes. Los
hombres entraban voluntariamente en esta colectividad, abandonan-
do la fibertad para protegeI' asf su libertad. De tal modo, Ja sociedad
~civil era el estado de naturaleza organizado y ordenado pOl' la volu~-
Y
tad colectiva: pOl' el Estado. de acuerdo ~ algunas interpretacio-
nes, la sociedad civil podrfa ser cons! erada como el Estado mismp.
Hegel,por otra parte, lIam6 sociedad prepolftica a la sociedad
civil, aquella a Ja que os naturalistas habfan lIamado estado de
naturaleza. Segun Hegel, la sociedad civil era el reino de la "disipa-
ci6n, miseria y corrupci6n ffsica y etica" (Hegel, en Mouffe, 1979: 28),
precisamente 10 opuesto de la concepci6n naturalista. La sociedad
civil de Hegel debfa ser regulada y dominada poria superior capaci-
dad intelectual del Estado, que era la forma mas alta del orden etico
y moral del hombre. Segun Mouffe, en este sentido, y s610 en este
sentido, es premarxista el concepto hegeliano de sociedad civil
(Mouffe, 1979: 28). Incluye las relaciones de producci6n y de forma-
ci6n de clase, asf como las regJas administrativas y corporativas que
rigen est as relaciones.
Marx y Engels procedieron a modificar la opini6n hegeliana.
Hegel habfa definido la sociedad civil como toda la vida preestatal;
como el desarrollo de las relaciones economlcas que preceden y
determinan las estructuras y la organizacion politica. La sociedad
civil y el Estado eran antftesis para Marx y Engels. Engels arguyo que
el Estado - el orden politico - es el elemento subordinado, en tanto
que-ra-socfeaad civil -e ambirolle lasrelaciones economicas- es el
elemento decisivo (Bobbio, 1979). De este modo, estructura y super-
estructura -Ia sociedad civil y el Estado - forman una antftesis
dialectica fundamental en el sistema marxista. La sociedad civil do-
mina al Estado; la estructura domina la superestructura: "La suma
to:at de estas relaciones (fe produccion constituye la estructura eco-
n61l1ica de la soci,edad; el verdadero fundamento sobre el cual se
levanta una superestructura jurfdica y polftica y al que corresponden
formas definidas de conciencia social" (Marx, en Tucker, 1978: 4). Y,
"Ia sociedad civil abarca toda la interrelaci6n material de individuos
denfro de un definitivo estadio de desarrollo de las fuerzas producti-
vas. Abarca toda la vida comercial e industrial de un estadio dado de
desarrollo y por ello trasciende al Estado y la nacion aunque, por otra
parte, debe afirmarse una vez mas en las relaciones exteriores como
nacionalista y organizarse internamente como el Estado" (Marx, en
Tucker, 1978: 163). Observamos asf que Marx claramente subsume al
Estado bajo la sociedad civil, y es esta la que define al Estado y fija la
organizaci6n y los objetivos del Estado de conformidad con las rela-
ciones materiales de producci6n en un estadio particular del desarro-
llo capitalista. S610 al exterior parece que la nacion-Estado esta
dirigiendo el proceso del desarrollo, pues es el Estado el que mantie-
ne relaciones con otros pafses, incluyendo guerras y la definici6n de
las fronteras nacionales.
EI concepto marxista de sociedad civil como momento estructural
puede considerarse como punto de partida del analisis de Gramsci.
Pero la teorfa de Gramsci, segun Bobbio (1979), introdujo una inno-
vaci6n profunda en la tradici6n marxista: la sociedad civil en Gramsci
no pertenece al momenta estructural, sino al superestruclural.
Lo que podemos hacer, por el momento, es fijar dos grandes "nive-
les" superestructuraJ~s: el que llamaremos "sociedad civil", es decir, el
conjunto de organismos comunmente llamados "privados", y el de "socie-
dad politica" 0 "el Estado". Estos dos niveles corresponden por una parte
a la funcion de "hegemonfa" que el grupo dominante ejerce en toda la
sociedad y, por otra parte, al de "dominio directo" 0 mando que se ejerce
por medio del Estado y del gobierno "jurfdico" (Gramsci, 1971: 12).
Para Marx como para Gramsci, la sociedad civil es el factor clave
para comprender el desarrollo capitalista, pero para Marx la socie-
dad civil es estructura (relaciones en producci6n). Para Gramsci, en
cambio, es la supereslructura, 10 que representa el factor activo y
positivo del desarrollo hist6rico. Es el complejo de relaciones ide~16-
gicas y culturales, la vida espiritual e intelectual, y la expres16n
polftica de aquellas relaciones que se convierten en foco del anaiisis,
en lugar de la estructura.
Esta es la razon de que la hegemon fa sea un concepto tan crucial en
el sistema gramsciano. Pero su importancia tambien se deriva de la
situaci6n hist6rica de Italia durante los afios veinte. Pese a un grado
considerable de conciencia de la clase obrera y de actividad revolu-
cionaria en Turfn (don de Gramsci estudiaba y escribfa), el movimien-
to de Turfn, en 1919-1920, recibi6 relativamente poco apoyo en el
resto de Itaiia. En cambio, la reacci6n burguesa en forma del movi-
miento fascista de Mussolini atrajo a gran parte del campesinado y de
la clase obrera. En condiciones de relativa libertad politica despues
de la Primera Guerra Mundial, los partidos de las clases obreras,
explfcitamente comprometidos con la defensa y liberaci6n de las
clases subordinadas, en general 10 hicieron, en 10 polftico, mucho
menos bien que sus rivales conservadores, cuyo proposito era conser-
var y promover los avances del capitaiismo. Mediante el concepto de
hegemonfa, Gramsci intent6 explicar por que era esto asf: como 10
hemos dicho, hegemonfa significa el predominio ideol6gico de las
clases dominantes en la vida social, sobre las subordinadas.
La originalidad de Gramsci como marxista se halla parcial mente en su
concepcion de la naturaleza del regimen burgues (yen realidad, de
cualquier orden social establecido anterior), en su argumento de que la
verdadera fuerza del sistema no se encuentra en la violencia de la c1ase
gobernante 0 en el poder coercitivo de su aparato de Estado, sino en la
aceptacion por los gobernados de una "concepcion del mundo" que
corresponde a los gobernantes. La filosoffa de la clase gobernante pasa a
traves de todo un tejido de vulgarizaciones complejas para surgir como
"sentido comun": es decir, la filosoffa de las masas, que aceptan la moral,
las costumbres, la conducta institucionalizada de la sociedad en que viven.
As! pues, para Gramsci el prohlema es comprender como la clase gober-
nante ha logrado obtener as! el consentimiento de las clases suhordinadas;
 y luego, ver c6mo la ultima lograni el derrocamiento del orden anterior
creani uno nuevo de libertad universal (Fiori, 1970: 238).
Bobbio (1979) arguye que Gramsci invierte la teorfa marxista
tradicional en dos maneras: primero, Gramsci subraya la supremacfa
de las superestructuras ideol6gicas sobre la estructura econ6mica; en
segundo lugar, subraya la supremacfa de la sociedad civil (consenso)
sobre la sociedad polftica (fuerza). Aunque para ambos, Marx y
Gramsci, la sociedad civil es fundamental para comprender las rela-
ciones ~apitalistas y su reproducci6n, Bobbio sugiere que para
Gramscl es la superestructura la que representa el factor activo y
positivo en el desarrollo hist6rico; en lugar de la estructura econ6mi-
ca, es el complejo de relaciones ideologicas y culturales, la vida
espiritual e intelectual y la expresi6n polftica de estas relaciones, que
se convierte en el foco del analisis.2
Marx y Engels escribieron en La ideologfa alemana que las ideas
de la clase gobernante en cada periodo hist6rico son las ideas impe-
rantes, y que "Ia clase que es la fuerza material gobernante en la
sociedad, es al mismo tiempo su fuerza intelectual gobernante. La
clase que tiene los medios de producci6n material a su disposici6n al
mismo tiempo controla los medios de producci6n mental de modo
que, en terminos generales, las ideas de quienes carecen de los
medios de producci6n mental estan sujetas a ella" (Marx y Engels, en
Tucker, 1978: 172).
La que Gramsci afIadi6 a esta idea - al mismo tiempo, transfor-
mandola - fue el concepto de hegemon fa. Segun el, ni la fuerza ni la
16gica de la producci6n capitalista pueden explicar el consentimiento
del cual disfrut6 la producci6n entre las clases subordinadas. Mas
bien, la explicaci6n de este consentimiento se encuentra en el poder
de la conciencia y la ideologfa. Pero, al mismo tiempo, en esa misma
conciencia que podfa consentir las relaciones de la sociedad capita-
Iista se encontraban los fundamentos de una estrategia para obtener
el consentimiento activo de las masas por medio de su autorganiza-
ci6n, partiendo de la sociedad civil, y en todos los aparatos hegem6-
2 Sin embargo, ,como 10han seiialado muchos otros escritores, no hay divergencia
entre la probiemallca de Marx y la de Gramsci, ya que la economfa es la determinante
para ambos, en ultima instaneia (Texier, 1979). Ademas, nuestra apreciaci6n de Bobbio
separa 10s escritos de Gramsci de su praxis polftica, en que Gramsci se uni6 al
movimiento obrero revolucionario italiano, al leninismo, y la Tercera Internacional
(Mouffe, 1979: 3-4),
y nicos: desde la fabrica hasta la escuela y la familia (Buci-Glucks-
mann, 1982: 119).
EI concepto de hegemonfa de Gramsci tiene dos significados
principales: primero, es un proceso en la sociedad civil por el cual una
fracci6n de la clase dominante ejerce el control por medio de su
jefatura moral e intelectual sobre todas las demas fracciones aliadas
de la clase dominante. La fraccion dominante tiene el poder y la
capacidad de articular los intereses de las otras fracciones. La frac-
cion dominante no impone su propia ideologfa al grupo aliado; mas
bien, "representa un proceso pedagogico y polfticamente transforma-
tivo por el cual la clase (fracci6n) dominante articula un principio
hegem6nico que une elementos comunes tornados de las cosmovisio-
nes y los intereses de los grupos aliados" (Giroux, 1981: 418).
En segundo lugar, la hegemonfa es una relaci6n entre las clases
dominantes y las dominadas. La hegemonfa incluye los intentos
exitosos de la clase dominante de emplear su jefatura polftica, moral
e intelectual para establecer su visi6n del mundo como universal y
omnicomprensiva, y para moldear los intereses y las necesidades de
los grupos subordinados. Como 10 sefIalan Buci-Glucksmann (1974),
Mouffe (1979) y Giroux (1981), esta relaci6n de consentimiento no
es estatica. Se mueve sobre un terreno que esta en constante cambio
para "dar acomodo a la naturaleza cambiante de las circunstancias
hist6ricas y las demandas y acciones reflexivas de los seres humanos"
(Giroux, 1981: 419). La hegemonfa tam poco es una fuerza cohesiva.
Esta lien a de contradicciones y expuesta a la lucha.
Buci-Glucksmann (1974) arguye, adem as, que la hegemonfa de
Gramsci se expresa en la sociedad como el complejo de instituciones,
ideologfas, practicas y agentes (por tanto, los intelectuales que
Gramsci analiza extensamente en los Cuadernos de La aireel) que
comprenden la cultura dominante de los valores. En opini6n de
Buci-Glucksmann, ese "aparato" de hegemon fa s610 encuentra su
unificaci6n en la expansi6n de una clase. La hegemonfa se unifica
. como aparato por referencia a la clase en que esta constituida y por
la cual ocurre la mediaci6n de los subsistemas multiples: "EI aparato
escolar (Ia educaci6n prima ria y superior), el aparato cultural (Ios
museos y las bibliotecas), la organizaci6n de la informaci6n, el marco
de la vida, el urbanismo, sin olvidar el peso especffico de aparatos
posiblemente heredados de un anterior modo de producci6n (es
decir, la Iglesia y sus intelectuales)" (Buci-Glucksmann, 1974: 64).
Segun Buci-Glucksmann, Gramsci evit6 el institucionalismo y el
determinismo institucional de Weber, porque el aparato de la hege-
monfa se entrecruza con la lucha de c1ases: las instituciones que
forman el aparato hegemonico solo tienen sentido en el analisis
gramsciano si se les pone en el contexto de la lucha de c1ases y la c1ase
dominante que extiende su poder y su control en la sociedad civil por
medio de estas mismas instituciones. No son instituciones "puramen-
te" administrativas y tecnologicas; mas bien, como el sistema de
produccion, estan imbuidas de contenido polftico. EI contenido polf-
tico es el intento de las c1ases dominantes por extender su capacidad
de reproducir su control sobre el desarrollo societal. Para Gramsci,
es la superestructura la que evoca la extension y naturaleza de esta
capacidad.
Vista de otra manera, una diferencia principal entre el analisis
marxista-Ieninista de la sociedad burguesa y el de Gramsci fue la
preocupacion de este ultimo por el elemento eLico-polflico en el
desarrollo historico. Gramsci tomo de Benedetto Croce la idea de
que el hombre era el protagonista exclusivo de la historia: su pensa-
miento estimula la accion -Ia accion etica-polftica concreta - que es
la creacion de nueva historia. "La filosoffa de Croce reinstalo el papel
activo del hombre en el desenvolvimiento de la realidad, en contra
del determinismo en boga [en la epoca de Croce y de Gramsci]. POI
consiguiente, se debe considerar como uno de los modelos para la
renovacion del pensamiento marxista, cuando este lucha por Iiberar-
se de las confusiones del economismo y del determinismo fatalista"
(Fiori, 1970: 239). Y sin embargo, Croce no solo situo al hombre en
una posicion historica unica; segun Gramsci, 10 volvi6 ahist6rico. EI
hombre de Croce es una entidad metaffsica mas que una criatura
social cuya personalidad y modo de pensar esten determinados por
su relacion consigo mismo, con otros hombres en la sociedad y con la
naturaleza (ibid.). Gramsci tom61a idea de Croce, del hombre como
innovador de la historia, y la situo en el marco dialectico marxista, en
el conjunto de elecciones que son condicionadas por el contexto
historico en que hombres y mujeres se encuentran en un momento en
particular. Croce, como Popper (1945), quiso dictar las reglas a priori
del proceso dialectico; los dos filosofos desearon establecer, de ante-
mano, 10 que era valioso en el pasado y 10 que debfa retenerse de el
en el proceso de innovacion y de cambio social. Basicamente, definen
las nociones de libertad y de democracia en una forma particular (en
el contexto del Estado liberal) y luego defienden su universalidad y
su inmutabilidad. Para Croce y Popper, el Estado liberal, jurfdico,
debe ser conservado junto con su definicion de Iibertad (incluyendo
las reglas de propiedad y de interaccion economica), que se basa en
relaciones particulares en la produccion y derechos particulares de
los individuos. De este modo, la accion polftica tiene que ser refor-
mismo: en realidad, esta estrictamente limitada al reformismo una
vez que se ha impuesto la limitacion de un conjunto particular de
norm as jurfdicas.
Segun Giuseppe Fiori, su biografo mas importante, Gramsci razo-
n6 que este tipo de historicismo (de manera interesante, Popper
afirma que su propia filosoffa y metodos son antihistoricos, en tanto
que Gramsci arguye que el analisis de Croce -tan cercano alas
interpretaciones ulteriores de Popper- es un Lipode historicismo, no
su completa negacion) para moderados y reformistas "no es teorfa
cientffica, no es identico al 'autentico' reformismo: es solo el reflejo
intelectual de una forma de practica polftica, una 'ideologfa' en el
sentido mas destructivo" (Fiori, 1970: 240). En la interpretacion que
da Fiori a las ideas de Gramsci, sugiere que Gramsci no vio ninguna
razon particular para que el Estado liberal y sus reglas fueran conser-
vados en un proceso de cambio; por 10 contra rio, en el cambio
dialectico "autentico" la tesis hace surgir una antftesis antagonica
(contradictoria) que, unidas en su interaccion conflictiva, producen
la sfntesis. "EI pasado es complejo, una urdimbre entretejida de la
vida y la muerte, y la eleccion no puede hacerse arbitrariamente 0a
priori, por un individuo 0 un movimiento polftico[ ... ] La sfntesis es en
realidad la superacion, la resolucion de este conflicto; pero nadie
puede decir, a priori, cual de las tesis originales se conservara en esta
sfntesis" (Fiori, 1970: 240).
Con estos conceptos de hegemonfa y la inclusion del hombre
historico en el proceso innovador del cambio dialectico, podemos
empezar a comprender el analisis del Estado hecho por Gramsci, el
papel de los intelectuales (y de la educacion) en la superestructura (y
por ello, en el proceso del cambio historico) y su idea de la estrategia
necesaria para remplazar al Estado burgues (y a la sociedad civil) en
Europa Occidental por una hegemonfa proletaria.
Gramsci no parecio decidirse por una sola, total mente satisfacto-
ria teorfa del Estado, pero sin duda la vio de otra manera que Marx
o Lenin. Segun Gramsci, el Estado como superestructura se convier-
te en variable primaria, y no secunda ria para la comprension de la
sociedad capitalista. Ademas, incorporo el aparato de hegemonfa en
el Estado asf como en la sociedad civil, extendiendolo asf mas alia de
la concepcion marxista-Ieninista del Estado como instrumento coer-
citivo de la burguesfa. De este modo el Estado es, al mismo tiempo,
instrumento primario para la expansion del poder de la c1ase domi-
nante, y fuerza coercitiva (sociedad polftica) que mantiene debiles y
desorganizados a los grupos subordinados.
Aun estamos en el terreno de la identificacion de Estado y gobierno,
identificacion que es precisamente una nueva presentacion de la forma
economico-corporativa; en otras palabras, de la confusion entre sociedad
civil y sociedad polftica, pues debe notarse que la idea general de Estado
incluye elementos que deben remitirse a la nocion de sociedad civil (en el
sentido en que podemos decir que Estado=sociedad polftica+sociedad
civil; en otras palabras, hegemonia protegida por la armadura de la
coercion) (Gramsci, 1971: 263).
Esta es una opini6n de 10que Gramsci entendfa como Estado y su
papel en la hegemonfa de la dase dominante. Y sin embargo, como
10 ha mostrado Anderson (1977), varias definiciones de hegemonfa y
ellugar del Estado en ella aparecen en los Cuadernos de fa aireel. En
la primera "oscilaci6n", la oposicion es entre el Estado y la sociedad
civil; la hegemonfa (direcci6n) corresponde a la sociedad civil, y la
coerci6n (dominaci6n) al Estado. Hay un contraste entre la sociedad
civil y el Estado: el grupo dominante ejerce la hegemon fa por medio
de la sociedad y la dominaci6n directa por medio del Estado y su
gobierno jurfdico. La dase dominante obtiene el eonsentimiento a su
dominio social por medio de la hegemon fa en la sociedad en conjun-
to, pero ejerce su dominio por medio del control de los aparatos
coercitivos del Estado. "EI Estado es todo el complejo de actividades
practicas y teoricas con las cuales la dase gobernante no s610 justifica
y mantiene su dominio, sino que logra obtener el consentimiento
activo de aquellos a quienes gobiema" (Gramsci, 1971: 244).
En la segunda definici6n, el Estado induye a la sociedad civil;
abarea la sociedad civil. "La nocion general del Estado induye ele-
mentos que deben remitirse a la noci6n de sociedad civil (en el
sentido en que podemos decir que el Estado=sociedad polftica +so-
ciedad civil, en otras palabras, la hegemonfa protegida por la arma-
dura de coerci6n)" (Anderson, 1977: 12-13). En tal caso, la hegemo-
nfa no es un polo de consentimiento en contraste con otro de
coerci6n, sino una sfntesis de consentimiento y coerci6n. La hegemo-
nfa ya no esta confinada a la sociedad civil sino tambien localizada en
el Estado como "hegemonfa polftica", en contraste con "hegemonfa
civil". De este modo, la hegemonfa esta por doquier, pero en diferen-
tes formas; el Estado se convierte en aparato de la hegemon fa,
abarcando la sociedad civil y solo distinto de ella por los aparatos
coercitivos pertenecientes tan solo al Estado.
En la tercera definici6n, el Estado y la sociedad civil son ictenticos;
de este modo, consentimiento y coerci6n se vuelven coextensivos con
el Estado, y la hegemon fa es inseparable de los propios aparatos del
Estado. Tampoco existe ya una distribuci6n de hegemon fa entre la
sociedad civil y la sociedad polftica. EI Estado y la sociedad civil se
funden en una 'unidad mas grande; el Estado es 10 mismo que la
propia formaci6n social, induyendo los aparatos gubemamental y
privado. Como veremos, es esta ultima definici6n la que Althusser
utiliza en sus "aparatos de Estado ideoI6gicos": todas las superestruc-
turas ideol6gicas y polfticas - induyendo la familia, los sindicatos, los
partidos polfticos reformistas y los medios de informaci6n privados-
son por definici6n aparatos del Estado 0, dicho de otra manera,
aparatos hegem6nicos.
Es la segunda definici6n la que parece mas util para analizar las
sociedades capitalistas avanzadas. La hegemon fa se expresa tanto en
la sociedad civil cuanto en el Estado, y sin embargo hay una conside-
rable autonomfa de los aparatos hegem6nicos privados ante el Esta-
do. (A menudo hay tensi6n entre ambos, particularmente cuando la
fracci6n de la dase dominante con poder politico no es la dase
hegem6nica.) Hasta podrfamos decir que la funci6n de la hegemonfa
en la sociedad civil, don de los aparatos ideol6gicos son mucho menos
obvios y por tanto mucho mas eficaces para mistificar el predominio
del regimen de dase, difiere de los aparatos hegem6nicos del Estado,
que son mucho mas visibles en su papel reproductivo, especialmente
desde que llevan la armadura de la coerci6n (por ejemplo, el sistema
jurfdico y la escuela). Mas adelante, cuando analicemos las estrate-
gias de Gramsci para el cambio con base en sues) concepto(s) de
hegemonfa, veremos c6mo enfoca principalmente el desarrollo de
una contrahegemonfa en la sociedad civil, y en tomo del Estado. Pew
en la creaci6n misma y el crecimiento de la contrahegemonfa, los
aparatos del Estado hegem6nico son enfrentados 0 puestos en crisis.
De manera similar, como la obra ulterior de Poulantzas sugiere, las
victorias electorales de la izquierda constituyen una contrahegemo-
nfa en los aparatos de Estado, planteando asf importantes contrape-
sos a la hegemonfa de la dase dominante en la sociedad civil.
Si utilizamos esta segunda concepci6n del Estado, veremos que
forma parte de la hegemonfa de la dase dominante. Segun esta
definici6n, Gramsci consider6 al Estado como extensi6n del aparato
hegem6nico, parte del sistema desarrollado por la burguesfa para
perpetuar y extender su control de la sociedad en el contexto de la
lucha de clases. La incorporaci6n del Estado a la hegemonfa de
la clase dominante surgi6, segun el - en la naturafeza de fa propia
clase burguesa-, del hecho de que la clase se habfa constituido a sf
misma como organismo de movimiento continuo, capaz de absorber
y de transformar cultural mente a toda la sociedad:
La revoluci6n que la clase burguesa ha introducido en la concepci6n
de ley, y por tanto en la funci6n del Estado, consiste especialmente en la
voluntad de conformar (de allf la eticidad del derecho y del Estado). Las
clases gobernantes anteriores fueron esencialmente conservadoras en el
sentido de que no tendieron a construir un paso organico de las otras
clases al suyo, es decir, ensanchar su esfera de clase, "tecnica" e ideol6gi-
camente: su concepci6n era la de una casta cerrada. La clase burguesa se
presenta como organismo en movimiento continuo, capaz de absorber a
toda la sociedad, asimilandola a su propio nivel cultural y econ6mico.
Toda la funcion del Estado ha quedado transformada; el Estado se ha
convertido en "educador", etcetera (Gramsci, 1971: 260; las cursivas son
nuestras).
Sin embargo, en la practica, la burguesfa no logra cumplir con esta
concepci6n, 0 nunca intenta hacerlo; mas bien, la c1ase dominante
esta saturada: no s610 no se expande sino que empieza a desintegrar-
se. Y sin embargo el Estado continua comportandose como si la
burguesfa pudiera ejercer sus funciones de movimiento expansivo
continuo, y fuera a hacerlo; en realidad, aplica leyes burguesas como
si s610 hubiera una c1ase y una sociedad.
Todo esto sugiere que la visi6n del Estado de Gramsci fue princi-
palmente ideol6gica; que fue un aparato hegem6nico que brot6 de la
concepci6n de la clase burguesa como grupo en potencia totalmente
inclusivo y por tanto, a un sistema de leyes y norm as que tratara a los
individuos como si fuesen a ser incorporados a la burguesfa. Segun el
analisis de Buci-Glucksmann:
En efecto, en el caso de la hegemon[a triunfante, una c1l1setrata de
hacer avanzar al resto de la sociedad (funci6n nacional). Su "atracci6n" a
las clases aliadas (y tambien a los enemigos) no es pasiva sino activa. No
s610 no se limita a facilitar los mecanismos coercitivos administrativos de
compulsion, sino que tampoco se agota en "los mecanismos estrictamente
ideologicos de imposicion ideologica" (Althusser) 0 de legitimacion por
violencia simb6lica (Bourdieu) (Bud-Glucksmann, )974: 81).
La burguesfa utiliza todos estos elementos y su i1usoria expansi6n
para incorporar a la clase obrera como clase obrera, sin conciencia de
su posici6n de clase, en el desarrollo burgues general. Al tener acceso
al poder y el control burgueses, los obreros continuan siendo una
clase explotada, qu~ basica y esencialmente contribuye al enriqueci-
miento de una minorfa (que sigue siendo una minorfa) a expensas de
los trabajadores.
No obstante, la importancia del Estado como aparato de hegemo-
nfa esta, segun Gramsci, todavfa a"aigada en fa estructura de clases,
una estructura de clases definida por las relaciones de producci6n, y
atada a ellas. Esta es la clave para comprender a Gramsci: ofrece un
analisis del desarrollo hist6rico que rechaza la mas estrecha versi6n
marxista de sociedad civil, considerando que es incompleta e inapli-
cable a la situaci6n occidental (italiana). Pero al mismo tiempo no
niega que la superestructura -hegemonfa y su extensi6n al aparato
de Estado y a traves de el- esta fntimamente conectada con las
relaciones de producci6n: "Pues aunque la hegemon fa es etico-polf-
tica, tambien debe ser econ6mica, necesariamente debe estar basad a
en la funci6n decisiva ejercida por el grupo dirigente ~n el nucleo
decisivo de la actividad econ6mica" (Gramsci, 1971: 161). No es la
separaci6n de la superestructura y la estructura 10 que subraya
Gramsci, sino mas bien la relaci6n dialectica que existe entre ellas.3
La hegemonfa y la funci6n hegem6nica del Estado emanan a la vez
de la naturaleza de la burguesfa como clase que ideol6gicamente 10
abarca todo, y de su posici6n particular de poder econ6mico en la
sociedad capitalista. Es el tratamiento que da Gramsci a la hegemo-
nfa y a la ideologfa el que explica el desarrollo (0 falta de desarrollo)
de conciencia de la c1ase obrera, tan importante en todo analisis
polftico marxista. "A este respecto, tambien debe recordarse la afir-
maci6n de Engels de que la economfa es unicamente la principal
fuente de la historia 'en ultimo analisis' (que puede encontrarse en
sus dos cartas sobre la filosoffa de la praxis, tam bien publicadas en
italiano); esta afirmaci6n debe relacionarse directamente con el pa-
saje del prefacio a la Crftica de fa economfa polltica, segun el cual es
en el nivel de las ideologfas don de los hombres cobran conciencia de
los conflictos en el mundo de la economfa" (Gramsci, 1971: 162).
Gramsci eleva el pensamiento (conciencia) del hombre a un sitio
de nueva prominencia en la "filosoffa de la praxis" (como llama al
3 Para otro analisis de este punto, vease la discusi6n entre Norberto Bobbio y
Jacques Texier el. Mouffe (1979).
marxismo). El control de la conciencia es tanto (0 mas) un terreno de
la lucha polftica como el control de las fuerzas de producci6n: "Ade-
mas, se ha olvidado otra proposici6n de la filosoffa de la praxis: que
las 'creencias populares' e ideas similares tienen la validez de las
fuerzas materiales" (1971: 165). EI Estado, como instrumento de la
dominaci6n burguesa (como parte de la sociedad civil), debe ser
fntimo participante en la lucha por la conciencia. EI desarrollo bur-
gues no se logra unicamente mediante el desarrollo de las fuerzas de
producci6n, sino mediante la hegemonfa en la arena de la conciencia.
EI Estado participa en esta extensi6n, no solamente en la aplicaci6n
coercitiva del poder econ6mico burgues. Sin poder (control) en el
campo de la lucha por la conciencia, afirma Gramsci, la burguesfa
tratara de volver al poder coercitivo del Estado como su instrumento
bdsico de dominaci6n. De otra manera, las fuerzas coercitivas se
quedan en el trasfondo, actuando como sistema de aplicaci6n y
amenaza, pero no de coerci6n abierta.
En realidad, al Estado hay que concebirlo como "educador" debi-
do a que tiende precisamente a crear un nuevo tipo 0 nivel de
civilizaci6n. Dado que esta actuando esencialmente sobre fuerzas
econ6micas, reorganizando y desarrollando el aparato de produc-
ci6n econ6mica, creando una nueva estructura, no debe lIegarse a la
conclusi6n de que los factores superestructurales deben dejarse Ii-
brados a sf mismos para que se desarrollen espontaneamente en una
germinaci6n aleatoria y esporadica. Tambien en este campo el Esta-
do es un instrumento de "racionalizaci6n", de aceleraci6n y de taylo-
rizaci6n. Opera de acuerdo con un plan, apremia, incita, solicita y
"castiga": pues, una vez creadas las condiciones en que es "posible"
cierto modo de vida, entonces "Ias acciones u omisiones delictuosas"
deben tener una sanci6n punitiva, con implicaciones morales, y ya no
deberan ser juzgadas genericamente tan s610 como "peligrosas". La
ley es el aspecto represivo y negativo de toda la actividad positiva y
civilizadora emprendida por el Estado (Gramsci, 1971: 247).
Ello nos lIeva al concepto de Gramsci de "revoluci6n pasiva", que
relaciona los cambios en la polftica, la ideologfa y las relaciones
sociales con los cambios habidos en la economfa (Buci-Glucksmann,
1979; Showstack Sassoon, 1980, 1982c). Gramsci se vale del terminG
revoluci6n pasiva para indicar la constante reorganizaci6n del poder
del Estado y su relaci6n con las c1ases dominadas para mantener la
hegemonfa de la c1ase dominante y para evitar que las masas ejerzan
influencia sobre las instituciones polfticas y econ6micas. En el con-
cepto esta implfcito un Estado que, como 10 hemos mencionado, se
ha extendido, y la extensi6n misma es producto de una edad moderna
en que las masas se han organizado y en que -por primera vez en la
historia - tienen un potencial de autogobierno. La presencia de las
masas en la polftica es requisito para su autonomfa, pero tam bien da
por resultado un Estado extendido que puede responder a la amen a-
za del movimiento de masas (Showstack Sassoon, 1982b: 102-103).
Asf pues, ante unas masas potencialmente activas, el Estado insti-
tuye la revoluci6n pasiva como tecnica que la burguesfa intenta
adoptar cuando su hegemonfa se ve debilitada de alguna manera. El
aspecto "pasivo" consiste en "prevenir el desarrollo de un adversario
revolucionario 'decapitando' su potencial revolucionario" (Show-
stack Sassoon, 1982c: 133). Gramsci desarroll6 este concepto para
explicar c6mo la burguesfa sobrevive a pesar de las crisis polfticas y
econ6micas.
La aceptaci6n de ciertas demandas de abajo, mientras aJ mismo tiem-
po se alienta a la c1aseobrera a restringir su lucha ai terre no econ6mico-
corporativo, es parte de este intento por impedir que la hegemonfa de la
c1ase dominante sea amenazada mientras los cambios en eJ mundo de fa
producci6n se acomodan dentro de fa actual formaci6n social (Showstack
Sassoon, 1982c: 133).
De esta manera, la burguesfa - por medio del Estado - intenta
una estrategia de revoluci6n pasiva cada vez que su hegemonfa es
amenazada 0 cada vez que su superestructura polftica (fuerza mas
hegemon fa) no puede hacer frente a la necesidad de expandir las
fuerzas de producci6n. Por ejemplo, durante los afios treinta, la
intervenci6n del Estado en la sociedad aument6 de manera dramMi-
ca en Europa y en Estados Unidos, y la hegemonfa -relativamente
debil- de la c1ase dominante se expandi6 para incluir a nuevos
elementos populares. Para Gramsci, como veremos mas adelante, la
lecci6n de la revoluci6n pasiva consisti6 en hacer explfcita la diferen-
cia entre la polftica reformista y la revolucionaria, en la que el
reformismo es una versi6n de la revoluci6n pasiva. La necesidad de
impedir una revoluci6n pasiva se basa en la asimetrfa fundamental
entre la revoluci6n hecha por la c1ase obrera y la de la burguesfa, y
entre el moderno Estado burgues (organizado para la revoluci6n
pasiva) y un Estado revolucionario de la c1ase obrera en el que se
transforme el concepto mismo de polftica.

Si el terreno de la conciencia es, para Gramsci, la lucha primigenia
entre las clases dominantes y las subordinadas, entonces, lc6mo
cambian las cosas? lC6mo superan las clases subordinadas la hege-
monfa de las clases dominantes? EI interes de Gramsci en analizar el
desarrollo del capitalismo en los pafses occidentales se centr6 en
comprender el fracaso de la actividad "revolucionar1a" italiana de
1919-1920, y en buscar una estrategia mas aplicable ante la hegemo-
nfa capitalista. Hay tres partes en la respuesta que Gramsci da a estas
preguntas: 1) el concepto de crisis de la hegemon fa, derivado en parte
del analisis del Dieciocho Brumario de Marx; 2) el concepto de la
"guerra de posici6n" contra la "guerra de maniobra"; y 3) el papel de
los intelectuales. Los tres surgen directamente de la noci6n de
Gramsci de la superestructura que desempefia el papel principal en
la expansi6n y en la dominaci6n por la burguesfa gobernante.
La dialectica revolucionaria de Gramsci escapa de todos los modelos
estructural-funcionalistas, donde el modo de integracion en una estructu-
ra (funcion) consolida el modo de los con troles institucionalizantes ... 10
que hace parecer que cada vez que utiliza un modelo de integracion, esto
reclama un modelo de desinlegraci6n, ya que los hinomios teoricos y
metodol6gicos de Gramsci son bipolares. En suma, ninguna teorfa de la
hegemon fa sin una teorfa de la crisis de la hegemon fa (Ia crisis organica);
ningun analisis de la integraci6n de la clase subordinada a una clase
dominante sin una teorfa de la atomizacion y constitucion de las clases que
permite que una clase antes subordinada se vuelva hegemonica; ningun
engrandecimiento del Estado sin la redefinicion de una nueva perspectiva
estrategica: "Ia guerra de posicion", que permite a la clase ohrera luchar
por un Estado nuevo (Buci-Glucksmann, 1974: 75).
En esta teorfa bipolar, Gramsci sostiene (como Engels y Marx
antes de el) que hay periodos de la historia en que las clases sociales
se separan de sus partidos polfticos; la clase ya no reconoce a los
hombres que encabezan los partidos como su propia expresi6n.
Cuando esto ocurre, la situaci6n se vuelve peligrosa porque pueden
ocurrir soluciones violentas, y los medios tradicionales de emplear al
Estado para mantener la hegemonfa de la clase dominante se dete-
rioran. En este momento, aquellos elementos de la burocracia-socie-
dad, Iglesia, altas finanzas y otras instituciones independientes de la
opini6n publica, aumentan su poder y su autonomfa. lC6mo ocurren
estas crisis? Son resultado de acciones impopulares de las clases
gobernantes (por medio del Estado), 0 del creciente activismo polfti-
co de unas masas antes pasivas. En uno u otro caso, resulta de una
"crisis de autoridad". Esto es 10 que Gramsci llama la "crisis de
hegemonfa, 0 crisis general del Estado" (1971: 210). "Si la clase
gobernante ha perdido su consenso, es decir, ya no es 'dirigente' sino
tan s610 'dominante', ejerciendo s610 una fuerza coercitiva, esto
significa precisamente que las grandes masas se han apartado de sus
ideologfas tradicionales y ya no creen 10 que crefan previamente,
etcetera. La crisis consiste en que 10 viejo esta muriendo y 10 nuevo
no puede nacer" (1971: 25-26).
Gramsci no crey6 que esta crisis de la hegemon fa fuese el resultado
de una crisis econ6mica. Mas bien, la crisis econ6mica podfa crear las
condiciones para una crisis de la hegemonfa, colocando a la burguesfa
(por medio del Estado) en la posici6n de cometer graves errores en
su respuesta a los problemas econ6micos y en efectuar reform as
(revoluci6n pasiva). La burguesfa responderfa de varias maneras a
estos problemas, intentando al mismo tiempo mantener el control
por medio del aparato de hegemonfa. Seria la incapacidad de hacer
esto con exito la que podrfa conducir a una difundida actividad
revolucionaria. Sin embargo, tambien hay otras posibles razones de
una crisis de la hegemonfa:
Puede descartarse la posibilidad de que unas crisis economicas inme-
diata's por sf solas produzcan hechos historicos fundamentales; solo pue-
den crear un terreno mas propicio a la diseminacion de':ciertos modos de
pensamiento, y ciertos modos de plantear y resolver cuestiones que afec-
tan todo el desarrollo ulterior de la vida estatal. .. Pueden ocurrir cambios,
ya sea porque una situacion de bienestar es amenazada por el estrecho
interes egofsta de una clase rival, 0 porque las estrecheces se han vuelto
intolerables yen la vieja sociedad no hay a la vista ninguna fuerza capaz de
mitigarlas y de restablecer una normalidad por medios legales (Gramsci,
1971: 184-185).
Ala postre, para Gramsci, la crisis s610 puede conducir a la acci6n
si hay una conciencia de masas, dispuesta a entrar en acci6n: asf, es
el desarrollo de esta conciencia el que puede producir el cambio
revolucionario, no la declinante tasa de utilidades. "Una crisis no
puede dar alas fuerzas atacantes la capacidad de organizarse con
velocidad fulmfnea en el tiempo y en el espacio; aun menos puede
dotarla con espfritu de lucha. Por el contrario, los atacados no son
desmoralizados, ni abandonan sus posiciones, ni siquiera entre las
ruinas, ni pierden fe en sus propias fuerzas 0 su propio futuro"
(Gramsci, 1971: 235).
Dado que la superestructura (hegemonfa burguesa) desempefia
ese papel clave en el amilisis que hace Gramsci del desarrollo capita-
lista, es 16gico que su analisis de la desintegraci6n dei capitalismo
tambien dependa de la hegemon fa, esta vez de su crisis. Y con la crisis
de la hegemon fa en el primer plano de su analisis del cambio radical,
el Estado salta al primer plano de la estrategia revolucionaria. Aun-
que para Marx y Lenin el Estado burgues es el brazo coercitivo del
poder burgues, parte y parcela del proyecto burgues, para Gramsci el
Estado tambien es un instrumento de la ideologia burguesa, de la
legitimaci6n de las necesidades sociales burguesas. Para Marx, el
empobrecimiento econ6mico por la creciente explotaci6n de la mana
de obra es factor clav<: e:l la capacidad de un partido revolucionario
para despertar la cone;..: ,da de la clase obrera hasta el punto de
llevar a esa clase a una confrontaci6n con el poder del Estado. Para
Gramsci, un creciente empobrecimiento s610 es un elemento en las
posibilidades de despertar esta conciencia. Segun el, es mas impor-
tante la desintegraci6n de la capacidad del Estado para extender y
mantener la hegemon fa burguesa - es decir, una crisis en el sistema
de creencias desarrollado por la burguesfa para servir a sus propios
fines. Sin embargo, como 10 pone en claro Gramsci, la crisis del
Estado -Ia crisis de la capacidad burguesa de gobernar indirecta-
mente por medio del aparato ideol6gico del Estado - s610 es parle
del aparato de hegemonfa:
La misma reduccion debe ocurrir en el arte y la ciencia de la politica,
-al menos en el caso de los estados mas avanzados, donde la "sociedad
civil" se ha convertido en estructura muy compleja, que es resistente alas
catastr6ficas "incursiones" del elemento economico inmediato (crisis,
depresiones, etcetera). Las superestructuras de la sociedad civil son como
el sistema de trincheras de la guerra moderna. En la guerra, a veces
ocurria que un feroz ataque de artilleria pareda haber destruido todo el
sistema defensivo del enemigo, mientras que en realidad solo habia
destruido el perimetro exterior. Y en el momento de su avance y ataque,
los asaltantes se encontrarian ante una linea de defensa que aun era
eficaz. La mismo ocurre en politica durante las grandes crisis economicas.
Una crisis no puede dar alas fuerzas atacantes la capacidad de organizar-
se con velocidad fulminea en el tiempo y en el espacio; aun menos puede
darles esprritu de lucha (1971: 235).
En otras palabras, la hegemon fa burguesa no s610 es el Estado, y
para Gramsci, el control del Estado definitivamente no basta para
asegurar que el poder pase a un grupo contendiente (como el proIe-
tariado).
Este razonamiento lIev6 a Gramsci a desarrollar una estrategia alter-
nativa, la "guerra de posici6n", a 10 que el llam6 la "guerra de
maniobras" 0 el ataque "frontal" del Estado. Adujo que:
En Rusia, el Estado 10 era todo, la sociedad civil era primordial y
gelatinosa; en Occidente habia una relacion apropiada entre el Estado y
la sociedad civil, y cuando el Estado temblaba, al punto se revelaba una
robusta estructura de sociedad civil. EI Estado no era mas que una
trinchera exterior, tras la cual se encontraba un poderoso sistema de
fortalezas y terraplenes: mas 0 menos numerosos de un Estado al siguien-
te, huelga decirlo: pero esto precisamente exigra un minucioso reconoci-
miento de cada pais individual (1971: 238).
De este modo, la toma del Estado -el derrocamiento y el control
del Estado - per se no significaba el control de la sociedad; no
significaba establecer otra hegemonfa proletaria. Al mismo tiempo,
Gramsci consider6 improbable que el proletariado obtuviera el con-
trol del Estado por ataque directo, como en Rusia. Dado que el
Estado era mucho mas que las fuerzas coercitivas de la burguesfa,
dado que era parte de la superestructura ideol6gica (hegem6nica) de
la sociedad civil dominada por la burguesfa, habfa que enfocarla
como una pieza del sistema de poder, no necesariamente siquiera el
elemento crucial del poder. Despues de todo, Gramsci habfa presen-
ciado la derrota de la izquierda en el centro y el sur de Europa en
.1918-1920, en algunos casos donde habfa desempefiado el poder del
Estado durante breves periodos (Austria, Hungrfa, Baviera). Atribu-
y6 esta derrota a un capitalismo mucho mas desarrollado que en
Rusia, desarrollado no s610 en las fuerzas de producci6n sino en su
superestructura ideol6gica, y en una clase obrera correlativamente
menos militante.
Ante esta paradoja de un proletariado industrial mas exlenso en
los pafses capit~listas mas avanzados, pero que era menos mililanle
 aca--------------
que en Rusia y menos dispuesto a derrocar el capitalismo, Gramsci
desarro1l6 una estrategia que era congruente con su analisis para
explicar la paradoja: una estrategia que hacfa frente a la hegemonfa
burguesa. A esta estrategia la llam6 la "guerra de posici6n". La
"guerra de posici6n" tiene cuatro elementos importantes.
Primero, subraya que cada pafs, en 10 individual, requerirfa un
"reconocimiento minucioso". Este fue un argumento en contra de la
posici6n "internacionalista" desarrollada inicialmente por Marx y
Engels y luego impulsada por Trotsky como "revoluci6n permanen-
te", revoluci6n de todos los trabajadores del mundo (del mundo
industrial) que se valieran simultlneamente de la misma estrategia
(un ataque frontal al Estado: la revoluci6n armada contra el brazo
coercitivo de la burguesfa). Gramsci crey6 que el partido comunista
de cada pafs debfa desarrollar sus propios planes de c6mo crear el
socialismo en ese contexto polftico en particular, antes que se pudiera
desarrollar algun orden socialista mundial; de hecho, la propia estra-
tegia bolchevique, arguy6, habfa consistido en "depurar" al interna-
cionalismo de todo elemento vago y puramente ideol6gico (en senti-
do peyorativo), y darle un contenido polftico realista" (1971: 241). EI
caracter esencialmente nacional de los movimientos socialistas y su
estrategia en las primeras fases del socialismo mundial esta arraigado
en la hegemonfa de la clase dominante: "Es en el concepto de
hegemon fa donde se anudan esas exigencias que son de caracter
nacional" (ibid.). Y el concepto de revoluci6n permanente no toma
en cuenta los enormes cambios que ocurrieron en el mundo capita-
lista entre 1870 y la Primera Guerra Mundial:
La formula pertenece a un periodo historico [antes de 1848] en que los
gran des partidos politicos de masa y los grandes sindicatos economicos no
existfan aun, y la sociedad todavfa estaba, por decirlo asf, en un estadio de
tluidez desde muchos puntos de vista: gran atraso de los campos y mono-
polio casi completo del poder politico y del Estado por unas cuantas
ciudades 0 una sola (Parfs, en el caso de Francia); un aparato de Estado
relativamente rudimentario, y una mayor autonomfa de la sociedad civil
ante la actividad del Estado ... En el periodo que siguio a 1870, con la
expansion colonial de Europa, se modifican todos estos elementos: las
relaciones organizacionales internas e internacionales del Estado se vuel-
yen mas complejas y macizas, y la formula del 48 de "revolucion perma-
nente" es expandida y trascendida en la ciencia politica por la formula de
"hegemonia civil" (Gramsci, 1971: 242-243).
de cercar al aparato del Estado con una contrahegemonfa, creada por
la organizaci6n de masas de la clase obrera r. mediante el ~esarrollo
de instituciones Ycultura de la clase obrera. Un grupo social puede,
y en realidad debe, ejercer ya la jefatura (es decir, ser hegem6nico)
antes de conquistar el poder gubernamental (en realidad, esta es una
de las condiciones principales para alcanzar ese poder)" (Gramsci,
1971: 207). Asf pues, la base de la estrategia de Gramsci no era
organizar a obreros y campesinos para lanzar un ataque frontal
contra el Estado, sino establecer organizaciones de la clase obrera
como fundamentos de una nueva cultura: las normas y los valores de
una nueva sociedad proletaria. Esta hegemonfa proletaria confronta-
rfa a la hegemonfa burguesa en una guerra de posicion: de trincheras
que avanzan y retroceden en una lucha ideol6gica por la conciencia
de la clase obrera, hasta que la nueva superestructura hubiese cerca-
do a la antigua, incluyendo al aparato del Estado. S610 entonces
tendrfa sentido tomar el poder el Estado, pues s610 entonces la clase
obrera podrfa controlar de hecho los valores y las normas sociales
hasta el punto de poder edificar una nueva sociedad utilizando el
aparato de Estado (Showstack Sassoon, 1982c: 141). "Es decir, el
ejercito proletario debe estar ideol6gicamente equipado, debe estar
armado con una nueva Weltanschauung, nuevos modos de vivir y de
pensar, una nueva moral, nuevas ideas, para oponerse a la visi6n
burguesa de la existencia. S610 entonces cae ran los emplazamientos,
se debilitara el consenso liberal y naceni un nuevo Estado proletario
sostenido por el consentimiento activo de sus futuros subditos" (Fio-
ri, 1970: 243).
Una vez que el proletariado hubiese tornado el poder, la guerra de
posici6n de Gramsci se convertirfa en la base natural para el nuevo
Estado, 10 que no podrfa ocurrir sin haber establecido antes la hege-
monfa proletaria. Como 10 hemos visto, Gramsci desarro1l6 la teorfa
de la hegemon fa y del papel del Estado en la hegemon fa de la clase
dominante como complemento a la teorfa del "Estado coercitivo", la
doctrina marxista-Ieninista hasta entonces. La coerci6n, afirm6, era
una forma de poder, e hist6ricamente necesaria para el nuevo Estado
proletario en un momento dado, el momenta en que la burguesfa
intentara derrocar por la fuerza a la nueva sociedad. Pero
el gobierno por la hegemonia intelectual y moral es la forma de poder que
garantiza la estabilidad, y funda el poder en un vasto consentimiento y
aquiescencia. "Desde el momenta en que un grupo social subordinado se
vuelve realmente autonomo y hegemonico, reclamando un nuevo tiro de
 Estado, brota la necesidad concreta de un nuevo orden intelectual y
ropios intereses corporativos trascienden los Ifmites corporat.ivos de
moral, es decir, un nuevo tipo de sociedad, y par tanto, una necesidad de
puna c lase econ6mica y se extienden .a todos
. los grupos subordmados,
.
los conceptos mas universales, [as arm as ideol6gicas mas refinadas y decisi-
vas" (Fiori, 1970; 243; las cursivas fueron aiiadidas par Fiori). comparten la cultura de subordmacl6n y que pueden uOlrse para
formar una contraideologfa que los hbere d: a POSICI n su ~r d'ma d ~.
que . I "6 b

De este modo, Gramsci no s610 pide la formaci6n de la hegemonfa El cuarto elemento traduce esta topologJ~ del desarroJ.lo Ideo~6.gl-
proletaria como el medio para poner cerco al Estado burgues, sino en acci6n. Como Lenin, Gramsci conslder6 al partIdo pohtlco
como la base del nuevo Estado proletario: las instituciones y organi- c~mo el instrumento del despertar de la conciencia y de educaci6n
zaciones que forman parte de la hegemonfa proletaria en el proceso ~ntre la clase obrera y de desarrollo de las inst!tucione~ de la he~e-
de entablar la guerra de posici6n se convierten en el fundamento del monfa proletaria. Pero, en, contrast~ ~~n LenJO.• no VIOal p~rtldo
nuevo orden moral e intelectuaI. Le parece que la guerra de manio- revolucionario como una' vanguardla que traJera del extenor la
bras (asalto frontal) no s610 es incorrecta desde el punto de vista de conciencia socialista. EI partido de Lenin fusiona a los antiguos
la estrategia, sino que tam bien deja un vacfo en el desarrollo de una obreros y a los exintelectuales profesionales?e origen burgues en una
sola unidad cohesiva de intelectuales-orgaOlzadores que desarrollan
sociedad nueva una vez que se ha tornado el Estado (por ejemplo, en
la polftica y la estrategia para la clase obrera. Gramsci, por 10 con.tra-
el caso ruso). Este es un punto muy similar al establecido por Rosa
rio, relaciona al partido revolucionario con la clase obrera en c~nJ~n-
Luxemburgo, pero con la nueva concepci6n de un proceso alternati-
to. Escribe que la clase obrera, como antes de ella I~ b~rguesla, es
vo que conducirfa al tipo de sociedad proletaria democnitica basad a
capaz de desarrollar dentro de sus filas a sus proplOS mtelectuales
en las masas (hegemonfa) y el Estado considerado por ambos te6ri-
organicos y I funci6n del partido pol.ft~co, ya sea d~ masa 0 de
cos: "En este sentido, la hegemonfa como revoluci6n antipasiva, lejos
vanguardia, consiste en canalizar la achvldad de estos !ntelectua~es
de ser un concepto totalitario opuesto al pluralismo, es la condici6n
organicos y establecer un nexo entre la clase (obrera) y clert&s seCClO-
misma del pluralismo ... Gramsci sefiala a la reflexi6n polftica un
nes de la intelectualidad tradicional" (1971: 4).
punto tras el cual no hay regreso: ninguna transici6n democratica al
Gramsci tambien considera que el partido polftico revolucionario
socialismo sin una revoluci6n antipasiva" (Buci-Glucksmann, 1982:
125-126). tiene sus propias condiciones "hegem6nicas" para la permanencia
(un partido que no pueda ser destruido por medios normales). Todo
Esto nos lIeva al tercer elemento en la guerra de po ici6n: el
partido polftico tiene tres elementos fundamentales: 1) el element?
enfoque de Gramsci en la conciencia como ingrediente clave en el
de masas, compuesto de "hombres ordinarios, comunes, ~uya part 1-
proceso de cambio. La guerra de posici6n es una lucha por la con-
cipaci6n toma la forma de disciplina y lealtad, no de espfntu.creador
ciencia de la clase obrera, y la relaci6n de las fuerzas polfticas en una
o capacidad organizativa"; 2) el principal elemento coheslvo,. que
sociedad depende de los varios "momentos" 0 "niveles" de la con-
"centraliza nacionalmente y hace eficaz y poderoso un complejo de
ciencia polftica colectiva. EI primer nivel de conciencia es la identifi-
fuerzas que, libradas a 'sf mismas, contarfan poco 0 nada"; y 3) un
caci6n profesional: los miembros de un grupo profesiemal estan cons-
elemento intermedio, que "articula el primer elemento con el segun-
cientes de su unidad y su homogeneidad, y de la necesidad de
do y mantiene contacto entre ambos, no s610 ffsica sino tam~ien
organizarlo. EI segundo nivel se alcanza cuando hay una conciencia
moral e intelectualmente". LIega el momenta en que no es poslble
de la solidaridad de intereses entre todos los miembros de una clase
destruir un partido por medios normales cuando esta presente el
social, pero s610 en el campo econ6mico, en la producci6n. En este
necesario segundo elemento y los otros dos elementos no pueden
nivel de conciencia, la clase obrera exige la igualdad polftico-jurfdica
dejar de formarse, es decir, s610 cuando hay un fermento formado
con los grupos gobernantes; exige el derecho al voto para participar
por el segundo elemento en el primero que ayude a recrear el
en el aparato del Estado (Iegislativo y administrativo) y aun para
segundo elemento a partir del primero, y el tercero, en caso de que
reformarlo, pero dentro de las estructuras fundamentales existentes,
el segundo elemento fuese destruido (Gramsci, 1971: 152-154).
dentro de las normas y valores fijados por los grupos dominantes. En
De este modo, Gramsci respondi6 a la experiencia de la Primera
el tercer nivel de conciencia, el individuo se da cuenta de que sus
Guerra Mundial y de la posguerra, de los diezmados partidos izquier-
distas, pidiendo una jefatura que generara el tipo de actividad en la
base de masas que convirtiera a cad a obrero en un "intelectual", un
dirigente y organizador potencial del partido. Esta definici6n de un
partido basado en Ja masa era total mente opuesta al concepto leni-
nista, asf como su guerra de posici6n era una estrategia totalmente
distinta del ataque frontal al Estado, descrito por Lenin en Ef Estado
y fa revofuci6n. Ambas diferencias brotaron de la premisa fundamen-
tal de Gramsci acerca del papel de la ideologfa y de su concepto de
hegemon fa. Asf como el proletariado en Occidente no podfa conquis-
tar eficazmente el poder del Estado sin desarrollar una contrahege-
monfa que compitiera con los valores y normas burgueses predomi-
nantes y los remplazara, asf el partido revolucionario no podfa
sobrevivir - no podia actuar como el edificador y el educador de la
contrahegemonfa - sin crear una base ideol6gica dentro del partido
mismo, que produjese una continua corriente de trabajadores con
"gran des poderes cohesivos, centralizadores y disciplinarios; asimis-
mo, con capacidad de innovaci6n" (Gramsci, 1971: 152).
Esto nos lIeva a la tercera parte de la teorfa de Gramsci sobre el
proceso del cambio radical, su analisis de los intelectuales. Gramsci
se baso en la crftica de Lenin a Karl Kautsky, quien tendfa aver Ja
relaci6n entre los obreros y los intelectuales en el movimiento socia-
lista como una relacion de dirigidos y dirigentes, una divisi6n jerar-
quica con base en la capacidad superior de los intelectuales para la
dirigencia te6rica e ideol6gica, que los ponfa por encima de la base
de masas de los trabajadores no intelectuales. Lenin afirmo que esta
division debfa quedar superada; el partido de vanguardia, que des-
pertarfa la conciencia de las masas de obreros, estarfa compuesto de
exobreros y exintelectuaJes burgueses en una union cohesiva. Y sin
embargo, el partido de Lenin aun coloco a este nuevo grupo de
dirigcntes, intelectuales y trabajadores por encima de la masa de los
obreros, que Lenin considero incapaces, por sf mismos, de generar
una teorfa y una dirigencia polftica consciente.
Gramsci rechazo esta nocion. En su lugar, critico a Kautsky afir-
mando que el concepto de "Ios intelectuales" como categorfa social
distinta, independiente de la clase, es un mito: "Cada grupo social, al
surgir en el terreno original de una funcion esencial en eJ mundo de
la producci6n economica, crea al mismo tiempo, organicamente, uno
o mas estratos de intelectuales que Ie dan homogeneidad y una
conciencia de su propia funci6n no s610 en el campo econ6mico sino
tambien en los campos social y polftico" (1971: 5).
Normalmente, cuando pensamos en intelectuales, identificamos
el papel social particular de la categorfa profesional de los intelectua-
les. Gramsci caracteriza esta definici6n de los intelectuales como
intelectuales profesionales "tradicionales", literatos, cientfficos, etce-
tera, cuya posici6n en los "intersticios" de la sociedad tiene una cierta
aura interclases, pero se deriva, en ultima instancia, de las pasadas y
presentes relaciones de clase y oculta un apego a varias formaciones
hist6ricas de clase. Por ejemplo, cad a clase produce "organicamente"
a esos intelectuales: es decir, intelectuales de su propia clase que
actuan para edificar la hegemonfa de esa clase. Por otra parte, las
clases dominantes tam bien lIegan alas clases subordinadas pidiendo
intelectuales adicionales que den homogeneidad y conciencia de sf
mismo al grupo dominante. Estos intelectuales tradicionales que
proceden de los grupos subordinados, aunque no se distinguen pro-
fesionalmente de sus equivalentes organicos, son - segun Gramsci-
diferentes: dejan de estar organicamente vinculados con su clase de
origen.
Pero Gramsci afirm6 que habfa una segunda definicion (0 catego-
rfa) de intelectual, mas importante para sus propositos. Este es
cualquier persona que sea poseedora de una capacidad tecnica par-
ticular: el elemento pensante y organizante de toda clase social. Estos
intelectuales "organicos" se distinguen "menos por su profesion, que
puede ser cualquier oficio caracterfstico de su clase, que por su
funci6n al dirigir las ideas y aspiraciones de Ja clase a la que pertene-
cen organicamente" (1971: 3).
Cada hombre, por ultimo, fuera de su actividad profesional, practica
alguna forma de actividad intelectual, es decir, es un "filosofo", un artista,
un hombre de gusto, participa en alguna concepcion del mundo, tiene una
lfnea consciente de conducta moral, y por tanto contrihuye a sostener una
concepcion del mundo 0 a modificarla, es decir, a producir nuevos mod os
de pensamiento. EI problema de crear un nuevo estrato de intelectuales
consiste, por tanto, en la elahoracion crftica de la actividad intelectual que
existe en cada hombre en cierto grado de desarrollo, modificando su
relacion con el esfuerzo nervioso-muscular hacia un nuevo equilihrio, y
asegurando que el propio esfuerzo nervioso-muscular, en la medida en
que es elemento de la actividad pnlctica general, que perpetuamente estii
renovando el mundo f1sico y social, se convierta en fundamento de una
nueva e integral concepcion del mundo (1971: 9).
 La c1ase dominante intenta, en sus partidos polfticos, unir a los
intel~ctuales tradicionales con los intelectuales organicos del grupo
dommante, donde los intelectuales tradicionales incluyen a intelec-
tuales profesionales, tanto de los grupos dominantes como de los
subordinados. Al mismo tiempo, el partido revolucionario debe tra-
tar de hacer 10 mismo, solo que en su caso unirfa a los intelectuales
profesionales burgueses inconformes con los intelectuales profesio-
nales (tradicionales) del proletariado, y a los intelectuales proletarios
organicos, los pensadores-organizadores con una concepcion cons-
ciente del mundo que trasciende sus intereses de c1ase. Estos ultimos
intelectuales son el primer elemento de un partido indestructible que
antes hemos discutido. Son estos intelectuales los que el partido debe
estimular y movilizar despertando a los trabajadores a sus posibilida-
des intelectuales por medio de las funciones educativas del partido.
Esta es, entonces, la crucial diferencia polftica entre Gramsci y Lenin:
Gramsci crefa en un partido y una estrategia que se basaran en la idea
de que "todos los hombres son filosofos".
En suma, la teorfa de Gramsci del Estado, aunque no presentada
sistematicamente en ninguno de sus escritos, surge de la nocion
marxista de una superestructura arraigada en la c1ase y un sistema
jurfdico-polftico arraigado en la lucha social de clases. AI mismo
tiempo, la teorfa de Gramsci rompe claramente con el aparato de
Estado coercitivo marxista-leninista (0 10 supera), que ya hemos
analizado: "Gramsci rechazo el burdo materialismo dialectico que
considero representado por el teorico bolchevique Nikolai Bujarin, y
trato de reformular la doctrina del materialismo hist6rico en tal
forma que dejara espacio a la influencia de ideas sobre la historia y,
a la vez, al impacto de la voluntad individual" (Joll, 1978: 16). EI
hincapie en la influencia de la superestructura - en las influencias
intelectual y cultural, mas que en la econ6mica - permiti6 a Gramsci
explicar como el capitalismo en las sociedades industriales mas avan-
zadas del Occidente fue capaz, pese a la actividad de los movimientos
revolucionarios, de mantener su dominio y su apoyo entre tan consi-
derable proporcion de la c1ase obrera. En su doctrina de la "hegemo-
nfa", Gramsci vio que la c1ase dominante no debfa depender solo del
poder coercitivo del Estado, 0 aun de su poder economico directo
para gobernar; mas bien, por medio de su hegemon fa, expresada en
la sociedad civil y en el Estado, podfa persuadir a los gobernados de
que aceptaran el sistema de creencias de la c1ase gobernante y que
compartieran sus valores sociales, culturales y morales.
Pero Gramsci no se limito a introducir un concepto -la hegemo-
nfa - que explicara la falta de una revolucion triunfante en el Occi-
dente en el periodo posterior a la Primera Guerra Mundial, 0 el
surgimiento del fascismo. Este mismo concepto se convirtio en el
foco central de las ideas de Gramsci sobre la propia revolucion:
hegemonfa significaba contrahegemonfa; la dominacion burguesa
por medio de la superestructura significaba la necesidad de luchar
por un cambio estructural fundamental desarrollando nuevas institu-
ciones superestructurales, creando un nuevo concepto de sociedad
que no fuem burgues sino proletario. La jefatura polftica Ilegarfa por
medio de una guerra de posicion: ascendencia cultural y moral, asf
como predominio economico.
Gramsci consider6 que los intelectuales desempeftaban un papel
importante como "representantes" del grupo dominante que ejercfa
las funciones subaltern as de hegemonfa social y gobierno polftico
(1971: 12) y, al mismo tiempo, un papel central en el proceso revolu-
cionario. Esos intelectuales "organicos", salidos de la clase obrera y
que .mantenfan sus nexos con ella, creando el cambio polftico por
medlo de un partido revoiucionario, ponfan la base de la estrategia
polftica de Gramsci: el establecimiento de la superioridad cultural y
moral del proletariado, independiente de su poder polftico directo.
En ultimo analisis, Gramsci, como Marx y Lenin, fue un educador.
-: sin embargo, en contraste con Lenin, creyo en las cualidades
mtelectuales de las masas y en su capacidad de crear por sf mismas la
heg~monfa de su c1a.se, en I~gar de dejar que la hiciese para ella un
partIdo de vanguardla de elite 0 una burocracia de elite responsable
de la teorfa y las tacticas revolucionarias. EI desarrollo de la concien-
cia de la.c1ase obrera, elemento tan crucial en la teorfa marxista, para
Gra~scl es la fase pr~ncipal para explicar la dominacion capitalistay
lamblen :;u derrocamlento. Esta conciencia procede de dentro de las
masas en forma de un partido de masas.4 La conciencia misma se
convierte en la fuente del poder para el proletariado, que pone cerco
a! Estado y a ios medios de produccion, asf como la falta de concien-
cIa proletaria es la razon principal de que la burguesfa permanezca
en su posicion dominante.
4 E~lepartido no s610lendrfa caracter de masas, sino que su dirigencia estarfa unida
~~~oVlmlenlo y a la base por un cenlralismo democnhico (Buci-Glucksmann. 1979:
Capitulo 4
EL ESTRUCTURALISMO Y EL ESTADO:
ALTHUSSER Y POULANTZAS

La versi6n estructural de marxismo que surgi6 en Francia a mediados

de la decada de los sesenta trat6 de armonizar el pensamiento mar-
xista con la naturaleza aparentemente organizada y "automatica" de
la sociedad capitalista avanzada, sociedad en la cualla c1aseobrera y
la burguesfa cumplen con sus papeles "prescritos". Segun pensadores
como Saussure y Jacobson, que investigaron la estructura subyacente
dellenguaje, Levi-Strauss, que aplic6 el estructuralismo a los rituales
primitivos, Lacan, que hizo 10 mismo en psicologfa, y Foucault en
relaciones sociales y conocimiento, el elemento crucial para com-
prender la sociedad humana "no son las actividades conscientes del
sujeto humano, sino la estructura inconsciente que estas actividades
presuponfan" (McLellan, 1979: 298). Louis Althusser lIev6 esta pers-
pectiva estructuralista a los escritos de Marx como parte de una
crftica del humanismo marxista de Lefebvre y Sartre (Althusser,
1969; Althusser y Balibar, 1970). Como Levi-Strauss, Foucault y otros
estructuralistas, tambien Althcsser quiso combatir el subjetivismo
que colocaba al "hombre", el sujeto, en el centro de los sistemas
metaffsicos. EI hincapie de Sartre en el individuo y en la acci6n
individual es confrontado por las ideas de Althusspr sobre actos
condicionados y el individuo subyugado por aparatos ideol6gicos.
Largo y complejo ha sido el debate f.obre el estructuralismo como
epistemologfa (y como filosoffa de la ciencia y el conocimiento);
hacerle justicia en pocas paginas es diffcil, y en realidad no es nece-