Le Samsâra, la roue de la vie
Conférence à la Gendronnière,
le 26-07-2002
Guy Mokuho Mercier
Comme vous l’avez peut-être déjà compris, la vie est un
fleuve pas très tranquille. Et c’est peut-être la raison pour
laquelle, finalement, vous êtes venus chercher la tranquil-
lité ici, cet été, à la Gendronnière.
Le concept du Samsâra présente, en fait, l’essentiel de l’en-
seignement du Bouddha. Je vous en donne aujourd’hui
une explication simplifiée que vous pourrez approfondir
plus tard si le sujet vous intéresse.
En introduction, je souhaiterais vous reparler, à ma ma-
nière, du concept des cinq Skandhas que Gérard Pilet a
évoqué dans sa conférence, il y a deux jours, et dont Mi-
chel a parlé, hier aussi, dans le mondo.
Après chaque zazen, nous chantons l’Hannya Shin gyo
dans lequel la première phrase résume l’essentiel de notre
pratique. Cette première phrase « Kanjizai bosatsu gyo jin
hannya haramita ji sho ken go un kai ku do issai ku yaku
» veut dire : « Quand le bodhisattva Avalokitesvara, par
la pratique profonde de la sagesse infinie «Hannya», ob-
serve et comprend que les cinq skandhas sont vides, Ku,
il met fin à sa propre souffrance (et, simultanément à celle
de tous les êtres). »
Bodhi, c’est l’éveil et sattva, la nature (de bouddha), donc
«bodhisattva», l’être qui s’éveille (ou qui est éveillé) à sa
nature essentielle. Kanjizai désigne le bodhisattva de la li-
berté (zai), et de la compassion. C’est Kannon ou Avaloki-
tesvara. Par sa pratique (gyo) de la sagesse et des paramita
(les six pratiques de perfection), il réalise que les go un (les
cinq skandhas) sont vides. Et par cette compréhension, il
met fin à la souffrance.
L’enseignement du Bouddha a pour principal objectif la
compréhension de l’origine de la souffrance, sa cessation
et le chemin qui mène à cette cessation.
Que sont les cinq skandhas ?
Imaginez Ku. Ce concept de vide ou de vacuité est rela-
tivement complexe à imaginer, mais voyez Ku partout,
à l’intérieur, à l’extérieur, en nous et au dehors de nous,
éternel et immuable. Le terme de «conscience imperson-
nelle» me convient bien. Dans cette conscience imperson-
nelle, Ku, émerge (en elle-même) une potentialité, parcelle
de conscience, en rien différente de son origine, comme
une goutte d’eau n’est en rien différente de l’océan qui la
contient. Cette parcelle de conscience rassemble (agrège,
d’où le nom d’agrégat pour traduire le mot skandha) des
«choses», des qualités, autour d’elle et en elle, notamment
une forme ou un corps, pourvu de la faculté de ressen-
tir (sensations), de percevoir (perceptions) le monde qui
l’entoure au moyen des cinq sens et capable de s’organiser
pour l’existence, de gérer ses relations avec le monde et
avec les êtres, par le biais de la fonction mentale et d’une
volonté réactive organisée par le cerveau et sa capacité de
mémorisation.
Notre fonction mentale est comme un ordinateur. Elle
préside autant à l’apparition de la forme (du corps), à la
naissance, qu’à la mise en place des circuits qui, dans le
cerveau, vont programmer les réactions répondant aux sol-
licitations internes et externes. Dans le monde du mental,
les pensées s’assemblent, s’enchaînent (toujours la notion
d’agréger) et déterminent l’intention, suivie d’une volonté
d’action, de réaction, de réponse à la sollicitation.
La parcelle de conscience, impersonnelle à l’origine, par-
tout présente dans ces cinq agrégats, réalise l’action proje-
tée par le mental, et par le jeu de «Maya», l’illusion (litté-
ralement : «ce qui n’est pas») elle en vient à se croire dotée
d’une individualité et d’une liberté d’action personnelle.
Elle s’identifie aux skandhas et ainsi se crée l’illusion et
la croyance en un ego indépendant séparé de son origine.
Comme toutes les choses qui constituent le monde de la
forme et des phénomènes, cet ego est soumis à la loi de
causalité, il crée du karma et, par voie de conséquence de
la souffrance. Il se voit séparé et ne comprend plus que
chaque être et chaque chose n’existe que par l’interdépen-
dance avec tous les autres. Il ne comprend pas non plus
qu’il n’est qu’un fruit (stérile) de cette illusion qui le sé-
pare des autres.
Les 5 skandhas, soit pris séparément, soit combinés, ne
constituent en aucune façon une réelle entité-ego, et aucu-
ne entité-ego n’existe en dehors d’eux. Comme Gérard l’a
expliqué, la croyance en une personne séparée de l’océan
de la vie, de l’univers, disposant d’une liberté individuelle
et d’une volonté personnelle, est une illusion.
Chacun de ses 5 agrégats, qui, avec les quatre autres, ac-
tionne la personnalité, est, par essence impermanent, tran-
sitoire et, éphémère. Il n’y a rien dans ce corps ni dans
ces sensations, ni dans ces perceptions, ni dans les pensées
qui ne soit soumis à la loi de l’impermanence. Tout est
sans cesse en mouvement, en transformation. Apparition
et disparition.
Le Bouddha dit :
«Ces cinq skandhas sont transitoires et de ce qui est tran-
sitoire, sujet à la souffrance et au changement perpétuel,
on ne peut pas dire : Ceci m’appartient ou ceci est mon
ego.»
Et quand ils ont accompli leur tâche, le rôle pour lequel ils
sont apparus dans le monde manifesté, ces cinq skandhas,
avec le temps, perdent leur force de cohésion, vieillissent,
s’effritent, se «désagrègent» et disparaissent. C’est la mort,
et pas une chose ou un être dans cet univers n’échappe à
cette loi.
Que reste-t-il quand ces skandha ont disparu ?
Il reste des intentions d’action et le fruit des actions qui
ont été engendrées, accomplies pendant la vie de ces cinq
skandhas. Ces graines de karma sont emmagasinées quel-
que part, disons dans le réservoir de la conscience imper-
sonnelle. Je dis cela mais je n’ai pas vraiment d’idée sur la
question.
Ces graines d’intention, de karma vont germer et de nou-
veau réapparaître et se recomposer en nouveaux agrégats,
autrement dit un nouvel être est conçu, pourvu de carac-
téristiques et d’un karma potentiel qui sont les fragments,
les résurgences et les fruits de vies passées.
En adhérant au concept de la renaissance, les gens croient
souvent qu’une même entité transmigre de vie en vie. En
fait, chaque être n’est qu’une combinaison de skandhas
qui apparaît selon des opportunités et des desseins que
notre mental limité ne peut pas comprendre ni même en-
visager. Il y a des milliards de milliards de potentialités
et d’apparitions de skandhas, des infinités de combinai-
sons possibles. Chaque individu est unique mais la source,
l’origine, l’essence est Une.
Ce processus continuel de transformation des skandhas
est appelé le Samsâra.
Littéralement, «Samsâra» signifie «l’errance perpétuelle».
Il y a d’autres noms pour nommer ce concept : «L’océan de
la vie avec ses marées», dans lequel une vie ne constitue
qu’une minuscule vague, une infime poussière.
Le Bouddha dit que, pour comprendre la vérité de la souf-
france, on doit laisser reposer son regard sur l’ensemble
du Samsâra et non pas sur une seule vie, qui peut être heu-
reuse ou pénible ou même parfois épouvantable. Les va-
gues de vie de cet océan, selon leur nature ou leur activité,
se manifestent comme des êtres humains ou des animaux.
Le Bouddha parle même «d’êtres invisibles».
Le Samsâra est une ronde sans fin, qu’on appelle aussi «le
piège des existences cycliques», où chaque individu, par
la création d’un ego illusoire, individuel, ne percevant pas
l’ensemble de ce Samsâra, tourne en rond, séparé de son
origine et donc sujet à la souffrance.
«La transmigration» est un autre nom du Samsâra : les
caractéristiques et le karma passent d’une vie à l’autre et
d’un monde à l’autre.
Maître Dogen appelle le Samsâra : «vie – mort», tout sim-
plement.
La roue de la vie :
Cet univers cyclique est représenté par une roue, la roue
de la vie. Pour vous en montrer une image, j’ai trouvé une
représentation tibétaine, mais l’origine de cette roue re-
monte à plus loin que le bouddhisme tibétain puisqu’on
en attribue la conception au Bouddha lui-même.
A cette époque, la famille des Shakya régnait sur une pro-
vince du nord de l’Inde. Le Bouddha était l’ami de Bimbi-
sâra, roi de Magada, province ou royaume voisin de celui
des Shakya. C’est dans le royaume de Magada, (Bussho
Kapila, Jodo Makada…) que le Bouddha s’éveilla sous
l’arbre de la bodhi. Le roi Bimbisâra avait un ami immen-
sément riche, qui lui avait fait un très beau cadeau, et il
souhaitait lui rendre la politesse. Ne sachant pas trop quel
cadeau faire à un homme si riche, Bimbisâra alla trouver le
Bouddha et lui demanda : « Que pourrais-je offrir comme
cadeau à mon ami ? » Le Bouddha lui proposa de peindre
un mandala.
Sous la direction du Bouddha, ils se mirent à peindre en-
semble ce mandala. Il représente le processus de la vie,
c’est à dire le mécanisme du karma selon lequel sont con-
ditionnés et fonctionnent les 5 skandhas, et donc l’ego.
L’histoire raconte qu’à la vue de ce mandala, le roi Bimbi-
sâra s’éveilla ainsi que celui à qui il l’offrit. Bien sûr, tous
deux gouvernèrent par la suite leur pays et leur peuple
selon les grands principes de paix et de non-violence du
bouddhisme.
Le Bouddha utilisait souvent ce mandala, cette roue, pour
enseigner ses disciples. II les questionnait :
«Comment voyez-vous les choses ? Avez-vous compris la
loi du karma ?»
La roue de la vie est donc très connue en orient, et c’est la
raison aussi pour laquelle on la voit souvent à l’entrée des
temples en Inde et en Chine, et peut-être un peu moins
au Japon.
Pour tout pratiquant bouddhiste, la compréhension du
mécanisme du Samsâra est une grande aide pour com-
prendre sa souffrance et le chemin qui mène à sa cessa-
tion.
Dans un sutra, on trouve cette phrase : «Celui qui connaît
l’émergence des conditions», c’est-à-dire comment la vie
se met en place, comment elle émerge, «celui qui, donc,
connaît ces conditions, connaît le Dharma. Et celui qui
connaît le Dharma, connaît le Tathagata». Encore un mot
bizarre ! Michel en a parlé dans son kusen. Le «Tatha-
gata», c’est «l’ainsi venu», «celui qui vint», terme dont le
Bouddha se servait pour parler de lui-même ou des autres
bouddhas. C’est un être parvenu à l’illumination suprême,
celui qui connaît «ce qui est». «Tathagata», c’est «la Réa-
lité telle qu’elle est», et aussi «la nature de Bouddha» pré-
sente en tout être, l’essence.
En étudiant la roue de la vie, on peut saisir comment naît,
apparaît et fonctionne le monde, et à quels principes l’être
humain est assujetti. Et cela permet, non seulement de cla-
rifier la compréhension du karma, mais aussi de s’éveiller
au Tathagata, notre vraie nature.
Rapidement décrite : la roue présente un centre où figu-
rent les trois poisons, entouré d’une autre zone de deux
couleurs (noir et blanc) qu’on appelle les états intermé-
diaires (types d’actions produites durant l’existence). En-
suite sont représentés les cinq (parfois six) domaines ou
royaumes de renaissance (où sont produites ces actions
(karma) méritoires ou déméritoires) . Le cercle extérieur
explique et met en liaison «les douze causes interdépen-
dantes de la production», (les douze innen dans le langage
zen japonais, nen signifiant «interdépendance»). Ce sont
ces 12 causes (ou liens) qui conditionnent le groupe des
cinq skandhas, de son apparition à sa disparition dans le
monde phénoménal. Tenant la roue entre ses pattes et en-
tre ses dents, vous voyez un énorme monstre. Son nom est
Mara.
Commençons par Mara.
Mara, dans la symbolique bouddhique et hindouiste, est
le premier des dieux. Son nom signifie la mort. Mara est
le maître des désirs et de tous les plaisirs liés aux sens.
C’est le maître de l’univers matériel, et sa raison d’être
est de veiller à ce que le monde phénoménal fonctionne
et se reproduise. Ce qu’incarne Mara, ce sont tous les dé-
sirs, même les désirs inavoués qui naissent dans les esprits
les plus purs, qui naissent dans le karma du corps et des
autres agrégats.
Mara a un autre nom qui est beaucoup moins connu, c’est
«Kama», l’amour. Parce qu’il est l’esprit de vie qui veille
sur tous les êtres. Il s’émerveille sans cesse de faire naî-
tre toutes ces formes et met donc à la disposition de «ses»
créatures tous les plaisirs et toutes les richesses et les beau-
tés du monde.
Le problème avec Mara, c’est qu’il ne s’occupe pas du tout
des conséquences liées à ce qu’il crée. Il est très généreux,
il donne sans compter, mais le résultat inévitable de cette
illusion est l’apparition de la souffrance. Il donne le plaisir
mais aussi, en plus, la «soif» du plaisir. Les cinq skandhas,
excités, habitués, conditionnés par ce plaisir, sont en fin de
compte voués à la frustration et à la souffrance. Mara est à
la fois producteur et à la fois destructeur. Les cinq crânes
de son diadème représentent les cinq sens, les cinq percep-
tions illusoires, les cinq agrégats de l’existence.
Evidemment, lorsqu’il voit le Bouddha sous son arbre,
Mara se dit :
«Si celui-là continue ainsi, il va mettre fin au monde des
désirs et à ma souveraineté. Il va comprendre comment
fonctionne le mécanisme de l’illusion. J’ai donc intérêt
à ce qu’il n’aille pas trop loin, et surtout qu’il ne trans-
mette pas son savoir et sa connaissance aux autres êtres
humains ! »
Il s’approche du Bouddha et lui dit :
«Dis donc, Shakyamuni, je te vois là en train de t’efforcer
d’abandonner tes désirs. Mais tu as tort. Ce que les êtres
vivants ont de mieux à faire, c’est de vivre. C’est en vivant
que tu protèges le bien. Désire, consomme, profite… ».
Le Bouddha sait bien que l’objectif de Mara est d’offrir le
plaisir et les jouissances mais il sait aussi que la souffrance
en résulte. Il ne bouge pas.
Mara va envoyer toutes ses armées pour lui faire peur et le
soumettre. Les armées de Mara, ce sont tous les désirs sen-
suels, le découragement et la tristesse, la faim et la soif, les
attachements et le désir d’appropriation, de possession, la
paresse et la somnolence, la peur, le doute, le remords, la
haine, la colère, l’amour égoïste du confort, l’orgueil et la
satisfaction de soi, la complaisance avec soi-même, etc.
Shakyamuni ne bouge toujours pas, comme vous l’avez
sans doute déjà compris. Mara, excédé, furieux, va ensuite
envoyer ses filles exercer leurs charmes et provoquer le
Bouddha. Et vous savez bien que ça ne marche toujours
pas.
Alors, la question est : « Où habite Mara ? ».
Mara habite dans notre mental. C’est lui qui fait naître les
pensées. Il est le maître des pensées. Mara est notre mental
lui-même. C’est finalement lui qui, à travers le processus
de fonctionnement des skandhas, engendre la pensée, le
désir, la soif et l’action qui va apaiser cette soif, condui-
re à la satisfaction ou à la frustration. Il est cette voix qui
s’exprime à chaque instant dans notre esprit et que nous
avons fini par prendre pour nous-mêmes. Mara est notre
ego dominateur, avide, égoïste, tentateur, complaisant, lâ-
che, menteur et fourbe. Il ne fait rien sans intérêt. De son
intervention et de ses actions surgit le Samsâra.
Le Samsâra est dans les griffes de Mara et celui-ci est dans
notre esprit. C’est là que Mara développe son influence,
qu’il crée la confusion et la souffrance. C’est ainsi qu’est
actionnée la production du karma qui conditionne la vie
et l’action des cinq skandhas et se prolonge après leur dis-
parition, leur «désagrégation».
La roue de la vie explique donc le processus du Samsâra
engendré par Mara, Ie mécanisme de fonctionnement de
l’ego. «S’étudier soi-même», s’éveiller signifie simplement
comprendre l’irréalité de ce mécanisme. Lorsque l’illusion
est vue, elle s’évanouit d’elle-même, naturellement, in-
consciemment automatiquement.
Au centre, ce sont les trois poisons :
Ces trois poisons, lorsqu’ils entrent dans l’esprit, dépossè-
dent la vie de l’homme de ce qu’elle a de plus beau. Sous
l’emprise de ces trois poisons, l’homme oublie son identité
et sa nature de Bouddha. Ils ne sont rien d’autre qu’un
leurre agité par Mara (l’ego qui se croit immortel) après
lequel courent les êtres pour atténuer les effets de l’imper-
manence et éviter de considérer la vieillesse et la mort.
Le premier de ces trois poisons est l’avidité, le désir, l’at-
tachement et la soif de d’appropriation, de possession.
Elle est symbolisée par un coq. Vous pouvez comprendre
pourquoi.
La haine est représentée par un serpent. C’est aussi la co-
lère, la malveillance et l’agressivité, vis-à-vis des autres,
bien entendu, mais aussi par rapport à soi-même.
Le cochon symbolise la bêtise et l’ignorance. Ignorance de
notre nature originelle, mais aussi des conditions de notre
existence.
Le cochon mord la queue du serpent qui mord la queue
du coq, qui mord la queue du cochon pour tisser la trame
de nos illusions. Ils sont là, tous les trois, inséparables, à
l’origine des actions générées pendant cette vie, pendant l’
existence de ce groupe de skandhaS.
Les Etats intermédiaires
Deux types d’actions sont produits par les êtres soumis à
l’influence de ces trois poisons.
Les mauvaises actions sont non-vertueuses, «déméritoi-
res». Ce sont celles qui sont nocives pour les autres.
La conduite pure engendre les actions vertueuses et donc
méritoires.
Ces potentialités du karma antérieur sont appelées «les
états intermédiaires», car elles vont conditionner l’appari-
tion du groupe de skandhas dans un des 5 ou 6 royaumes
de renaissance.
A droite, il y a un demi-cercle noir et à gauche un demi
cercle blanc.
Dans le blanc, vous pouvez voir des personnages beaux,
lumineux dont le regard est tourné vers le haut. Ils mar-
chent en paix grâce à leurs actions vertueuses. Les êtres
vertueux accomplissent des actions vertueuses par la pen-
sée, la parole et le corps. Ce sont les actions engendrées
par le respect des kai : Ne pas tuer, ne pas voler, ne pas
mentir, ne pas s’enivrer, ne pas avoir de mauvaise sexua-
lité, …etc. Ces actions permettent d’envisager la fin de la
souffrance. Elles correspondent également à une pratique
indispensable dans toutes les écoles bouddhistes, celle des
six paramita que pratique le bodhisattva Kanjizai pour
mettre fin à la souffrance (première phrase de l’Hannya
shin gyo).
Les six paramita (pratiques de perfection), rappelons-le,
sont : le don (le fuse), la patience (ninniku), l’effort, l’obser-
vance des kai (des préceptes), la méditation et la sagesse.
Ici, sagesse signifie le pouvoir et la faculté de discriminer,
c’est à dire de discerner entre ce qui est Réel et ce qui est
irréel, illusoire, impermanent. Cette faculté apparaît et se
développe naturellement avec la pratique de zazen, même
si le pratiquant ne s’en rend pas compte. Elle signifie com-
prendre le caractère transitoire, éphémère, autant de soi-
même en tant qu’agrégat que de tout ce qui constitue le
monde phénoménal.
Dans le demi-cercle noir, les personnages dégringolent
vers les royaumes inférieurs, enchaînés les uns aux autres,
titillés par les démons des enfers. Ces êtres enfreignent
sans cesse les kai, créant le mauvais karma qui les préci-
pite vers les royaumes inférieurs.
Les actions engendrées par les pratiques antérieures, plus
ou moins influencées par les trois poisons, vont faire émer-
ger à la vie un groupe de cinq Skandhas qui va naître dans
un royaume, un monde dans lequel va se dérouler cette
nouvelle vie. Il y a cinq ou six mondes de renaissance.
Chacun de ces mondes comporte en lui-même une partie
des autres, ce qui veut dire que, quelque soit le monde où
il va apparaître, le groupe des cinq Skandhas va vivre des
états psychologiques provenant des autres mondes.
Les six royaumes de renaissance :
En haut, il y a les royaumes de renaissance heureuse.
D’abord celui des «devas»ou demi-dieux, qui habitent le
parfum des racines. Ils sont beaux, ils jouissent d’une lon-
gue vie et ils sont riches en bonheur. Cependant, à cause
de ce bonheur permanent, ils portent en eux les conditions
de la paresse et de la défaite. Leur présence dans ce monde
est due à leur bon karma antérieur, mais cela ne consti-
tue qu’une étape vers la libération finale. Ils sont toujours
dans le Samsâra et donc sujets à réapparaître de nouveau
et même dans un monde moins favorable.
Ensuite c’est le deuxième monde, celui des «Asuras».
Les Asuras sont des demi- dieux, eux aussi, mais ils sont
aveuglés par la jalousie, dominés par l’orgueil et la convoi-
tise et ils n’admettent pas la supériorité des Devas. Pour
cela, ils sont toujours prêts à combattre afin d’obtenir une
meilleure place ou la satisfaction de leurs désirs. Ils sont
représentés sous les traits de combattants armés d’arc et
de flèches, parfois le corps ensanglanté ou même mutilé.
La symbolique de ce monde violent est celle du combat
pour la satisfaction des désirs, mais aussi de celui qu’il
faut mener contre les énergies contraires et des impul-
sions perturbatrices, celles du mental, celles du corps qui
ne parvient pas satisfaire ses besoins, qui n’arrive pas «à
tenir la posture»… Les Asuras détiennent l’énergie qui, un
jour, permet de dépasser l’ego.
Le troisième monde, c’est le nôtre, celui des «Humains».
Les Humains ne comprennent rien à ce qui se passe, ni,
bien sûr, au sens de la vie, du Samsâra et du karma, rai-
son pour laquelle ils sont toujours en train de chercher à
attraper quelque chose, et cela, bien entendu, à l’extérieur
d’eux-mêmes. Les Humains sont fascinés par les milliards
de reflets du monde de Mara et passent leur temps à courir
après et à errer.
Dans les trois autres royaumes, les naissances sont plus
douloureuses. Ce sont les royaumes inférieurs.
D’abord, il y a les «Enfers» qui renferment les êtres qui
commettent des actes vraiment nuisibles à l’humanité. Ce
sont vraiment des démons et leur renaissance est une des
pires. On dit même qu’ils ne sortiront jamais de cet enfer.
Sur les tangka qui représentent la roue, on voit toujours
ces êtres se battant ou se torturant les uns les autres, cernés
par les flammes. On retrouve aussi ce monde et ses images
terrifiantes dans la religion chrétienne. On voulait autre-
fois choquer les masses populaires et les êtres malsains en
leur promettant mille supplices si leur conduite était no-
cive à la survie de l’espèce.
Ensuite, il y a les «animaux», le monde des animaux. C’est
celui des êtres qui sont dominés par la sexualité ou par
l’ignorance et réduits à leurs instincts primaires. Quand
on regarde un peu comment vivent les poules et les coqs,
ici, à la Gendronnière, on peut comprendre profondément
la signification d’une renaissance dans le monde des ani-
maux. Cela paraît drôle, mais les coq se battent jusqu’au
sang pour dominer quelques poules. Je vous invite à les
observer. Il y a ici de nombreux coqs, c’est très intéressant.
Bref, on dit que dans ce monde renaissent aussi les êtres
qui contrecarrent la spiritualité ou qui s’en moquent.
Le dernier monde de mauvaise renaissance est celui des
«Pretas».
Les Pretas, on les appelle aussi les gakis. Ce sont des êtres
privés des jouissances matérielles et physiques, car, dans
des vies antérieures, ils ont été d’impardonnables jouis-
seurs égoïstes. Ils sont sans cesse à la recherche de nour-
riture et sont donc représentés avec de toutes petites bou-
ches, de la taille du chas d’une aiguille, et donc condamnés
à ne rien pouvoir ingurgiter de solide. Leur œsophage est
complètement contracté, mais par contre, ils ont un gros
ventre et donc un gros appétit. Ils sont par conséquents
toujours insatisfaits et frustrés. Et ils sont tellement brû-
lés par cette faim que, parfois, sur les images, on les voit
cracher du feu : ils sont enflammés de l’intérieur. Dans
leurs pires moments, les gakis sont tellement hallucinés
qu’ils confondent les ordures avec des plats succulents et
se jettent dessus. C’est donc à ces êtres-là que nous offrons
notre thé avec quelques bribes de nourriture, en espérant
qu’ils arriveront à s’en satisfaire.
Tout ça n’est pas très loin de nous. Non ?
Vous pouvez remarquer, autant chez les autres que
chez vous-mêmes, que certaines des caractéristiques qui
constituent les cinq skandha de cette personnalité que
nous croyons nôtre, proviennent plus ou moins de tous
ces royaumes. Chacun de nous peut observer en lui des
souvenirs ou des karmas antérieurs issus de ces mondes
et avec lesquels il faut composer et jouer dans cette vie.
Lorsqu’on réalise cela, on devient plus tolérant vis-à-vis
des autres, parce que nous ne sommes pas si différents,
par moments, des gaki, des démons ou des animaux. Tous
ces composants sont là. Ces royaumes de renaissance ne
sont pas seulement symboliques : ils sont aussi notre quo-
tidien !
Le bouddhisme est essentiellement positif, cependant. Il y
a toujours de l’espoir. Dans chacun de ces mondes, il y a,
là, représenté dans un coin, un bodhisattva. Il est là, sim-
plement, il ne fait rien. Il est là pour montrer qu’on peut
se corriger et que rien n’est jamais perdu. Et c’est par sa
présence seule, parce qu’il ne fait rien d’autre que de se
tenir assis tranquillement, comme tous les bouddhas, qu’il
aide les êtres du monde dans lequel il est venu.
Conditionné par ces mondes, donc, chacun obtient un cer-
tain type de naissance et de comportement. Le mécanisme
qui met en marche les milliards d’apparitions des skand-
has est le même pour chacun de nous. Dans le bouddhis-
me on l’appelle «les douze causes interdépendantes» ou
«la production conditionnée» ou les douze innen, dans le
zen. On pourrait vraiment faire une conférence sur chacun
de ces douze innen. Une présentation rapide suffira pour
terminer l’approche du Samsâra.
Les douze liens de la coproduction conditionnée :
Chacune des douze causes (ou lien) interdépendantes est,
sur cette roue, symbolisée par une image. Il y a donc dou-
ze images.
Le premier lien est symbolisé par l’image d’un aveugle qui
avance péniblement avec sa canne. La première cause de
notre apparition dans ce monde est l’ignorance (avidya).
C’est l’ignorance de notre vraie nature qui nous projette
dans les existences cycliques. Gérard Pilet vous a expliqué
très clairement ce qu’est cette ignorance qui nous voile no-
tre vraie nature, et qui consiste en une fausse conception
et appropriation du moi. L’ignorance est donc celle de la
Réalité de notre propre existence à laquelle s’ajoute aussi
celle de la relation entre les causes et leurs effets, c’est à
dire l’incompréhension de la loi du karma.
Mais il y a cependant une autre signification du terme avi-
jja ou avidya, moins utilisée : c’est ce qui est «inconnaissa-
ble», ce qui n’est pas connaissable par les capacités men-
tales dont nous sommes pourvus. Le Bouddha a souvent
expliqué que c’est une erreur que de vouloir s’occuper de
ce qui est inaccessible à notre mental, à savoir l’origine de
la vie. Nul ne peut comprendre l’origine des tendances
et des causes qui conditionnent son existence. Toutes les
spéculations sur ce sujet, le Bouddha les considère comme
«oiseuses, pernicieuses et faisant obstacle à la seule urgen-
ce de l’homme à savoir sa libération (de la souffrance)».
Pas nécessaire, donc, de s’en occuper, parce que personne
n’arrivera jamais à comprendre.
C’est au sein de cette «inconnaissable», de cette ignorance
qu’apparaît ce qu’on appelle l’action (mentale), deuxième
lien. Il s’agit, en fait, à ce stade, de l’intention de l’action.
Quelque chose bouge au sein de la conscience imperson-
nelle, et la pensée apparaît. Cette action, cette intention est
représentée sur la roue par un potier qui entasse pêle-mêle
autour de lui les objets qu’il façonne. Apparaissant au sein
de l’inconnaissable (de la conscience impersonnelle) les in-
tentions mentales vont par la suite se transformer en action
(karma) réalisée par le groupe des Skandhas. L’intention
engendre le karma. Si cette intention n’est pas satisfaite
ou ne peut se concrétiser en action (parvenir à l’existence),
elle va être «stockée» dans la conscience impersonnelle,
conscience-mémoire, conscience-réservoir, et elle resur-
gira un jour, dans une autre existence, associée à d’autres
intentions et à d’autres karmas.
Pour que cette intention (ce désir d’existence) se concré-
tise, il faut qu’elle soit pourvue de conscience. C’est l’ap-
parition de la conscience d’un «moi» (3ème lien). L’inten-
tion est l’affirmation d’une volonté, d’un désir, d’un «moi»
associé à des souvenirs, qualités et attributs participant à
l’élaboration d’un nouveau groupe d’agrégats et les mo-
bilisant dans l’action. Cette conscience est une conscience
primitive, individuelle, focalisée sur la réalisation de l’in-
tention, du désir d’existence. Elle est symbolisée par un
petit singe bondissant de fenêtre en fenêtre (il y en a six,
les six sens) à l’intérieur d’une habitation, ou bondissant
dans un arbre où pendent six fruits alléchants.
Au moment de l’apparition de l’intention et de la conscien-
ce «personnelle», se manifestent simultanément le nom et
la forme (4ème lien). La forme est l’élément physique, c’est
à dire le corps, alors que le nom concerne plutôt les quatre
autres agrégats, sensations, perceptions, fonction mentale
et conscience individuelle (l’ego : ce que l’on prend pour
soi). L’image : la conscience est le maître d’équipage d’un
bateau voguant sur l’océan de la vie, accompagnée de qua-
tre autres passagers-skandhas. Ce sont les existences qui
apparaissent dans le Samsâra et sont conditionnées par ses
lois.
Chaque existence ainsi manifestée par un nom et une for-
me est dotée de six organes-facultés pour assurer la rela-
tion avec le monde intérieur et extérieur. Ce sont les six
sphères des sens (5ème lien). Il y a l’œil, l’oreille, la bou-
che, le nez, le toucher et la fonction mentale elle-même,
c’est-à-dire la capacité de penser. Les six sphères sont re-
présentées par six maisons, fenêtres ouvertes.
Ce nom et cette forme (ces cinq agrégats), dotés de ces six
sens, réagissent en relation avec le monde extérieur (les
objets des sens) et avec le monde intérieur (le corps lui-
même et ce qu’il ressent) par le contact (6ème lien du con-
ditionnement) qui s’établit avec les objets. Il faut qu’il y ait
contact des sens avec des formes extérieures ou intérieures
pour que quelque chose soit produit en réaction.
Par le contact avec les choses et les objets sont condition-
nées les sensations, les émotions et les sentiments (7ème
lien) qui sont les réactions aux stimulis de toutes sortes,
coordonnées par le cerveau et amenées dans la conscien-
ce individuelle par les portes des sens. C’est à ce niveau
qu’apparaît le choix ou le rejet, c’est à dire le dualisme
d’où surgit la souffrance. A partir du moment où la sen-
sation est agréable, le groupe de skandhas va désirer, va
chercher à renouveler l’expérience qui en est à l’origine et
finalement, chercher à s’approprier l’objet-source de plai-
sir : «Je veux cela pour me satisfaire». Si la sensation est
mauvaise, les skandhas vont écarter, rejeter. Tout cela est
très binaire. C’est oui ou non, comme un programme d’or-
dinateur. Bien sûr, parmi les désirs sont aussi compris ceux
qui satisfont les besoins naturels du groupe de skandhas
(manger, dormir, se reproduire, etc.). Mais, ce dont nous
parlons c’est plutôt la soif, et même la soif d’avoir soif.
L’homme est ainsi fait qu’il en veut toujours plus, qu’il a
toujours soif. Il est totalement soumis à Mara. Et ainsi ap-
paraît l’attachement.
La soif, le désir ou l’attachement, 8ème lien. Quand un
objet est vu ou perçu, il y a dans la conscience une asso-
ciation avec les souvenirs stockés dans la mémoire. Ce
souvenir lié au contact entre l’organe et son objet engen-
dre une réaction, la sensation. Selon qu’elle est agréable
ou désagréable (ou neutre), se crée le désir d’aller ou non
vers l’objet du contact, de le posséder ou de le rejeter. La
répétition de cette réaction est à la base du processus de
l’attachement. L’image qui représente le désir est celle
d’un homme qui boit.
Bien évidemment, pour qu’il y ait plaisir et satisfaction,
il faut que l’objet du désir soit saisi. Donc, 9ème lien, il
y a appropriation, possession. C’est la saisie de l’objet du
désir. Sur certaines roues, on voit un couple enlacé. Sur
d’autres, l’artiste plus pudique, a dessiné un homme qui
cueille des fruits sur un arbre.
C’est à ce niveau que le karma, l’action prend sa forme
visible.
Une fois qu’il y a eu appropriation, possession, il y a ve-
nue de l’existence (des cinq agrégats). L’existence ou le dé-
sir d’existence (10ème lien) apparaît en tant que résultat
de potentialités diverses, regroupements (agrégation) de
souvenirs, d’empreintes karmiques, d’intentions avortées,
de combinaisons de qualités et de particularités. Tout cela
donnant son caractère à l’action, à l’objet, à l’être en gesta-
tion. C’est le 10ème lien, représentée par une femme en-
ceinte.
Et donc se produit la naissance, 11ème lien, apparition dans
le monde phénoménal de cette action ou de cette nouvelle
formule ou combinaison d’agrégats qui obéit à la loi de
causalité et demeure conditionnée par le mécanisme du
Samsâra.
Que trouve-t-on après la naissance ? La vie, bien sûr,
et inexorablement, la vieillesse et la mort, douxième et
dernier chaînon de cette production conditionnée. Et la
boucle est bouclée. On s’en retourne donc par la mort à
l’ignorance ou à l’inconnaissable, et à ce qui nous semble
incompréhensible et injuste.
Voilà l’histoire du Samsâra.
Sans oublier sur cette représentation, un petit bodhisattva,
en haut à droite de la roue, qui montre du doigt la direc-
tion et le chemin. Il montre, de l’autre coté (l’autre rive)
un Bouddha éveillé, parfois remplacé par le soleil ou la
lune, symbole de pureté. Sur certaines représentations, un
chemin va du royaume des humains jusqu’à ce Bouddha
réalisé.
Le processus du Samsâra est un processus sans fin, c’est-
à-dire que les skandhas y réapparaissent et y disparais-
sent sans cesse, naviguant à l’aveuglette sur ce long fleuve
pas très tranquille. En prenant un peu de distance, vous
comprenez que le Samsâra est comme un rêve, comme un
film. Si vous comprenez la relation entre ce qui se passe
en vous et le Samsâra, vous voyez votre vie et toutes les
autres vies comme un rêve. Comprendre cette relation dé-
pend de l’orientation du regard de la conscience person-
nelle. Lorsqu’elle regarde à l’intérieur le fonctionnement
de son propre mécanisme, se fait alors naturellement la
compréhension de l’irréalité du Samsâra et le détachement
de cette illusion. La conscience individuelle cesse alors
d’être fascinée par les objets du monde et retrouve sans
autre effort le chemin de son identité originelle, retrouvant
son unité avec l’universel.
C’est pourquoi, dans le bouddhisme, par la pratique spi-
rituelle, se fait la compréhension que le Samsâra conduit
au Nirvana (littéralement «extinction», délivrance du con-
ditionnement).
«Les choses sont ainsi» - Michel en a parlé - et ce n’est pas
nécessaire de vouloir les changer, car chaque fois que ce
groupe de skandha veut changer, pour s’approprier quel-
que chose, cela signifie qu’un ego illusoire, rêvé, se met
encore en action pour produire le karma qui alimente la
chaîne «infernale» du Samsâra.
Autrement dit, lorsque vous comprenez et voyez le Sam-
sâra simplement comme un film, le film de la vie, cela de-
vient un long fleuve tranquille.
Dogen dit : « Le Nirvana n’est rien d’autre que s’éveiller
à l’illusion du Samsâra ». Cesser de s’identifier aux cinq
skandhas, de se croire indépendant ou séparé de l’uni-
vers.
Pour finir, je vous engage à pratiquer l’observation de ce
qui se passe dans votre esprit pendant zazen :
Vous êtes concentrés, shi, comme l’explique Michel, sur
le corps, sur la respiration et vous êtes tranquilles sur vo-
tre zafu. Brusquement, le cri d’un coq, près du dojo. Vous
l’avez tous entendu, j’espère ! Alors, on pense au coq et on
en voit même une image dans son esprit. On pense : « Tout
à l’heure, j’ai vu deux coqs qui se battaient. Le petit noir
voulait chiper une poule à l’autre ». Et puis, on commence
à penser aux combats de coqs et ainsi de suite… Pourquoi
ce coq voulait-il attraper une poule ? Pourquoi ? Pour la
possession, pour l’existence. C’est la vie ! Il avait besoin
d’exprimer sa pulsion primaire, se reproduire. Cette pen-
sée émerge dans mon esprit et m’en suggère une autre : je
me dis : «Il y en a une que j’ai repérée dans le dojo, là-bas.
Belle posture ! Si je pourrais lui parler ce soir au bar ! Mais,
attention, je ne dois pas trop boire, juste un peu, pour avoir
la pêche».
Vous voyez comment se crée l’intention. Elle apparaît
dans la conscience et met en place une réaction (straté-
gie) à partir du souvenir des actions passées. «Je sais bien
qu’être avec une femme, c’est super, et même si j’ai eu des
expériences variées, heureuses ou décevantes, et bien, j’en
veux encore !» Et l’on cède au désir, puis on tombe dans
l’attachement et l’appropriation. Comme il y a l’intention,
l’action se met en place : «Mais ce soir, au bar, je vais faire
tout ce que je peux pour aller l’aborder, lui parler». Ainsi se
met en route le processus du karma. Et bien évidemment,
les circonstances sont différentes : quand j’ arrive là-bas, le
soir, au bar,il y en a déjà un autre, plus beau que moi, qui
semble déjà bien branché et qui a du succès auprès d’elle.
Et moi, frustré, je vais chercher ailleurs, partout, autre cho-
se pour me satisfaire !
Ainsi se manifeste le Samsâra, et ainsi apparaît la souf-
france .
Revenons à zazen. Que se passe-t-il pendant zazen ?
A un moment, vous êtes tranquilles. Et apparaît une pen-
sée dans cette tranquillité. Une autre pensée s’enchaîne à
la première. Et puis encore une autre. Ah, ça se calme un
peu ! Et là, brusquement, vous réalisez que vous étiez en
train de penser, que la fonction mentale s’était mise en ac-
tion en créant un rêve, une illusion, et que vous étiez bien
loin de votre zafu. Et le contenu de ces pensées, comme le
disait Michel, ce n’est pas maintenant. Cette pensée qui est
apparue et s’est développée, que moi, j’ai créée, c’est pour
ce soir, au bar. «Je ne suis pas encore au bar, je suis assis
en zazen». Cette pensée était une illusion. J’ai vécu une
illusion. Maintenant, je m’en rends compte et je reviens
à ma posture et de nouveau je reviens à la tranquillité de
l’instant présent.
Et brusquement, une autre pensée apparaît. Je me dis : «
Tiens, maintenant, ce n’est plus le coq, c’est un corbeau. »
Je commence à penser : « Corbeau, Van Gogh et les cor-
beaux. Il a peint des corbeaux superbes au-dessus des blés
jaunes. Il a peint aussi des iris et avec ces iris… c’est ce
tableau qui a atteint trois millions d’Euro à Tokyo, il y a
quelques années. Ou plus. Peut-être, je pourrais me re-
mettre à la peinture. Si j’avais cette somme ou si j’avais ce
tableau, je pourrais… » et à ce moment, je m’aperçois que
je suis en fait absent de mon zafu depuis … De nouveau,
j’étais parti dans les pensées et j’avais créé une nouvelle
illusion, un nouveau Samsâra.
Alors, je reviens à ma posture, j’oublie tout cela, même
si c’était agréable, et je retrouve un grand silence. Et au
milieu de ce grand silence, ces trois millions d’Euro du
tableau de Van Gogh réapparaissent : « Qu’est ce que je
pourrais faire avec trois millions d’Euro ?» Et de nouveau,
je part dans le rêve. Et, plus tard, je reviens à ma posture.
Sans juger, sans argumenter sur ces «allées et venues».
Ce sont tous ces instants où nous nous apercevons et réa-
lisons que nous étions impliqués dans le rêve ou dans un
processus de pensée, qui sont importants. Parce que ces
instants sont le moment où le Samsâra prend fin dans no-
tre esprit.
Plus nous prenons l’habitude de remarquer ces petits ins-
tants, entre deux pensées, lorsque tout est tranquille, lors-
que l’esprit et le corps sont de nouveau ensemble, lorsqu’il
n’y a pas de projet, de construction, de jugement, où tout
est là, dans le silence, plus nous réalisons ce qu’est le Sam-
sâra, processus de création du karma et de la souffrance.
C’est ainsi que nous devenons capable, sans volonté per-
sonnelle, de laisser passer, de cesser de impliquer dans le
Samsâra, de nous en détacher sans effort et de revenir «à la
maison», dans la tranquillité de notre vraie nature.
Maître Deshimaru parlait de revenir au centre, d’où nous
pouvons tout voir, comme lorsque nous regardons un film
de notre place. Le film a lieu, mais nous ne sommes pas
dans le film. Rien ne change pour nous mais nous cessons
de nous identifier aux personnages du film. Nous cessons
de subir l’enchaînement des causes et effets du Samsâra.
Le corps reste toujours soumis à la loi du karma, de la
naissance et de la mort, mais comme nous avons cessé de
nous identifier à lui et à tout ce qui est transitoire, éphé-
mère et soumis aux lois du Samsâra, nous sommes libérés
de la souffrance. L’identification aux skandhas prend fin
et cela signifie que cesse la production des fruits du karma.
Les skandhas vivent la vie pour laquelle ils sont apparus,
et nous ne sommes plus impliqués dans les tribulations du
Samsâra et les pièges de Mara.
Il est compris que le Samsâra est l’illusion surgie de et
dans la conscience absolue, impersonnelle et que celle-ci
est notre vraie nature, en rien différente de nous.

Dogen dit :
«Le Nirvana n’est rien d’autre que s’éveiller à l’illusion du
Samsâra».