Curso Gratis MTC

Curso de
Introducción a la Medicina Tradicional China
Capítulo 1
¿Qué es la Medicina Tradicional China?
¿Qué objetivos persigue la Medicina China?
Conocimientos fundamentales de la Medicina Tradicional China

Técnicas y herramientas fundamentales de la Medicina Tradicional China
Clasificación de la MTC según los tratamientos que se realizan
Capítulo 2
Teoría del Yin/Yang
Los cinco elementos
El concepto de Qi
Canales energéticos o Meridianos
Capítulo 3
Acupuntura
Moxibustión
Auriculoterapia
Digitopuntura y Masaje
Capítulo 4
Ventosas
Farmacopea China
Dietoterapia
Ejercicios Terapéuticos
Capítulo 5
Consideraciones finales.
27 de Abril 252, piso 11, dpto. “H” Teléfono: (0351) 4232462

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Curso de
Capítulo 1
¿Qué es la Medicina Tradicional China?
La medicina china tradicional (MCT) también conocida simplemente como

medicina china o medicina oriental tradicional, es el nombre que se da
comúnmente a una serie de prácticas tradicionales que se desarrollaron en China a
lo largo de su evolución cultural milenaria.
Se la considera una de las más antiguas formas de medicina oriental,

término que engloba también las otras medicinas de Asia, como los sistemas
médicos tradicionales de Japón, de Corea, del Tíbet y de Mongolia.
Para el mundo occidental, la Medicina China, forma parte de la

denominada Medicina alternativa o complementaria. A la inversa, en China, la
medicina occidental se ve como medicina alternativa o complementaria, ya que la
medicina tradicional china tiene alrededor de 5000 a 6000 años de antigüedad.
Un antiguo proverbio chino dice que
"El buen médico previene, y el mal médico cura."
Esta es una característica de la Medicina China que la diferencia mucho de la

medicina que se practica normalmente en occidente. La medicina china busca
principalmente mantener la salud del paciente, atendiendo a las manifestaciones de
desequilibrio energético, antes de que se expresen en el cuerpo físico.

¿Qué objetivos persigue la Medicina China?
Los propósitos u objetivos más importantes de la MTC apuntan a la
prevención y al tratamiento de la enfermedad, considerando, como prioridad
fundamental mantener al ser humano sano, (prevención), promover el
bienestar físico, emocional y espiritual. Se ayuda al hombre a tomar conciencia
acerca de la importancia de su salud física y mental, a través de las distintas
herramientas terapéuticas que tiene desarrolladas esta medicina.
Por debajo de la práctica de la MTC subyace una filosofía profunda que nos
permite tomar conciencia de la relación del HOMBRE con el COSMOS. Esta filosofía
proviene de escuelas filosóficas tales como:
Taoísmo
Confucianismo
Budismo
Cuando se estudia Medicina Tradicional China, es necesario comprender las

raíces filosóficas sobre las que se sustenta todo el desarrollo de esta medicina, muy
diferente a la sustentación de la medicina occidental.
Conocimientos fundamentales de la Medicina Tradicional

China
La medicina y la farmacología tradicionales chinas, son un gran tesoro, y
constituyen el resumen de las experiencias del pueblo en su lucha contra la
enfermedad durante milenios. Ella es de inestimable valor por sus conocimientos
prácticos y su sistema teórico relativamente coherente y especial formado desde
tiempos muy lejanos.
Los conocimientos básicos de la medicina tradicional china incluyen

principalmente:

1. las teorías del yin-yang,
2. los cinco elementos,
3. concepto de canales y colaterales (meridianos)
4. conceptos de qi (energía), xue (sangre) y líquidos corporales
Todos estos conceptos los veremos en próximos capítulos. Si bien hay muchos
más conceptos y variables a tener en cuenta, en este curso de introducción no los
consideraremos.
Técnicas y herramientas fundamentales de la Medicina

Tradicional China
La Medicina Tradicional China ha desarrollado diversas técnicas terapéuticas,
a saber:
Acupuntura y Moxibustión (Chen-Chiu)

Auriculopuntura
Digitopuntura y Masaje Chino (Tuei Na
Ventosas (Pa Kuan)
Farmacopea China (Tsao Yao)
Dietoterapia China (She wu liao fa)
Ejercicios Terapéuticos (Tai Chi Chuan Y Qi Gong)
Clasificación de la MTC según los tratamientos que se

realizan
La medicina tradicional china se clasifica, según el momento de tratamiento
en:
I. Medicina Preventiva:

Objetivo principal; impedir la aparición de la enfermedad. Esta medicina se
basa en una higiene de vida, sobre todo en lo que respecta a la alimentación. Al
mismo tiempo, se requiere la presencia de forma regular del médico de cabecera,
quien supervisa la salud de los individuos regularmente. En la antigüedad, el
médico cobraba sus honorarios por mantener sana a la población, si los pacientes
se enfermaban los profesionales habían fallado y no cobraban sus consultas.
II. Medicina Curativa:
La menos apreciada por los chinos de la antigüedad. Si por alguna razón, el

médico permitía que apareciese la enfermedad o se instalasen los síndromes
mórbidos, éste debería remediarlo. Para ello utilizaban tres métodos terapéuticos
básicos: los medicamentos, la acupuntura y las moxas, los cuales enumeramos
antes y analizaremos en los próximos capítulos.

Curso de
Capítulo 2
Fundamentos Teóricos de la MTCH

Los principales fundamentos teóricos médicos de la MCT incluyen
1. Teoría yin-yang, (describe las dos fuerzas fundamentales, opuestas pero

complementarias, que se encuentran en todas las cosas, en cada ser, objeto
o pensamiento).
Yang se asocia a la característica del fuego y yin al agua.
En las personas lo yang se manifiesta como energía alta, fuerza, fiebre,
hipertensión, nerviosismo, cólera, etc.
En las personas lo yin se manifiesta como energía baja, debilidad, frío,
hipotensión, depresión, etc.
2. Teoría de los Cinco Elementos, o de los cinco movimientos: madera,

fuego, tierra, metal y agua. Estos Cinco elementos surgen de la división de
yin yang.
3. El concepto de "chi" “qi” (o energía vital) (prana para los hindúes),

conceptos que se usarán indistintamente a lo largo del texto, cuya
traducción más específica es “aliento” o sea se relaciona con la respiración,
que es nuestro primer acto vital que nos conecta con la vida.
Este es un concepto fundamental en el estudio y la utilización de la Medicina
China.

4. Sistema de circulación de la energía “chi” por los meridianos o canales
energéticos del cuerpo humano.
1. Teoría Yin y yang
El yin y yang es un concepto surgido de la filosofía oriental fundamentado

en la dualidad de todo lo existente en el universo.
Describe las dos fuerzas fundamentales, opuestas pero complementarias,
que se encuentran en todas las cosas. De acuerdo con esta idea, cada ser, objeto o
pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia y que a su
vez existe dentro de él mismo.
De esto se deduce que nada existe en estado puro ni tampoco en absoluta
quietud, sino en una continua transformación. Además, cualquier idea puede ser
vista como su contraria si se la mira desde otro punto de vista.
Diagrama del taijitu, la forma más conocida de representar el concepto del yin y
yang
Explicación de la representación gráfica anterior:
Gráficamente, el concepto yin/yang representa comúnmente por una figura denominada taijitu, o
"diagrama del taiji", que vemos arriba. La parte oscura, generalmente negra, representa el yin y la
parte clara, generalmente blanca, el yang.
Estas dos partes entrelazadas se denominan en chino peces (魚，鱼， yú).
La línea que las separa no es recta, sino sinuosa, ya que representa el equilibrio dinámico entre los dos
conceptos y su continua transformación.
Los puntos de distinto color dentro de cada mitad, simbolizan la presencia de cada uno de los dos
conceptos dentro del otro.
Se cree que el concepto de yin – yang tiene un origen muy probable en las
antiguas religiones agrarias.
El ideograma chino tradicional de yin (陰), representa la parte norte, nubosa,
de una montaña.
El ideograma tradicional de yang (陽) representa el lado sur, soleado, de una
montaña. Es una forma gráfica sencilla de comprender el significado del Yin y el
Yang. Como vemos en la siguiente figura.
El yin y el yang son una ley natural que constituye la característica

intrínseca de todas las cosas. En el análisis de los procesos de nacimiento,
crecimiento, desarrollo, declinamiento y eliminación se debe recurrir siempre
a esta teoría.
Ejemplos de yin yang: El cielo es el sitio de concentración de la energía

yang, mientras que la tierra es el sitio de concentración de la energía yin. El yin es
el principio pasivo y el yang activo; cuando yang nace, yin crece, y cuando yang
muere, yin se almacena.
En la naturaleza, la energía pura yang es al cielo como la energía turbia es a
la tierra. La energía de la tierra al ascender forma las nubes, mientras que la
energía yang al descender forma la lluvia; así la lluvia partió de la tierra y las nubes
partieron de la energía del cielo.
El fuego es la expresión material de yang, mientras que el agua es la

expresión material de yin.
Para finalizar esta sección los invitamos a leer un cuento que ilustra en el
diario vivir este concepto del Yin y el Yang.
Cuento del viejito y el caballo.

Una historia representativa del pensamiento Taoísta (Adaptado de "Las religiones del
mundo", de Huston Smith).
“El caballo de un campesino se escapó. Ante la conmiseración de su vecino, el campesino le

dijo: "¿Quién sabe si es bueno o malo?". Y tuvo razón, porque al día siguiente el caballo
regresó acompañado de caballos salvajes con los cuales había trabado amistad. El vecino
reapareció, esta vez para felicitarlo por el regalo caído del cielo, pero el campesino repitió:
"¿Quién sabe si es bueno o malo?". Y otra vez tuvo razón porque al día siguiente su hijo trató
de montar uno de los caballos salvajes y se cayó, rompiéndose una pierna. El vecino volvió a
mostrar su pesar, y recibió nuevamente la anterior pregunta: "¿Quién sabe si es bueno o
malo?". Y el campesino tuvo razón una cuarta vez, porque al día siguiente aparecieron unos
soldados para reclutar al hijo, pero lo eximieron por encontrarse herido”.
Lejos de una amoralidad o de una moralina latitudinaria, el taoísmo

preconiza la armonía, allí está el bien, un absoluto sobre las relatividades. Y el
continuo pasaje del yin al yang del yang al yin donde cada uno contiene algo de su
opuesto.
2. Teoría de los Cinco elementos:

Los Cinco Elementos, siempre hablando metafóricamente, son para los chinos
los componentes básicos del Universo. Son: el Agua, la Madera, el Fuego, la
Tierra y el Metal. Cada uno de ellos tiene su correspondencia dentro del
organismo (a nivel físico, fisiológico y emocional) y también fuera del mismo, ya
que considera el contexto o circunstancias en las que se desarrollan las
enfermedades o desequilibrios energéticos (trabajo, ciudad, campo, familia,
climatología, etc.).
La observación de estos elementos en el organismo ayuda a diagnosticar. Veamos
cada uno.
Madera: Relacionado con ascenso, despliegue, desbloqueo, extensión,
renacimiento, organización. La víscera asociada es el Hígado y el órgano o entraña
la Vesícula Biliar, y su energía se abre al exterior por los ojos. La emoción que le
caracteriza es el enojo; su color el verde, y la estación del año asociada es la
Primavera (de ahí el renacimiento); además es afín al viento.
Fuego: Quema y tiene tendencia al ascenso, rapidez, volubilidad,

emociones, vitalidad, positividad, impaciencia. Sus vísceras y entrañas asociados
son el Corazón y Pericardio o Maestro Corazón (la cubierta que protege al
corazón), y el Intestino Delgado y el Triple Calentador (son tres zonas, más
que una víscera), respectivamente.
Se expresa en la punta de la lengua. Su emoción es la alegría y el llanto. Su color

es el rojo y su estación es el verano, con lo que evidentemente el calor es el clima
asociado.

Tierra: Sostiene y es receptiva, produce y engendra; tranquilidad,
equilibrio, calidez. Su víscera es el Bazo (y Páncreas) y la entraña el Estómago.
Se abre al exterior por la boca. El estado emocional es la reflexión y la
preocupación. El color de la Tierra es el amarillo y corresponde al Verano Tardío
y su estado climático es la Humedad (que permite generar vida).
Metal: Cambio, transformación, ascenso, descenso y limpieza; perfección,

melancolía, paciencia. Víscera: Pulmón. Entraña: Intestino Grueso.
Su orificio asociado es la Nariz, y sus emociones la Tristeza y Melancolía.
El color del metal es el blanco, su estación el Otoño y la clima la Sequedad.

Agua: Frío, hidratación, descenso, sensibilidad, creatividad, adaptabilidad. Riñón y
la Vejiga son los órganos asociados y su contacto con el exterior son el ano, el
oído y el aparato genital (urinario y reproductor).
Se caracteriza por la emoción de Miedo, su color es el Negro y su estación el

Invierno, por lo tanto, el clima es el Frío.

Los chinos relacionan estos elementos con el cuerpo humano y con
sus emociones. Las personas sanas tienen estos elementos equilibrados,
las enfermas tienen carencia o exceso de alguno de ellos.
La teoría de los Cinco Elementos es una forma de clasificar los fenómenos

naturales, y sus interrelaciones, según la filosofía china tradicional. Una traducción
más exacta sería Teoría de las cinco fases o cinco movimientos, para no
perder el carácter dinámico y de transformación que tienen en chino estos
conceptos. Estas fases o movimientos serían de dos tipos: movimientos de
generación y movimientos de dominación. Según el ciclo de generación la
madera genera el fuego, el fuego la tierra, la tierra el metal, el metal el agua y el
agua la madera. Según el ciclo de dominación la madera domina la tierra, la tierra
el agua, el agua el fuego, el fuego el metal y el metal la madera.
http://es.wikipedia.org/wiki/Imagen:Interac
cion_de_los_cinco_elementos.PNG

3. Concepto de Qi o Chi: (energía)
El Qi o Chi es la energía o la fuerza natural que llena todo el universo,

capaz de manifestar fuerza y poder. Puede utilizarse el término para mencionar la
energía eléctrica, la luz, el calor, el magnetismo, la energía vital de un organismo.
El Qi también se lo define como aliento o soplo y es equivalente al prana de los
hindúes. Es la energía que circula por el cuerpo humano y el término puede
utilizarse para denominar la energía de la tierra, del cielo, etc. Esta energía, en el
cuerpo humano, es lo que nos interesa conocer y tratar desde el punto de vista de
la salud humana. La energía o chí está en movimiento en el cuerpo humano y ese
movimiento se realiza a través de unos canales que veremos a continuación.
4. Meridianos o canales energéticos:
Los meridianos o canales energéticos son canales a lo largo del cuerpo por
donde circula la energía o chi, de manera análoga a la circulación de la sangre
por los vasos sanguíneos. Es una red energética de canales (meridianos)
principales y secundarios. En el trayecto de los mismos hay puntos que semejan
los tomacorrientes e interruptores de luz eléctrica de una casa. A esos puntos se
los llama puntos de acupuntura, pues es allí donde se aplican las agujas de
acupuntura para producir los cambios en la circulación energética que cada
paciente particular requiere.

Curso de
Capítulo 3
Acupuntura y Moxibustión
Es un antiguo método chino, que se basa en la estimulación de
determinados puntos de la piel con agujas (Chen) o con fuego (Chiu).
Chen Chiu, estrictamente, nombra dos técnicas que se traducen por las palabras
Acupuntura (del latín: acus = aguja, y puntura = pinchar) y moxibustión (del
japonés: mogusa = cono de Artemisa sinensis que se utiliza para este
procedimiento), en el cual se acerca el calor de la Artemisa encendida para
estimular el flujo de chi de los meridianos.
Actualmente se usan otros métodos de estimulación (eléctrica, química,
imanes, láser y sonido); la palabra Acupuntura designa toda terapéutica basada en
los puntos chinos en general, y se aclara la técnica específica cuando no se
emplean agujas.
La acupuntura y la moxibustión constituyen una parte importante de la

medicina tradicional china. Previenen y tratan enfermedades mediante la punción
en algunos puntos del cuerpo humano con agujas o con el calor generado de la
moxa. La acupuntura y la moxibustión tienen una eficacia amplia y evidente y
requieren equipos simples. Es por esto que gozan de gran popularidad en China

desde hace miles de años. Sólo con agujas un buen acupuntor puede tratar
muchísimas patologías.
Respecto de la Moxibustión, es muy habitual usar las moxas para el
tratamiento de enfermedades crónicas, como por ejemplo los problemas de
artrosis, que es un dolor asociado a sensación de frío corporal, también para
problemas de agotamiento físico y mental, y otros.
Auriculoterapia
La auriculoterapia forma parte de los microsistemas de la acupuntura. En

este caso es un microsistema mixto porque se utiliza tanto para el diagnóstico
como tratamiento terapéutico. Las agujas, semillas, imanes y otros elementos
como la aplicación del láser, e infrarrojo se aplican en puntos de la oreja, la cual
actúa como panel reflexológico (refleja todas las partes y órganos del cuerpo).
De esta manera es posible tratar múltiples patologías y dolores en zonas reflejas
del cuerpo. Es parecido a la acupuntura corporal con la diferencia de que solamente
se utilizan agujas en la oreja.
Además de la Auriculoterapia, que la he nombrado por ser una disciplina que

se ha difundido mucho en occidente porque se la utiliza para adelgazamiento y
tabaquismo, existen muchos otros microsistemas dentro de la Acupuntura, como
son la acropuntura (acupuntura en los dedos), mano puntura (acupuntura en
manos), cráneo terapia (acupuntura en el cráneo, muy bueno para problemas
neurológicos), fascioterapia (acupuntura en el rostro) y la propia reflexoterapia
podal que se trabaja en general con masaje en los pies.

Digitopuntura y Masaje chino (Tuei Na)
El masaje chino deriva de una antigua técnica llamada An Mo, y, la

digitopuntura es uno de los métodos dentro del tuei na. Su traducción significa
"empujar y agarrar” para controlar. Se basa en la estimulación a través de las
manos del terapeuta de los meridianos o canales y puntos de acupuntura para
tratar problemas tanto del aparato locomotor como de los órganos internos.
El Tuei-Na o masaje tradicional chino, es uno de los masajes más antiguos que se
conocen. Se usan maniobras de fricción, amasamiento, percusión,
pinzamiento y digitopuntura, las cuales se aplican sobre meridianos, músculos y
puntos de acupuntura.
El terapeuta que aplica el masaje Chino puede conseguir que se equilibre en

el paciente la energía (chi), de dos tipos (yin / yang) que circula en el cuerpo por
los canales (meridianos). Cuando esta energía se obstruye (dolor) el masaje
restablece la circulación normal. Lo mismo cuando está en exceso o deficiencia, el
masaje reestablece el equilibrio.
A diferencia de otro tipo de masajes reconstituyentes y relajantes, el

masaje chino es terapéutico. El terapeuta utiliza sus manos y dedos para curar,
junto con las técnicas apropiadas. Se puede utilizar para corregir disfunciones
fisiológicas y psicológicas en el paciente aplicando los conceptos vistos en el
capítulo anterior de los cinco elementos y el yin y yang al realizar el diagnóstico.
Veamos un ejemplo. ¿Quién no padece alguna vez un dolor de cabeza? La

tendencia occidental sería que un poco de relajación, gimnasia suave o un masaje
relax alcanza para cualquier dolor de cabeza. En la medicina china se contempla el
tipo de dolor de cabeza y se aplica un masaje que contemple el origen de ese dolor.
Si es por energía insuficiente, si proviene de una alteración en el hígado, en el bazo
o en el sistema nervioso.
Al corregirse terapéuticamente mediante el masaje la causa que origina el dolor,
este no vuelve a aparecer. Y de acuerdo al origen del síntoma será la aplicación
diferente del masaje.

Curso de
Capítulo 4
Ventosas
Las ventosas son un antiguo método terapéutico que nació en China.
Consiste en la utilización de pequeños vasos que por efecto de succión, traccionan
la piel y tejidos subyacentes, generando una importante acción sobre la sangre, la
energía, el sistema nervioso, los tejidos y los órganos internos.
En la Medicina Tradicional China la aplicación de ventosas es una práctica

habitual, y en muchas ocasiones se emplea complementando a la práctica de la
acupuntura. Las Ventosas aspiran y eliminan las toxinas del organismo, limpiando
el “chi” (energía) y la sangre del cuerpo, desintoxicándolo. Son de acción rápida y
altamente efectivas. Cinco minutos de Ventosas equivale a 20 minutos de masajes,
por lo cual se denomina a esta práctica a veces: “masaje con ventosas”.
El efecto de succión provoca un efecto de tracción en los tejidos que a su
vez produce la reacción sobre el chi (energía) del cuerpo; sedando, tonificando y
desobstruyendo el chi en órganos, músculos y tejidos, por la eliminación de las
toxinas del cuerpo.

Se utilizan pequeños vasos plásticos, de vidrio, o de caña de bambú, y se
hace succión por acción del fuego o por acción neumática para lograr el efecto
deseado.
El efecto de las ventosas se produce a través de la creación de vacío. Se
busca consumir el aire del interior, a través de la utilización de fuego, o por succión
del mismo en las ventosas más modernas.
Las ventosas promueven el flujo de energía y sangre estancado en los

meridianos, mejorando la circulación general de ambos en el organismo; de esta
manera se eliminan contracturas, dolores, inflamación. Tienen una poderosa acción
sedativa y tranquilizante del psiquismo y eliminan la fatiga y el cansancio.
Es conocida cada vez más su utilización en el campo de la estética, por
ejemplo para tratar “celulitis”, entre otros trastornos.
Farmacopea China
La Fitoterapia Tradicional China consiste en el uso terapéutico de plantas
medicinales chinas utilizando las propiedades que se les atribuyen, por ejemplo, la
naturaleza térmica (frescas, frías, calientes), el sabor (ácido, amargo… etc.), el
tropismo por determinados órganos y meridianos.
El objetivo terapéutico de la utilización de hierbas es la mejoría y el
restablecimiento de la salud. La Fitoterapia Tradicional China sólo utiliza
substancias naturales, incluyendo materias de origen vegetal, mineral y animal.

Es una de las técnicas terapéuticas más importantes de los tratamientos que
se utilizan en MTC. Puede tratar muchos tipos diferentes de enfermedades.
Sus bases se remontan a la antigüedad y las referencias más importantes surgen
de la Dinastía Ming. Para aplicar este procedimiento terapéutico en el paciente, el
médico chino tiene que conocer muy bien los fundamentos de la Medicina
Tradicional China y estar en condiciones de realizar un diagnóstico diferencial

preciso.
Dietoterapia
Es la aplicación de los principios de la medicina china a la dieta. Los

alimentos deben estar armonizados en los 5 colores, los 5 aromas y los 5
sabores, una dieta adecuada debe equilibrar a los 5 órganos principales, y si
hubiera deficiencia en alguno de ellos debe fortalecerse mediante el alimento
adecuado a ese órgano en deficiencia.
Para los orientales la alimentación es fundamental y es el primer paso para

mantener la salud y/o curar al paciente. La dieta según la Medicina Tradicional
China adaptará la alimentación del paciente a su constitución física, el clima y su

estado de salud actual. Con la dieta se preserva y se nutre la esencia, lo mismo
que con la fitoterapia.
Clasificación de los alimentos:

Según la naturaleza del alimento.
Alimentos frescos y fríos: refrescan, sedan, astringen, hidratan.
Alimentos calientes y templados: tonifican, calientan, ascienden, mueven.
Alimentos neutros: centran, estabilizan, armonizan, equilibran.
Según el sabor.
Alimentos ácidos: astringen. Actúan sobre el hígado y la vesícula biliar (elemento Madera).
Alimentos amargos: favorecen el drenaje y la evacuación, descienden y secan. Actúan sobre el
Corazón y el Intestino Delgado (elemento Fuego).
Alimentos salados: ablandan, lubrican. Actúan sobre el riñón y la vejiga urinaria (elemento Agua).
Alimentos dulces: ascienden la energía y lubrican. Actúan sobre el Bazo, Páncreas y Estómago
(elemento Tierra).
Alimentos Picantes: actúan sobre el Pulmón y el Intestino grueso.
Según su color
Alimentos rojos: revitalizan.
Alimentos amarillos: estabilizan, equilibran.
Alimentos verdes: desintoxican, depuran.
Alimentos negros: astringen, tonifican la esencia.
Alimentos blancos: purifican.
Según el tropismo del meridiano

Cada alimento tiene un meridiano de impacto principal.
Es una dieta que debe adaptarse a las condiciones particulares de cada

persona: constitución física, edad, época del año, tipo de trabajo que realiza, tipo
de patología que presenta, etc.
Está basada en los principios básicos de la Medicina Tradicional china que tiene en
cuenta al ser humano desde la totalidad, desde la globalidad.

Ejercicios Terapéuticos.
Estos son ejercicios integrados en prácticas de meditación relacionadas con

la respiración y la circulación de la energía, como el Chi Kung, o el Tai Chi Chuan,
y otras artes marciales chinas que puedan contribuir al reequilibrio del organismo.
Estas prácticas se consideran simultáneamente, como métodos de profilaxis para el
mantenimiento de la salud, y como formas de actuación para recuperarla.
Tai Chi Chuan
El Tai Chi es un arte marcial chino que se basa en el desarrollo de la energía

interior mediante la suavidad y la intención. El trabajo del Tai Chi ejercita
conjuntamente Cuerpo, Mente y Espíritu. Es una práctica intensa y completa,
beneficiosa a cualquier edad.
El Tai Chi es un arte marcial conjuntamente utilizado con el Qi Gong por la

Medicina China Tradicional y que se ha popularizado a través del tiempo, como una
práctica para la salud. Sin lugar a dudas, puede convertirse en una opción válida
para mantenernos en forma física y espiritual.

Qi Gong
Qi Gong significa cultivo de la energía o manejo de la energía y es un “yoga”
de origen chino que se practica con fines de mantener o recuperar la salud, como
arte marcial y como método de búsqueda espiritual.
Sus pilares son:
Respiración
Concentración
Movimiento
Es una gimnasia que combina adecuadamente el movimiento (o su opuesto,

el reposo) con la concentración de la mente y la respiración. De esta manera se
corrigen deficiencias y excesos energéticos, desbalances yin/ yang, desequilibrios
psíquicos y físicos. Como consecuencia, su práctica regular asegura al adepto una
buena salud.

Curso de
Capítulo 5
Hace pocos años relativamente descubrí que el concepto y la vivencia del Chi
es fundamental, si bien hace mas de 25 años que estudio y me dedico a la medicina
oriental hasta la fecha, año 2007, mi experiencia fundamental radica en que si
nuestra energía está alta, nuestro ánimo y nuestro cuerpo funcionarán bien.
Esto es fundamental, puede ser que el paciente esté mal de ánimo porque está con
el chi bajo o porque les haya sucedido algo especialmente traumático a nivel
emocional.
Por lo cual, desde la óptica del tratamiento chino, se atiende antes a la
energía que al ánimo; esto que digo puede sonar a extraño y bastante equivocado
para el pensamiento occidental pero los orientales lo vienen experimentando hace
6000 o 7000 años y la extraordinaria longevidad a que han llegado tiene que ver
con su nivel alto de chi y el buen equilibrio del mismo.
Otro punto clave, si nuestra energía está alta, el ánimo mejora, y podremos
encarar mejor nuestros conflictos, solucionarlos en menor tiempo, con menos
esfuerzo y con mejores resultados.
Lo que les quiero transmitir es que pueden mejorar enormemente vuestra calidad
de vida mejorando los niveles y el equilibrio del chi.
Ahora, ¿como mejorar el chi?
Los secretos están en la respiración (qi gong), los movimientos (tai chi), en la
alimentación, la meditación, los masajes reparadores, las hierbas
medicinales y la correcta actitud mental…
Además de mantener un adecuado equilibrio energético tratándonos con las
técnicas orientales para equilibrar el chi. Una vez equilibrado, se lo fortalece, una

vez fortalecido el chi, se lo eleva, una vez elevado, se lo conecta con lo sutil y una
vez conectado con lo sutil, uno puede volver al mundo parado en otro lugar.
En el Centro TAI he creado un sistema de regeneración celular, físico y

energético para revertir enfermedades crónicas, recurrentes, conflictivas
emocionales y otras dificultades que nos dañan a nivel celular, orgánico, energético
y emocional y nos impiden como consecuencia una adecuada conexión Espiritual.
He ayudado a sanar así numerosas enfermedades severas, mejorar muchos
conflictos profundamente enraizados en las personas, numerosos traumas, etc.
Conclusiones:
¿Para que les sirve saber todo esto?
Bien, inicialmente para comprender la conexión mente-cuerpo, y, como se afecta

nuestra totalidad. Por ejemplo si somos pesimistas y siempre estamos
desconformes con nuestra vida, y sentimos que todos nos hacen la vida “imposible”
probablemente nuestro chi descienda y afecte principalmente al pulmón y luego por
comunicación y conexión energética se afecte después el riñón. Esto a su vez nos
generará luego la sensación de no poder cambiar definitivamente la realidad, y hará
que nos deprimamos y como consecuencia tengamos una vida desgraciada.
¿Lo anterior, se puede cambiar?
Si, desde ya, tenemos la posibilidad y el derecho a vivir una “vida maravillosa”, y
fortaleciendo la energía de estos dos órganos, pulmón y riñón y además
ocupándonos después del tratamiento de lograr una actitud mental más optimista,
le será mucho más fácil cambiar este aspecto emocional-mental-físico-energético.
En este momento del cambio, en que está mejor su mente y su energía,
probablemente se de cuenta que el único responsable de su vida es usted mismo y
nadie tiene la culpa de lo que le sucede.

Vamos a otro caso, una persona joven que por considerar que es fuerte, que
cuidarse es cosa de viejos, etc., no se cuida, ni cuidó de los siguientes factores;
Medicina complementaria y alternativa en occidente
La medicina complementaria o alternativa también conocida como medicina integral

consta de una serie extensa de filosofías, enfoques y terapias curativas.
Una terapia se denomina complementaria cuando se usa además de los

tratamientos convencionales. Cuando se usa en vez de los tratamientos
convencionales se le denomina alternativa. (Los tratamientos convencionales son
aquellos tratamientos ampliamente aceptados y puestos en práctica por la
comunidad médica establecida). Dependiendo de cómo se utilicen algunas terapias,
éstas pueden ser consideradas complementarias o alternativas.
Las terapias complementarias o alternativas se utilizan como un esfuerzo para

prevenir la enfermedad, reducir el estrés, prevenir o reducir los efectos secundarios
y los síntomas, o con el fin de controlar o curar la enfermedad. Entre algunos de los
métodos complementarios o alternativos comúnmente utilizados se encuentran las
intervenciones que tratan sobre el control mental/corporal como la visualización o
relajación, curación manual incluyendo la acupresión y los masajes, homeopatía,
vitaminas o productos herbáceos y acupuntura.
Diferencias entre la Medicina Tradicional China y la

Acupuntura Occidental
La MCT o MTC, realiza tratamientos con las distintas herramientas o técnicas antes
vistas, en base a un diagnóstico energético de los aspectos yin yang, 5 elementos,
etc.
La Acupuntura occidental se basa en diagnósticos de la Medicina occidental de las
enfermedades y busca realizar los tratamientos desde la Acupuntura solamente sin
tener en cuenta el diagnóstico energético y la persona como totalidad.
Este tipo de tratamiento funciona pero sólo son sintomáticos, la aplicación de los
conceptos de la MTC es mucho más profunda y duradera.

Áreas de la Medicina China
La Medicina Tradicional China, tiene una acción en los tres campos más importantes
de la Salud, que son; prevención, tratamiento y rehabilitación.
“Curar una enfermedad cuando ella empezó es como forjar las armas
cuando la guerra comenzó”.
Nei Ching
La confluencia de saberes antiguos con

prácticas modernas en la medicina
(Artículo publicado en La Capital de Rosario, entrevista realizada al Lic. Rubén Arana)
En la antigüedad, en China el médico recorría el barrio a diario para prevenir

potenciales males de sus vecinos. Cuando el paciente enfermaba, esto era signo de
que el profesional no había logrado su objetivo y por lo tanto no se le pagaba. El
nuevo milenio encuentra al sistema occidental de atención más volcado hacia la
atención de síntomas instaurados. En el país de la Gran Muralla hoy conviven las
dos formas de hacer medicina, y la experiencia vale la pena observarla, más en
épocas de conceptos globales, donde las distancias se acortan y el conocimiento va
descorriendo velos que, a veces, han resultado un tanto pesados de apartar.
"Según las técnicas orientales, cuidar de la salud no significa ir al médico por
alguna patología para que nos dé un medicamento, sino empezar a tomar
conciencia de que nosotros podemos también ocuparnos de la recuperación. Sería
bueno aprender a estar bien, partiendo de lo que sabemos sobre nosotros mismos.
No es necesario depender únicamente de un especialista que desconoce nuestros
sentimientos, modos de pensamiento y forma de vivir", reflexiona Rubén Arana,
acupuntor y naturoterapeuta.
"Para la tradición oriental, salud es igual a equilibrio de la energía vital y
enfermedad es igual a desequilibrio de esta energía. En un comienzo el desajuste

se manifiesta a través de trastornos funcionales, como puede ser calor excesivo,
sensación de inquietud, dolor de cabeza, alteración digestiva... Con el tiempo, estos
síntomas se van cristalizando en la alteración de tejidos, lo que significa una
dispepsia, gastritis, hipertensión arterial, etcétera", prosigue.
Además, señala que si los síntomas se tratan con medicamentos, sólo se consigue
atenuarlos y de esa forma, la energía continúa desequilibrada. Así, no se entiende
la causa que provocó el mal estado de salud y se padecen otros tipos de
enfermedades.
Hoy por hoy, tanto profesionales como pacientes focalizan en una dolencia
específica sin ir más allá, dejando de lado el campo psíquico.
Al respecto, Arana es contundente: "Solemos echar culpas a algo o alguien por
nuestras dolencias -afirma- sin asumir que somos nosotros mismos quienes
estamos desequilibrando nuestra energía vital".
Dos energías básicas

Desde tiempos remotos, la medicina china entiende al desequilibrio vital como la
falta de armonía de dos energías básicas: ying-yang. Y a partir de allí comienza un
tejido de paralelismos que resulta significativo conocer.
En el caso de los trastornos gástricos, por ejemplo, "se puede comparar, en la
medicina occidental, con la falta de regulación del sistema neurovegetativo. El
sistema nervioso autónomo tiene dos formas de trabajar, a través del sistema
simpático y parasimpático. Cuando estamos nerviosos, el primero se encuentra
hiperactivo, mientras que cuando dormimos, el que está activo es el parasimpático.
Este mecanismo, si bien es fisiológico, a veces se ve alterado, como cuando no se
puede dormir a la noche porque el simpático está hiperactivo; en palabras
orientales, muy yang. Por el contrario, si durante el día estamos cansados,
abatidos, el muy activo es el parasimpático, muy ying", explica Arana.
Y como un nuevo puente entre ambas visiones, la llegada de la
psiconeuroinmunología a la ciencia oficial provoca la unión de aspectos psicológicos
con la neurología, inmunología y endocrinología. "En la tradición oriental -precisa
Arana- se dice que un órgano tiene psiquismo propio, por ejemplo el hígado; su
desequilibrio genera nerviosismo o ira; en cuanto a lo endocrino, puede causar
alteraciones ováricas; y con respecto a la inmunología, inmunodepresión".
Provechosa convivencia
En China la salud es gratuita y accesible a la masa poblacional. Hace tres o cuatro
años se empezó a generar el pago de un bono contribución, cuyo valor son sólo
centavos. Sólo existen médicos particulares en las aldeas o pueblos, y no están
reconocidos por el ministerio público. Toda la actividad hospitalaria la regula el
Estado.
Asimismo, en un hospital del gran país asiático puede estar internado un paciente
enfermo del corazón, a quien se le aplica suero de plantas medicinales, con
aplicaciones de acupuntura, y al mismo tiempo recibe medicamentos occidentales.
Con el paciente oncológico también se combinan diferentes terapias. Se le puede
indicar quimioterapia y, simultáneamente, aplicarle fitoterapia para que disminuyan
los efectos tóxicos de los fármacos y levante el nivel de inmunidad.
En cuanto a la acupuntura, Arana recuerda que "se ha demostrado que estimula la
liberación de endorfinas, encefalinas y otras sustancias químicas, del tipo opioides
que provocan la sedación del dolor o la actividad cerebral, a través de los
neurotransmisores o la actividad orgánica".
Como resultado de tanta documentación e informes que dan cuenta de los
resultados respetables de la medicina china, Arana sostiene que se podría incluir en
la formación médica universitaria la visión de la enfermedad no sólo como síntomas
a curar, sino ir un poco más allá, al origen, a la causa. Además, se podría mejorar
el uso de las plantas medicinales curativas, que no poseen efectos secundarios.
El licenciado Rubén Arana -invitado por el periódico Voz de Vida- ofrecerá una
conferencia pasado mañana, a las 20, sobre el tema "Cómo conectarnos con
nuestra salud", centrado en la práctica del chi-kung (gimnasia energética
respiratoria) en la sala Nicasio Oroño, San Lorenzo 105, y este fin de semana
dictará un seminario intensivo de chi-kung "Para la salud y la vitalidad", sobre el
mismo tema, que desarrollará en el hotel Plaza del Sol, San Juan 1055. En este
caso, se inscribe en Catamarca 1718, teléfonos 4259574 y 156161789.


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Introducción a la Medicina Tradicional China

¿Qué es la Medicina Tradicional China?

¿Qué objetivos persigue la Medicina China?

Conocimientos fundamentales de la Medicina Tradicional China

27 de Abril 252, piso 11, dpto. “H” Teléfono: (0351) 4232462

Introducción a la Medicina Tradicional China

¿Qué es la Medicina Tradicional China?

La medicina china tradicional (MCT) también conocida simplemente como

Se la considera una de las más antiguas formas de medicina oriental,

Para el mundo occidental, la Medicina China, forma parte de la

Un antiguo proverbio chino dice que

"El buen médico previene, y el mal médico cura."

Esta es una característica de la Medicina China que la diferencia mucho de la

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Cuando se estudia Medicina Tradicional China, es necesario comprender las

Conocimientos fundamentales de la Medicina Tradicional

Los conocimientos básicos de la medicina tradicional china incluyen

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Técnicas y herramientas fundamentales de la Medicina

Acupuntura y Moxibustión (Chen-Chiu)

Clasificación de la MTC según los tratamientos que se

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II. Medicina Curativa:

La menos apreciada por los chinos de la antigüedad. Si por alguna razón, el

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Introducción a la Medicina Tradicional China

Fundamentos Teóricos de la MTCH

1. Teoría yin-yang, (describe las dos fuerzas fundamentales, opuestas pero

2. Teoría de los Cinco Elementos, o de los cinco movimientos: madera,

3. El concepto de "chi" “qi” (o energía vital) (prana para los hindúes),

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1. Teoría Yin y yang

El yin y yang es un concepto surgido de la filosofía oriental fundamentado

Explicación de la representación gráfica anterior:

El yin y el yang son una ley natural que constituye la característica

Ejemplos de yin yang: El cielo es el sitio de concentración de la energía

El fuego es la expresión material de yang, mientras que el agua es la

Cuento del viejito y el caballo.

“El caballo de un campesino se escapó. Ante la conmiseración de su vecino, el campesino le

Lejos de una amoralidad o de una moralina latitudinaria, el taoísmo

2. Teoría de los Cinco elementos:

Fuego: Quema y tiene tendencia al ascenso, rapidez, volubilidad,

Se expresa en la punta de la lengua. Su emoción es la alegría y el llanto. Su color

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Metal: Cambio, transformación, ascenso, descenso y limpieza; perfección,

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Se caracteriza por la emoción de Miedo, su color es el Negro y su estación el

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La teoría de los Cinco Elementos es una forma de clasificar los fenómenos

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El Qi o Chi es la energía o la fuerza natural que llena todo el universo,

4. Meridianos o canales energéticos:

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Introducción a la Medicina Tradicional China

La acupuntura y la moxibustión constituyen una parte importante de la

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La auriculoterapia forma parte de los microsistemas de la acupuntura. En

Además de la Auriculoterapia, que la he nombrado por ser una disciplina que

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El masaje chino deriva de una antigua técnica llamada An Mo, y, la

El terapeuta que aplica el masaje Chino puede conseguir que se equilibre en

A diferencia de otro tipo de masajes reconstituyentes y relajantes, el