GITA - MALA

(Guirnalda de canciones bengalíes)

COMPUESTO EN 1893
por
SRILA SACCIDANANDA BHAKTIVINODA THAKURA
traducción: Dasaratha suta dasa

Publicado por
SERIE CENTENARIO SRI GAURANGA
 GITAMALA (GUIRNALDA DE CANCIONES)
por Srila Saccidananda Bhaktivinoda Thakura
INTRODUCCION

CAPITULO UNO "YAMUNA BHAVAVALI"

(Serie de Extasis de Sri Yamunacarya, exhibida en su plegaria 'Stotra-ratna' ó
"Santa-dasya-bhakti-sadhana-lalasa"
(Anhelo ferviente por la ejecución del servicio devocional en neutralidad y
servidumbre) (27 canciones)

CAPITULO DOS "KARPANYA-PAÑJIKA"

(Diario de Desinterés Humilde para el servicio) ó "VIJÑAPTI-NIVEDANA (Plegaria
de Solicitud) (poema de 46 versos)

CAPITULO TRES "SOKA-SATANA" - "SRI-GAURANGA-LILA-CARITA"

(La Desaparición del Lamento: El Carácter y Actividades del Señor Gauranga en Sus
Pasatiempos Trascendentales) (13 canciones que describen la muerte del hijo de
Srivasa Pandita durante la celebración del kirtana, una noche)

CAPITULO CUATRO "SRI SRI RUPANUGA-BHAJANA-DHARPANA"

(Un espejo que refleja la adoración que sigue los pasos de Srila Rupa Gosvami)
(29 canciones)

CAPITULO CINCO "SIDDHI-LALASA"

(Intenso Anhelo Ferviente por la más elevada Perfecciòn Espiritual) (10
canciones)

INTRODUCCION
La infinitamente misericordiosa amabilidad de Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta
Swami Prabhupada, el Fundador-Acarya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de
Krsna, ha recaído sobre todos nosotros para permitir esta publicación del Gita-Mala de
Srila Saccidananda Bhaktivinoda Thakura.
Srila Prabhupada escribe en su Prólogo a Las Canciones de los Acaryas Vaisnavas,
"... Me complace mucho el ver esta colección de canciones compuestas por Bhaktivinoda
Thakura, Narottama dasa y otros grandes acaryas de la Gaudiya Vaisnava sampradaya. Las
canciones compuestas por los acaryas no son canciones ordinarias. Si son cantadas por
los Vaisnavas puros que siguen las reglas y regulaciones de índole Vaisnava, son
realmente efectivas en despertar la conciencia de Krsna latente en toda entidad
viviente. He aconsejado a Sriman Acyutananda Swami que cantara más canciones del
Vaisnava pacavali y las registrara en libros, para que mis discípulos y los demás de
los países occidentales puedan aprovechar este canto y así avanzar en conciencia de
Krsna cada vez más... Siempre debemos recordar el peligro de la influencia de Maya y
esforzarnos por salvarnos de su gran poder. Por consiguiente, debemos siempre
sumergirnos en la melosidad trascendental del kirtana-rasa, pues el kirtana-rasa es la
situación más segura dentro de este mundo material. Hare Krsna".
De modo que ahora nos complacemos en anunciar la continuación de las melosidades
del kirtana-rasa con la actual publicación del Gita-mala, para el placer de Su Divina
Gracia Srila Prabhupada. Hasta ahora contamos con Las Canciones de los Acaryas
Vaisnavas en idioma inglés y la publicación de Bala Books del Saranagati y Gitavali
juntos de Bhaktivinoda.
Este Gita-mala fue compuesto por Bhaktivinoda Thakura en 1893, el mismo año que
el Saranagati y el Gitavali. La palabra "gitavali" significa "serie de canciones", que
indica que el libro es una colección de canciones interrelacionadas. De manera que
todo este libro, el Gita-mala, desde el principio al fin, es una unidad creada para
delinear un sendero claramente trazado de servicio devocional, que progresivamente (¡y
rápidamente!) se desarrolla a partir de los humores más básicos de la devoción,
ascendiendo hasta los éxtasis más elevados de los devotos puros más exaltados. El
2
libro es como una bomba atómica en miniatura, la cual, aunque se sostiene fácilmente en
la palma de la mano, causa una tremenda explosión de bienaventuranza trascendental, que
aniquila completamente el apego material por el propio cuerpo material, la mente y las
palabras.
El Gita-mala contiene, de manera resumida, la esencia concentrada de todas las
literaturas de los Gosvamis, encabezados por Rupa y Raghunatha. Los editores opinan
sinceramente que el estudio del Gita-mala ha ayudado considerablemente a entender las
graves expresiones contenidas en los libros de Srila Prabhupada, que son en sí mismos
como un océano eterno, siempre creciente, de bienaventuranza nectárea. De tal modo, se
descubre que cada palabra de cada oración de los libros de Srila Prabhupada, es nutrida
permanentemente con nuevos y renovados significados, quizás no realizados previamente.

El Gita-mala desarrolla sistemáticamente, a partir del "Yamuna-bhavavali", una

serie de canciones potentes, extáticas y melosas, basadas en el temperamento devocional
primario de la servidumbre y sumisión eternas al Señor.

Luego, el "Karpanya-pañjika", inyecta una fuerte dosis de supremo seva divino a

Sri Sri Radha y Krsna, acompañado de intensísimas plegarias de ruego, emergentes de la
pura humildad espiritual.

A continuación, el "Soka-Satana" dispensa la misericordiosa bendición de la más

munífica encarnación y yuga-avatara, Sri Caitanya Mahaprabhu, cuyo lila extático, -allí
retratado-, está especialmente destinado a disipar todos los sufrimientos de las
víctimas de Kali-yuga. Sin tal misericordia del Señor Caitanya, no se puede apreciar
completamente ni ingresar al objetivo final del servicio personal confidencial a Radha
y Krsna, descrito en el capítulo anterior.

Seguidamente, el "Rupanuga-bhajana-darpana" presenta la ciencia completamente

detallada del rasa-tattva trascendental, que impregnó los pasatiempos eternos y divinos
de Krsna, tal como son comprendidos por los seguidores estrictos de Srila Rupa Gosvami.
Se basa en el Bhakti-rasamrta-sindhu y el Ujjvala-nilamani de Srila Rupa Gosvami.
Aunque en ocasiones muy técnico, un estudio sincero del mismo, abrirá un nuevo mundo de
comprensión de la más exquisita, deliciosa y trascendental presentación de Srila
Prabhupada del Néctar de la Devoción. El Rupanuga-bhajana-carpana, contiene, en
resumen, todos los detalles necesarios de la ciencia de la devoción, a partir de la
ambiciosa sed del rasa, elevándose hacia las cumbres más altas del mahabhava, que
satura los pasatiempos asta-kaliya diarios del Señor.

Finalmente, en el último capítulo llamado Siddhi-lalasa, se presentan los humores

definitivos de los devotos supremos cual cisnes. Tras un acabado análisis de todos los
detalles de la ciencia del rasa, los corazones limpios cual cristal de los devotos
puros luego se exponen como deseos puros por el servicio eterno de Srimati Radharani en
sus trascendentales siddha-deha, o cuerpo espiritual, como los deseos expresados en
este capítulo Siddhi-lalasa, la última palabra en beatitud extática definitiva.

De modo que desde el preciso comienzo hasta el final, el Gita-mala nos captura
obligadamente con todos sus deliciosos encantos e impele a nuestros ojos a abrirse para
ser testigos de una extática anticipación de nuestra meta final en Goloka Vrndavana, lo
que cambia definitivamente la vida del lector, para bien. El seguidor sincero beberá
tales convicciones permanentes, hasta el punto de terminar con los apegos materiales
insignificantes y la gratificación de los sentidos , y aumentará su diario aprecio por
los maravillosos dones que Srila Prabhupada nos ha brindado tan gentilmente. Era un
deseo expreso de Prabhupada que se presentara la mayor cantidad posible de canciones y
libros del Vaisnava padavali en inglés "...para que mis discípulos, y los otros de
los países occidentales puedan aprovechar este canto y así avanzar cada vez más en
conciencia de Krsna...". Por ello, oramos con toda humildad por que este diminuto
intento por presentar el Gita-mala de Bhaktivinoda Thakura de un modo sincero,
complazca a Su Divina Gracia y a la comunidad Vaisnava, así como para invocar las
bendiciones de Srila Bhaktivinoda Thakura sobre nosotros.

Oramos, por que los Vaisnavas sean misericordiosos con nosotros, para permitirnos
servir a Sri Caitanya Mahaprabhu en esta ocasión auspiciosa de Su 500º Aniversario; que
3
se impriman futuros volúmenes de la Serie Quincentenario, incluyendo las obras
completas de Narottama dasa Thakura y otros grandes acaryas, que acompañan eternamente
al Señor Caitanya en Sus continuas bendiciones a todos los universos, inundándolos de
Krsna-prema. ¡Hari bol!

Dasaratha-suta-dasa

4
 GITAMALA

CAPITULO UNO

YAMUNA-BHAVAVALI

(Los Extasis de Sri Yamunacarya)

*** 27 canciones ***

INTRODUCCION AL CAPITULO UNO -YAMUNA-BHAVAVALI

En este primer capítulo del Gita-mala, Bhaktivinoda Thakura ha compuesto todas

las canciones basadas en versos en sánscrito del libro Stotra-ratna, que fuera escrito
por Yamunacarya, un acarya previo en la línea de la Sri-sampradaya. El Stotra-ratna
original contiene 27 de las más importantes, ampliadas en versos en bengalí. Estas 27
canciones muestran concretamente la función de los éxtasis subordinados de neutralidad
y servidumbre como inseparablemente enhebrados y contenidos en el éxtasis superior del
amor conyugal, expresado por Sri Caitanya Mahaprabhu.

La siguiente lista, señala la forma en que las canciones se corresponden con los
slokas originales del Stotra-ratna. Los títulos de las canciones no son parte del texto
original, sino que se añaden en esta publicación a manera de referencia a los temas de
las canciones.

1) (Stotra-ratna 3) -Las Glorias de los Pies de Loto del Señor

2) (S.r.7) El poder de la mirada del Señor
3) (S.r. 12) -La importancia de las Escrituras
4) (S.r. 13) -La posición trascendental del Señor
5) (S.r.15) -Las cualidades del Señor
6) (S.r.17) -Los pasatiempos del Señor
7) (S.r.18) -La mente liberada puede ver al Señor
8) (S.r.19) -La posición caída del alma condicionada
9) (S.r.20) -El alma pecadora merece el castigo
10)(S.r.21) -El océano de nesciencia
11)(S.r.23) -Dependencia exclusiva en el amparo del Señor
12)(S.r.24) -El néctar de los pies de loto del Señor
13)(S.r.25) -Vislumbre de Sus pies de loto
14)(S.r.26) -El efecto de una gota del océano nectáreo de Sus pies
de loto
15)(S.r.27) -El alma auto-engañada
16)(S.r.43) -La posición de servicio eterno del alma
17)(S.r.45) -Sus pies de loto son el único refugio
18)(S.r.46) -La fuerza de la ignorancia
19)(S.r.47) -El significado de "el Señor más misericordioso"
(Doyamoy)
20)(S.r.48) -Rendición natural eterna
21)(S.r.49) -La rendición trasciende las designaciones corporales
22)(S.r.52) -Plegaria para la asociación con los devotos
23)(S.r.53) -Las cualidades del devoto puro
24)(S.r.54) -Plegaria para el servicio natural eterno
25)(S.r.55) -El temperamento de auto-rendición
26)(S.r.57) -Posiciones relativas del Amo y el sirviente
27)(S.r.59) -La última esperanza para la liberación
GITA-MALA -CAPITULO UNO "YAMUNA-BHAVAVALI"
(Serie de Extasis de Sri Yamunacarya)

SANTA-DASYA-BHAKTI-SADHANA-LALASA
(Anhelo ferviente por la ejecución del servicio devocional
en las melosidades de Neutralidad y Servidumbre)
27 Canciones

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I Canción

Las Glorias de los Pies de Loto del Señor

(1)
ohe prabhu doyamoy, tomar carana-dvaya,
sruti-siropari sobha pay
guru-jana-sire-punah, sobha pay sata guna,
dekhi amar parana juray

Oh, mi Señor, Oh, muy compasiva Personalidad! Tus dos divinos pies de loto
adornan hermosamente el compendio de todas las escrituras. Y cuando esos pies de loto
decoran a su vez la cabeza de todos los maestros espirituales de la sucesión
discipular, luego su belleza y esplendor aumenta un centenar de veces. Al observar
esta verdad, mi corazón se ha satisfecho por completo.

(2)

jivanano-ratha-patha,tanhi saba anugata,

jiva-vañca-kalpa-taru jatha
jiver se khula-dhana, ati pujya sanatana,
jivera carana gati tatha

Los deseos de todas las almas jiva, en realidad las están conduciendo por el
sendero que lleva a Tus hermosos pies de loto, que son como árboles de los propósitos,
pues ellos dispensan la concreción de los deseos más acariciados de todas estas almas.
Por cierto, Tus pies son la propia riqueza de la dinastía de las jivas, y son el objeto
de mayor reverencia para todo el devenir. Así pues, ellos son la meta última y el
refugio de todas las almas.

(3)

kamaaksa-pada-dvoy, parama-ananda-moy,
niskapate seviya satata
e bhaktivinoda cay, satata tusite tay,
bhakta-janera ho'ye anugata

Los divinos pies de loto del Señor de ojos de loto, rebosan de suprema
bienaventuranza espiritual. Al servir continua y sinceramente a esos pies,
Bhaktivinoda desea satisfacerlos, permaneciendo como un humilde servidor de los devotos
del Señor.

II Canción
La Fuerza de la Mirada del Señor

(1)

hari he!
tomar iksane hoy, sakala utpatti loy,
catur-dasa bhuvanete jata
jara jiva adi kori' tomar krpaya hari,
labhe janma, ara ko'bo kota

Oh, mi querido Señor Hari! Meramente por Tu mirada, todas las creaciones en los
catorce mundos, llegan a ser. Solo por Tu misericordia, todas las almas toman
nacimiento dentro de este mundo de materia. ¿Qué más puedo decir?

(2)

tanader vrtti jata, tomar iksane svatah,

janme, prabhu tumi sarvesvara
sakala jantura tumi, svabhavika nitya-svami,
6
su-hrinnitra praner isvara

Cuando Tú posas Tu mirada, luego automáticamente todas las almas despiertan a sus
propias naturalezas, propensiones y actividades diferentes. Así pues Tú, mi querido
Señor, eres el único Amo y Controlador de todo. Tú eres por naturaleza el amo eterno de
todos los seres vivientes, y Tú eres por tanto el amigo más querido y el Señor del
corazón de todos.

(3)

e bhaktivinoda koy, suno prabhu doyamoy,

bhakta-prati vatsalya tomar
naisargika dharma hoy, aupadnika kabhu hoy,
dase doya hoiya udar

Ahora Bhaktivinoda dice, por favor, óyeme, ¡Oh, Señor magnánimo! El afecto
amoroso que Tu muestras hacia Tus devotos es esencialmente natural y eterno. Nunca
puede ser clasificado como de naturaleza temporal, designativa. Así pues, la amabilidad
que Tu muestras hacia Tus sirvientes eternos es sumamente liberal y magnánima.

III Canción

La Importancia de las Escrituras

(1)

hari he!
paratattva vicaksana, vyasa adi-muni-gana,
sastra bicarya bar bar
prabhu taba nitya-rupa, guna-sila anurupa,
tomar caritra sudha-sar

(2)

suddha-sattva-mayi lila, mukhya-sastre prakasila,

jivera kusala su-bidhane
rajas-tamo-guna-andha, asura-prakrti-manda-
jane taha buhjite na jane

¡Oh, mi querido Señor! Todos los grandes sabios encabezados por Srila Vyasadeva,
son sumamente experimentados y esclarecidos respecto a la verdad trascendental. Esto
se debe a que ellos discuten y deliberan sobre las Escrituras reveladas una y otra vez.
De ahí que ellos colaboran en manifestar estas literaturas sagradas, las cuales revelan
Tu forma eterna personal de néctar ambrosíaco, así como Tus pasatiempos eternos de
bondad pura trascendental. Estas Escrituras principales, prescriben de tal modo el
sendero del bienestar auspicioso para todas las almas. No obstante, esas almas
infortunadas que están cegadas por las modalidades materiales de la pasión y la
ignorancia, que ostentan la naturaleza de los demonios, y quienes son necias y de lenta
comprensión, no pueden entender positivamente Tu forma o pasatiempos divinos, que se
describen a través de todas estas Escrituras.

(3)

nahi mane nitya rupa, bhajiya manduka-kupa,

rahe tahe udasina pray
e bhaktivinoda gay, ki durdaiva haya hay,
hari-dasa hari nahi pay

Quienes viven en este universo, mas no se interesan en Tu forma eterna,

permanecen completamente abstraídos, tal como batracios ignorantes que viven en un pozo
pequeño y angosto. Ahora Bhaktivinoda canta, ¡Ay! ¡Qué situación tan desafortunada y
7
penosa ha surgido aquí! Pues tal parece que los sirvientes eternos de Hari no se han
establecido firmemente en el servicio de su eterno Señor Hari.

(1)

hari he!
jagater bastu jata, baddha saba svabhavatah,
desa kala bastu simasraye
tumi prabhu sarvesvara. naha sima-bidhi-para,
bidhi saba kampe taba bhoye

Oh, mi querido Señor Hari! Todas las cosas contenidas dentro de este universo
están por naturaleza condicionadas y atadas por los límites del tiempo material, el
espacio y las circunstancias. Mas Tú, querido Señor, no estás subordinado a ninguna de
dichas limitaciones ni siquiera a los mandatos escriturales. Por cierto, todas las
reglas y regulaciones tiemblan por temor a Su Señoría.

(2)

sama ba adhika taba,svabhavatah asambhava,

bidhi langi ' taba abasthana
svatantra-svabhaya dharo, apane gopana koro,
maya bale kori' adhisthana

Es naturalmente imposible para ninguna clase de ley el equipararse o superar a Su

Señoría, pues Tu posición trascendental transgrede naturalmente todas las reglas y
regulaciones. Tú posees la naturaleza supremamente independiente, y de tal modo Te
reservas el derecho de esconderte detrás de la poderosa cortina de Maya.

(3)

tathapi ananya-bhakta, tomare dekhite sakta,

sada dekhe svarupa tomar
e bhaktivinoda dina, ananya-bhajana hina,
bhakta-pada-renu-matra sar

Pese a esta pantalla cobertora de ilusiones de Maya, mi querido Señor, los

devotos puros inmaculados tienen el poder de Verte. Por cierto,dondequiera ellos tornen
la mirada, ven allí Tu forma personal. Sin embargo, este Bhaktivinoda es muy caído y
carece completamente de la adoración devocional inmaculada. Mas él conserva una
esperanza, ha considerado el polvo de Tus pies devocionales como la unica esencia de su
vida.

V Canción

Las Cualidades del Señor

hari he!
tumi sarva-guna-juta, sakti taba basibhuta.
badanya, sarala, suci, dhira,
doyalu, madhura, sama, krti, sthira, sarvottama,
krta-jña,laksane punah bira

¡Oh, mi querido Señor Hari! Tú estás investido de todas las buenas cualidades,
pues todas las energías se hallan completamente bajo Tu control. Tú eres muy
magnánimo, simple y derecho, limpio, paciente, compasivo, dulce, igual para con todos,
exitoso, pacífico, Tú eres el mejor de todos, el más agradecido y el mayor de los
héroes.

(2)

8
samasta-kayana-guna- ganamrta sambhavana,
samudra-svarupa bhagavan
bindu bindu guna taba, sarva-jiva-su-baibhava,
tumi purna sarva-saktiman

Tú eres el origen de todas las cualidades nectáreas inmortales de lo auspicioso,

cada una de ellas tan profunda como un océano, y Tú eres de tal modo el poseedor
Supremo de todas las opulencias espirituales. Todas las almas exhiben una pequeña
gotita del océano de Tus cualidades infinitas y cabales. Así pues, Tú eres la fuente
energética completamente perfecta, el origen de todas las potencias.

(3)

e bhaktivinoda char, krtanjali bar bar,

kore citta-katha bijñapana
taba dasa-gana-sange, taba lila-katha-range,
jay jena amar jibana

Ahora este muy caído Bhaktivinoda ora una y otra vez con las manos juntas, y
confiesa humildemente todas estas expresiones de su corazón. Oh, Señor, simplemente
estoy pasando mi vida absorto en discutir todas estas cuestiones acerca de Tus
pasatiempos trascendentales en la compañía de Tus servidores amorosos.

VI Canción

Los Pasatiempos del Señor

hari he!
tomar gambhira nana, nahi bujhe anya jana,
sei mana anusari saba
jagat-udbhava-sthiti- pralaya-samsara-gati,
mukti adi saktir baibhava

¡Oh, mi Señor Hari! Tu mente es en extremo grave y Tus profundas intenciones no

pueden ser comprendidas por ninguna otra persona, aunque todos los seres vivientes
siguen inconscientemente Tu mente. Las opulencias de Tus magníficas potencias producen
la creación, mantenimiento y destrucción final de los mundos materiales, así como la
provisión de la liberación de estas moradas temporales.

(2)

e saba baidika lila, icchamata prakasila,

jivera basana anusare
tomate bimukha ho'ye, najilo abidya lo'ye,
sei jiva karma-parabare

Estos pasatiempos de creación, mantenimiento y destrucción, son todos descritos

en las Escrituras Védicas. Y Tú lo has manifestado todo de acuerdo a Tu dulce voluntad,
para poder cumplir los deseos materialistas de ciertas almas. Cuando ellas se oponen a
Tí, son arrojadas a la oscura ignorancia dentro del océano de las acciones y reacciones
fruitivas.

(3)

punah jadi bhakti kori', bhaje bhakta-sanga dhori',

tabe paya tomar carana
antaranga-lila-rase, bhase maya na parase,
bhaktivinoder phire mana

Sin embargo, si uno revive nuevamente su servicio devocional a Tí y Te adora en

asociación con Tus devotos, entonces puede llegar a Tus pies de loto. Así pues, la

9
mente de Bhaktivinoda ha regresado al sendero que lleva a Tí, flotando en las
melosidades de Tus pasatiempos confidenciales, los cuales Maya no puede rozar.

VII Canción

La Mente Liberada puede ver al Señor

hari he!
maya-baddha jataksana, thake to'jiber mana,
jara-majhe kore bicarana
paravyoma jñana-moy, tahe taba sthiti hoy,
mana nahi pay darasana

¡Oh, mi querido Señor Hari! En la medida en que las mentes de las jivas estén
condicionadas por Maya, ellas simplemente deambulan y vagan dentro del mundo de la
materia muerta. Sin embargo, Tú estás permanentemente situado en los cielos
espirituales de Vaikuntha y Goloka, los cuales la mente material no tiene la capacidad
de percibir en absoluto.

(2)

bhakti-krpa-khargaghate, jara-bandha cheda ta'te,

jay mana prakrtir par
tomar sundara rupa, here'taba aparupa,
jara-bastu koroye dhikkar

Por la misericordia sin causa de la espada afilada del servicio devocional, todo
cautiverio en relación a la materia es cercenado, y la mente luego puede viajar lejos
de la inerte energía material. Luego, al contemplar Tu forma maravillosamente hermosa,
no queda otra opción que condenar todas las cosas inferiores, simplemente hechas de
materia.

(3)

ananta bibhuti janra, jini doya-parabara,

sei prabhu jiber isvara
e bhaktivinoda dina, sada-suddha-bhakti-hina,
suddha-bhakti mage nirantara

Así pues, por la devoción, uno se capacita para ver al Señor Supremo Quien es el
Amo de todas las almas, Quien posee infinitas opulencias trascendentales, y Quien es un
océano de compasión. Este muy caído Bhaktivinoda, quien siempre está desprovisto de
servicio devocional puro, ahora ruega incesantemente por este tipo de devoción
inquebrantable e inmaculada.

VIII Canción

La Posición Caída del Alma

hari he!
dharma-nista nahi mor, atmabodha ba sundar,
bhakti nahi tomar carane
ataeva akiñcana, gati-hina dusta-jana,
rata sada apana bañcane

¡Oh, mi Señor Hari! No poseo la determinación para seguir ninguna clase de

sendero religioso, como tampoco poseo una realización de mi verdadero ser, ni ninguna
traza de devoción amorosa por Tus pies de loto. Por ello, careciendo completamente de
prácticas espirituales, este alma desorientada e inicua, siempre se aficiona a
engañarse a sí misma.

10
(2)

patita-pabana tumi, patita adhama ami,

tumi mor ekamatra gati
taba pada-mule painu, tomar sarana lainu,
ami dasa, tumi mor pati

Querido Señor, Tú eres conocido como patita-pavana, el rescatador de los más

caídos y yo soy una de esas almas caídas. Por ello, Tú eres mi única esperanza para la
liberación. Ahora he obtenido las plantas de Tus pies de loto, pues me he refugiado
completamente solo en Tí; yo soy Tu sirviente eterno y Tú eres mi Amo eterno.

(3)

e bhaktivinoda kande, hrde dhairya nahi bandhe,

bhumi pari bole atahpara
ahaituki krpa kori', ei dusta-jane, hari!
deho pada-chaya nirantara

Ahora Bhaktivinoda cae al suelo, llorando copiosamente, incapaz de mantener la

compostura en su corazón y dice, ¡Oh, mi Señor! ten la amabilidad de favorecer este
ruego con Tu misericordia sin causa y concédeme la sombra de Tus pies de loto por
siempre jamás.

IX Canción

El Alma Pecadora Merece el Castigo

(1)

hari he!
heno dusta karma nai, jaha ami kori nai,
sahasra sahasra-bara hari!
sei saba karma-phal, peye abasara bal,
amay pisiche jantropari

¡Oh, mi querido Señor Hari: No hay actividades pecaminosas que no haya realizado
miles y miles de veces! Y por los frutos de todas estas acciones pecaminosas, he
perdido toda la fuerza, siendo arrastrado indefenso a un excesivamente penoso viaje en
la máquina de este mundo material.

(2)

gati nahi dekhi ar, kande, hari, anibar,

tomar agrete ebe ami
ja'tomar hoy mane, danda deo akiñcane,
tumi mor danda-dhara svami

Al no tener en vista otra esperanza de liberación, ahora lloro continuamente

delante de Tí, mi Señor. Por favor, castiga a Tu insignificante sirviente como lo
creas adecuado, pues Tu eres mi Señor y Amo regente.

(3)

klesa-bhoga bhagye jata, bhoga mor hao tata,

kintu ek mama nibedana
je je dasa bhoga ami, amake na charo svami,
bhaktivinoder prana-dhana

Cualesquiera sea la dificultad ordenada por mi destino, la sobrellevaré con

agrado, mas solo tengo que hacerte un pedido. Mi querido Señor, sin importar la
11
condición por la que deba pasar, por favor, nunca me abandones, pues Tú eres el único
tesoro de la vida de Bhaktivinoda.

X Canción

El Océano de Nesciencia

hari he!
nija-karma-dosa-phale, pari'bhavarnava-jala,
habudubu khai kotakal
santari' santari' jai, sindhu-anta nahi pai,
bhava-sindhu ananta bisal

¡Oh, mi querido Señor Hari! Por los malos frutos de mis actividades malignas
pasadas, he resbalado y caído en las aguas del océano de la nesciencia, y he estado
menéandome y hundiéndome debajo de las olas, por muchísimo tiempo. Nadando y nadando,
no he podido llegar a la costa de este océano de la existencia material, pues se
extiende por una distancia vasta e infinita.

(2)

magna hoinu jabe, dakinu katara rabe,

keho more koroho uddhar
sei-kale aile tumi, toma jani'kulabhumi
asa-bija hoilo amar

Estando completamente sumergido y ahogado en este océano, he gritado muy alto con
una voz sumamente afligida, para que viniera alguien a rescatarme. En ese momento Tú
viniste a mí, oh, Señor. El saber que Tú eres el refugio seguro en la costa de este
temible océano, me ha brindado un rayo de esperanza.

(3)

tumi hari doyamoy, paile more su-niscoy,

sarvottama doyar bisoy
tomake na chari ar, e bhaktivinoda char,
doya-patra paile doyamoy

Tú, querido Señor, estás realmente hecho de compasión. Estoy absolutamente

convencido que Tú eres la fuente original de la forma más elevada de misericordia sin
causa. Ahora este muy caído pícaro Bhaktivinoda no Te rechazará más, pues yo, el objeto
de misericordia sin causa, he alcanzado el favor de Aquel que abunda en misericordia
sin causa.

XI Canción

Amparo exclusivamente dependiente en el Señor

hari he!
anya asa nahi jar, taba pada-padma tar,
charibara jogya nani hoy
taba padasraye natha, kore sei dinapata,
taba pade tahar abhoy

Oh, mi querido Señor!

Aquel que pasa su tiempo bajo el amparo de Tus pies de loto, oh, Señor, se
vuelve completamente falto de temor. Ciertamente, el no tiene la habilidad para
negligenciar Tus pies de loto, pues no tiene una pizca de deseo de ningún otro refugio.

12
(2)

stanya-payi sisu-jane, mata chare krodha-mane,

sisu tabu nahi charemay
jehetu tahar ar, e jibana dhoribar,
mata bina nahiko upay

Una madre a veces desestima a sus niños de pecho en mérito a la ira, mas de todos
modos sus hijos no pueden abandonar a su madre. Eso se debe a que tales niños
indefensos no pueden mantener sus vidas en absoluto sin su madre, dependiendo
totalmente de ella.

(3)

e bhaktivinoda koy, tumi charo doyamoy,

dekhiya amar dosa-gana
ami to'charite nari, toma bina nahi pari,
kahkan dhorite e jibana

Asimismo, Bhaktivinoda Te dice, oh, Señor, Que rebosas de compasión, que puedes
rechazarme si lo deseas, observando todas mis ofensas, pero aún así, yo nunca podré
abandonarTe, pues no puedo mantener mi vida bajo ninguna circunstancia sin Tí.

XII Canción

El Néctar de los Pies de Loto del Señor

hari he!
taba pada-parkajini, jibamrta-sancarini,
ati-bhagye jiba taha pay
se-amrta pana kori', mugdha hoy tahe, hari,
ar taha charite na cay

¡Oh, mi Señor Hari! Tus pies de loto distribuyen el néctar del servicio
devocional eterno a las almas rendidas, y solo por el hecho de la mayor buena fortuna
puede algún alma beber ese néctar. Por beber esta rara ambrosía y por estar
completamente absorto en esta miel trascendental de la devoción, ellas nunca querrán
dejar de beberlo.

(2)

nibista hoiya tay, anya sthane nahi jay,

anya rasa tuccha kori'mane
madhu-purna padma-sthita, madhu-brata kadacita,
nahi caya iksu-danda-pane

Estando profundamente envueltos en este jivamrta, ellas nunca irán a ninguna otra
parte, pues considerarán todos los demás sabores como insignificantes y verdaderamente
nauseabundos. Es tal como cuando una abeja se satisface completamente al saborear la
dulce miel dentro del estambre de una flor de loto, que ni siquiera considera la
dulzura del jugo de la caña de azúcar.

(3)

e bhaktivinoda kabe, se-pankaja-sthita ha'be,

nahi ja' be samsarabhimuke,
bhakta-krpa, bhakti-bal, ei duiti su-sambal,
paile se sthiti ghate sukhe

Bhaktivinoda ahora dice que cuando me sitúe en esos pies cual loto, entonces
nunca más iré de vuelta al mundo material. Y encontraré fácilmente un lugar en esos

13
pies de loto, solo debido a dos factores sumamente auspiciosos, la misericordia sin
causa de los devotos y el poder de la devoción.

XIII Canción

Vislumbre de Sus pies de loto

hari he!
bhramite samsara-bane, kabhu daiva-samghathane,
konmate kon bhagyavan
taba pada uddesiya, thake krtañjali haya,
ekabar ohe bhagavan

¡Oh, mi Señor Hari! Al deambular por el bosque de este mundo material, algun alma
afortunada quizas pueda obtener un momentáneo vistazo de Tus pies de loto solo una vez,
por alguna influencia invisible del destino, y reciba la visión de Tus pies con las
manos juntas.

(2)

sei-ksane ta'r jata, amangala hoy hata,

su-mangala hoy pusta ati
ar nahi ksaya hoy, krame ta'r subhodoy,
ta're deya sarvottama-gati

En ese preciso momento, todo lo inauspicioso se disipa, y se disfruta mucho del

fomento de la auspiciosidad divina. Esto nunca decrece, pues Tú despiertas
gradualmente su eterno bienestar, dispensando sobre tal alma afortunada la meta suprema
de la vida.

(3)

amon doyalu tumi, emon durbagha ami,

kabhu na korinu paranama
taba pada-padma prati, na jane e dusta-mati,
bhaktibinoder parinama

En tal sentido, Tú eres un Señor magnánimo y liberal, mas yo soy un alma de muy
mal sino, pues nunca ofrecí mis respetuosas reverencias a Tus pies de loto. Por ello,
mi débil mentalidad no puede asimilar nada. Esta es la desafortunada posición
resultante de Bhaktivinoda.

XIV Canción

El Efecto de una Gota del Océano Nectáreo de Sus Pies de Loto

hari he!
tomar carana-padma, anuraga sudha-sadna,
sagara-sikara jadi pay
kon bhagyavan jane, kon karya-samghatane,
ta'r saba dukha dure jay

¡Oh, mi querido Señor Hari! Si un alma sumamente afortunada, de un modo u otro,

obtiene la oportunidad de beber tan solo una gota de néctar del rico océano del amor
que emana de Tus pies de loto, entonces todas sus miserias son automáticamente e
instantáneamente repelidas a un sitio muy distante.

(2)

se-sudha-samudra-kana, samsaragni-nirbapana,
ksaneke koriya phele ta'r
parama nibrtti diya, tomar carane laya,
14
deya tabe ananda apar

Esta sola gota del océano de néctar, extingue completamente el fuego ardiente de
la existencia material y concede alivio inmediato. Quien beba tal gota, aferra Tus pies
de loto, que dispensan paz trascendental e infinita bienaventuranza espiritual.

(3)

e bhaktivinoda kande, padiya samsara-phande,

bole, nahi kon bhagya mor
e ghatana na ghatilo, amar janama gelo,
brtha roinu ho'ye atma-bhor

Ahora Bhaktivinoda llora y Te dice, oh, Señor, soy muy desafortunado al caer en
la trampa del mundo material. Nunca he tomado una sola gota del néctar de Tus pies de
loto por lo que toda mi vida ha sido desperdiciada, inútilmente envuelto en los asuntos
de este cuerpo material.

XV Canción

El Alma Auto-engañada

hari he!
tabanghri kamala-dvoy
parabara jagat byapiya
sarvaksana-bartamana, bhakta-klesa-abasana,
lagi 'sada prastuta hoiya

¡Oh, mi Señor Hari! Tus dos pies de loto están llenos de poderosas proezas en la
ejecución de los pasatiempos trascendentales, que se expanden tanto en los mundos
espiritual como material. Tales pasatiempos estan siendo ejecutados eternamente tan
solo para mitigar los sufrimientos de Tus devotos. Solo por esta razón se obran Tus
pasatiempos.

(2)

jagater sei dhana, ami jagamadhya jana,

ataeva sama adhikar,
ami kiba bhagya-hina, sadhane bancita, dina,
ki kaj jibana ar char

Pese a la presencia de Tus pasatiempos aquí, que son el tesoro de este universo,
aún estoy desprovisto de toda buena fortuna, pues me he engañado a mí mismo, adorando
Tus pies de loto en el servicio devocional. Así pues, soy muy caído, y no hay nadie
más, tan caído como yo. ¿Qué otras actividades podrían ser más pecaminosas que aquellas
ejecutadas durante toda mi vida?

(3)

krpa bina nahi gati, e bhaktivinoda ati

dainya kori' bole prabhu-pay
kabe taba krpa pe'ye uthibo sabale dhe'ye,
heribo se pada-yuga hay

Ahora, Bhaktivinoda Te dice con la mayor humildad, oh, Señor, no tengo otro
refugio que Tu misericordia sin causa. ¡Ay! ¿Cuando obtendré Tu amable favor? Me
pondré de pie, y correré obligadamente hacia Tí, y luego contemplaré Tus hermosos pies
de loto, con mis propios ojos.

15
XVI Cancion

La Posición de Servicio Eterno del Alma

(1)

hari he!
ami sei dusta-mati, na dekhiya anya gati,
taba pade lo' yechi sarana
janilana ami, nathai tumi prabhu jagannatha,
ami taba nitya parijana

¡Oh, mi querido Señor Hari! Soy sumamente caído, y no viendo otra alternativa, he
tomado completo refugio en Tus pies de loto. ¡Oh, Señor! Finalmente he comprendido que
Tú eres conocido como Jagannatha, el Señor del Universo, mientras que yo soy Tu
sirviente eterno.

(2)

sei dina kabe ha'be, aikantika-bhave jabe,

nitya-dasa-bhava lo'ye ami
mano-rathantara jata, nihsesa koriya svatan,
sebibo amar nitya-svami

¿Cuando llegará ese día en que adopte el humor y conducta de Tu sirviente

inmaculado eterno? Luego, todos los deseos de mi mente, que distraen, se agotarán
automáticamente, y podré prestar servicio de todo corazón a mi Amo eterno.

(3)

nirantara seba-mati, bahibe cittete sati,

prasanta hoibe atma mor
e bhaktivinoda bole, krsna-seva-kutuhale,
cirodina thaki jena bhor

Mi alma estará completamente satisfecha cuando ese día sea mío. Mi corazón sólo
será Tuyo, y exhibirá una actitud de servicio tal como la que fluye de lo profundo del
corazón, con devoción ininterrumpida. Bhaktivinoda dice que vivirá eternamente absorto
en tal delicado flujo de servicio extático a Krsna.

XVII Canción

Sus Pies de Loto son el ünico refugio

para el alma caída

hari he!
ami aparadhi jana, sada dandya durilaksana,
sahasra sahasra dose dosi
bhima bhavarnavodare, patita bisama ghore,
gati-hina gati -abhilasi

¡Oh, mi Señor Hari! Te he ofendido mucho; así pues, merezco recibir castigo por
todos mis malos actos pasados. Soy siniestro y de mal sino, y soy culpable de cometer
miles de miles de pecados. De alguna manera he caído al terriblemente horrible,
profundo, temeroso y oscuro océano de la existencia material, y no poseo ningún refugio
en absoluto en este lugar infernal.
Por ello, deseo en grado sumo el hallar alguna vía para obtener la salvación de
esta situación temible.

16
(2)

hari! taba-pada-dvaye, sarana loinu bhoye,

krpa kori' koro atmasatha
tomar pratijña ei, sarana loibe jei,
tumi ta'r raksa-karta natha

¡Hari! Así pues he tomado refugio en Tus dos pies de loto, debido al intenso
temor. Por favor, sé gentil conmigo y tómame como Tuyo. Tú has prometido que todo
aquel que se refugie completamente en Tí, sería protegido y mantenido por Tí, oh,
Señor.

pratijñate kori'bhara, o madhava pranesvara!

sarana loilo ei dasa
e bhaktivinoda gay, tomar se-sangapay,
deho dase sevaya vilasa

¡Oh, Madhava! apoyado totalmente en Tu promesa, este sirviente ahora ha tomado

completo refugio en Tí, como su última esperanza. ¡Oh, Señor de mi vida! Bhaktivinoda
Te entona esta plegaria, tan solo para estar eternamente fijo en el servicio de Tus dos
rojizos pies de loto.

XVIII Canción

La Fuerza de la Ignorancia

abibeka-rupa ghana, tahe dik acchadana,

hoilo ta'te andhakara ghor
tahe duhkha-brsti hoy, dekhi' cari-dike bhoy,
patha-brahma hoiyache mor

¡Oh, mi Señor Hari! La ignorancia de Tí, es tal como una amenazante nube de
lluvia que se cierne sobre la cabeza y cubre todas las direcciones, originando la
oscuridad de la ceguera espiritual que me envuelve. De esta nube de ignorancia caen las
lluvias de las tribulaciones materiales que provocan miedo en las cuatro direcciones.
Así pues, me he perdido y confundido en esta oscuridad y soy completamente incapaz de
encontrar el sendero que me lleva directo a Tí, querido Señor.

(2)

nija-abibeka-dose, pari'durdiner rose,

prana jay samsara-kantare
patha-pradarsaka nai, e durdaive mara jai,
daki tai, acyuta, tomare

Por mi propio error, mi comportamiento caprichoso independiente de Tí, me he

enojado ante mi destino de caer en el necio clima de este muy difícil tiempo de
aflicción. Y la vida me está dejando mientras estoy así enhebrado dentro de este mundo
material, que es tal como un bosque oscuro en el cual no se puede encontrar el camino
justo. No tengo guía ninguna que me muestre la salida de aquí, y por esta mala suerte
estoy sufriendo una muerte lenta. Por ello, ahora clamo a Tí, Acyuta, ¡oh, Señor
supremamente infalible!

(3)

ek-bar krpa-drsti, koro ama-prati brsti,

tabe mor ghucibe durdina
bibeka sabala ha'be, e bhaktivinoda tabe,
dekhaibe patha samicina
17
 Oh, Señor, si Tú derramaras tan solo la lluvia de Tu mirada empapada de
misericordia en mi dirección, solo una vez, luego esa mirada terminaría de inmediato
con este período de tanta aflicción para mí, tras lo que se fijaría mi comprensión de
Tu realidad espiritual y así este Bhaktivinoda podría ver apropiadamente el sendero que
conduce de vuelta a Ti.

XIX Canción

El Significado de "El Señor más Misericordioso (Doyanoy)"

hari he!
agre ek nibedana, kori, madhu-nisudana!
suno krpa koriya amay
nirarthaka katha noi, nigudhartha-moy hoy,
hrdoy hoite bahiray

¡Oh, mi querido Señor Hari! Tengo tan solo un pedido que hacerTe, ¡oh, matador
del demonio Madhu! Por favor, sé lo bastante amable como para oírme. No es ciertamente
una charla inútil para perder el tiempo, pues está llena de un profundo significado.
Por cierto, brota de las profundidades de mi corazón.

(2)

ati apakrsta ami, parama doyalu tumi,

taba doya mor ahikar
je jata patita hoy, taba doya tata tay,
ta'te ami su-patra doyar

Soy sumamente degradado, y Tú eres sumamente misericordioso; por consiguiente,

tengo plenos derechos para invocar Tu misericordia. Pues sin importar cuán caído sea
yo, Tu misericordia llega fácilmente hasta ese nivel, por ello, soy un candidato
bastante aceptable para recibir Tu misericordia sin causa.

(3)

more jadi upeksible, doya-patra kotha pabe,

'doyamoy' namati ghuca'be
e bhaktivinoda koy, doya koro doyamoy,
jasah-kirti cirodina pa'be

Si Tú denegas mi apelación, luego Tu famoso nombre como 'el Más Misericordioso'

sería nada, algo vacío. Y luego, ¿dónde más podría este receptor ir a encontrar la
misma clase de misericordia? Bhaktivinoda dice, por favor sé misericordioso, ¡oh, muy
Misericordioso! Si Tú así lo haces, entonces Tu fama y glorias serán intachables en
todo el tiempo por venir.

XX Canción

Rendición Natural Eterna

hari he!
toma chadi' ami kabhu, anatha na hoi, prabhu,
prabhu-hina dasa nirasroy
amake na nile satha, kaiche tumi ha'be natha,
doyaniya ke tomar hoy

¡Mi querido Hari! Nunca jamás abandonaré Tu amparo, oh, Señor, pues si así lo
hiciera, me quedaría completamente desamparado sin mi Amo. Cuando un fiel sirviente se
queda sin su Amo, entonces permanece indefenso, perdido y confundido, sin ningún
refugio de ninguna parte. Sin embargo, si Tú no me aceptas en Tu asociación, luego,

18
¿cómo habrías de ser conocido como mi Amo, y quién más, aparte de mí sería un receptor
adecuado para Tu misericordia?

(2)

amader e sambandha, bidhi-krta su-nirbandha,

sa-bidhi tomar guna-dhama
ataeva nibedana, suno he madhu-mathana
chara-chari nahe kon kama

Esta es nuestra eterna relación, inevitablemente establecida por nuestro destino,

la cual refleja Tu morada de buenas cualidades. Por favor, oye ahora mi apelación, ¡oh,
Señor, que dispensas néctar sobre aquellos a los que castigas! Pues no hay posibilidad
alguna de separarnos de nuestra eterna relación, de que Tú seas el Amo y yo el
sirviente.

(3)

e bhaktivinoda gay, rakho more taba pay,

palo more na charo kakhan
jabe nama pao dosa, koriya ucita rosa,
danda diya deo sri-caran

¡Querido Señor, ahora Bhaktivinoda Te entona esta apelación! Por favor,

consérvame siempre bajo el amparo de Tus pies de loto, protégeme siempre y nunca me
abandones, en ningún momento. Toda vez que descubras que me desvío ligeramente del
refugio de Tus pies, entonces Te pido que por favor manifiestes una ira adecuada y me
castigues de un modo apropiado, pateando alguno de mis sentidos con esos mismos
divinos pies de loto.

XXI Canción

La Rendición Trasciende las

Designaciones Corporales

hari he!
stri-purusa-deha-gata, barna-adi dharma jata,
tahe punah deha-gata bheda
sattva-rajas-tamo-guna, asrayeche bheda punah,
eirupa sahasra prabheda

¡Oh, mi Señor! Sé que todas las distinciones corpóreas entre lo masculino y

femenino, así como las divisiones del sistema varnasrama, a saber brahmana, ksatriya,
vaisya, sudra, brahmacari, grhastha, vanaprastha y sannyasa, son todos simplemente
designaciones materialistas, basadas en la conciencia corporal. Todo esto queda bajo
la jurisdicción de las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia, y de tal
modo, todas estas discriminaciones materiales, se multiplican miles de veces en
diferentes clasificaciones.

(2)

je-kon sarira thaki, je-kon abastha rakhi,

se-sab ekhan taba pay
sanpilam, pranesvara! mama boli' atahpara,
ar kichu na rohilo day

Cualesquiera sea el tipo de cuerpo en el que me toque vivir, y cualesquiera sea

la posición circunstancial que rodee a este cuerpo en particular, ofrezco ahora todas
esas cosas a Tus pies de loto, ¡oh, Señor de mi vida! De ahora en adelante, ya no soy
más responsable por nada relacionado con mi propia existencia.
19
(3)

tumi prabhu rakho mor, sab taba adhikar,

achi ami tomar kinkar
e bhaktivinoda bhole, taba dasya-kautuhale,
thaki jena sada sebapar

Por ello, por favor protégeme y sostiéneme, oh, Señor, pues no soy sino Tu
humilde sirviente. Bhaktivinoda Te está informando que vive siempre absorto en la
curiosa maravilla de la actitud de servicio amoroso trascendental.

XXII Canción

Plegaria para la Asociación con los Devotos

(1)

beda-bidhi-anusare, karma kori' e samsare,

punah punah jiba janma pay
purba-krta-karma-phale, tomar ba iccha-bale,
janma jadi labhi punaray

¡Oh mi Señor Hari!

Por obrar fruitivamente de acuerdo con los mandatos Védicos en el mundo material,
el alma toma nacimiento continuamente, una y otra vez. Si yo también debiera volver a
nacer de acuerdo a Tu voluntad, debido a los resultados de mis reacciones fruitivas
previas, entonces, solo tendría un pedido que hacerTe, oh, Señor...

(2)

tabe ek katha mama, suno he purusottama

taba dada-sangi-jana-ghare
kita-janma jadi hoy, tathaeo doyamoy,
rohibo he santusta antare

...Entonces, ten por favor la amabilidad de oírme, oh, Purusottama! Solo tengo
un pedido que someterTe. Si pudiera tomar mi siguiente nacimiento incluso como un
insecto insignificante, dentro del hogar de Tu amoroso sirviente, entonces me volvería
completamente satisfecho, oh, Muy Misericordioso Señor.

(3)

taba dasa-sangi-hana, je grhastha arbacina,

ta'r grhe caturmukha-bhuti
na hao kakhan, hari! kara-dvaya yoda kori',
kore bhaktivinoda minati

Por favor, nunca permitas que tome nacimiento en el hogar de un necio jefe de
familia que carece de la asociación de Tu sirviente eterno, incluso si sus opulencias
familiares rivalizaran con las del Señor Brahma. Esta es la unica humilde plegaria que
Bhaktivinoda Te hace con las manos juntas.

XXIII Canción

Las Cualidades del Devoto Puro

20
hari he!
tomar je suddha-bhakta, tomate se anurakta,
bhukti mukti tuccha kori' jane,
bareka dekhite taba, cidakara-sri-baibhava,
trna boli' anya sukha mane

¡Oh, mi querido Señor Hari! Tu devoto puro inmaculado, quien está

incontrovertiblemente consagrado y apegado solo a Tí, considera todo tipo de disfrute
material o liberación como insignificantes. Simplemente por contemplar la belleza y
opulencias de Tu forma, hecha de eternidad, conocimiento y bienaventuranza, tal devoto
puro considera todas las otras formas de supuesta felicidad, tal como pequeños trozos
de hierba como la que se ve aquí y allá en el arroyo de la calle.

(2)

se-saba bhakter sange, lila koro nana-range,

biraha sahite nahi par
krpa kori' akiñcane, dekhao mahatma-gane,
sadhu bina gati nahi ar

Tu siempre realizas diferentes tipos de pasatiempos recreativos, en compañía de

devotos puros de este calibre, pues Tú no puedes tolerar la separación de ellos ni por
un momento. Por favor, muestra Tu gracioso favor sobre mí, y revélame quiénes son esas
grandes almas, pues no encuentro un propósito a la vida, sin el amparo de su compañía.

(3)

se-bhakta-carana-dhana, kabe pa'bo darasana,

sodhibo amar dusta mana
e bhaktivinoda bhape, krpa he' be jataksane,
mahatmar ho' be darasana

¿Cuándo obtendré la visión del raro tesoro de los pies de todos estos devotos
puros? Si pudiera tan solo vislumbrar sus pies de loto, entonces me purificaría
completamente y corregiría mi siniestra mente. Bhaktivinoda Te narra esta plegaria,
oh, Señor: podré conseguir el concurso de tales grandes almas solo si Tu misericordia
sin causa viene a mí por Tu dulce voluntad.

XXIV Canción

Plegaria para el Servicio Natural Eterno

hari he!
suno he madhu-mathana! mama ek bijñapana,
bisesa koriya boli ami
tomar sebatva mama, svayika baibhavottana,
ami dasa, tumi mor svami

¡Oh, mi querido Señor Hari! Por favor óyeme ahora, Oh, Señor que concedes la miel
sobre aquellos a quienes pisas! Te estoy revelando esta confesión específica. La
suprema riqueza de mi propia actitud de servicio definitiva, es ésta: Tú eres mi Amo y
yo soy Tu sirviente.

(2)

se-bibhava-bahirbhuta, hoite hoile he acyuta!

ksana-matra sahite na pari
21
deho, prana, sukha, asa, atma-prati bhalabasa
sarva-tyaga korite bicari

¡Oh, Acyuta, Señor infalible! No puedo tolerar siquiera un segundo de vida fuera
del alcance de esta divina riqueza de Tu servicio eterno. Por ello, ahora he decidido
renunciar a todo lo cercano y querido para el alma ilusionada, como ser el cuerpo, la
vida, los placeres materiales así como todas las esperanzas de futura gratificación
sensorial.

(3)

e saba jauka nasa, sata-bar sri-nibasa,

tabu takhu dasatva tomar,
e bhaktivinoda koy, krsna-dasa jiba hoy,
dasya bina kiba ache ar

¡Oh Morada de la Diosa de la Fortuna! Permite que todas estas cosas sean
negligenciadas por mí y caiga en la abyecta ruina centenares de veces; no me importa,
pues de todos modos seguiré inmutablemente fijo en Tu servicio eterno. Bhaktivinoda
dice que el alma es irrevocablemente la sirviente eterna de Krsna, y excepto por este
servicio eterno, no hay otra realidad.

XXV Canción

El Temperamento de Auto-rendición

hari he!
ami nara-pasu pray, acara-bihina tay,
anadi ananta su-bistar
ati-kaste-pariharya, sahajete anibarya,
asubher aspada abar

¡Oh, mi Señor Hari! Soy simplemente un animal de dos patas, completamente

desprovisto de una conducta apropiada. He estado padeciendo grandes dificultades
infinitamente, desde tiempo inmemorial. Y además, me he vuelto inevitablemente el
repositorio de todo tipo de actividades pecaminosas.

(2)

tumi to' doyar sindhu, tumi to' jagad-bandhu,

asima batsalya-payonidhi,
taba guna-gana smari' bhava-bandha cheda kori',
nirbhika hoibo nir badhi

Tú eres ciertamente un océano de compasión, y Tú eres el único amigo verdadero

del universo. Tu afecto es tal como un mar infinito, inimaginable de relaciones
amorosas. Simplemente por recordar Tus maravillosas cualidades, mis ataduras
materiales son cortadas, y me volveré eternamente falto de temor.

(3)

ei iccha kori' mane, sri-jamuna-carane,

gay bhaktivinoda ekhan
jamuna-bipina-bidhu, sri-caranabja--sidhu,
ta'r sire, karuna arpan

22
 Ahora Bhaktivinoda canta sobre todos estos deseos que tiene dentro de su mente,
postrado a los pies de loto de Yamunacarya. Y el ruega a Sri Yamuncaraya que tenga la
amabilidad de dispensar sobre su cabeza la quintaesencia del néctar fragante inmortal
que fluye de los pies de loto de esa Persona cual luna Quien resplandece dentro de los
bosques en las orillas del río Yamuna en Vraja.

XXVI Canción

Posiciones relativas del Amo y el sirviente

hari he!
tumi jagater pita, tumi jagater mata,
dayita, tanaya, hari tumi
tumi su hrn-mitra, guru, tumi gati, kalpata ru,
tvodiya sambandha-matra ami

¡Oh, mi querido Señor Hari! Tú eres el Padre del universo, Tú eres la Madre del
universo, así como el Amante e Hijo de todos los seres. Tú eres el amigo más querido
del corazón, el maestro espiritual de todos, el refugio último y el divino árbol de los
propòsitos que concede todos los deseos...

(2)

taba bhrtya, parijana, gati-prarthi, akiñcana,

prapanna tomar sri-carane
taba sattva, taba dhana, tomar palita jana,
amar mamata taba jane

...Pero mi relación Contigo es simplemente la de Tu insignificante sirviente

doméstico, Tu humilde asistente, siempre orando por Tu amparo, rendido a Tus divinos
pies de loto. Soy simplemente Tu juguete, Tu propiedad, Tu protegido sirviente; mi
única identificación es mi apego personal a ser Tu devoto.

(3)

e bhaktivinoda koy, ahamta-mamata noy,

sri-krsna-sambandha-abhinane,
sebar sambandha dhori, ahamta mamata kori,
taditara prakrta bidhane

Bhaktivinoda dice que no hay relación de ' Yo y lo mío' que no sea esta verdadera
concepción de estar relacionado con Krsna como Su sirviente eterno. Al mantener esta
posición de servicio eterno, se acepta de tal modo el principio real de ' Yo y lo mío'
que es la relación natural e inmutable con Krsna y todos Sus devotos. Todo lo ajeno a
eso es meramente material y temporal.

XXVII Canción

La Ultima Esperanza para la Liberación

hari he!
ami to' cañcala-mati,amaryada ksudra ati,
asuya -prasaba sada mor
papista,krtaghna, mani,nrsamsa, bañcane jñani,
kama-base thaki sada ghor

¡Oh, mi querido Señor Hari! Mi mente es en extremo fluctuante, completamente

desprovista de la etiqueta apropiada y sumamente insignificante. Siempre irradio una
23
intensa refulgencia de celos y malicia, efectúo actos pecaminosos voluntariamente, amo
causar daño a mis benefactores bienquerientes, y estoy innecesariamente envanecido de
falso prestigio. Ferozmente vicioso, cual un bárbaro, soy sumamente experto en el arte
de engañar a los demás. Siempre estoy obsesionado, bajo el control de las motivaciones
lujuriosas, los cuales son mi propio aliento vital.

(2)

e heno durjana ho'ye, e dukha-jaladhi bo'ye

caritechi samsara-sagare
kemone e bhavambudhi, para ho 'ye nirabadhi,
taba padaseba mile more

Siendo tamaño bandido pecaminoso, me hallo completamente sumergido en este océano

de la tribulación material, mientras vago sin propósito de aquí para allá en el vasto
océano del nacimiento y la muerte. ¿Cómo podré jamás ser capaz de cruzar este profundo
océano de la nesciencia e ingresar al servicio eterno de Tus divinos pies de loto???

(3)

tomar karuna pai, tabo to' toriya jai,

ami e duranta sagara
tumi prabhu, sri-carane, rakho dase dhuli-sane,
nahe bhaktivinoda katara

Solo si obtengo Tu misericordia sin causa, podré ciertamente cruzar sobre este
océano miserable de sufrimiento. Ahora, mi querido Señor, Bhaktivinoda Te solicita
humildemente que por favor conserves a este sirviente como a una más de las muchas
partículas de polvo bajo el protector amparo de Tus hermosos pies de loto, luego estaré
completamente satisfecho.

ASI TERMINA EL PRIMER CAPITULO DEL 'GITA-MALA'

titulado 'YAMUNA-BHAVAVALI'

(La Serie de Extasis de Yamunacarya)

por Srila Saccidananda Bhaktivinoda Thakura

CAPITULO DOS

KARPANYA-PAÑJIKA

(Diario de Humildad Desinteresada)

VIJÑAPTI-NIVEDANA

(Plegaria de Solicitud)

***poema de 16 versos***

Este poema de 46 versos en bengalí de Srila Bhaktivinoda Thakura, se basa en un

stotra compuesto por Srila Rupa Gosvami, hallado dentro de su libro Stava-mala. El
Karpanya-pañjika stotra original, consiste solo de 45 slokas y la traducción del verso
al bengalí por parte de Bhaktivinoda, cuenta con un verso extra, al final, que revela
24
el siddha-deha (cuerpos espirituales) tanto de sí mismo como de Srila Rupa Gosvami. En
este verso final, Thakura expresa que el autor original del stotra no es otra, que Sri
Rupa Mañjari, la asistente personal de Sri Lalita devi y la compañera constante más
íntima y doncella de Srimati Radharani. Bhaktivinoda también revela su propia
identidad eterna como Sri Kamala Mañjari. Para más detalles de su servicio eterno, por
favor consultar el Cap.cinco del libro titulado 'Siddhi-lalasa'. No obstante, tales
tópicos espirituales confidenciales, no están creados para todos y cualquiera. Por
consiguiente, el lector deberá ejercer su discreción, para evitar que tales temas
elevados sean tomados de manera barata.
La palabra 'karpanya', significa 'humildad'.- También significa 'avidez',
'egoísmo', etc. De modo que este stotra es el diario de quien tiene un temperamento
humilde de súplica al Señor, imbuído asimismo de intensos motivos de avidez personal, o
laulyam, mas solo en nombre de la prestación del servicio eterno. Este laulyam se
describe en el Néctar de la Devoción, como el único precio que hay que pagar para
comprar el ingreso al reino de Dios. Por ello, Srila Rupa Gosvami indica dicho
temperamento en este Karpanya-añjika stotra, que ha sido aún más embellecido e
intensificado por la muestra en bengalí de Srila Bhaktivinoda Thakura.
La traducciòn al inglés ha incorporado algunos puntos sutiles del stotra original
en sánscrito, que quizás no sean tan visibles en los versos en bengalí o en las
explicaciones palabra por palabra, por lo que se aconseja que el lector dé la
bienvenida a todas las declaraciones que parecen ser una ampliación del vocabulario
bengalí.
La siguiente lista de temas expresados en este stotra, ha sido compilada a modo
de ayuda para la comprensión de la corriente de plegarias.

TEMAS

1) Plegaria que revela la mente

2) Tez de Radha-Krsna
3) Sus ropas
6) Sus perfumes y música
7) Sus expresiones faciales
8) Sus bromas
9) Sus cualidades
10)Plegaria
11)Tomando refugio
12)Súplica de misericordia
13)Maha-lila
14)Descripción del Maha-lila
15)Mentalidad ofensiva
16)Vislumbre del santo nombre
17)Su cualidad de perdón
18)Lamento
19)Mayor súplica por misericordia
20)Llanto intenso
21)Clamor por ayuda
22)Petición de compasión
23)Plegarias ciertas
24)Descripción del amor más sublime
25)Servicio de doncella a Sus pies de loto
27)Súplica por servicio eterno
28)Testigos de Su encuentro
29)El sonido de Sus campanitas tobilleras
30)Vista de las huellas de Sus pies
31)Visión de Sus pies de loto
32)Resultado de esa visión
33)Visión de los pasatiempos conyugales
34)Transmisión de novedades durante la separación
35)Recompensa por Reunirlos
36)Competencia de Apuestas
37)Masaje de Sus pies en un lecho de flores
38)Armado de un collar roto
25
 39)Nueva decoración de Sus cabellos desordenados frentes con
tilaka fresco
40)Nueva decoración de Sus frentes con tilaka fresco
41)Ofrenda de nuevas guirnaldas frescas y mascara
42)Elaboración y ofrenda de tambula
43)Su dulzura hace que hable de todo esto
44)Plegaria por servicio eterno junto a las sakhis
45)La última apelación sedienta
46)El ultimo siddhi que apaga la sed

radha-krsna-jugala-carane
kandiya kandiya aj, chadi' sab loka-laj,
nibedibo jata ache mane

Me siento profundamente afligido y miserable en lo profundo del corazón, por eso

hoy, viviendo en mi bosque de Vraja-bhumi, me presentaré a los pies de loto de la
Divina Pareja, Sri Sri Radha-Krsna. Llorando y llorando hoy a Sus pies, apartaré de mí
toda timidez y temor a la opinión pública y Les revelaré todas las inquietudes que
brotan de lo profundo de mi corazón.

(2)

tumi krsna nilamani, nava-megha-prabha jini'.

brajananda koro bitarana
tumi radhe nava-gauri, gorocana-garva hari',
braje hara krsna-candra-mana

Tú eres el Señor Krsna, y Tu tonalidad profundamente azulada y translúcida, cual

zafiros, avergûenza el resplandor de la nube fresca de lluvia.
Tú estás distribuyendo el bienaventurado humor de Vraja a todos. Y Tú Sri Radhe,
Te llevas obligadamente el orgullo del tinte amarillo brillante gorocana con Tu tez
clara, que adorna Tu juventud siempre en flor. Así pues, Tú atraes y hurtas la mente
de Tu Krsna cual luna, en Vraja.

(3)

tumi krsna pitambare, parajiya kartasvare,

braja-bane-nitya-kelirata
tumi radhe nilambari, palaser garva hari,
krsna-keli- sahaya satata

Tú, mi querido Señor Krsna, conquistas el lustre radiante del oro puro con Tus
deslumbrantes atuendos amarillos. Tú siempre gustas mucho de realizar Tus
recreaciones amorosas dentro de los bosques trascendentales de Vraja.
Y Tú, mi querida Radharani, llevas un brillante sari azul, que se lleva el
orgullo de la flor palasa, que es asimismo azul, con un estambre blanco en el centro.
Tù estás siempre graciosamente presente en todos los juegos amorosos realizados por
Krsna.

(4)

tumi krsna harinmani, juvabrnda-siromani,

radhika tomara pranesvari
brajangana-sirahsobha, dhammila-mallika-prabha,
tumi radhe krsna-priyankari

Tú, querido Señor Krsna, cual rara esmeralda radiante, eres la joya cumbre entre
todos los jovencitos de Vrndavana-. Y Srimati Radhika es la Señora de Tu vida.
26
 Y Tú, Radhe, eres la personalidad sublime resplandeciente entre todas las mujeres
de Vraja. Tú irradias una efulgencis como el jazmín en flor, blanco y perfumado, y Tú
eres la doncella de servicio más afectuosa y afable de Krsna.

(5)

rama-pati-sobha jini', krsna taba rupakhani,

jagat mataya braja-bane
rama-jini' brajangana- gana-madhye susobhana,
tumi radhe krsna-cittangane

Querido Krsna, Tu belleza y dulzura supera en mucho a la del Señor Visnu, el

esposo de la Diosa de la Fortuna. Y esa forma que Tú exhibes dentro de los bosquecillos
de Vrndavana enloquece a todo el universo.
Y Tú, Radha, superas asimismo a la Diosa de la Fortuna, la propia Laksmi con Tu
esplendor supremo, que irradia y se destaca entre todas las doncellas de Vraja. Así
pues, solo Tú moras en el hermoso predio del corazón de Krsna.

(6)

taranga-saurabha-kana, bamsi-gita anuksana,

ohe krsna! radha-mana hare
radhe! anga-gandha tava, tomara su-bina-raba,
krsna-citta unmadita kore

¡Oh, Krsna! Tú arrebatas la mente de Radharani con las encantadoras melodías de

Tu flauta y el dulce aroma de Tu cuerpo, ambos soplando como olas, incesantemente, en
el viento.
¡Oh, Radhe! Tú eres asimismo excitante, enloqueciendo la mente de Krsna con el
dulce aroma que emana de Tu cuerpo y el dulce sonido de Tu vina.

(7)

tomara capaleksana, hare radha-dhairya-dhana,

tumi krsna cora-siromani,
banka drsti-bh ngi taba, sri-krsna-hrdayasaba,
tumi radhe kalavati dhani

Tú, mi querido Krsna, eres la joya cumbre de todos los ladrones, pues Tú te
llevas a la fuerza la calma de Radharani cuando la miras con Tu expresión amorosa
especial y veleidosa.
Y Tú, querida Radhe, gustas de aguijonear el corazón de Krsna, cuando Le
devuelves la mirada con Tu expresión esquiva, falsamente inamistosa. Así pues, El
enloquece por Tu conducta ambigua. Y Tú eres asimismo una doncella joven y hermosa,
bien versada en todas las artes clásicas, como la música, la danza, el canto, etc.

(8)

parihase radhikar, katha nahi sare jar,

tumi krsna nata-kula-gru
krsna narma-ukti suni', romancita tanukhani,
taba radhe rasa-kalpataru

Tú, Krsna, eres ciertamente el Maestro e instructor de todos aquellos que están
aprendiendo a danzar. A veces, Tú ni siquiera puedes pronunciar una palabra en
respuesta a las expresiones jocosas confidenciales de Srimati Radharani.

27
 Tú, Radha, luego experimentas un intenso júbilo en todo Tu cuerpo, al oír la
suave y sorprendente réplica mordaz de Krsna. Así pues, Tú eres como un árbol que
concede los deseos de melosidades trascendentales.

(9)

aprakrta-gunamani, binirmita-giri-sreni,
tumi krsna sarva gunamay
umadi ramani-jana, bañcaniya gunagana,
radhe! taba svabhavika hoy

Tú, querido Krsna, abundas también en todas las buenas cualidades. Por cierto,
Tus super-excelentes cualidades trascendentales sobresalen tal como una multitud de
cadenas montañosas hechas de rubíes.
Oh, Radhe! Tú posees naturalmente todas las buenas cualidades deseadas por todas
las jóvenes hermosas, encabezadas por la Diosa Uma.

(10)

ami ati manda-mati, kori he kakuti nati,

niskapate e prarthana kori
vrndavana-adhisvara, tumi krsna prapesvara,
tumi radhe! braja-banesvari

Soy en extremo débil y de mentalidad lerda, por lo tanto, me inclino

lastimosamente ante Tí, y Te ofrezco esta humilde plegaria con toda sinceridad. Tú, mi
querido Señor Krsna, eres el Amo Supremo de Vrndavana y el Señor de mi vida!
Y Tú, querida Radha, eres la dueña de todos los bosques trascendentales de Vraja!

(11)

tomader krpa pai, erupa jogyata nai,

jadio amar braja-bane
dunhe maha-krpamoy, jani'kainu padasroy,
krpa koro e adhama jane

Ciertamente, no soy en absoluto adecuado para recibir la misericordia de Ambos en

Vrndavana. Sin embargo, de todos modos he tomado refugio en Sus pies de loto, pues sé
que Ambos son las personalidades supremas más misericordiosas.
Por favor, sean amables con este alma tan caída.

(12)

kevala ajogya nahi, aparadhi ami hoi,

tathapi koroho krpa dan
loke krpavista jana, ksame aparadha-gana,
tumi dunhe maha-krpavan

No solo soy inadecuado e inmerecedor, sino que soy realmente un ofensor a

Vuestros pies de loto. De todos modos, les ruego a Ambos que dispensen Su amable
favor. Así como una gran alma es muy tolerante con la gente en general, perdonando
compasivamente sus ofensas, asimismo, Ambos son ciertamente las Personalidades más
supremamente benévolas.

(13)

krpa-hetu bhakti-sara, lesabhasa nahi ta'r

krpa-adhikari nahi ami
28
inhe maha-lilesvara haña sei lilapara,
krpa koro braja-jana-svami

La consecuencia más esencial de Tu misericordia es obtener finalmente el servicio

devocional. No poseo siquiera una gota de devoción, pues no tengo derecho a recibir Tu
misericordia.
En este mundo, Tú eres el Amo Supremo del mayor pasatiempo, la danza rasa. Así
pues, ahora Te pido que por favor seas misericordioso conmigo cuando estés realizando
este muy infinito pasatiempo dentro de este universo, oh, Señor de los Vrijavasis.

(14)

su-dusta abhakta jane, sivadi devata-gane.

prasanna hoilo krpa kori'
mahalila sarvesvara, dunhu mama prapesvara
doya koro dosa parihari'

Tú has mostrado Tu suprema danza rasa a todos en este mundo, incluyendo a todos
los semidioses, liderados por el Señor Siva e incluso a las personas más débiles y a
los no devotos. De tal modo, Tú has complacido a todas las entidades vivientes dentro
de este universo. Tu eres el Amo de este maha-lila, el Señor de todos los Señores, y el
Señor de mi vida. Por favor, muestra Tu anuencia, desestimando todas mis pasadas
ofensas!

(15)

adhame uttama mani, mudha, vijña abhimani,

dusta haña sista-abhimana
ei dose dosi haña, gelo cirodin baña
na korinu bhajana-bidhana

Algunas de mis ofensas son las siguientes: He aceptado mi más degradado ser como
el mejor de los hombres, aunque soy tonto como un asno, me consideré muy inteligente
debido a mi falso sentimentalismo. Así pues, me he vuelto realmente muy contaminado y
malvado, debajo de mi falsa concepción de ser gentil y de buen talante. Siendo
culpable de estas ofensas, he pasado demasiados días sin siquiera adorarTe.

(16)

tathapi e dina-jane, jadi nama uccarane

namabhasa korilo jibane
sarva-dosa-nibarana, dunhu-nama-samjalpana
prasade prasida dui jane

Pese a todas estas ofensas, oro por que si alguna vez en mi vida, este alma muy
caída ha pronunciado siquiera una vez, accidentalmente, un leve vislumbre de Tu santo
nombre,sin ofensa, entonces, tengas la amabilidad de mitigar todas mis faltas y
permitirme cantar Tu nombre, simplemente para el placer de Ambos

(17)

bhakti-lava-matre ksaya, sarva aparadha hoy,

ksamasila dunher krpay
e asa mane dhori', carane prarthana kori,
sodha dosa kamiya amay

29
 Hasta la más diminuta traza de devoción puede destruir completamente todas las
faltas ofensivas, pues sé que la misericordia sin causa de Ambos, es sumamente
condescendiente por naturaleza. Conservando esto en mente como mi última esperanza,
ofrezco esta humilde plegaria a Sus pies de loto. Por favor, perdónenme y corrijan
todas mis ofensas.

(18)

sadhana-sampatti-hina, ohe ei jiva dina,

ati-kaste dhrstatara char
dunhu-pada-nipatita, prarthana koroye hita,
prasannata hauk donhar

¡Ay de mí! este alma sumamente caída carece completamente del tesoro invalorable
del servicio devocional. Soy sumamente degradado, y permanezco en gran dificultad,
debido a mi desvergonzada arrogancia. Cayendo y asiendo Vuestros pies de loto, ahora
oro simplemente por el beneficio de Verlos satisfechos con mis plegarias.

(19)

dante trna dhori' hay, kanditeche ubharay,

e papi kampita sarira
'ha nath" ha nath! 'boli', ho'ye aji krtañjali,
prasada arpiya koro sthira

¡Ay de mí! Todo el cuerpo de este pecador tiembla, y apretando briznas de hierba
entre sus dientes, el llora y clama lastimosamente, con toda la fuerza de su voz, "¡Oh,
mi Señor! ¡Oh, Natha! ¡Hoy, con las manos juntas, te ruego que me tranquilices,
dispensando sobre mí Tu amable favor!"

(20)

e durbhaga ha ha avare, prasad prarthana kore,

anutape gadagadi jay
¡Eh, Radhe! ¡Eh Krsna-candra! suno mama kakuvada,
tunhu krpa-bina prana jay

Esta muy desafortunada y miserable alma ahora ora por misericordia, llorando con
una voz lastimera y arrepentida, mientras rueda en tierra, en arrepentimiento. ¡Oh,
Radhe! ¡Oh, Krsna-candra! Por favor oigan mis tristes plegarias, pues se me va la vida
sin la misericordia sin causa de Ambos!

(21)

phuktar koriya kande, aha aha kakunade

bole hao prasanna amay
ei to' ajogya jane, krpa koro nija-gune
koruna-sagara rakho pay

Por favor, complázcanse conmigo, pues estoy sollozando en voz alta y clamando,
'¡Ay de mí! ¡Ay de mí!' clamando muy lastimeramente, tan solo para peticionar ante
Ustedes. Por Sus propias cualidades divinas, por favor, favorezcan a este alma
sumamente indigna e inmerecedora y consérvenme siempre a Vuestros pies de loto. Ambos
son tal como un océano de compasión.

(22)

30
mukhete angusta diya, ucchsvare arta haña
kandite kandite bole, natha!
koruna-kanika-dane, raksa koro mor prane,
koro ei dine atmasath

Ahora estoy mordiendo mi pukgar, tratando de frenar mi llanto, para no provocar

una pública perturbación. Mas de todos modos, estando tan afligido, lloro y lloro en
voz alta, tan solo para llamarTe, ¡oh, Señor! Por favor, concédeme tan solo una pizca
de Tu misericordia en caridad, para así salvar mi vida. Ten la amabilidad de capturar a
este alma baja y hacerme Tuyo.

(23)

e taba mudha jana, dina bakye sa-krandana

prarthana koroye drdha-mane
he koruna-sunidhan! anugati koro dan
korunormicchata braja-bane

De tal modo, Tu muy ignorante y necio devoto Te ora muy determinado, con palabras
humildes y penosas, mientras llora y solloza. ¡Oh, casa del tesoro de la compasión! Por
favor, concédeme el servicio personal a Tí, exhibiendo así Tus rayos esplendorosos y
brillantes de tal compasión en Vrndavana!

(24)

bhava-sukhakara, jata ache su madhura

prakataprakata lila-sthale
radha-krsna-prema-sara, sakaler saratsara,
sei bhava jen-i krpa-bale

Todos los pasatiempos manifiestos e inmanifiestos de Krsna, son el repositorio de

diversos éxtasis conscientes, dadores de placer, que son todos super-dulces. De entre
todos estos éxtasis, la quintaesaencia del amor extático entre Radha y Krsna es
definitivamente el mejor, la suprema expresión del amor puro. Y ese éxtasis es adorado
por una grande y rara personalidad, solo por la fuerza de Su misericordia.

(25)

jadi e dasir prati, prasanna koruna-mati

dunhu-pada-seva koro dana
ar kichu nahi cai, jugala carana pai
sitala hauk nor prana

Si Ambos están complacidos con esta doncella, entonces tengan la amabilidad de

manifestar Su inclinación favorable hacia mí, concediéndome el servicio de Sus cuatro
pies de loto. Realmente no tengo ningún otro deseo que obtener esos dos pares de pies
de loto, de modo que les pido que por favor me concedan este favot, y así suavizar mi
corazón.

(26)

anatha-batsala tumi, adhama anatha ami,

rvadiya saksat-dasya magi
e prasada koro dan, rakho anather pran
chadi' sab taba dasya magi

31
 Sé que Ustedes son sumamente afectuosos y amables con aquellos que están
desamparados, sin su amo. Yo soy en verdad un alma así de caída, desprovista de mi
Amo, y sintiéndome tan desamparada. Por ello, ahora estoy rogando Vuestro servicio
personal. Por favor, concédanme este favor, tan solo para salvar la vida de este
huérfano indefenso. Abandonando todo lo demás, ahora solo ruego por Vuestro servicio.

(27)

sirete añjali dhori', o-pade bijñapti kori,

amar abhista nibedana
ek-bar dasya diya, sitala koro he hiya,
tabe mani sarthaka jibana

Aferrando mi cabeza con ambas manos, ahora estoy yaciendo llanamente ante esos
pies de loto, formulando este pedido, mi más acariciada plegaria. Por favor, por
favor, suavicen mi corazón, concediéndome Vuestro servicio tan solo una vez. Entonces
y solo entonces, consideraré esta vida como un éxito.

(28)

kabe dunhe ei bane, bilokibo sammilane,

amulyanga, parimala-ghrana
amar nasika-dvare, pravesiya citta-pure
acaitanya koribe bidhana

Cuándo podré ser testigo ocular de Vuestro encuentro en el bosque trascendental?

La dulce fragancia nectárea producida por la reunión de Vuestras preciosas formas,
entrará en mis fosas nasales, e ingresando a mi corazón, me dejará de inmediato
inconsciente.

(29)

dunhar nupura-dhvani, hamsa-kantha-svara jini',

madhura madhura mama kane
prevesiya kon ksane, mama citta-su rañjabne
mataibe seba-rasa-pane

El sonido tintineante conjunto de las tobilleras de Ambos, supera el dulce sonido

producido por el cisne. Es trascendentalmente dulce; tan dulce que tras ingresar a mis
oídos, encanta de inmediato a mi corazón, tanto, que me torno salvaje por beber más de
las melosidades nectáreas de Vuestro servicio.

(30)

cakradi saubhagyaspada, bilaksita dunhu-pada

cihna ei brndabana-bane
dekhiya e dasi kabe, bhasibe anandotsave
dunhu-krpa peye sangopane

Las marcas tan auspiciosas de
Vuestros pies de loto, son visibles en
vez que esta doncella contempla esas
bienaventuranza, debido a que recibe
forma.
la rueda, etc., que son únicas, en Ambos de
el suelo de todos los bosques de Vrndavana. Toda
marcas, se sumerge y anega en un festival de
secretamente la misericordia de Ambos, de esta

(31)

sakala-saundaryaspada, nirajita dunhu-pada

32
he radhe! he nander nandana!
mamaksi-gocare kabe, sarvadbhuta mahotsave
koribe ananda bitarana

Oh, Radhe! Oh, Hijo de Nanda Maharaja! Los pies de loto de Ambos, son adecuados
para ser adorados con toda clase de parafernalia adecuada, y son ciertamente adorados
por la más elevada excelencia de la belleza misma. ¿Cuándo, oh, cuándo será que mis
ojos contemplen los pasatiempos maravillosamente sorprendentes de Vuestros pies de
loto, que me darán un gran festival de felicidad?

(32)

pracinasa, phala-purti, tunhu padambuja, sphurti

sei dunhu-jana-darasana
e janme ki ha'be mama, e utkantha su-visana
bicalita kore mama mana

Tan solo un vislumbre de Vuestros pies de loto, cumplimenta todos nuestros más
acariciados anhelos; este es el verdadero beneficio para aquel que tenga Vuestra
visión. Mas ahora me preocupa que sin Vuestro concurso, ¿qué será ahora de mi vida?
El suspenso de esta insoportable ansiedad ha perturbado en mucho mi mente.

(33)

kabe ami brndabana-kuñjantare darasana

koribo sundara dunhu jane
surata-lilaya rata, ama hoite adurata
preme magna ha'bo darasane

¿Cuándo tendré la visión de Vuestras dos formas exquisitas dentro de una glorieta
en Vrndavana? Observando Vuestros más intimos pasatiempos de amor conyugal, desde tan
cerca, me maravillaré sobremanera y anegaré en el amor extático ante dicha visión.

(34)

ghatanbasatah kabe, dunhu-yoga asambhare,

paraspara sandesa aniya!
badaibo dunhu sukha, jabe tabe manodukha,
bedaibo anande maitiya

En el curso de Vuestros pasatiempos trascendentales, a veces están separados el

uno del otro, y por ello sienten una gran pena. ¿Cuándo me será permitido, en ese
momento, actuar como un mensajero y llevar los mensajes secretos que se envían el uno
al otro? Dado que dichos mensajes contienen las noticias de la singular y rara unión de
Ambos, el oírlos solo aumentará Vuestra felicidad y dispersará la aflicción de estar
separados. Así pues, llevaré esos mensajes de uno a otro lado, y al así hacerlo,
pasearé por allí, abrumadoramente absorto en gran delicia y completamente ajeno a mi
mismo.

(35)

kabe ei brndabane, dunhu dunha adarsane,

phire jabo dunhe anvesiya
sammilana koraibo, hara-padakadi pabo,
paritusta dunhare koriya

En Vrndavana, en ocasiones Ambos están privados de la visión del otro. ¿Cuando

vagaré por el bosque en busca de Ambos? Los reuniré y Ustedes estarán tan complacidos
33
conmigo que me recompensarán dándome algunos adornos que hayan usado, como ser Sur
tobilleras, anillos de los pies, collares, etc.

(36)

dunhe hara dhori'pane, dyuta-krida-samapane,

'ami jayi', 'ami jayi' boli'
koribe kalaha tabe, hara-samgrehete kabe,
ami taha dekhibo sakali

En otro pasatiempo, Ambos hacen una apuesta sobre un collar, colocando diferentes
tipos de prendas, cuando el juego termina, y cada uno de Ustedes exclama por separado,
'¡GANO YO! ¡GANO YO!'.Luego, hay una gran riña, pues Ambos luchan, cada uno intentando
recoger el premio. ¿Cuando podré ser testigo de estas maravillosas recreaciones?

(37)

aha kabe dui jane, kuñja-majhe su-sayane

kusuma-sayyaya biramibe
se samaye dunhu-pada, samvahana-su-sampada,
e dasira saubhagya milibe

Cuándo contemplaré a Sus dos Personalidades Divinas reclinadas, descansando sobre

un lecho de flores, dentro de un bosquecillo. Aprovechando esa oportunidad, daré
masajes al muy auspicioso tesoro de Vuestros pies de loto, y de esta forma, esta
doncella se encontrará con su buena fortuna.

(38)

kandarpa-kalahodgare, chindibe kanther hare,

lata-grhe padibe khasiya
se hara ganthite kabe, e dasi niyukta ha'be,
dunhu-krpa-ajña sire paña

A veces, durante la lucha con Cupido, uno de Vuestros collares se rompe

accidentalmente y los trozos caen y se dispersan por toda la glorieta sombreada.
¿Cuándo será que esta doncella tome Vuestra misericordiosa orden y sea designada para
enhebrar ese mismo collar?

(39)

keli-kalloler jabe, dunhu-kesa srasta habe,

du-janar ingita paiya
sikhipiñca kore dhori', kuntala-mandita kori',
ami rabo anande dubiya

A veces, debido a Vuestros incansables juegos amorosos, Vuestro cabello se

soltará y observando una señal Suya, yo Los peinaré con un peine hecho de pluma de pavo
real, adornando así Vuestra cabellera. De esta forma, estaré sumergido y anegado en el
éxtasis puro.

(40)

kandarpa-kridaya jabe, dunhu-srak srasta ha'be,

tabe ami dunhu-ajña paña
ubhaya-lalata-majhe, koribo tilaka-saje
matta ha'be se sobha dekhiya

34
 En ocasiones, debido a los empellones durante los juegos amorosos con Cupido,
Vuestras guirnaldas de flores, collares, aros, coronas y otros adornos eventualmente se
salen de su sitio. En ese momento, al recibir Vuestra orden, yo volveré a componer
todos esos adornos sueltos y luego re-decoraré Vuestras frentes con tilaka fresco. De
tal modo, enloqueceré al ver Vuestra esplendorosa belleza.

(41)

¡krsna! taba bakse ami, vanamala diya svama,

¡radhe! taba nayane kajjala
kuñja-majhe konadina, pa'bo sukha samicina,
preme citta ha'be talamala

¡Oh, Krsna! Obtendré suficiente felicidad para satisfacer mis anhelos cuando
coloque una guirnalda de flores frescas sobre Tu pecho. ¡Oh, Radhe! ¡Asimismo, cuando
aplique la máscara negra alrededor de Tus ojos de loto! Cuándo vendrá ese día, en que
pueda prestar tales servicios dentro de un bosquecillo de Vrndavana? Entonces, mi
corazón latirá de amor extático por Ambos.

(42)

kabe jambunada-barna, loiya tambe liparna,

sirasunya karpuradi-yuta
bitika nirmmana kori, dunhu mukhe dibo dhori'.
preme citta ha'be paripluta

¿Cuando podré elaborar pan de primera clase para que Ambos lo mastiquen?
Recogiendo hojas frescas de betel, retiraré los estambres y añadiré especias aromáticas
y alcanfor. Luego, enrollando las hojas, en forma de cono, lo embelleceré, lo llevaré
y lo colocaré en Vuestras bocas de loto. En ese momento, mi corazón se inundará y
saturará de amor extático por Ustedes.

(43)

kotha e durasa mor, kotha e duskarma ghora,

e prathana, jadi bbolo keno
he radhe! he ghanasyama! dunhu-jana-gunagrama,
madhuri bolaya more heno

¿Porqué estoy revelando tales sueños imposibles y remotos en estas plegarias, si

en realidad me hallo hundido en el pozo oscuro de las actividades pecaminosas
materialistas? ¡Oh, Radhe! ¡Oh, Ghanasyama! ¡Vuestra propia enloquecedora dulzura es
la que en verdad me está haciendo decir todas estas cosas sobre Vuestras gloriosas
cualidades trascendentales!

(44)

dunhar je krpa-gune, painu dhama-brndabane,

se-krpa abhista purana
koruna amaya natha! paña tunhu-sakhi-satha,
kuñja-seba pai anuksana

Mediante Vuestra suprema cualidad trascendental de misericordia, he obtenido una

residencia en la morada espiritual de Sri Vrndavana, y esta misericordia ha
cumplimentado mis más acariciados anhelos. ¡Oh, Señor! Ahora, por favor, permite que

35
tenga servicio eterno en Tus jardines de placer, en compañía de Tus más amadas
doncellas y amigas!

(45)

¡ohe radhe! ¡ohe krsna! sei braja-rasa-trsna,

karpanya-pañjika-katha-chale
jalpana koroye sada. ta'r bañca-purti tada,
koruna dunhu krpa-bale

¡Oh, Radhe! ¡Oh, Krsna! Con el pretexto de narrar este diario de mis deseos
ambiciosos y egoístas por Vuestro humilde servicio (Karpanya-pañjika) he así revelado
mi increíble sed por todas estas melosidades líquidas de Vraja-. Todos estos anhelos
sedientos, se hallan envasados dentro de mi corazón, y acaricio constantemente el
constante revolver de esas esperanzas dentro de mi mente. Por favor, Les ruego a Ambos,
por favor, entonces, cumplan todos estos deseos espirituales para Vuestro servicio.
Apelo ahora a Ustedes, sobre la fuerza de Vuestra propia misericordia sin causa.

(46)

sri-rupa-mañjari-pada, dasire dhori' su-sampada,

kamala-mañjari kore asa
sri-godruma-braja-bane, dunhu-lila-sandarsane,
purna hao raser pipasa

Llevando a su cabeza su más atesorada posesión (los pies de loto de Sri Rupa
Mañjari), esta Kamala Mañjari alberga la esperanza que por así observar Sus eternos
pasatiempos que transcurren dentro de este bosque trascendental de Vraja en Godruma,
Navadvipa, luego su vehemente sed por tales melosidades sea finalmente apagada.

ASI TERMINA EL CAPITULO DOS DEL GITAMALA, titulado 'KARPANYA-PAÑJIKA' (DIARIO DE

EGOISMO HUMILDE) POR SRILA SACCIDANANDA BHAKTIVINODA THAKURA.

CAPITULO TRES

'SOKA-SATANA'

(La Disipación del Dolor)

--13 canciones--
INTRODUCCION AL CAPITULO TRES

SOKA-SATANA

Este capítulo consiste de trece canciones que describen un pasatiempo del Señor
Caitanya, de la siguiente manera:
Una vez, durante el kirtana de toda una noche celebrado por el Señor en el solar
de Srivasa Pandita, uno de los cinco hijos de Srivasa murió dentro de la casa, debido a
cierta enfermedad. Todas las damas de la familia comenzaron a llorar en voz alta,
lamentándose, lo cual fue oído por Srivasa, que se hallaba cantando y bailando con el
Señor Caitanya, afuera en el patio. Entrando a la casa, el tranquilizó a las damas
afligidas con dulces instrucciones espirituales y luego regresó al kirtana, como si
nada hubiera sucedido. A la mañana, el kirtana finalmente se detuvo y el Señor
Caitanya preguntó si sucedía algo malo pues no estaba obteniendo el éxtasis
acostumbrado por el kirtana de toda la noche. Al ser informado del destino del
muchacho, el Señor se afligió severamente por la separación amorosa y solicitó que el
niño fuera llevado afuera, al patio. Luego, preguntando al cuerpo muerto porqué había
36
fallecido, el Señor hizo que esa jiva se manifestara de regreso en el cuerpo, y el
muchacho habló muchas verdades trascendentales, muy similares a las expresadas por el
hijo muerto del Rey Citraketu, en el 16º Capítulo del 6º Canto del Srimad-Bhagavatam.
Luego el Señor Caitanya, acompañado por todos los devotos, celebró la ceremonia
funeraria del muchacho en gran éxtasis, unièndose el Ganges personificado, la propia
Sri Jahnavi Devi.
Este pasatiempo se menciona solo brevemente en el Caitanya-caritamrta (Adi-lila
17.227-229) de Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami. No obstante, es más detalladamente
descrito por Srila Vrndavanadasa Thakura, en el Caitanya-bhagavata, Madhya-lila,
cap.25, titulado, 'La descripción de la verdad trascendental del joven muerto'. En
este capítulo, se describe el lila en menos de 70 versos, y las conversaciones son muy
breves, concediendo un delineamiento fundamental de la historia en general. Sin
embargo, Bhaktivinoda Thakura recoge y amplía todos los elementos detallados del lila
en 13 canciones, 91 versos, lo cual brinda una gran elaboración del carácter del Señor,
así como de Sus tratos con los devotos, en forma de simples canciones en bengalí, de
diversas métricas. De tal modo, todo el capítulo es muy maravilloso, para ser cantado
de diferentes formas así como para saborear una versión ricamente condensada del
carácter trascendental del Señor Caitanya y Sus enseñanzas.
Los títulos individuales de todas las canciones, enumerados asimismo más
adelante, en apariencia no formaban parte de la composición original, sino que fueron
añadidos tiempo después, en las subsiguientes reimpresiones del Gita-mala por parte de
la Gaudiya Matha.
TEMAS DE LAS CANCIONES

1) Celebración del canto en congregación del Señor Gaurahari, en el solar de

Srivasa Pandita: la muerte del hijo de Srivasa.

2) Srivasa brinda consuelo a los miembros de su familia.

3) Declaración sobre la dedicación del alma rendida a Krsna.

4) Srivasa prohíbe el llanto temiendo interrumpir el kirtana de Mahaprabhu.

5) Manifestación de los sintomas de separación del Bhakta-vatsala (el Señor

Caitanya) debido a la muerte de Su querido devoto.

6) Las inclinaciones afectuosas de Sri Gaurahari hacia Sus propios devotos.

7) La manifestación de diversas verdades absolutas, de labios del joven muerto.

8) El alma cautiva toma diferentes tipos de nacimientos, de acuerdo a sus

diferentes reacciones fruitivas.

9) Nacimiento en la casa de un devoto solo en mérito a la propia gran fortuna.

10) El Señor alaba las glorias de Sus devotos.

11) El recuerdo del Señor es la verdadera riqueza, y el olvido de El, es la

verdadera calamidad.

12) Sri Gaurahari celebra la ceremonia funeraria junto a Sus asociados.

13) Plegaria a todos quienes oigan esta historia.

GITAMALA - CAPITULO TRES 'SOKA-SATANA' (La Disipiación del Dolor)

"Sri-Gauranga-lila-caritra"
(Carácter y actividades de los Pasatiempos Trascendentales del Señor Gauranga)

Canción I

37
 Celebración del Señor Gaurahari del Canto en Congregación en el Solar de Srivasa
Pandita

(1)

pradosa-samaye, sribasa-angane,
sangopane goramani,
sri hari-kirtane, nace nana-range,
uthilo mangala-dhvani

En el crepúsculo, en la intimidad del patio de Srivasa Pandita, la joya

brillante, el Señor Gaurahari, elevó una muy auspiciosa vibración por Su canto del
hari-kirtana, el cual acompañó personalmente, danzando de diversos modos divertidos.

(2)

mrdanga madala, baje karatala,

majhe majhe jayatura
prabhur natana, dekhi'sakaler,
hoilo santapa dura

Acompañado por la ejecución del tambor mrdanga y las karatalas, y en medio de

ocasionales gritos de '¡JAYA! ¡JAYA!', la dramática danza del Señor, dispersó el pesar
de todos quienes eran testigos de la misma.

(3)

akhanda premete, matala takhan.

sakala bhakata-gana
apana pasari, goracande gheri',
nace gaya anuksana

Luego, embriagándose locamente en supremo amor extático, todos los devotos

reunidos se olvidaron completamente de sí mismos y comenzaron a danzar incesantemente y
a cantar salvajemente, rodeando al Señor Gauracandra.

(4)

La Muerte del Hijo de Srivasa Pandita

EMONA SAMAYE, daiva-vyadhi-joge,

srivaser antanpure
tanaya-biyoge, nari-gana soke,
prakasalo uccoihsvare

En ese momento, en el recinto interno de la casa de Srivasa, uno de sus hijos

murió súbitamente, debido a cierta enfermedad, como lo ordenaba la voluntad de la
Providencia. Debido a la separación del niño, todas las mujeres de la familia
comenzaron a lamentarse y a llorar muy sonoramente.

(5)

krandana uthile, habe-rasa-bhanga,

bhaktivinoda dare
sribasa amani, bujhilo karana,
pasilo apan ghare

Ahora Bhaktivinoda teme que las melosidades trascendentales del kirtana del Señor
sean perturbadas por la elevación de tales lamentos de pesar. Sin embargo, Srivasa
38
Pandita ha comprendido ahora la causa de dicho sonido, y ha entrado personalmente a la
casa.

II Canción

Srivasa Consuela a los Miembros de Su Familia

(1)

prabesiya antahpure, nari-gane santa kore,

sribasa amiya upadese
suno pagalini-gana, soka koro akarana,
kiba duhkha thake krsnabese

Entrando al recinto interior, Srivasa comenzó a tranqulizar a todas las mujeres,

dàndoles instrucciones espirituales que eran tan dulces como néctar. El dijo,
"Escuhen, oh, damas llorosas, todas se lamentan inútilmente, ¿pues qué clase de
infelicidad cabe posiblemente en el amor extático por Krsna?"

(2)

krsna nitya suta ja'r, soka kabhu nahi tar,

anitya asakti sarva-nasa
asiyacho e samsare, krsna bhajibara tare,
nitya-tattve koroho vilasa

"Quienquiera tenga a Krsna como su Hijo eterno, nunca se lamenta por nada, mas si
uno se apega de hecho a aquello que es temporal, entonces todo está perdido. Todas han
venido a este mundo material con el propósito de adorar a Krsna, de modo que ahora
todas deben situarse nuevamente en la verdad absoluta eterna.

(3)

e dehe javat sthiti, koro krsna-candre rati

krsne jano dhana, jana, prana
e-deha anuga jata, bhai bhandu pati suta.
anitya sambandha boli'mano

"En la medida en que existan en este cuerpo, todas deben cultivar amor y apego
por el Señor Krsna, sabiendo que El es vuestra verdadera riqueza, el amigo verdadero y
vuestra propia alma y vida. Todos los seguidores de este cuerpo, a saber, los
hermanos, amigos, esposos e hijos, deben ser aceptados solo como relaciones
temporales".

(4)

keba ka'r pati suta, anitya-sambandha-krta,

cahile rakhite nare ta're
karama-bipaka-phale, suta ho'ye baise kole,
karma-ksaye ar raite nare

"Quienquiera desee conservar esposos o hijos, no podrá hacerlo, pues todas estas
relaciones son solo temporales. Incluso teniendo a vuestro hijo sentado en el regazo,
aun así no pueden protegerlo, pues cuando las reacciones fruitivas malas fructifiquen,
luego este karma actual está terminado y el no podrá permanecer aquí ya más"-.

(5)

39
ithe sukha duhkha mani', adhogati labhe prani,
krsna-pada hoite pade dure
soka sambariya ebe, namanande maja'sabe,
bhakatibinoda-bañca pure

"Por aceptar este tipo de felicidad y aflicción temporal, muchas otras entidades
vivientes están ahora siendo degradadas a especies inferiores de vida, cayendo lejos,
muy lejos de los pies de loto de Krsna. Por consiguiente, todas deben abandonar su
lamento temporal ahora mismo, y tan solo absorberse en la bendición de los santos
nombres del Señor".
Todos los deseos de Bhaktivinoda están ahora siendo cumplidos al oír hablar a
Srivasa verdades tan bellas.

III Canción

Declaración sobre la Dedicación del Alma

Rendida al Señor

(1)

dhana, jana, deha, geha krsne samarpana

koriacho, suddha-citte koroho smarana

"Ofreciendo toda vuestra riqueza, parientes, cuerpo y familia entera a Krsna con
dedicación, tan solo recuérdenLo siempre, con un corazón purificado".

(2)

tabe keno 'nama suta' boli' koro dukha

krsna nilo nija-jana tahe ta'r sukha

"Luego, ¿porqué están exclamando, 'hijo mío, hijo mío' con tanto pesar? Krsna
simplemente se ha llevado a Su devoto, tan solo para adecuar Su propia felicidad"-

(3)

krsna-iccha-mate sab ghataya ghatana

tahe sukha-duhkha-jñana abidya-kalpana

"Krsna hace que sucedan todas las cosas conforme a Su propia dulce voluntad.
Bajo esa luz, todas vuestras ideas de felicidad y pesar, son simplemente invenciones de
la mente".

(4)

jaha iccha kore krsna, tai jano bhalo

tyajiya apan iccha ghucao jañjala

"Cualesquiera sea el deseo de Krsna, deben aceptarlo como ciertamente bueno.

Renunciando a todos vuestros deseos personales apartados, alíviense de esta innecesaria
perturbación".

(5)

deya krsna, neya krsna, pale krsna sabe

rakhe krsna, mare krsna, iccha kore jabe

40
 "Krsna les da todo, Krsna se lleva todo, Krsna mantiene a todos o mata a todos,
toda vez que gusta, conforme a Su propia dulce voluntad".

(6)

krsna-iccha-biparita je kore basana

tar iccha nahi phale, se pay jatana

"Si alguien alberga algún deseo, que es contrario al deseo de Krsna, entonces su
deseo no fructifica. Por cierto, solo obtiene problemas y angustia".

(7)

tyajiya sakala soka suno krsna-nama

parama ananda pabe, purna habe kama

"Por ello, rechazando todo lamento, tan solo escuchen el canto del santo nombre
de Krsna, el cual ocurre ahora en el patio. De ello obtendrán la suprema
bienaventuranza trascendental, y todos vuestros deseos serán cumplidos".

(8)

bhakativinoda mage sribasa-carane

atma-nibedana-sakti jibane marane

Así pues, Bhaktivinoda ruega a los pies de loto de Srivasa Pandita por la fuerza
para rendir completamente su alma a Krsna, en la vida o en la muerte.

IV Canción

Srivasa Prohíbe el Llanto, Temiendo Perturbar

el Kirtana de Mahaprabhu

(1)

sabu meli' balaka-bhaga bicari',

chodabi moha soka citta-bikari

"Todas ustedes deben considerar el verdadero destino del muchacho, y deben

interrumpir de inmediato todo pesar y confusión que pueda haber en vuestros corazones
perturbados".

(2)

caudda-bhubana-pati nanda-kumara
saci-nandana bhelo nadiya-abatara

"El Señor Supremo de los catorce mundos, es el joven Hijo de Nanda Maharaja, y
ahora se ha convertido en el Hijo de Madre Saci, descendiendo personalmente en Nadia".

(3)

sohi gokulacanda angane nor

nacai bhakta-saha ananda bibhor

41
 "Este mismo Gokula-canda está ahora danzando en mi patio, con Sus devotos más
confidenciales, todos completamente abrumados de bienaventuranza extática".

(4)

sunata nama-gana balaka mor,

chodalo deha hari-priti-bibhor

"Mi muchacho acaba de abandonar el cuerpo mientras oía el canto de los santos
nombres del Señor, provenientes del kirtana de afuera, en el patio. Por consiguiente,
el ciertamente ha muerto rebosando de amor por el Señor".

(5)

aichana bhaga jaba bhai hamara

tabahun hao bhava-sagara-para

"Si yo fuera tan afortunado como para obtener una muerte tan auspiciosa como
ésta, entonces ciertamente que cruzaría fácilmente por el océano de la existencia
material".

(6)

tunhu sabu bichari ehi bicara

kanhe korobi soka citta-bikara

"Todas ustedes, consideren este solo juicio, ¿qué es lo que vuestro lamento y
corazones perturbados harán para remediar esta situación?"

(7)

sthira nahi haobi jadi upadese

bañcita haobi rase avasese

"Si ustedes no se tranquilizan con estas instrucciones, entonces solo estarán

auto-engañándose, en el sentido de saborear las melosidades extáticas trascendentales
a la larga".

(8)

pasibun hama suratatini-mahe

bhakativinoda pramada dekhe tahe

"No solo se auto-engañarán, sino que me inducirán a dejar este mundo, arrojándome
a las aguas del Ganges".
Así pues, Bhaktivinoda está siendo testigo de toda esta calamidad progresiva.

V Canción

Manifestación de los Síntomas de Separación

del Bhaktavalasa (el Señor Caitanya) debido a la
Muerte de Su Querido Devoto

(1)

sribasa-bacana, srabana koriya,

sadhvi pati-brata-gana
soka parihari', mrta sisu rakhi',
42
hari-rase dilo mana

Al oír estas palabras de Srivasa Pandita, todas aquellas damas castas y fieles,
dejaron de lamentarse por el hijo muerto, puesto que Srivasa había satisfecho sus
mentes, informándoles las melosidades trascendentales del Señor Hari.

(2)

sribasa takhan, anande matiya,

angane ailo punah
nace gora-sane, sakala pasari,
gaya nanda-suta-guna

Luego, Srivasa salió nuevamente al patio y, rebosante de alegría, reanudó la

danza con el Señor Caitanya y cantó sonoramente las glorias del Hijo de Nanda Maharaja,
olvidando completamente todo lo que acababa de suceder.

(3)

cari danda-ratre, marilo kumara,

angane keho na jane
sri-nama-mangala, trtiya prahara,
rajani atita gane

El muchacho había expirado solo una hora y media después del crepúsculo, mas
afuera, en el patio, nadie se había enterado debido al kirtana. Luego, por 9 horas,
hubo un canto continuo de los auspiciosos santos nombres. Así pues, toda la noche pasó
en este extático canto.

(4)

kirtana bhangile, kohe gauranari,

aji keno pai dukha
bujhi, ei grhe, kichu amangala,
ghatiya harilo sukha

Luego el kirtana se detuvo, y el Señor Gaurahari dijo, ' ¿Porqué estoy sintiendo
cierta infelicidad hoy? Puedo entender que algo inauspicioso ha sucedido en esta casa,
que Me ha robado Mi bienaventuranza".

(5)

tabe bhakta-jana, nibedana kore,

sribasa-sisur katha
suni' gora raya, bole hay hay!
marame painu byatha

Luego los devotos relataron al Señor la historia de la muerte del hijo de

Srivasa. Al oír estas nuevas, el Señor exclamó sonoramenre, "¡Oh, no! ¿Qué ha
sucedido? ¡Ahora lo profundo de Mi corazón ha sido herido con un dolor tan
insoportable!"

(6)

keno na kohile, amare takhan,

bipada-sambada sabe
bhakativinoda, bhakata-batsala-
43
snehete majilo tabe

"¿Porqué no Me informaron de esta calamidad cuando justo había sucedido?".

Ahora, Bhaktivinoda se ha perdido completamente a sí mismo, en el afecto que el Señor
siente por Sus devotos.

VI Canción

La Inclinación Afectuosa de Sri Gaurahari

Hacia Sus Devotos

(1)

prabhur bacana, takha suniya,

sribasa lotana bhumi
bole, suno natha! taba rasa-bhanga,
sahite na pari ami

Luego, oyendo estas palabras del Señor, Srivasa Pandita comenzó a rodar por
tierra, clamando, "¡Por favor, óyeme, oh, Señor! Simplemente no puedo tolerar ningún
disturbio o interrupción de las melosidades extáticas de Tu kirtana!"

(2)

ekati tanaya, mariache, natha,

tahe mor kiba duhkha
jadi sab mare, tomare heriya,
tabu to' paibo sukha

"Sólo ha muerto uno de mis hijos, oh, Señor, ¿y acaso eso me ha desconcertado?
Aunque todos mis hijos murieran, ciertamente que obtendría suficiente felicidad solo
por contemplarTe".

(3)

taba nrtya-bhanga, hoile amar,

marana hoite hari
tai ku-sambada, na dilo tomare,
bipada asanka kori'

"Ciertamente moriría aquí mismo si debiera interrumpir tu danza, oh, Señor. Es

por eso que no Te informé de estas malas nuevas, pues estaba eludiendo la calamidad de
perturbar Tu éxtasis".

(4)

ebe ajña deho, mrta suta lo'ye,

satkara karuna sabe
eteka suniya, gora-dvija-mani,
kandite lagilo tabe

"Señor, si Tú concedieras ahora amablemente Tu permiso, entonces tomaremos el

cuerpo del niño y celebraremos el ritual funerario apropiado". Al oír esto de labios
de Srivasa Pandita, la joya de los nacidos dos veces, el Señor Gaurasundara, Se quebró
y comenzó a llorar copiosamente allí mismo.

(5)

44
kemone e sab, chadiya jaibo,
parana bikala hoy
se katha suniya, bhakatibinoda,
manete pailo bhoy

Llorando y llorando, el Señor pensó para Sus adentros, "¿Cómo sería posible
abandonar a tales amorosos servidores e ir a otra parte a tomar sannyasa?" Si así lo
hiciere, Mi corazón ciertamente se partiría". Oyendo esta suerte de charla, la mente
de Bhaktivinoda de alguna manera se ha atemorizado.

VII Canción
La Manifestación de las Diversas Verdades Absolutas
de Labios del Niño Muerto

(1)

goracander ajña peye grha-basi-gana

mrta suta anganete ane tataksana

Luego, el Señor ordenó a los familiares que sacaran al patio el cuerpo del
muchacho, y ellos así lo hicieron de inmediato.

(2)

kalimalahari gora jijñase takhan

"sribase chadiya, sisu jao ki karana?"

Luego, el misericordioso Señor Gaura, Quien remueve la tenebrosa y sucia

influencia de la era de Kali, comenzó a preguntar al niño, diciendo, "Por favor, Dime,
querido muchacho, ¿Que fue lo que te urgió a irte de aquí tan súbitamente, abandonando
de ese modo a tu amoroso padre, Srivasa Pandita?"

(3)

mrta-sisu-mukhe jiba kore nibedana

loka-siksa lagi prabhu tab acarana

Siendo así cuestionado por el Señor, el alma se manifestó nuevamente en el cuerpo

muerto, por misericordia del Señor, y comenzó a ofrecer plegarias muy bellas,
destinadas a instruir a todas las personas.

(4)

tumi to' parama tattva ananta advaya

para sakti tomar abhinna tattva hoy

El niño muerto dijo, "Mi querido Señor, Tú eres sin duda alguna la Verdad
Absoluta Suprema, infinito y Uno sin un segundo. Puesto que Tú eres el Supremo
energético, todas Tus energías trascendentales no son ciertamente diferentes de Tí".

(5)

sei para sakti tridha hoiya prakasa

taba icchamata koraya tomar bilasa

"Esta potencia trascendental Tuya, se auto-manifiesta de tres formas diferentes,

y colabora en la ejecución de Tus pasatiempos eternos, en diferentes modos, conforme a
Tu propia dulce voluntad".

(6)
45
cicchakti-svarupe nitya-lila prakasiya
tomare ananda dena hladini hoiya

"La forma original de la potencia cognoscitiva (cit-sakti) se manifiesta en Tus

pasatiempos eternos en el mundo espiritual, y tan solo para brindarTe placer, se
convierte en la potencia dadora de placer, conocida como hladini".

(7)

jiba-sakti haña taba cit-kiranacaye

tatastha-svabhave jiba-gane prakataye

"Segundo, convirtiéndose en la jiva-sakti, la potencia produce las multitudes de

finas partículas conscientes, que conforman la efulgencia brillante de Tu cuerpo
trascendental. Todas estas almas son así manifestadas con una caracteristica marginal
natural de diminuta independencia"

(8)

maya-sakti ho¡ye kore prapañca arjana

bahirmukha jibe tahe koroya bandhana

"Tercero, convirtiéndose en la maya-sakti, la potencia crea los innumerables

universos materiales, y dentro de ellos, ella captura y ata a todas las almas que
eligen ser contrarias a Tí, querido Señor".

(9)

bhakativinoda bole aparadha-phale

bahirmukha ho'ye achi prapañca-kabale

Al oír estas plegarias ofrecidas al Señor Caitanya por el niño muerto,

Bhaktivinoda expresa en este momento que el mismo también se ha vuelto contrario al
Señor, debido a sus ofensas, y ha sido tragado por Maya en el mundo material.

VIII Canción

El Alma Cautiva toma diferentes tipos de Nacimientos

de acuerdo a sus Diferentes Reacciones Fruitivas

(1)

purna-cidananda tumi, tomar cit-kana ami,

svabhavatah ami tuva dasa
parama svatantra tumi, tuya paratantra ami,
tuva pada chari' sarva-nasa

El hijo muerto continuó: "Tú, querido Señor, estás absolutamente colmado de

bienaventuranza trascendental. Yo soy simplemente una diminuta partícula consciente de
Tí; por consiguiente, yo soy por naturaleza Tu sirviente eterno. Solo Tú eres
supremamente independiente, mientras que yo dependo completamente de Tí. Por cierto,
descuidando Tus pies de loto, ahora me he arruinado por completo"

(2)

svatantra ho' ye jakhan, maya prati koinu mana,

sva-svabhava chadilo amaya
prapañce mayar bandhe, padinu karmer dhandhe,
karma-cakre amare phelaya

46
 "En cuanto elijo ser independiente de Su Señoría, me inclino hacia los beneficios
ilusorios de Maya. Así pues, he abandonado mis características espirituales naturales.
Cayendo en mérito a la deslumbrante fascinación del provecho fruitivo, he sido
capturado por Maya dentro de este mundo material. Ahora, en consecuencia, estoy siendo
arrojado a la fuerza en la rueda giratoria de las acciones y reacciones fruitivas, que
atan".

(3)

maya taba iccha mate, bandhe more e jagate,

adrsta nirbandha lauha-kare
sei to' nirbandha more, ane sribaser ghare,
putra rupe malini-jathare

"De tal modo,estoy atado por Maya a este mundo, conforme a Tu voluntad,
fuertemente apretado por mi destino predestinado cual grillete de hierro. Y de acuerdo
a este destino, he venido ahora al hogar de Srivasa, para tomar nacimiento como el hijo
de Malini".-

(4)

se nirbandha punaraya, more abe lo¡ye jaya,

ami to' thakite nari ar
taba iccha su-prabala, mor iccha su-durbala
ami jiba akiñcana char

"Ahora bien, de acuerdo con mi destino predestinado, debo abandonar este lugar;
no me puedo quedar aquí ya más, aunque quisiera hacerlo. Tu deseo es muy poderoso,
querido Señor, mientras que mi deseo es muy débil, pues yo soy simplemente un alma
humilde e insignificante".

(5)

jathaya pathao tumi, abasya jaibo ami,

ka'r keba putra pati pita
jader sambandha sab, taha nahi satya-laba,
tumi jiber nitya palayita

"Dondequiera me envíes la siguiente vez, oh, Señor, ciertamente que iré, para
convertirme en el hijo de alguien o en esposo o padre. No obstante, sé que todas
estas relaciones materiales no poseen siquiera una pizca de verdad eterna, pues solo
Tú, querido Señor, eres el amigo eterno y guardián de todas las almas".

(6)

samyoga-biroge jini, sukha-duhkha mane gani,

taba pade chadena asraya,
mayar gardabha ho'ye majena samsara lo'ye
bhaktibinoder sei bhoy

"Solo quien desestime neciamente el amparo eterno de Tus dos pies de loto,
considera la unión y separación de todas estas relaciones temporales familiares como
felicidad y aflicción. Esto meramente enseña cuánto nos hemos sumergido en el concepto
material de la vida, siendo rellenados y saciados en el vientre de la ilusión".
El oír todas estas verdades acerca del destino del alma cautiva, ha atemorizado
en extremo a Bhaktivinoda.

IX Canción

El nacimiento en la casa de un devoto en mérito

a una gran fortuna individual
47
(1)

bandhilo maya, jedina ho'te,

abidya-moha-dore
aneka janma, labhinu ami,
phirinu maya ghore

El niño muerto continuó, "De tal modo, he sido capturado y atado por Maya. Por
estar atado fuertemente con las sogas de la ignorancia y la confusión, he sobrellevado
muchísimos nacimientos desde aquella vez, simplemente vagando aquí y allá en la
espantosa oscuridad de las ilusiones de Maya".

(2)

deba danaba, manaba pasu,

patanga kita ho'ye
svarge narake, bhutale phiri,
anitya asa lo'ye

"A veces me vuelvo un semidiós, otras veces un demonio, y en ocasiones obtengo el

cuerpo de un hombre, un animal, un pájaro o un insecto. A veces asciendo hasta el
cielo, a veces caigo al infierno, y otras veces en la tierra, siendo arrastrado todo el
tiempo por innumerables esperanzas y aspiraciones materiales".

(3)

na jani kiba, sukrti bale,

sribasa-suta hoinu
nadiya-dhame, carana taba,
darasa-parasa koinu

"No tengo idea de qué clase de maravilloso crédito piadoso haya ganado, para
nacer aquí en esta vida como el hijo de Sri Srivasa Pandita, dentro de la santa morada
de Navadvipa. Yo mismo estoy sorprendido de haber tenido la gran fortuna de poder
realmente ver y tocar Tus pies de loto, oh, Señor".

(4)

sakala bare, marana-kale,

aneka duhkha pai,
tuva prasange, parama sukhe,
ebara ca'le jai

"Usualmente, toda vez que muero, siempre experimento un gran dolor y aflicción al
dejar el cuerpo particular en el cual sucede que estoy. Pero esta vez, solo estoy
experimentando una gran felicidad, al discutir todos estos temas relacionados con Tus
glorias. Sin embargo, mi tiempo se termina, de modo que ahora debo irme".

(5)

icchaya tor, janama jadi,

abara hoy, hari!
carane taba, prema-bhakati,
thake, minati kori

"Si es Tu deseo que deba tomar otro nacimiento, oh, Señor, oro y pido
humildemente a Su Señoría que tenga la amabilidad de permitirme estar siempre situado
en el servicio trascendental amoroso de Tus divinos pies de loto".

48
(6)

jakhan sisu, niraba bhelo,

dekhiya prabhur lila
sribasa-gosthi, tyajiya soka,
ananda-magana bhela

Así diciendo, el niño luego se quedó callado. Observando todo este maravilloso
pasatiempo de Sri Caitanya Mahaprabhu, toda la familia de Srivasa Pandita dejó de
lamentarse y se absorbió en una gran felicidad trascendental.

(7)

gaura-carita, amrta-dhara,
korite korite pana
bhaktivinoda, sribase mage,
jaya jena mor prana

Así pues, el carácter trascendental y actividades de Sri Caitanya Mahaprabhu son

tal como una lluvia continua de ambrosía. Bhaktivinoda está por ello perdiendo su
fuerza vital simplemente rogando a Srivasa Thakura que le permita beber más de este
néctar ambrosíaco.

X Canción

El Señor Alaba las Glorias de Sus Devotos

(1)

sribase kohena prabhu, tunhu mor dasa

tuva-prite bandha ami jagate prakasa

Luego Sri Caitanya Mahaprabhu comenzó a hablar a Srivasa con palabras muy dulces
y afectuosas. El dijo, "Mi querido Srivasa, tú eres realmente Mi muy antiguo sirviente.
Por cierto, Yo me estoy quedando en este mundo solo debido a tu amor inmaculado por
Mí".

(2)

bhakta-gana-senapati sribasa pandita

jagate ghusuka aji tomar carita

"Tú, Srivasa Pandita, eres realmente el comandante en jefe de todos Mis devotos.
Hoy, tu glorioso carácter será aclamado en los tres mundos".

(3)

prapañca-kara-raksini mayar bandhana

tomar nahiko kabhu, dekhuk jagajjana

"Tú nunca estás sujeto al aprisionador cautiverio de Mayadevi, la propietaria de

este mundo material cual prisión. Por cierto, este hecho es atestiguado por toda la
gente del mundo".

(4)

dhana, jana, deha, geha, amare arpiya

amar sevaya sikhe acho sukhi haña

49
 "Tú me has dedicado toda tu riqueza, seguidores, cuerpo y parafernalia hogareña,
y así pues te has vuelto muy gozoso, por estar tan bellamente situado en Mi servicio
eterno".

(5)

mama lila-pusti lagi' tomar samsara

sikhuka grhastha jana tomar acara

"Toda tu existencia en este mundo tiene el único propòsito de nutrir Mis

pasatiempos eternos. Así pues, tu comportamiento ideal como un hombre de familia
trascendental, es ejemplar, para instruir a todos los jefes de familia materialistas".

(6)

taba preme baddha achi ami, natyananda

ama dunhe suta jani' bhuñjana ananda

"Sri Nityananda Prabhu y Yo estamos muy obligados para contigo, debido a tu amor
puro por Nosotros. Por cierto, sabemos que disfrutas de una gran felicidad por
considerarNos como a tus propios hijos".

(7)

nitya-tattva suta jara anitya tanaya

asakti na kore sei srjane pralaye

"Somos verdaderamente tus eternos hijos, pues vemos que tu no estás en absoluto
apegado a tus hijos temporales, quienes se hallan todos sujetos a las condiciones
materiales de la creación y destrucción".

(8)

bhaktite tomar rni ami cirodina

taba sadhu-bhave tumi ksana mor rna

"Debido a tu devoción pura,estoy eternamente endeudado contigo. Y debido a tu

carácter santo, tú también mereces Mi gratitud".

(9)

sribaser paya bhaktibinoda kujana

kakuti koriya mage gauranga-carana

Al oír estas palabras amorosas de Sri Caitanya Mahaprabhu, este pícaro

Bhaktivinoda ahora implora a los pies de Srivasa Thakura, en humilde súplica, para
recibir los pies de loto del Señor Gauranga.

XI Canción

El Recuerdo del Señor es la Verdadera Riqueza,

su Olvido, es la Verdadera Calamidad

(1)

sribaser prati, caitanya-prasada,

dekhiya sakala jana

jaya sri caitanya, jaya nityananda,

boli' nace ghana ghana

50
 Viendo a Sri Caitanya Mahaprabhu demostrar tal gracia favorable a Srivasa
Pandita, todos los devotos allí presentes comenzaron a danzar extáticamente, coreando
reiteradamente, "¡Jaya Sri Caitanya! ¡Jaya Nityananda!" con voces resonantes.

(2)

sribasa-mandire, ki bhava uthilo,

taha ki barna hoy
bhava-yuddha sane, ananda krandana,
uthe krsna-preme-maya

No es posible describir el humor extático que brotó en la casa de Srivasa en ese

momento. Ciertamente, fue tal como una gran guerra de emociones trascendentales que
estuviera ocurriendo dentro del campo de batalla de lágrimas de alegría, todo emergente
debido al amor extático por Krsna.

(3)

cari bhai padi, prabhur carane,

prema gadgada svare
kandiya kandiya kakuti koriya,
gadi' jaya prema -bhare

Luego los cuatro hermanos del niño muerto se adelantaron y cayeron ante los pies
de loto del Señor Caitanya, y comenzaron a sollozar y a quebrarse con voces lastimeras,
interrumpidas por el amor extático. Luego, rodaron en el suelo, rebosando de amor puro
mientras peticionaban humildemente al Señor, como sigue.

(4)

ohe pramesvara, e heno bipada.

prati-dina jeno hoy
jahate tomar, carana-jugale,
asakti badite roy

Ellos dijeron, "¡Oh, Señor de nuestra vida! Si todos los días sucedieran
calamidades como ésta, luego eso incrementaría nuestro profundo apego amoroso por Tus
dos pies de loto".

(5)

bipada-sampade, sei dina bhalo,

je dina tomare amari
tomar-smarana- rohita je dina,
se dina bipada, hari

"Esta calamidad de perder a nuestro hermano hoy, es realmente nuestra gran

fortuna, pues en este día estamos recordando a Su Señoría. Si, en algún otro día,
estamos desprovistos de Tu recuerdo, entonces ese día será realmente la calamidad para
nosotros, oh, Señor".

(6)

sribasa-gosthir, carane padiya,

bhakatibinoda bhane,
tomader gora, krpa bitariya,
dekhao durgata jane

Cayendo a los pies de toda la familia de Srivasa Pandita, Bhaktivinoda narra así
cómo el Señor Gaurasundara está dispensando Su misericordia sin causa sobre todas las
almas afligidas.

51
XII Canción

Sri Gaurahari Celebra la Ceremonia Funeraria

junto con Sus Asociados

(1)

mrta sisu lo'ye tabe bhaktabatsala

bhakata-sangete gaya sri-nama-mangale

52
(2)

gaite gaite gela jahnavir tire

balake satkara koilo jahnavir nire

El Señor Caitanya, Quien es muy afectuoso con Sus devotos, luego tomó el cuerpo
muerto y junto con todos los devotos comenzó a cantar la más auspiciosa vibración
sonora de los santos nombres. Así cantando y cantando, todos llegaron a la orilla del
Ganges (el Jahnavi). Luego realizaron los ritos funerarios apropiados con un poco de
agua del Ganges.

(3)

jahnavi bolena, mama saubhagya apara

saphala hoilo brata chilo je amara

Esta Gangamayi personificada, Sri Jahnavi-devi, luego apareció en persona y dijo,

"Hoy he tenido tal infinita y auspiciosa fortuna! Ahora he alcanzado los frutos
triunfales de todos los votos y penitencias que he sobrellevado!"

(4)

mrta sisu dena gora jahnavir jale

uthali' jahnavi devi sisu loy kole

Luego el Señor Caitanya personalmente colocó el cuerpo del niño en el río.

Inmediatamente después, Jahnavi devi levantó el cuerpo y lo tomó en su regazo.

(5)

uthaliya sparse gora-carana-kamala

sisu-kole preme devi hoy talamala

Sacando el cuerpo muerto fuera del agua, ella tocó los pies de loto del Señor
Gaura. Con el cuerpo aún en su regazo, ella comenzó a temblar de amor extático por el
Señor.

(6)

jahnavir bhava dekhi'jata bhakta-gana

sri-nama-mangala-dhvani kore anuksana

Al ver tal humor extático exhibido por Sri Jahnavi Devi, todos los devotos allí
reunidos de inmediato comenzaron a cantar los auspiciosos santos nombres,
incesantemente.

(7)

svarga hoite deve kore puspa barisana

bimana sankula tabe chailo gagana

Desde los cielos, los semidioses comenzaron a hacer llover flores. Se reunieron
en el cielo, casi bloqueando la luz del sol con sus innumerables aeroplanos.

(8)

ei rupe nana bhave hoiya magana

satkara koriya snana koilo sarva-jana

De esta forma, todos estaban absortos en diversos éxtasis. Tras celebrar los
rituales funerarios, todos ellos se bañaron en el Ganges.
53
(9)

parama anande sabe gelo nija ghare

bhakativinoda maje gora-bhavabhare

Con gran felicidad, todos regresaron luego a sus respectivos hogares, y

Bhaktivinoda ahora se halla completamente sumergido en los éxtasis trascendentales del
Señor Gauranga.

XIII Canción

Plegaria a Todos los Escuchas de esta Historia

(1)

nadiya nagare gora-carita amrta

piya soka bhoy chado, sthira koro cita

Las actividades y comportamiento del Señor Gaurasundara dentro de las aldeas

alrededor del Distrito de Nadia, son tal como dulce néctar de ambrosía. Por beber este
néctar, tan solo abandonen todos vuestros lamentos materiales y temores, y fijen así
su corazón.

(2)

anitya samsara bhai krsna matra sara

gora-siksa mate krsna bhaja anibara

Dentro de este mundo material, mis amigos, la única esencia sustancial de la

Verdad Absoluta, es el Señor Krsna. Por ello, por favor, tomen el consejo del Señor
Caitanya y adoren a Krsna constantemente.

(3)

gorar carana dhori' jei bhagyavan

braje radha-krsna bhaje sei mor prana

Quienquiera entienda esto, y por ello aferre firmemente los pies de loto del
Señor Caitanya, es muy afortunado. Y si adora a Sri Sri Radha-Krsna en Vrndavana,
entonces lo aceptaré como mi propia alma y vida.

(4)

radha-krsna goracanda na'de brndabana

ei matra koro sara pabe nitya dhana

Sus Señorías Sri Sri Radha-Krsna no son otro que el propio Señor Gauracandra, y
Sri Navadvipa-dhama es ese mismo Vrndavana-dhama. Si lo consideran como el único punto
esencial, recibirán directamente algunos tesoros eternos.

(5)

bidya-buddhi hina dina akiñcana chara

karma-jñana-sunya ami sunya-sadacara

En realidad, carezco por completo de todo conocimiento real o buena inteligencia.

Por cierto, soy muy bajo, insignificante y despreciable. Ciertamente, también carezco
de la más ligera traza de buen karma o entendimiento filosófico, y estoy completamente
desprovisto de ningún comportamiento virtuoso apropiado.

(6)
54
sri guru-baisnaba more dilena upadhi
bhakti-hine upadhi hoilo ebe byadhi

Todos los Vaisnavas reunidos, a quienes considero como mis maestros espirituales,
me han dado este título de Bhaktivinoda, mas debido a que estoy totalmente desprovisto
de ninguna traza de devoción, este título se ha tornado simplemente en algo similar a
una penosa enfermedad para mí.

(7)

jatana koriya sei byadhi nibarane

sarana loinu ami baisnaba carane

Cuidando mucho de detener la propagación de este mal, he tomado refugio en los

pies de loto de todos los Vaisnavas.

(8)

baisnaber pada-raja mastake dhoriya

e soka-satana gaya bhaktibinodiya

Tomando el polvo de los pies de loto de todos los Vaisnavas sobre mi cabeza,
este bajo Bhaktivinoda canta de tal modo esta historia llamada Soka-satana (La
Disipación del Dolor)

ASI TERMINA EL TERCER CAPITULO DEL GITAMALA, titulado 'SOKA-SATANA'

(LA DISIPACION DEL DOLOR)

CAPITULO CUATRO

SRI SRI

RUPANUGA - BHAJANA - DARPANA

(Un Espejo que Refleja la Adoración que

Sigue a Srila Rupa Gosvami)

--29 canciones--
INTRODUCCION AL CAPITULO CUATRO ---RUPANUGA-BHAJANA-DARPANA

Este capítulo se basa en las enseñanzas delineadas en las porciones finales de

otros libros de Bhaktivinoda, el Jaiva-Dharma y el Caitanya-siksamrta. Estos dos
libros están escritos en prosa bengalí y se basan en el Bhakti-rasamrta-sindhu y el
Ujjvala-nilamani de Srila Rupa Gosvami. Los últimos dos libros, son famosos como los
libros más autorizados e importantes jamás escritos sobre el rasa-tattva.- De manera
que lo que Bhaktivinoda realizó, es haber tomado los puntos más esenciales de ambos
libros de Srila Rupa Gosvami y haberlos puesto en un formato narrativo como Ensayo,
como una novela, en el Jaiva-Dharma y luego hecho lo mismo en un formato sencillo
explicatorio, especialmente creado para los occidentales (o aquellos acostumbrados a la
filosofía occidental) en el Caitanya-siksamrta. Finalmente, repite nuevamente los
mismos puntos en versos bengalíes, como este capítulo del Gita-mala, el Sri Sri
Rupanuga-bhajana-darpana. El explica los principios de un modo muy claro y directo,
para que el lector pueda obtener el quid del Bhakti-rasamrta-sindhu y el Ujjvala-
nilamani de los libros de Rupa Gosvami, sin tener que afanarse a través de sus
trabajosos textos.

Como se explicara en la Introducción de este libro, el Rupanuga-bhajana-darpana,

brinda una sinopsis de la ciencia detallada del rasa-tattva, mediante el cual funcionan
continuamente los pasatiempos de Krsna. Esto es sumamente esencial para quienes desean
55
un estudio intelectual de los fundamentos originales científicos y trascendentales de
la conciencia de Krsna. Tal estudio formal puede situarnos permanentemente en tal
seguimiento de la conciencia de Krsna, que prácticamente todo lo que uno vea o
experimente en este mundo podrá ser retrotraído a su tattva original, del cual es un
reflejo. En otras palabras, por conocer los detalles del eterno lila de Krsna,
entonces uno puede observar todo lo de aquí como siendo el reflejo de alguna parte en
particular de Su eterno Vrndavana-dhama. Si uno puede hacerlo así, entonces perderá
automáticamente el deseo de tratar de disfrutar de cualquiera de las cosas inertes de
este mundo material, pues todas estas cosas serán insignificantes en comparación a la
bienaventuranza que se experimenta en los pasatiempos diarios de Krsna. (Ver Yamuna-
bhavavali, canción 7, verso 2).

Como sea, ¡qué notable! En realidad, puede escribirse un comentario

explicatorio sobre todo este libro para aclarar completamente los detalles de sus
profundos sutras, mas entonces su tamaño aumentaría considerablemente. Por
consiguiente, lo dejaremos como está; en futuras publicaciones podrán exponerse las
obras de Narottama dasa Thakura, Visvanatha Cakravarti Thakura, Krsna dasa Kaviraja y
otros grandes acaryas, en las cuales se brindan los temas de referencia para quienes
deseen consultarlos.
TEMAS DE LAS CANCIONES

1) Invocación
2) El Propósito de este 'Espejo'
3) El Proceso de Sraddha (Fé Devocional)
4) Definición de Bhakti (Servicio Devocional a Krsna)
5) Dos Tipos de Devoción Regulada debido a los Diferentes Tipos de Fé
6) La Necesidad del Conocimiento que distingue entre el rasa material y
espiritual
7) La Causa Original de todas las Melosidades es el 'STHAYI BHAVA' (La
base del Extasis Permanente)
8) La Melosidad Conyugal es ciertamente la Mejor Melosidad de todas
9) Causas para la Aparición del Dulce Afecto (Madhura Rati) en el Amor Conyugal
10) Las Etapas Gradualmente Crecientes del Sthayi Bhava, como
Madhura Rati o Dulce Afecto Conyugal
11) Vibhava (Estimulantes y Basamentos Extáticos Especiales que Originan la
Aparición del Amor por Krsna)
12) Los Dos Alambana (Fundamentos) del Vibhava dentro de la
Melosidad Conyugal
13) Las Cualidades de Sri Krsna, la Joya Cumbre de todos los Héroes
14) Las Consortes Amorosas del Señor
15) Las Ocho Diferentes Situaciones de Servicio de las Heroínas
16) Descripción de las Amigas de Srimati Radharani, la Heroína Principal
17) Algunos Servicios Típicos Prestados por las Sakhis
18) El Proceso para Volverse una de las Amigas de Radha
19) La Relación Mutua Compartida entre todas las Sakhis
20) Estimulantes del Despertar del Apego Conyugal dentro de Vraja (Uddipana)
21) Anubhava (Síntomas Extáticos Resultantes Exhibidos ante el Estímulo)
22) Sattvika Bhava (En especial síntomas extáticos devastadores)
23) Vyabhicari o Sañcari Bhava (Emociones concomitantes Transitorias)
24) El Estado Supremo alcanzable por el Sthayi-bhava: Maha- bhava
25) Vipralambha (Síntomas de amor en separación)
26) Sambogha (Disfrute en Unión)
27) Los Diferentes Tipos de Sambogha
28) Pasatiempos Amparados dentro del Rasa Conyugal
29) Los Pasatiempos de Vraja son los Mejores de Todos

UNO - INVOCACION

Glorificando los pies de loto de Sri Guru, Sri Gauracandra, la Juvenil Pareja de
Vrndavana, así como todos los residentes de Vraja, con una mente jovial, ahora este
Bhaktivinoda narrará la descripción del espejo que refleja la adoración de aquellos que
siguen estrictamente los pasos de Srila Rupa Gosvami.
56
DOS - EL PROPOSITO DE ESTE 'ESPEJO'

Por la influencia de una extrema buena fortuna, acreditada en muchísimos

nacimientos, despierta el deseo dentro de un alma afortunada por saborear la melosidad
trascendental eterna. Luego, una fuerte tendencia hacia dicho deseo lleva obligadamente
a ese alma a Sri Vrndavana-dhama, donde se absorbe en la adoración del Señor Krsna, que
acata estrictamente el proceso delineado por Srila Rupa Gosvami.

Srila Rupa Gosvami ha brindado muy gentilmente su opiniòn y enseñado las técnicas
esenciales para adorar apropiadamente a la Suprema Personalidad de Dios.
Quienquiera intente adorar a Krsna sin conocer estos métodos, simplemente
desperdiciará toda su vida en una labor inútil.

Tan solo en bien de aquellos que quieren realmente entender esta adoración, he
tratado con mucho cuidado de presentar humildemente este espejo del bhajana, aunque soy
insignificante.
Si alguno de ustedes es realmente formal y entusiasta por prestar servicio eterno
a Sri Sri Radha Krsna en el reino trascendental de Vraja, entonces les pido que ahora
por favor oigan esta narración con gran felicidad.

Si se posee una intensa ambición y anhelo egoísta por este proceso presentado
aquí, entonces gradualmente aumentarán la fé, luego el gusto y luego el apego final con
amor, muy, muy rápidamente. Quien haya llegado a ese nivel de adoración mediante su
propio amor y apego individuales, no necesita en absoluto molestarse con las reglas y
regulaciones escriturales, aunque en la etapa preliminar, inicial, tales prácticas son
imperativas.

Hermanos, es tal como el afecto de una madre por su hijo, el cual se halla
naturalmente fijo en el corazón. Ella se siente inclinada a cuidar de su hijo, por
instinto. Mas si alguien más cuidara del mismo niño, puede que no sean tan atentos como
la madre, de modo que a veces es necesario que se les recuerde su deber. El amor por
Krsna es algo parecido a eso. Es natural y maravilloso para las almas nitya-siddha,
mientras que es completamente inmanifiesto y más allá del alcance de las almas nitya-
baddha, quienes están fuera del área de la devoción.

Sin embargo, si uno cultiva estas instrucciones espirituales, entonces la

corriente de su apego y afecto natural por el Señor, es liberada. Y cuando este apego
vuelve a despertar y crece, entonces todo el cautiverio material que atrapa al alma, es
cercenado, y este natural apego espiritual le hará danzar en la bienaventuranza
extática trascendental de la conciencia de Vraja.

UNO

sri-guru-sri-gaura -candra, brndabane juva-dvandva,

braja-basi-jana-sri-carana
bandiya praphulla mane, e bhaktibinoda bhane,
rupanuga-bhajana-darpana

bahu-janma-bhagya-base, cinmoy madhura rase,

sprha janme jiber hrday
sei sprha lobha haya, braja-dhame jiba laya,
rupanuga-bhajane matay

bhajana-prakara-jata, sakaler sar mata,

sikhailo sri-rupa gosayi
se bhajana na janiya, krsna bhajibare giya,
tuccha kaje jibana katai

bujhibare se bhajana. bahu jatne akiñcana,

biracilo bhajana-darpana
braje radha-krsna-seba, korite utsuka jeba,
57
sukhe tenha koruna srabana

lobhete janama pai, ati sighra bari'jai,

sraddha rati, tabe hoy priti
sahaja bhajana rati, nahi caya siksa-mati,
tabu siksa prathamika-riti

putra-sneha jananir, sahaja hrdoye athira,

dusita hrdoye siksa cai
krsna-prema sei rupa, nitya-siddha aparupa,
baddha jibe aprakata bhai

tabei sahaja rati, paiyache apagati,

siksanusilana jadi pay
se rati jagiya uthe, jiber bandhana chute,
vrajananda tahare nacay

58
EL PROCESO DE SRADDHA (FE DEVOCIONAL)

Todo tipo de ejercicio de yoga o ceremonia religiosa eterna es completamente

inútil y no ayuda en absoluto, pues la única sustancia real es la fé genuina.
Quienquiera posea esa fé sincera en su corazón, saborea una gota del néctar
trascendental y luego gradualmente gana el derecho de admisión a todo el océano de las
melosidades devocionales extáticas (Bhakti-rasamrta-sindhu)

Por adorar fielmente a los dioses y diosas que dispensan conocimiento y

resultados fruitivos, con sumo cuidado y atención, solo se obtiene un conocimiento
material insignificante. Por otro lado, por oír la narración de temas relativos a Krsna
con arrobada atención, en compañía de devotos virtuosos, la concepción trascendental
individual, se fija por completo.

¡Mis queridos amigos! Yo llamo a este tipo de convicción fija 'sraddha', sobre la
cual canto, glorificándola de muchas maneras. Este sraddha es realmente el bhakti-lata-
bija (la semilla de la enredadera de la devoción). Los trabajadores fruitivos y
especuladores mentales, poseen su propia idea sobre lo que es sraddha, la cual
promocionan y proclaman una y otra vez, pero en mi opinión, su definición es sin lugar
a dudas un error de concepto y no conforma la verdadera y trascendental sraddha.

Toda vez que escucho tales necias disputas y errores de concepto en relación a
meras nominaciones, por parte de dichas personas desautorizadas, me hace arder, porque
es tal como confundir el hierro con el oro. El hierro siempre seguirá siendo hierro y
nunca puede volverse oro a menos que sea tocado por una piedra de toque trascendental.

Esta piedra de toque es en verdad el servicio devocional puro al Señor Krsna.

Por el mero toque de esta gema trascendental, la mina de oro de la fé en acción
fruitiva y disputas filosóficas, se convierte en una fé amorosa extática en el Señor.
El peso de este tipo de oro, ciertamente supera a todas las ilusiones materialistas.
Este es el verdadero poder, la piedra de toque del Krsna-bhakti.

CUATRO - DEFINICION DE BHAKTI (SERVICIO DEVOCIONAL A KRSNA)

Srila Rupa Gosvami, tras estudiar intensivamente todas las Escrituras

devocionales, ha elaborado la siguiente definición concluyente del servicio devocional
puro: Abandonando todos los deseos de recompensa fruitiva o disputa filosófica, se
debe ejecutar servicio devocional favorable a Krsna, solo para Su placer.

Las divisiones del servicio devocional regulado son: 1) Oír las glorias del
Señor, 2) Cantar Sus santos nombres, 3) RecordarLo en lo profundo del corazón, 4)
Servir a Sus pies de loto, 5) Adorar Su forma de Deidad, 6) Convertirse en Su sirviente
doméstico, 7) Ofrecer plegarias a El, revelando la mente, 8) Ingresar en una relación
amistosa con El y 9) En definitiva, rendir toda la propia existencia, con plena
dedicación del cuerpo, la mente y las palabras. Los devotos neofitos practicantes
realizan continuamente estos nueve procesos, alegremente, en compañía de la asociaciòn
de personas santas, adeptas a la honesta dedicación devocional.

Por la fuerza de las nueve prácticas antes mencionadas del servicio devocional
regulado, la devoción de ahí en más fructifica en una actitud de servicio emocional
extático y después, uno revive su amor extático puro original por Dios. En tal amor
trascendental, el alma adora de todo corazón a Krsna, constantemente sumergida en
saborear las melosidades extáticas de la devoción a El. Esta es la melosidad deliciosa
que Srila Rupa Gosvami nos está enseñando.

59
joga jaga saba char, sraddha/sakaler sar
sei sraddha hrdoye jahar
udiyache ek bindhu, krame bhakti-rasa-sindhu,
labhe-tar hoy adhikar

jñana karma deva devi, bahu jatanete sevi'

prapta-phala hoilo tuccha jñana
sadhu-jana-sangabese, sri-krsna-kathar sese,
bisvasa to' hoy balavan

sei to' bisvase bhai, sraddha boli' sada gai,

bhakti-lata bija beli tare
karmi, jñani jane jare, sraddha bole bare bare,
sei brtti sraddha hoite nare

namer vivada matra, suniya to' jvale gatra,

laudhe jadi boloho kañcana
tabu lauha lauha, roy kañcana to' kabhu noy,
mani sparsa nahe jataksana

krsna-bhakti-cintamani, tanra sparse lauhakhani,

karma-jñana-gata sraddha-bhava
haya jay hema-bhara, chariya to' ku-bikara,
se kevala manir prabhava

CUATRO

chari' anya abhilasa,jñana-karma sahabasa,

anukulya krsnanusilana
suddha-bhakti-bali tare, bhakti-sastra su-bicare,
sri-ruper siddhanta-bacana

sravana, kirtana, smrti, sebarcana, dasya, nati,

sakhya, atma-nibedana hoy
sadhana bhaktir-anga, sadhaker jahe ranga,
sada sadhu-jana-sanga-moy

sadhana-bhaktir bale, bhava-rupa bhakti phale,

taha punah prema-rupa pay
preme jiba krsna bhaje, krsna-bhakti-rase maje,
sei rasa sri-rupa sikhay

CINCO
DOS TIPOS DE DEVOCION REGULADA DEBIDO A
DOS DIFERENTES TIPOS DE FE

La Deidad regente de la fé devocional se llama 'Sraddha-Devi', y ella posee dos

caracterìsticas principales: una se ejecuta conforme a las reglas y la otra conforme a
los gustos. Antes que nada, cuando emerge la fé devocional por temor a las reglas y
regulaciones dadas en las Escrituras reveladas, ese tipo de fé se conoce en todos los
Vedas como 'vaiddhi-sraddha' o fé situada en la regulación.

En segundo lugar, en ocasiones a veces la propia fé florece de un modo similar al

de los moradores de Vraja, quienes prestan todos servicio a Krsna con una actitud pura
de servicio espontáneo. La fé que se concentra exclusivamente en Krsna, con tan
intenso anhelo por satisfacerLo, se denomina "raganuga-sraddha" y el devoto practicante
que adore de esta manera alcanza la posición espiritual más auspiciosa.

En mérito a los diferentes tipos de fé, es que existen estas diferentes

divisiones del servicio devocional. De tal modo, los cuatro Vedas entonan estos dos
tipos de devoción -el servicio regulativo y el servicio espontáneo-. Conforme a estos
60
diferentes tipos de sraddha, se obtienen diferentes perfecciones conforme a ello, las
cuales se mencionan todas acabadamente en las Escrituras reveladas del servicio
devocional.

El Vaiddhi-bhakti progresa muy lentamente hacia la meta, pero el raganuga-bhakti

se mueve extremadamente ràpido, y nos capacita para situarnos rápidamente en las
melosidades trascendentales agradables. Por seguir el sendero del servicio devocional
espontàneo, despierta el verdadero gusto en la mente individual y se corre tras la
corriente que fluye de los pies de loto de Srila Rupa Gosvami.

CINCO

sraddhadevi nama jar, duiti svabhava tar,

bidhi-mula-ruci-mula-bhede
sastrer sasane jabe, sraddhar udoy ho'be,
baidhi sraddha tare bole bede

braja-basi sebe krsne, sei sraddha-seba drste,

jabe hoy sraddhar udoy
lobhamayi sraddha sati, raganuga sraddha mati,
bahu bhagye sadhaka labhoy

sraddha-bhede bhakti-bheda, gaiteche catur-beda,

baidhi raganuga bhakti-dvoy
sadhana-samoye jaiche, siddhi-kale prapti taiche,
ei-rupa bhakti sastre koy

baidhi bhakti dhira gati, raganuga tivra ati,

ati sighra rasavastha pay
ragavartma-su-sadhane, ruci hoy jar mane,
rupanuga hoite sei dhay

SEIS

LA NECESIDAD DEL CONOCIMIENTO QUE DISTINGUE

ENTRE EL RASA MATERIAL Y ESPIRITUAL

Todo aquel que anhele entender la verdad esencial de la realidad del rupanuga,
necesita poseer cierto conocimiento básico de las melosidades trascendentales. Y tales
melosidades conscientes y bienaventuradas espirituales, influyen y controlan a todas
las otras verdades subordinadas, pues ellas son el tesoro escondido de la Verdad de
todas las Verdades, Suprema y absolutamente Indivisible.

En prosecución de esta precisa melosidad espiritual, los especuladores

filosóficos buscan fusionarse a sí mismos con la efulgencia Brahman impersonal, sin
comprender la verdadera importancia de la conclusión Védica. Y todos los deseados
logros de los yogis, son simplemente reflejos ensombrecidos de este rasa. So pretexto
de este sabor, los karmis ejecutan todas sus actividades fruitivas.

El fundamento permanente de la melosidad extática, se denomina "sthayi-bhava" y

abunda de bienaventuranza consciente eterna. Se convierte en la euforia suprema
agradable al mezclarse, -en una deliciosa combinación-, con estos cuatro elementos:

1) Vibhava (estimulantes específicos y caracteres de sostén)

2) Anubhava (trece síntomas extáticos resultantes)
3) Sattvika (ocho síntomas extáticos especialmente disolventes)
4) Sañcari (Treinta y tres emociones transitorias
concomitantes)

Cuando este rasa se expresa en el mundo material, es alabado en todas las

literaturas materialistas del mundo, mas es sólo un reflejo pervertido de esta

61
melosidad suprema. Es temporal y es tal como una imitación, copia o sombra de la cosa
real, similar a un espejismo que aparece como agua en el desierto.

.ref. N.O.D. capítulo 20

SEIS

rupanuga-tattva-sara, bujhite akanksa janra,

rasa-jñana tanra prayojana
cinmoy ananda rasa, sarva-tattva janra basa,
akhanda parama tattva-dhana

janra bhane jñani jana, brahmaloy-anvesana,

kore nahi bujhi' beda-marma
janra chayamatra bare, jogi-jana joga kore,
jar chale karmi kore karma

vibhavanubhava ar, sattvika sañcari car,

sthayi bhave milana sundara
sthayi bhave rasa hoy, nitya cidananda-moy,
parama asvadya nirantara

je rasa prapañca-gata, jada-kavye prakasita,

parama raser asamurti
asamurti nitya noy, adarser chaya hoy,
jena maricika jal-sphurti

SIETE

LA CAUSA ORIGINAL DE TODAS LAS MELOSIDADES

ES EL 'STHAYI-BHAVA'

(LA BASE DEL EXTASIS PERMANENTE)

El corazón de aquel que es un receptáculo para el rasa es tal como un tanque

lleno de este líquido meloso. Los síntomas específicos de tal corazón cargado de rasa,
es que nutre la gradual manifestación de la emoción extática, la cual evoluciona
gradualmente desde el comienzo como sraddha (fé), luego nistha (estabilidad), luego
ruci (gusto) y finalmente bhava (apego firme a Krsna). Esta es la definición de lo que
se conoce como rati o afecto, dentro del alcance de la melosidad amorosa trascendental.

La constante corriente subterránea y causa de todas las melosidades, se denomina

"sthavi-bhava" o éxtasis básico permanente. Es el origen primario de todas las
melosidades, y existe eternamente con gran belleza y esplendor. Como la fuente
principal del rasa, fusiona todas las melosidades subordinadas, las subyuga y pone bajo
su control. Así pues, exhibe la manifestación suprema de su propio poder individual,
el cual contiene todos los éxtasis inconcebibles, opuestos y simultáneos.

Al considerar las diferencias en los diversos humores amorosos extáticos de este

éxtasis permanente (sthayi-bhava), observamos que hay dos divisiones o temas, a saber:
1) Cinco melosidades directas o primarias y 2) Siete melosidades indirectas o
secundarias. Los cinco principales tipos de afecto se denominan santa, dasya, sakhya,
vatsalya y madhura, o neutralidad, servidumbre, amistad, afecto parental y amor
conyugal respectivamente.

Los siete afectos indirectos, son: 1) hasya (apego a la risa devocional), 2)

adbhuta (apego devocional fijo en el asombro o maravilla), 3) vira (apego galante con
tendencias caritativas y misericordiosas), 4) karuna (apego en compasión, con lamento),
5) raudra (devoción mezclada con ira), 6) bhayanaka (devoción mezclada con temor) y 7)
bibhatsa (apego disfrutado por el devoto, que se desarrolla de un modo abominable).

62
 Todas estas melosidades se encuentran en gran abundancia dentro del reino del
servicio devocional a Krsna, y todos estos diferentes tipos de apegos existen
eternamente como hermosos adornos del absolutamente consistente sthayi-bhava.

SIETE

raser adhara jini, tanra citta rasa khani,

sei citter abastha bisesa
sraddha-nistha-rucyasakti, krame hoy bhava-byakti,
rati name tanhar nirdese

biruddhabiruddha bhava, sarvopari sva-prabhava,

prakasiya loy nija-base
sakaler adipati, haya sobha pay ati,
sthayi bhava nama pay rase

mukhya-gauna-bhede tar, paricoy dvi-prakar,

mukhya pañca, gauna sapta-bidha
santa, dasya, sakhya ar, batsalya madhura sar,
ei pañca rati mukhyabidha

hasyadbhuta bira, ar, karuna o raudrakar,

bhayanaka-bibhatsa-bibhede
rati sapta gauni hoy, sab krsna-bhakti-moy,
sobha pay raser prabhede

OCHO

LA MELOSIDAD CONYUGAL ES CIERTAMENTE

LA MEJOR DE TODAS

De acuerdo con el tipo particular de apego que atrae nuestro amor por Krsna, el
devoto se vuelve apegado a ese nivel, en una de las cinco melosidades directas. Además
de este apego directo, ocurren manifestaciones ocasionales de las siete melosidades
indirectas, que siguen al apego directo. De tal modo, los siete apegos indirectos
quedan subyugados bajo el amparo de las emociones extáticas presentadas por la
melosidad directa más predominante.

¡Oh, hermanos! Ahora escuchen, mientras canto las glorias de la madhura-rasa, la

dulce melosidad conyugal, pues se expresa que es el rasa más poderoso y mejor de las
cinco melosidades directas. Ciertamente, es tal como el rey de todas las melosidades.
Todas las cualidades trascendentales de las demás melosidades se hallan completamente
presentes en este rasa excelso y por consiguiente, es el más poderoso debido a las
potencias combinadas de todas las otras melosidades contenidas en su interior. Y
además, las otras melosidades se tornan individualmente más poderosas al hallarse
dentro de la madhura rasa que cuando se exhiben individualmente.

Las siete melosidades indirectas brindan un estímulo transitorio al madhura-rasa

(también llamado srngara rasa). Asimismo, circulan nutriendo y aportando los éxtasis de
la melosidad conyugal. Aquellos devotos que desarrollan apego por la adoración que
sigue los pasos de Srila Rupa Gosvami, se sitúan y establecen firmemente solo en esta
melosidad conyugal.

La madhura rasa, es famosa como la melosidad más brillante, y su tema principal

es Sri Krsna, el Hijo del Rey de Vraja. Por cierto, El realmente consiente ser
controlado y subyugado por esta melosidad amorosa. Las opulencias majestuosas del
Señor (aisvarya) están cubiertas, y la poderosa y enloquecedora influencia de su
dulzura trascendental (madhurya) es el ùnico refugio de todos los devotos reunidos, que
son el objeto de esta melosidad.

OCHO
63
JEI RATI janme jar, sei mata rasa tar,
rasa mukhya pa´ca-bidha hoy
gauna-sapta-rasa punah, hoy ratir anuguna,
ratir sambandha bhayasroy

pañca mukhya madhye bhai, madhurer guna gai,

sarva-sresta rasaraja boli
guna anya rase jata, madhurete ache tata,
ar bahu bale hoy bali

gauna rasa ache jata, saba sañcarir matam

haya srngarer pusti kore
sri ruper anugata, bhajane je hoy rata,
sthiti tar kevala madhure

madhura ujjvala rasa, sada srngarer basa,

braja-raja-nandana bisoy
aisvarya su-gupta ta'te, madhurya-prabhave mate,
tahar asroy bhakta-coy

NUEVE

CAUSAS DE LA APARICION DEL DULCE AFECTO

(MADHURA-RATI) EN EL AMOR CONYUGAL

El Madhura-rati o afecto conyugal es el sthayi-bhava del madhura rasa. Ahora por

favor oigan con arrobada atención, mientras explico la secuencia de su desarrollo. Los
siete ingredientes causales son:

1) Abhiyoga (expresión de emociones sentidas en el corazón como lamentos

jocosos)
2) Visaya (las cinco percepciones sensoriales de Krsna, a saber el sonido, el
tacto, la forma, el gusto y el aroma)
3) Sambandha (parientes y miembros de la familia de Krsna)
4) Abhimana (el sentimiento de que Krsna nos pertenece a cada uno)
5) Tadiya Visesa (las especialidades personales de Krsna, como las huellas de Sus
pies, pastizales favoritos, etc.)
6) Upama (comparación poética de Krsna con otras cosas)
7) Svabhava (amor que brota naturalmente sin estímulos externos)

El rati se desarrolla en el corazón del devoto practicante cuando todos estos

factores actúan juntos, al amparo del 7mo. ingrediente, svabhava, y de tal modo, la
melosidad conyugal es nutrida. Sin embargo, todas las gopis de Vraja poseen rati
natural como su svabhava, por lo que ellas no necesitan de ningun estímulo de los
primeros seis ingredientes mencionados a partir de abhiyoga.

El rati natural y espontáneo trascendental de las gopis, se halla tan fuertemente

fijo que ellas meramente se ayudan con los seis ingredientes antes mencionados, en
lugar de depender de ellos para el estímulo. Excepto por el servicio de Krsna, no hay
cuestión de que ellas siquiera efectúen ningún otro esfuerzo. Por cierto, es
verdaderamente imposible para ellas esforzarse por conseguir su propia felicidad en
ningún momento, ni siquiera en el grado más leve.

Cuando este tipo de apego puro madura lo bastante, entonces se llega a la etapa
final llamada maha-bhava, la forma sublime más exaltada de éxtasis trascendental.
Dicha bienaventuranza no admite ninguna comparación. Su deseo por este tipo de unión
interesada es la cosa más maravillosa de observar y realmente nos desconcierta siquiera
pensar en ello. Por consiguiente, no puedo encontrar las palabras adecuadas para
describir la manifestación de esta suprema gracia divina llamada maha-bhava.

64
ref.: Ujjvala-nilamani, cap. 14 -

NUEVE

madhurer sthayi bhava, labhe jate avirbhava,

boli taha suno ekamane
abhijoga o bisoy, sambandhabhimana-dvoy,
tadiya bisesa upamane

svabhava asraya kori', citte rati abatari,

srngara raser kore pusti
abhijoga adi choy, anye rati-hatu hoy,
braja-devir tahe nahi drsti

svatah-siddhi rati tanre, sambandhadi-sahakare,

samartha koriya rakhe sada
krsna-seba bina tanra, udyama nahiko ara,
sviya sukha-cesta nahi keda

ei rati praudha hoy, mahabhava dasa pay,

jar tulya prapti ar nai
sarvadbhuta camaktar, sambhogeccha e prakar,
barnibare bakya nahi pai

DIEZ

LAS ETAPAS DE GRADUAL AUMENTO DEL STHAYI-BHAVA

COMO MADHURA-RATI O DULCE AFECTO CONYUGAL

El desarrollo del amor extático por Dios, se intensifica y engrosa gradualmente,

a medida que se manifiesta en siete etapas de éxtasis, conocidas como:

1) Prema (amor general extático por la Personalidad de Dios)

2) Sneha (afecto especial, que nace del corazón suavizado y
derretido)
3) Mana (expresión de amor contrario, en mérito a la
familiaridad confidencial)
4) Pranaya (amor íntimo mutuo, desprovisto de timidez o
vacilación)
5) Raga (apego altamente comprometido que desestima toda
ofensa)
6) Anuraga (la presencia constante de apegos suplementarios, que
maduran y destellan en oleajes de mutuos encantos)
7) Bhava (la etapa de regocijo salvajemente gustoso en las pasiones amorosas
supremamente inflamadas, aunque de todos modos transparentes y puras)

Todas estas etapas del sthayi-bhava se hallan inmaculadamente libres de toda

impureza de tipo material.

Los síntomas antes mencionados, se conocen en conjunto como prema (amor por
Dios). Conforme a las emociones particulares extáticas que uno desarrolla por Krsna,
luego, Krsna reciproca hasta ese punto, y este nivel de melosidad secreta por cierto
continúa eternamente.

Estando situado en el trono del corazón del devoto, el sthayi-bhava se comporta

como el Rey de todos los éxtasis. Enraizado en la potencia hladini de placer, cuyo
extracto destilado es el servicio devocional puro, se halla conspicuamente presente en
la forma de los éxtasis emocionales trascendentales.

Trayendo a los cuatro principios del éxtasis, a saber, vibhava, anubhava,

sattvika y sañcari bajo su control, la hladini manifiesta todas las melosidades. Estas
melosidades son la verdad eterna de bienaventuranza, eternamente perfecta, el mejor
65
estado de la existencia purificada; todo esto es auto-exhibido, floreciendo y
ensanchándose en lo profundo del corazón del alma espiritual.

DIEZ

rati, prema, sneha, mana, pranaya o ragakhyana,

anuraga, bhava ei sata
rati jata gadha hoy, krame sapta nama loy,
sthayi bhava sada avadata

snehadi je bhiya choy, prema name paricoy,

sadharana janer nikate
je bhava krsnete janra, sei bhave krsna tanra,
e rahasya rase nitya bate

bhakta-citta-simhasana, ta'te upavista hana;

sthayi bhava sarva-bhava-raja
hladini je para sakti, tanra sara suddha-bhakti,
bhava-rupa tanhar biraja

vibhavadi bhava-gane, nijayatte anayane;

korena je raser prakasa
rasa nityananda-tattva, nitya-siddha sarasattva,
jiva-citte tahar visaka

ONCE

VIBHAVA (ESTIMULANTES EXTATICOS ESPECIALES Y

FUNDAMENTOS QUE CAUSAN LA APARICION DEL AMOR POR
KRSNA

Todas las cosas que originan que se saboree apego por el Señor, se denominan
vibhava (estimulantes especiales). Las dos divisiones de estas causas se denominan, 1)
alambana, (las personas que son fundamentos de sostén y entre quienes aparece un amor
recíproco) y 2) uddipara (los factores excitantes que estimulan el despertar del amor).
Hay asimismo dos aspectos de los fundamentos alambana, 1) visaya, (el sujeto del amor,
Krsna) y 2) asraya, (el objeto de amor -el devoto de Krsna)

El propio Señor Krsna es pleno en todas las buenas cualidades, pues El es el

Héroe sobresaliente entre todos los héroes. El es el reservorio eterno de todas las
cualidades virtuosas, y es el Supremo Grandioso de lo más grandioso. Hay muchísimos
devotos muy apegados a Krsna en amor extático. Estos devotos también están llenos de
cualidades trascendentales individuales. Algunos de ellos se conocen como siddha
(espiritualmente perfecto), mientras que otros son sadhaka (practicantes neófitos)

Todas las cosas que estimulan el despertar de las emociones extáticas se

denominan uddipana; esto incluye la encantadora sonrisa de Krsna, Su dulce aroma
corporal, Su cuerno de búfalo, Su flauta, Su caracola, Su lugar de residencia, el
zumbido de las abejas en Vraja, las marcas en las plantas de Sus pies de loto, Sus
campanillas tobilleras y el dulce y suave sonido de Su voz y flauta.

Otras causas son la asociación de Srimati Tulasi Devi, los varios símbolos y
prácticas del servicio devocional y la visión de los representantes fidedignos del
Señor y devotos. De esta forma, hay muchos factores que estimulan el amor extático. Y
todas estas causas que nos inducen a saborear las melosidades de la devoción, han sido
claramente descritas por Srila Rupa Gosvami y Srila Sanatana Gosvami.

.ref. N.O.D. -caps- 20, 25 y 26

.ref. Ujjvala-nilamani -cap. 1 -

66
ONCE

ratyasavada hetu jata, vibhava namete khyata,

alambana uddipana hoy
bisoy-asroy-gata, alambana dui mata,
krsna krsna-bhakta se ubhoy

nayaker siromani, svayam krsna gunamani,

nitya guna-dhama paratpara
tanra bhave anurakta, gunadhya jateka bhakta,
siddha ek, sadhaka apara

bhava uddipana kore, uddipana nama dhore

krsner sambandha bastu saba
smitasya, saurabha, srnga, bamsi, kambu, ksetra, bhrnga,
padanka, nupura, kalaraba

tulasi, bhajana cina, bhakta jana-darasana,

eirupa nana uddipana
bhakti-rasa -asvadane, ei saba hetu-gane,
nirdesilla rupa-sanatana

DOCE

LOS DOS ALAMBANA (FUNDAMENTOS) DEL VIBHAVA

DENTRO DE LA MELOSIDAD CONYUGAL

El encantador Hijo de Nanda Maharaja considera a todas Sus amadas consortes, las
gopis, como Sus tesoros más valiosos. Tanto El como ellas son el fundamento de la
melosidad del amor conyugal. Esta melosidad fluye en ambos sentidos entre ellos, de dos
maneras: 1) cuando el rati (afecto) fluye hacia las gopis y se refugia en sus corazones
como el objeto, entonces Krsna se convierte en el único y singular objeto de su amor, y
2) cuando el rati fluye hacia Krsna y se refugia en Su corazón como el objeto, entonces
las gopis se convierten en el único y singular objeto de Su amor. De esta forma, el
afecto fluye mutuamente dentro del sthayi-bhava (el éxtasis permanente) debido a la
combinación del sujeto y el objeto, sin la cual no hay posibilidad de que exista un
amor genuino.

Así pues, ocurre un funcionamiento necesario de esta combinación de fundamentos

que albergan este amor por Krsna, y estas melosidades son la meta última y suprema de
todas las existencias. De tal modo, dentro de Vraja, Krsna es conocido como Gopinatha,
el Señor de las gopis. Y el tesoro más altamente preciado de Madana-Mohana, son todas
las doncellas pastoras de Vraja, las gopis. Krsna es su amante más querido, su dulce
goce y el Amo y Señor de Srimati Radharani.

El Señor Madhava disfruta acabadamente de Sí Mismo en plena bienaventuranza

eterna, mientras saborea las melosidades internas contenidas dentro de los principios
svkiya (amor dentro del matrimonio) y parakiya (amor sin que medie boda). Y aquella que
también se convierte en uno de estos fundamentos básicos para compartir estos
intercambios amorosos, es sumamente afortunada, pues ella también saborea el vino
enloquecedor de estas melosidades supremamente trascendentales, junto a Krsna Mismo.

DOCE

sri nanda-nandana dhana, tadiya ballabha-gana,

madhura-raser alambana
gopigata rati jahan, gopi-cittasroy tahan,
krsna-matra bisoy takhan

jahan rati krsna-gata, ratyasroy krsna-cita,

gopi tahan ratir bisoy
67
bisoy saroy dhore', sthayi-bhava-rati care,
naile rati udgata na hoy

vibhavete alambana, rase nitya prayojana,

braje tai krsna gopinatha
madana-mohana dhana, brajangana gopi-jana,
vallabha rasika radhanatha

sviya-parakiya-bhede, rasa-rasanarasvade,
nityanande biraje madhava
bara bhagyavan jei, nije alambana hoi',
asvadvaye se rasa-asava

TRECE

LAS CUALIDADES DE SRI KRSNA,

LA JOYA CUMBRE DE TODOS LOS HEROES

El Señor Krsna, el héroe supremo, tiene el cuerpo más hermoso, el cual posee
todos los rasgos nobles, la sonrisa más encantadora, una extraordinaria fuerza física.
El es eternamente joven y hermoso y Sus graves planes y acciones son muy difíciles de
entender por alguien más. El es experto en expresar palabras significativas con toda
cortesía. Es el orador más encantador. El es la fuente de todo néctar y es un
maravilloso lingûista, que habla con fluidez todos los idiomas (incluso los de los
animales y las aves). Es muy experto en toda clase de disfrute artístico (El vive
maravillosamente en la suprema altura de la artesanía artística). Es sagaz e
inteligente en el arte de ejecutar diversos tipos de obras simultáneas. Es siempre
alegre, sin que Lo roce ninguna pena, y siempre auto-complaciente y pacífico.

Krsna es agradecido, pues nunca olvida el servicio de Sus amigos. El es simple y

liberal. El es el mejor y es muy famoso por Sus buenas obras. Es muy atractivo para
todas las mujeres. Es muy divertido en los juegos amorosos, y posee una forma
eternamente fresca y juvenil. El es la plena manifestación de la belleza completa
trascendental. Es muy experto en tocar Su flauta todo-atractiva y El es la Suprema
Personalidad de Dios.

Krsna es sumamente grave, gentil, condescendiente, pacífico y tolerante,

equilibrado, despreocupado y divertido; el mejor amante, orgulloso e incansable y el
héroe de todas las mujeres. El está siempre rodeado de cinco clases de sirvientes
eternos: 1) ceta (espìas), 2) vita, (asistentes de vestido), 3) vidusaka, (payasos,
liderados por Madhu-mangala), 4) pitha-marda (masajistas de espalda, como Sridama) y 5)
priya-nama-sakha (amigos íntimos).

Así servido por estas cinco clases de ayudantes, el Hijo del Rey de Vraja
disfruta diversas melosidades, a veces como un esposo o como un amante ilícito de las
esposas de otros. Estando en extremo sediento por saborear estos rasas, El disfruta
jugando el rol de cuatro clases de héroes, como anukula (favorable), satha
(mentiroso), crsta (impertinente) y daksina (inteligente). Así pues, El se recrea en
los bosquecillos amorosos, como la personificación de todas las melosidades extáticas.

TRECE

su-ramya-madhura-smita, sarva-sahksananvita,
baliyan, taruna, gambhira,
vavaduk, priya-bhasi, sudhi, su-prati-bhasvasi,
vidagdha, catura, sukhi, dhira

krtajña, daksina, presta, bariyan, kirtimaccyesta,

lalana-mohana, kelipara
su-nitya nutana-murti, kevala saundarya-sphurti,
bamsi-gane su-daksa, tatpara

68
dhirodatta, dhirasanta, sudhira, lalita, kanta,
dhiroddhata, lalana-nayaka
cetaka-vita-bestita, vidusaka-susevita,
pithamarda, priya narma-sakha

e pañca sahayuta, nandisvara-pati-suta,

pati-upapati-bhavacari
anukula, satha, drsta, sadaksina, rasa-krsna
rasa-murti, nikuñja-bihari

CATORCE

LAS CONSORTES AMOROSAS DEL SEÑOR

Las consortes amorosas de Sri Krsna, están adornadas notoriamente con todos los
encantos atractivos y gracias de la mujer, tales como una espléndida y agradable
belleza. Ellas están decoradas con estas cualidades hasta el máximo grado posible. Y
todas estas consortes prosperan en abundancia, dentro de la corriente del más altamente
preciado, súper-dulce e inconmensurable reservorio del prema puro. De tal modo, las
amantes de Sri Krsna son especialmente encantadoras para El, dentro del vasto reino de
las melosidades trascendentales.

Krsna tiene dos principales divisiones de amantes, aquellas en sviya (amor

matrimonial) y las de parakiya (amor no matrimonial). Las heroínas también pueden ser
clasificadas como seducidas, intermedias e impúdicas). Algunas de ellas, asumen roles
de líderes como heroínas, mientras que otras simplemente quieren permanecer como una
amiga asistente o sakhi, en lugar de jugar el rol de una heroína.

Hay dos gopis principales entre todas las heroínas de Krsna, Srimati Radharani y
Sri Candravali. Ambas son los reservorios de las cualidades de suprema belleza
trascendental y comportamiento experto. Entre estas dos gopis principales, Radharani es
ciertamente la mejor, pues Ella es muy querida al Señor Krsna. Ella es naturalmente la
personificación del depósito completo del más exaltado y sublime éxtasis llamado
mahabhava.

Las restantes multitudes de las otras queridas amantes de Krsna, se dividen en

dos grupos, identificándose ya sea con el entorno de Srimati Radharani o con el grupo
de Candravali. Y cada una de ellas, dentro de su grupo preferido, presta servicios de
mil maneras diferentes para el placer de una de estas dos heroínas predominantes. No
obstante, los verdaderos seguidores de Srila Rupa Gosvami no poseen otra riqueza que la
plena conciencia de su eterno tesoro, bajo el amparo de los divinos pies de loto de
Srimati Radharani.

-ref. Ujjvala-nilamani -caps- 3-4

CATORCE

su-ramayadi guna-gana, hoiyache vibhusana,

lalana-ucita jatadura
prthu-prema su-madhurya, sampader su-pracurya,
sri krsna-ballabha rasa-pura

ballabha to' dvi-prakar, sviya, parakiya ar,

mugdha, madhya, pragalbheti troy
keho ba nayika tahe, keho sakhi hoite cahe,
nije to' nayika nahi hoy

nayika-gana-pradhana, radha, candra--dui jana,

saundarya-vaidagdha-gunasraya
sei dui madhye sresta, radhika krsner presta,
69
mahabha -svarupa-niloya

ara jata nitya-priya, nija nija jutha laya,

se du'yer korena sebana
sri-rupa-anuga jana, sri radhika-sri-carana,
bina nahi jane anya dhana

QUINCE

LAS OCHO DIFERENTES SITUACIONES DE SERVICIO

DE LAS HEROINAS

1) Abhisarika: Solo en nombre de prestar servicio a Krsna para Su placer, las

sakhis que van a encontrarse con su amante en el jardín asignado para la reunión
amorosa, abandonan sus hogares y proceden por el sendero hacia el bosquecillo del
placer. 2) Basaka-sajja: Luego, ellas embellecen el kuñja con diversos tipos de
decoraciones, afanàndose en el humor de preparar la cámara nupcial para su amante más
querido. 3) Utkanthita: Y en el proceso, todas ellas miran de vez en cuando hacia la
puerta de entrada, camino abajo, con un gran y exultante anhelo, anticipando la llegada
de su amado héroe, Sri Krsna.

4) Khandita: Si Krsna llega tarde, transgrediendo la hora fijada para el

encuentro amoroso, Su cuerpo muestra señales de haber disfrutado de Sí Mismo con otra
amante. En ese momento, la heroína se pone sumamente celosa al observar dichas señales.
5) Bipralabdha: Cuando la heroína se sienta a esperar en la glorieta solitaria y su
amante no da señal alguna de aparecer, entonces Ella se siente descorazonada y
deprimida en Su ausencia.

6) Kalahantarita: Toda vez que, debido a alguna riña con Krsna, Radharani Lo
aleja de sí, en Su angustia, Ella Se aflige severamente, debido a que Lo extraña. 7)
Prosita-bhartrka: Cuando Krsna Se va de Vrndavana hacia Mathura, sin regresar hasta que
pasen algunos días, entonces Srimati Radharani sufre terriblemente y se apena muchísimo
debido a la separación de Su amante, que se halla lejos.

8) Svadhina-bhartrka: Cuando la heroína domina a Su amante y Lo domina de acuerdo

a Sus propios caprichos, entonces tal dama Lo emplea para Sus propias recreaciones
amorosas. Todas las heroínas experimentan estas ocho etapas diferentes de servicio
devocional. Así pues, ellas saborean diferentes variedades de encuentro y separación.

70
QUINCE

SRI KRSNA SEVIBO BOLI', grha chari'kuñje cali',

jaite hoy aphisari ' sakhi
kuñja sajja kore jabe, basaka sajja' hana tabe,
utkanthita krsna-patha lakhi'

kala ullanghiya hari, bhoga-cihna dehe dhori',

aile hana 'kandita' takhan
sankete paiya baise, tabu kanta na aise,
bipralabdha' nayika to' hana

maner kalahe hari, jana cali duhkha kori'.

'kalahantarita' santapini
mathurate kanta gelo, bahu-dina na ailo,
'prosita-bhartrka' kangalini

nijayatte kante peye', krida kore kanta lo'ye,

'svadhina-bhartrka' se ramani
nayika-matrer hoy, ei asta-dasodoy
vipralambha-sambhoga-bodhini

DIECISEIS

DESCRIPCION DE LAS AMIGAS DE SRIMATI RADHARANI

LA HEROINA PRINCIPAL

La Diosa trascendental, Srimati Radharani, posee cinco divisiones diferentes de

amigas en Vraja. Ella sostiene Su posición como la joya cumbre entre todas estas
heroínas. Sus divisiones son: 1) las sakhis, 2) las nitya-sakhis, 3) las prana-sakhis,
4) las priya-sakhis y 5) las parama-presta-sakhis. Esta última división es
indudablemente la mejor de todas, pues ellas son las más queridas para Sri Radha. Por
favor escuchen cuidadosamente mientras describo a estas queridas amigas Suyas.
Contadas entre las sakhis, hay gopis como Kusumika, Vindhyavati y Dhanista, que son muy
castas en Vraja-dhama.

Las nitya-sakhis, incluyen a Sri Rupa Mañjari, Sri Rati Mañjari, Sri Guna
Mañjari, y otras. Las prana-sakhis de Radharani son numerosas, incluyendo a Sri
Basanti y Sri Nayika, y la gopi principal es Sri Sasi-mukhi.

Las priya-sakhis incluyen a Kurangaksi, Mañjukesi, Sumadhya, Madanalasi, Kamala,

Madhuri, Kama-lata, Kandarpa-sundari, Madhavi, Malati y Sasi-kala, todas muy apegadas a
prestar servicio a Srimati Radharani.

Hay ocho parama-presta-sakhis, cuyo único interés es servir a Radha-Krsna en cada

aspecto de Su existencia, con todo el corazón y desinteresadamente. Ellas son Lalita,
Visakha, Citra, Tunga-vidya, Campaka-lata, Indu-lekha, Ranga-devi y Sudevi, quienes son
las más castas de todas las sakhis.

-ref.- Ujjvala-nilamani, cap. 4

DIECISEIS

NAYIKAR siromani, braje radha thakurani,

pañca-bidha sakhi-gana ta'r
sakhi, nitya-sakhi ara, prana-sakhi atahpara,
priya-sakhi ---ei hoilo car
pañcama parama-presta, sakhi-gana madhye sresta,
boli saba, suno vivarana
71
kusumika vindhyavati, dhanistadi braja-sati,
sakhi-gana-madhyete ganana

sri rupa, rati, kasturi, sri guna, manimañjari,

prabhrti radhika-nitya-sakhi
prana-sakhi bahu ta'r, basanti, nayika ar,
pradhana tahar sasimukhi

kurangaksi, ma´jukesi, sumadhya, madanalasi,

kamala, madhuri, kamalata
kandarpasundari ar, madhavi, malati ar,
sasikala, radha-seva rata
lalita, visakha, citra, tungavidya, campalata,
indulekha, rangadevi sati
sudeviti asta jana, parama-presta sakhi-gana,
radha-krsna seve ekamati

DIECISIETE

ALGUNOS SERVICIOS TIPICOS PRESTADOS

POR LAS SAKHIS

Algunos de los servicios típicos prestados por las sakhis son: 1) entonar
canciones, juntas, acerca de las glorias de Radha-Krsna, 2) realizar actividades que
aumentan Su apego entre Ellos, 3) llevar a cabo la exitosa celebración de Su encuentro
amoroso secreto; 4) ofrecer diferentes sakhis a Krsna para Su placer, 5) complacerLos
permitiéndoles saborear la charla suave y divertida, y los comentarios de las sakhis y
6) decorar Sus cuerpos con diferentes clases de ornamentos fascinantes, flores y ropa,
todo hábilmente arreglado.

7) Las sakhis en ocasiones tienen que buscar y descubrir la emoción extática

particular que se halla escondida en lo más profundo de Sus corazones. 8) Ellas tienen
que esconder a veces las faltas de Radha o Krsna; 9) y a veces, tienen que engañar a
las personas que se oponen a Su encuentro; 10) Luego, comprendiendo la situación de Sus
sentimientos más íntimos y profundamente arraigados, ellas brindan un experto consejo
que 11) causa que Ellos se unan felices. 12) Durante todo el tiempo, ellas prestan
espontàneamente numerosos otros servicios, como ser abanicarLos suavemente con abanicos
enjoyados de cola de pavo real y escobillas de cola de yak.

13) Teniendo en mente el beneficio de Ambos, las sakhis a veces tienen que
retarLos por alguna falta, 14) ellas son altamente hábiles en recordar los humores
momentáneos y deseos internos de Radharani al comunicar mensajes entre Radha y Krsna
(en Su presencia o en otras ocasiones cuando Ellos están separados). 15) Ellas son muy
expertas en mantener la vida de Radharani durante la ejecución de Sus pasatiempos,
conforme a los cambios específicos de Sus éxtasis emocionales que se mueven
continuamente en uno u otro sentido. Estos son algunos de los servicios típicos
prestados durante un día en la vida de las amigas de Srimati Radharani.

(Nota: Srila Rupa Gosvami enumera dieciséis servicios. El último, no mencionado

aquí, es sarva-visaye prayatna -cuidado y atención especial en todos los asuntos).
Cada sakhi se halla fija en su propio servicio específico eterno, en el cual se
ocupa en el lugar y hora adecuados. Todo aquel que desee hacer el bhajana que sigue
estrictamente a Srila Rupa Gosvami, aborda a un tipo particular de sakhi y su seva, y
de tal modo se convierte en su seguidor.

DIECISIETE

radha-krsna guna gana, mithasakti samvardhana,

72
ubhayabhisara sampadana
krsne sakhi-samarpana, narma-vakya-asvadana,
ubhayer suvesa-racana

citta-bhava-udghatana, mithacchidra samgopana,

pratipa janer suvañcana
kusala siksana ar, sammilana du'janar,
vyajanadi vivdha sevana

ubhaya kusala dhyana, dose tiraskara dana,

paraspara sandesa vahana
radhikar dasa-kale, prana-raksa su-kausale,
sakhi-sadharana karyajano

JEBA je sakhir karya, visesa boliya dharya,

pradarsita ha'be jatha-sthane
rupanuga bhaje jeba, je sakhir jei seva,
tadanuga sei seva mane
DIECIOCHO

EL PROCESO DE VOLVERSE UNA DE LAS AMIGAS DE RADHA

Entre las cinco divisiones de las sakhis de Radharani, cuatro de estos grupos son
nitya-siddha, o eternamente situados en sus roles. Ellos no tuvieron que efectuar
ningún sadhana ritual para alcanzar su posición. La quinta división, conocida como
sakhi, consiste en gopis nuevas, que han alcanzado la residencia en Vraja, en mérito a
su práctica sadhana.

Estas sakhis, también son de dos variedades: aquellas aún situadas en su práctica
sadhana como sadhaka-mañjaris y aquellas que ya están situadas en sus cuerpos
espirituales, más allá de las reglas del sadhana. Así pues, quienes llegan a la
perfección, reciben el cuerpo de una gopi y adoran continuamente a la Divina Pareja,
con amor espontáneo.

Hay muchos grandes santos y devotos, así como los propios Upanisads
personificados, que están todos atraídos por el Señor Krsna, mas que no han aceptado la
suprema perfección de recibir la forma de una gopi. Aunque todos se hallan
definitivamente absortos en su adoración regular del Señor, su eterna perfección
espiritual aún no despierta completamente, pues el logro del humor de Vraja es una
perfección muy rara e infrecuente.

Mas es sabido por las fuentes autorizadas que hay ciertas grandes almas que
ejecutan su adoración en el temperamento de las gopis, asiendo firmemente los pies de
loto de una de las amigas de Radharani. Luego, por el poder del favor especial de esa
nitya-sakhi, uno llega finalmente a ocupar un lugar residencial en la propia morada de
dicha sakhi, donde ella pasa eternamente su tiempo aguardando a la Divina Pareja Sri
Radha y Sri Hari.

De tal modo, uno llega a ser una de las amigas eternas de Radharani, meramente
para poder prestar servicio eterno para el placer de Krsna, dentro de la misma morada
de otra sakhi. Todo esto se debe a la aceptación voluntaria del humor de esa sakhi.
Esta es verdaderamente la única ley real que permite el ingreso a Vraja, esto es, sin
el favor de otra gopi misericordiosa, es absolutamente imposible para cualquiera
ingresar al servicio eterno extático de los Amantes eternos extáticos.

. ref. Ujjvala-nilamani, cap. 3

DIECIOCHO

pañca-sakhi madhye cara, nitya-siddha radhikar,

se sakale sadhana na koilo
73
sakhi boli' ukta jei, sadhana prabhave tei,
braja-raja pure basa pailo

sei sakhi cviprakara, sadhanete siddha ara,

sadhana-para boliya ganana
siddha boli' akhya tanra, gopi-deha hoilo janra,
kori' rage jugala-bhajana

krsnakrsta muni-jana, tatha upanisad-gana,

je na loilo gopir svarupa
sadhana avese bhaje, siddhi tabu na upaje,
braja-bhava-prapti aparupa

je je sruti muni-gana, gopi haya su-bhajana,

korilo sakhir pada dhori'
nitya-sakhi-krpa-bale, tat-salokya-labha-phale,
seva kore sri-radha-sri-hari

devi-gana sei bhave, sakhir salokya-labhe,

krsna-seva kore sakhi ho'ye
vrajer-vidhana ei gopi bina ar keho,
na paibe vraja-juva dvaye

DIECINUEVE

LA RELACION MUTUA COMPARTIDA ENTRE TODAS LAS SAKHIS

El Señor Hari es la forma Suprema de conciencia, y Su potencia es la Señora del

bosque de Vrndavana. Todos los Vedas cantan acerca de que Ella es la potencia interna
trascendental (para-sakti). Para prestar servicio a El, Quien es la fuente potencial de
todas las potencias, Ella expande Su potencia interna en muchas formas corpóreas, con
numerosos tipos diferentes de potencias que fluyen y brotan de la fuente energética, en
todas las direcciones simultáneamente.

Su potencia interna es la morada y contenedora de todas las potencias, y convoca

a las demás divisiones llamadas sandhini, samvit y hladini. Con la transformación de
Su potencia existencial sandhini, se producen todas las demás cosas o sustancias dentro
de los mundos espiritual y material. Con Su potencia cognoscitiva samvit, se produce
todo conocimiento, que posee un sector marginal llamado jiva-sakti, la multitud de
almas conscientes espirituales. Con Su potencia de placer hladini, se producen y anima
el conjunto de las amigas de Radha.

La suprema riqueza divina de la potencia hladini de placer, es la multitud de Sus

amigas, quienes son todas eternamente perfectas en bienaventuranza espiritual. Y la
causa raíz original y fuente primordial de esta hladini-sakti, no es otra que la propia
Srimati Radharani, quien es la personificación de esta potencia suprema de placer.
Incluso las otras en apariencia gopis opuestas, encabezadas por Candravali, son todas
en realidad seguidoras subordinadas de esta Diosa trascendental Sri Radha, pues el
hecho es que nadie puede obstruir positivamente el flujo que mana a borbotones de Su
amor puro y desinteresado por el Señor Krsna.

La única y maravillosa motivación de Sus asuntos amorosos es tal, que Candravali

parece oponerse a Radharani como Su rival, mas esta competencia simulada es realmente
casta, pues está creada para nutrir el amor puro de Radharani por Krsna. Ciertamente,
todas las sakhis poseen muchos cuerpos diferentes y muchos temperamentos diferentes,
pero su mente es en verdad una, y solo una, pues su único y natural interés es brindar
completa satisfacción y total placer a la juvenil Divina Pareja de Vraja.

DIECINUEVE
74
PARAMA caitanya hari, tanra sakti banesvari,
para sakti boli'vede gay
saktimane sevibare, sakti kayavyuha kore,
nana sakti tahe bahiray

adhara-saktite dhama, ahvaya saktite nama,

sandhini-saktite bastu jata
samvit-saktite jñana, tatastha jiba-vidhana,
hladinite koilo sakhi-brata

nitya-siddha sakhi saba, hladinir su-vaibhava,

hladini-svarupa mula radha
candravali adi jata, sri-radhar anugata,
keho nahe radha-premer badha

premer vicitra gati, prati-dvandvi ho'ye sati,

candra kore radha-prema pusta
saba sakhir eka-mana, nana-kaye nana-jana,
braja-juva-dvand ve kore tusta

VEINTE

ESTIMULANTES DEL DESPERTAR DEL APEGO CONYUGAL

DENTRO DE VRAJA (UDDIPANA)

Los sabios en relación a las melosidades trascendentales, describen ciertas cosas

que estimulan el despertar de infinitas emociones extáticas. Estas cosas se denominan
uddipana y nacen de la relación entre Krsna y Sus devotos. Hay seis categorías de
uddipanas, conocidas como: 1) guna (cualidades personales), 2) nama (santos nombres),
3) carita (actividades características), 4) mandana (adornos físicos), 5) sambandhi
(parafernalia afín) y 6) tatastha (fenómenos naturales).

1) guna (cualidades personales): Hay tres tipos de cualidades personales que

estimulan el amor extático por Krsna, las que pertenecen al cuerpo, la mente y las
palabras.
2) nama (santos nombres): Hay innumerables estímulos nominativos como ser Krsna,
Sri Radha-Madhava, etc.
3) carita: (actividades caracteristicas): estimulantes tales como la danza
extática de Krsna, la ejecución de la flauta, el modo de caminar, el método para
ordeñar las vacas, cómo llama El personalmente a las vacas, Su alzamiento de la Colina
de Govardhana y Sus danzas especialmente frenéticas y salvajes con los pastorcillos, en
los campos de pastoreo de las afueras.
4) mandana (adornos físicos): Hay cuatro tipos de adornos físicos mediantes los
cuales Krsna es embellecido, a) ornamentos florales como ser guirnaldas, aros, coronas,
etc.; b) sustancias que son untadas, tales como pulpa de madera de sándalo silvestre,
diversos aceites y perfumes, etc.; c) diferentes tipos de atuendos exóticos, fajas y
chales, etc.; d) adornos tales como tobilleras, cinturones, medallones, pulseras,
brazaletes y coronas, hechos de metales preciosos, joyas, etc.
5) sambandhi (parafernalia afín): Los estimulantes varios incluyen el silbido de
Su flauta, el sonar de Su cuerno de búfalo, el sonido de la ejecución de Su vina, la
técnica de las canciones que El compone, Su diseño artístico en las artes y artesanías;
Su fragancia corporal omnipenetrante; las huellas de Sus pies; el sonido tintineante de
Sus adornos; el sonido de otros varios instrumentos musicales que El ejecuta; las
plumas de pavo real que El usa en Su corona o sostiene en Su mano; Sus vacas; Su vara
enjoyada; Su colección de flautas hechas de diversos materiales; Su variedad de cuernos
de búfalo; la visión de Sus amigos más queridos; los coloridos minerales de la Colina
de Govardhana que los jovencitos rocían sobre sí mismos; las guirnaldas de flores
silvestres; el polvo levantado por las pezuñas de las vacas y diversos lugares de
pasatiempos cobijados en Vrndavana, como ser la colina de Govardhana, el río Yamuna
75
(quien es la Hija del Sol), el sitio de la danza rasa, y muchas otras ubicaciones de
pasatiempos, así como grandes aves como pavos reales y grullas, etc.; abejorros que
cantan Sus glorias, venados de ambos géneros, glorietas de los bosques; árboles de
Tulasi; racimos de enredaderas, plantas brillantes de calèndulas, àrboles tales como
el kadamba y otros; todas estas cosas son las opulencias naturalmente hermosas del
bosque de Vrndavana que estimulan las mayores melosidades extáticas y hermosas. Esto
se debe a la relación directa de todas estas cosas con Krsna y Sus pasatiempos eternos.
6) tatastha: (fenómenos naturales): otros estimulantes incluyen la luz lunar de
Vrndavana, las nubes, el fulgor de la estación lluviosa, la luna llena de la estación
otoñal, la brisa suavemente perfumada y pequeños pájaros como ser gorriones, etc.,
todas estas opulencias naturales juntas producen una situación favorable tan solo para
permitir que Radha-Krsna y Sus devotos saboreen plenamente las melosidades más
agradables.

--ref. N.O.D., cap. 26

--ref. Ujjvala-nilamani, cap. 10

VEINTE

krsna krsna bhakta-gata, guna-nama su-carita,

mandana sambandhi tatasthadi
bhava jata aganana, e raser uddipana,
hetu boli' bole rasavedi

manasa bacika punah, ksyikate tina-guna,

nama-krsna sri-radha-madhava,
nrtya vamsi-gana-gati, godohana go-ahuti,
aghoddhara gostete tandava

malyanulepana ara, basa-bhusa ei cara,

prakara mandaha sobhakara
bamsi-srnga bina-raba, gita-silpa su-saurabha,
padanka-bhusana badya-svara

sikhi-puccha gabhi yasti, benu srnga presta-drsti,

adri-dhatu nitmalya go-dhuli,
vrndavana tadasrita, govardhana go-dhuli,
vrndavana tadasrita, govardhana ravi-suta.
rasa adi jata lila-sthali

khaga bhrnga mrca kuñja, tulasika lata-puñja.

karnikara kadambadi taru
sri-krsna-sambandhi saba, vrndaranya su-vaibhava,
uddipana kore rasa caru

jyotsna ghana saudamini, sarat-purna nisamani,

gandhavaha ar khaga-coy
tatasthakhya uddipana, rasasvada-vibhavana,
kore sab hoiya sadoy

VEINTIUNO

ANUBHAVA (SINTOMAS EXTATICOS RESULTANTES EXHIBIDOS ANTE LA ESTIMULACION)

Cuando uno experimenta amor extático estimulado por los uddipanas antes
mencionados, entonces ocurre una reacción natural resultante en el cuerpo individual.
Esto se denomina anubhava. Es tal como abrir las puertas del corazón, liberando de ese
modo las emociones. Cuando el éxtasis llega así al plano externo, hay ciertas finas
reacciones físicas que se hacen visibles, las cuales son bastante representativas de
las emociones reveladas desde el interior del corazón.

76
 Los trece anubhavas son bailar, cantar, rodar en el suelo, llorar, estiramiento
del cuerpo, gritos sonoros, bostezos, suspiros hondos, desestimación completa de la
opinión pública, babear, vértigo, hipo incontrolable y risa en extremo audible y
rugiente, tal como la de un loco.

Se expresa que hay veinte alankaras, o realces sensuales del cuerpo y la mente.
Un tipo llamado udbhasvara, incluye soltarse el cabello, oler flores, y ajustarse el
cinturón o el propio sari, etc.

Hay asimismo doce vacikas o anubhavas verbales, a saber, 1) vilapa (palabras de

lamentación), 2) alapa (lisonja satírica), 3) samlapa (conversaciones), 4) pralapa
(murmuraciones frívolas), 5) anulapa (repetir la misma cosa, una y otra vez), 6)
apalapa (conceder otro significado a una declaraciòn previa), 7) sandesa (enviar un
mensaje a un amante lejano), 8) atidesa (decir "sus palabras son mis palabras"), 9)
apadesa (decir algo para indicar otra cosa), 10) upadesa (palabras de instrucción), 11)
nirdesa (aclarar "Yo soy esa misma persona"), 12) vyapadesa (revelar el corazón con
otra pretensión)

-ref. N.O.D. -cap. 27

-ref. Ujjvala-nilamani- cap. 11

VEINTINUO

vibhavita rati jabe, kriyapara ho'ye tabe,

anubhava hoy to'udita
citta-bhava udghatiya, kore bhaya suvikriya,
jakhan je hoy to'ucita

nrtya-gita bilunthana, krosana tanu-motana,

hunkara jrmbhana ghana-svasa
lokanapeksita mati, lala-srava ghurna ati,
hikkadoy atta atta hasa

gatra-citta jata saba, alankara su-baibhava,

nigadita bimsati prakara
udbhasvara nama ta'r, dhammilya samsrana ar,
phulla ghrana nivyadi bikara

bilapalapa samlapa, pralapa o anulapa,

apalapa sandesatidesa
apadesa upadesa, nirodesa o byapadesa,
bacikanubhaver bisesa

VEINTIDOS

SATTVIKA BHAVA
(SINTOMAS EXTATICOS ESPECIALMENTE DEVASTADORES)

Cuando la conciencia individual rebosa del propio éxtasis permanente (sthayi-

bhava) y alcanza la opulencia de todos los estimulantes especiales (vibhava), se
produce luego otro efecto, por su propio acuerdo. Esto es, el aire vital es regulado y
dirigido obligadamente dentro del cuerpo, originando así diversas transfiguraciones
usuales del cuerpo.

Los ocho sattvika-vikaras son: cambio de los colores corporales, erizamiento de

los cabellos, sudor, temblor, voz quebrada, devastación física, estupor mental, y
torrentes de lágrimas. Hay además otros 33 éxtasis transitorios, conocidos como
77
sañcari, que incluyen tales emociones como el júbilo, la pena, el temor, la angustia,
la sorpresa, etc.

Conforme a la melosidad particular que juegue durante el lila dado de los

pasatiempos eternos de Radha-Krsna, entonces el sattvika-bhava puede adoptar cuatro
grados diferentes de intensidad, a saber, 1) dhumayita (ardor latente), 2) ujjvalita
(encendido), 3) dipta (ardor) y 4) uddpita (inflamación).

Todo aquel que tenga el adhikara o la capacidad de cualificaciòn en relaciòn a

estos éxtasis, experimenta el despertar de los síntomas de los ocho sattvika-vikaras.
No obstante, solo en la etapa mahabhava (como Srimati Radharani) es posible observar el
ornamento del ardiente éxtasis uddpita.

-ref. N.O.D. -cap.28

-ref. Ujjvala-nilamani -cap. 12

VEINTIDOS

sthayi bhavavista-citta, paiya vibhava-vitta,

udbhate bhavete apanara
prana-vrtte nyasa kore, prana sei nyasa-bhare
deha prati bikrti calaya

vaivarnya romanca sveda, stambha kampa svarabheda,

pralayatsu--e asta bikara
sancari je bhavacoy, harsamarsa ar bhoy,
bisada bismoyadi ta'r

pravrtti-karana hoy, lila-kale rase loy,

apane koraya anuksana
dhumayita ujjvalita, dipta ar su-uddipta,
ei cari avastha laksana

jar jei adhikar, sattvike bikara ta'r,

se laksane hoy to' udoy
mahabhava dasa jatha, su-uddipta bhava tatha,
anayase sulaksita hoy

VEINTITRES

VYABHICARI O SANCARI BHAVA

(EMOCIONES TRANSITORIAS CONCOMITANTES)

Las siguientes 33 emociones se conocen como vyabhicari bhavas: indiferencia,

melancolía, locura, humildad, remordimiento, fatiga, vanidad, orgullo, aprensión,
temor, olvido, ansiedad, pereza, enfermedad, fascinación, muerte, estupor, timidez,
disimulo, memoria, debate, inconstancia, temperamento, consideración mental,
curiosidad, encanto, paciencia, envidia, violencia, sueño, sueño profundo, tristeza y
alerta.

El vyabhicari bhava denominado violencia, sin embargo, no roza la

incomparablemente dulce madhura rasa. Todos los demás vyabhicaris emergen sucesivamente
y fluyen en dirección al sthayi-bhava, circulando a su alrededor felizmente, en sus
propios modos respectivos.

Al amparo de la bondad pura producida por el apego devocional espontáneo, estas

emociones vyabhicari circulan en armonía con el tipo particular de rasa en ejecución.
Son tal como olas del océano del sthavi bhava. Ellas surgen, cumplen su labor
emocional y luego vuelven rápidamente al océano, para ya no ser más vistas por nadie.

78
-ref. N.O.D. -caps. 29 y 30
-ref. Ujjvala-nilamani, cap. 13

VEINTITRES

nirbada bisada mada, dainya glani sramonmada,

garva tras sanka apasmrti
avega alasya vyadhi, moha mrtyu, jagatadi,
vrida avanittha ar smrti

bitarka capalya mati, cintautsukya harsa dhrti,

ugralasya nidramarsa supti
bodha hoy bhava-coy, trayastrimsat sabe hoy,
vyabhitari name labhe jñapti

atulya madhura rase, ugralasya na parase,

ar saba bhava jathajatha
udi' bhavavesa sukhe, sthayi-bhaver abhimukhe,
bisesa agrahe hoy rata

raganga sattva asraya, rasa joga sancaraye,

jana sthayi sagarer dheu
nija karya sadhi' turna, sagara koriya purna,
nibe ar nahi dekhe keu

VEINTICUATRO

EL ESTADO SUPREMO OBTENIBLE POR EL STHAYI-BHAVA:

MAHA-BHAVA

Los límites más elevados a los que puede llegar el sthayi-bhava, se fijan de
acuerdo a las diferentes divisiones de las amantes de Krsna. La doncella Kubja de
Mathura y las 16.000 Reinas de Dvaraka, son ejemplos de los bhavas conocidos
respectivamente como sadharani (el apasionamiento veleidoso sentido por las muchachas
comunes) y samañjasa (el amor estable sentido por las esposas). No obstante, solo las
gopis de Vraja pueden acceder a las etapas avanzadas del maha-bhava conocido como rudha
(avanzado) y adhirudha (altamente avanzado).

Los síntomas del éxtasis rudha son: intolerancia de la separación, siquiera por
el pestañeo de un ojo, la agitación de los corazones de las personas cercanas,
experimentando un milenio pasado con Krsna como un instante, experimentando un instante
de separación de Krsna como un milenio, sintiendo un gran dolor y preocupación sobre la
felicidad de Krsna y olvido de la propia identidad. Todos estos anubhavas del éxtasis
rudha pueden experimentarse tanto en unión como en separación.-

Ahora tengan la amabilidad de oír sobre las dos divisiones del adhirudha maha-
bhava, conocido como modana (placer divino) y madana (regocijo amoroso locamente
embriagador). En separación de Krsna, el modana también se convierte en lo que se
conoce como mohana (azoramiento pasmado de maravilla) a un determinado nivel,
produciendo de tal modo una locura trascendental llamada divyormada.

Este divyormada también posee dos divisiones, 1) citra-jalpa (diversos tipos de

habla loca y delirante) y 2)udghurna (desvarío desconcertado pasmado de maravilla).
Luego que Ella realiza Su estado mohana de desconcierto pasmado de maravilla, Sri Radha
alcanza una condición aún más esencial, llamada madana o regocijo amoroso locamente
embriagador. Esta es la suma del éxtasis que estimula el flujo de Sus pasatiempos
eternos.

Las amantes sadharani (muchachas comunes como Kubja) poseen un amor latente. Las
amantes samañjasa (las esposas estables, como las Reinas de Dvaraka) poseen un amor
79
encendido. Las amantes samartha (las gopis de Vraja) poseen éxtasis ardiente, pero por
sobre todas ellas, los éxtasis amorosos de Sri Radha son brillantemente ardientes como
el fulgor deslumbrante del oro puro, pues solo en Sus humores pueden hallarse estos
supremos éxtasis brillantes liderados por modana y madana.

-ref. Ujjvala-nilamani, cap. 14

VEINTICUATRO

sadharani samañjasa, sthayi labhe bhave dasa,

kubja ar mahisi pramana
eka braja-devi-gane, mahabhava samghatane,
rudha adhirudha suvidhana

nimesasahyata tay, hrnmanthane khinna pray,

kalpaksana saukhye sankakula
atmavadhi vismarana, ksanakalpa vivecana,
joge ba vijoge samatula

adhirupa bhave-punah, dvi-prakar bheda suna,

modana madana name khyata
vislesa dasate punah, modana hoy mohana,
civyonmada tahe hoy jata

divyonmada dvi-prakar, citra-jalpadghurna ar,

citra-jalpa bahu-vidha tay
mohanete sri radhar, madanakhya dasa sar,
nitya-lilamayi bhava pay

sadharani dhumayita, samañjasa sada dipta,

rudhe tathokipta samarthay
suddipta sri-radha-prema, jena ujjvalita hema,
modanadi bhave sada tay

VEINTICINCO

VIPRALAMBHA (SINTOMAS DE AMOR EN SEPARACION)

La melosidad más brillante de amor conyugal, posee dos divisiones naturales,

vipralambha (separación) y sambhoga (disfrute conjunto). El placer sentido en la unión
no puede ser apropiadamente apreciado sin la experiencia de sufrir la separación. Esa
es la función de vipralambha.

Hay cuatro tipos de vipralambha, a saber, 1) purva-raga (afecto preliminar), 2)

maha (enfurruñamiento), 3) pravasa (residencia lejana), 4) prema-vaicittya (sentir
separación incluso en presencia del amado). El purva-raga es la condición infatuada que
emerge antes de la unión, como resultado ya sea de oír o ver al amado.

El mana brota cuando uno de la apegada pareja comienza a enfurruñarse y se

determina firmemente a permanecer separado del otro, sin siquiera querer mirar al
otro. Este nivel particular de afecto contiene dos facetas, a saber, sahetu mana
(enojo por una buena razón) y nirhetu mana (enojo sin ningún motivo). Estos son
entreveros habituales que ocurren en el curso de los asuntos amorosos trascendentales.

El sahetu-mana puede ser calmado mediante, 1) sama (palabras agradables de

consuelo), 2) bheda (acotaciones satíricas), 3) kriya (adoración), 4) dana (regalos),
5) nati (caer a los pies) y 6) upeksa (indiferencia). Cuando se crea un festival de
enojos mediante el nirhetu mana, puede ser mitigado muy ràpidamente estando en un
hermoso lugar, o con el paso del tiempo o simplemente por el sonido de la música de la
flauta.
80
 El prema-vaicittya surge incluso en presencia del amante, por un temor intenso a
la inminente separación, originando así una inusual transformación del corazón. Esta
es una característica natural del prema puro. El síntoma conocido como pravasa, emerge
cuando el propio amado se ha trasladado a otro bosque, ciudad o país. Así pues, hay
cuatro niveles de vipralambha (amor en separación).

.ref. N.O.D., cap. 44

-ref. Ujjvala-nilamani, cap. 15

VEINTICINCO

sri ujjvala rasa-sar, swabhavatah dvi-prakar,

vipralambha sambhoga akhyana
bina vipralambhasroy, sambhoger pusti noy,
tai vipralambher vidhana

purva-raga tatha mana, pravasa-vaicittya-jñana,

vipralambha cari to' prakar
sangamer purva-riti, labhe purva-raga khyati,
darsane sravane janma ta'r

anurakta dampatira, abhista vislesa sthira,

darsana virodhi bhava mana
sahetu nirhetu mana pranayer parinama,
pranayer vilasa pramana

sama-bheda kriya cane,natyupeksa suvidhane,

sahetu maner upasama
desa-kala benu-rave, nirhetuka manotsave,
kore ati sighra uparama

biccheda asanka hoite, premer vaicittya citte,

premer svabhave upajoy
desa grama banantare, priya je pravasa kore,
pravasakhya vipralambha hoy

81
VEINTISEIS

SAMBHOGA (DISFRUTE CONJUNTO)

El sambhoga se define como sigue: es ese humor extático mutuo entre la joven
pareja Radha y Krsna, realzado por mirarse entre sí, por el abrazo, por adorar y
asistir al otro favorablemente, lo cual se remonta hasta el más alto pináculo de la
bienaventuranza exaltada y que se halla presente en Sus dos corazones, como el rasa
personificado. Tal humor de Ellos juntos, se denomina sambhoga.

El sambhoga se expande bellamente en dos divisiones principales, mukhya

(primario) y gauna (secundario). Cada división posee cuatro variedades de contactos, a
saber, 1) samksipt (encuentro muy breve y simple), 2) samkirna (estrecho, ligeramente
obstaculizado por el temor, etc.), 3) samparna (afluente -una cálida reunión amorosa
tras un distanciamiento), y 4) samrddhimana sambhoga (plenamente enriquecido al
máximo). Cada uno de estos cuatro tipos de unión sigue a uno de cuatro tipos de
separación, como sigue:

La aparición sistemática de los cuatro mukhya sambhogas, es: 1) Samkspit

sambhoga, que ocurre tras el purva-raga (unión simple después del afecto preliminar),
2) sankirna sambhoga que ocurre después de mana (unión estrecha después del enojo), 3)
sampanna sambhoga que ocurre luego de un breve pravasa (unión afluente tras un breve
distanciamiento) y 4) samrddhimana sambhoga que ocurre tras un largo pravasa (unión
completamente enriquecida tras un largo distanciamiento).

El samparna sambhoga tiene dos variantes que producen uniones muy encantadoras.
Las mismas son dos tipos de llegadas: 1) agati (llegada formal o previamente arreglada)
y 2) pradurbhava (súbita aparición entre quienes están ansiosos). Además ocurren
encuentros y pasatiempos juntos, en sueños. Estos verdaderos lilas oníricos, entran en
la segunda clasificación como gauna sambhoga (categoría secundaria de unión).

-ref. Ujjvala-nilamani, cap. 15

VEINTISEIS

darsana aslesanvita, anukulya sevasrita,

ullase arudha jei bhava
juva-dvandva hrdi majhe, rasakare suvirajye,
sambhogakhya ta'r hoy labha

mukhya gauna dvi-prakar, sambhogar suvistar,

tadubhoy cariti prakar
samksipta samkirna jana, sampanna samr ddhimana,
purva bhavavastha anusar

purva-ragantare jaha, samksipt sambhoga tana,

manantare samkirna pramane,
ksudra pravasavasane, sampanna samrddhimane,
sudura pravasa avasane

sampanna dvi-vidha bhava, agati o pradurbhava,

manohara sambhoga tahay
svapne ai sab bhava, jahe hoy avirbhava,
tabe gauna sambhoga janay

82
VEINTISIETE

LOS DIFERENTES TIPOS DE SAMBHOGA

Hay ilimitadas cantidades de lilas extáticos que Radha y Krsna celebran a diario
por todo Vrndavana con Sus amigas. Ellos a veces Se miran entre sí, de diferentes
modos, Se tocan y cuidan del otro, conversan en muchos diferentes tipos de charlas y a
veces bloquean el sendero del otro. Ellos celebran la danza rasa o participan en
diferentes tipos de deportes acuáticos en el río Yamuna y a veces Krsna asume el rol de
un botero, mientras Se ocupan en diferentes tipos de pasatiempos en un bote en el
Yamuna. Hay diferentes clases de robos en broma, a veces Krsna roba el collar de
Radharani y casi todos los días Su flauta es hurtada por Radharani y Sus amigas.- En
ocasiones, Ellos celebran el ghatta-lila, mejor conocido como dana-keli, Su ruego de
caridad de los cántaros de yogur de las gopis. Y en otras ocasiones, Ellos corren por
los alrededores, jugando a las escondidas por todas las enramadas de los bosquecillos.

A veces, Ellos se embriagan con altas cantidades de licor de miel, en ocasiones,

Krsna viene en numerosos tipos de atuendos femeninos, y otras veces, El pretende estar
dormido, tan solo para escuchar lo que las sakhis dicen sobre El. Ellos compiten
jugando a los dados, con diferentes clases de prendas, juegan arrastrando sus ropas y a
veces se besan, abrazan, arañan, beben el néctar de los labios rojos como fresas y se
unen conyugalmente. De tal modo se comprenden algunos de los pasatiempos diarios de
Radha-Krsna.

Todos estos diferentes tipos de unión, producen constantemente un festival de

gala de los más encantadoramente hermosos y divertidos pasatiempos. Todos estos lilas
son singularmente maravillosos, son un verdadero reservorio pleno de las melosidades
más brillantes del rasa conyugal.

Solo un alma en extremo rara y altamente afortunada, se interesa curiosa y

delicadamente en tales lilas diarios de Sri Sri Radha-Krsna. El vive constantemente en
Vraja y adopta todos los humores extáticos del afecto trascendental (rati), el cual
aumenta y se expande todo el sendero hasta la más elevada cumbre beatìfica del
mahabhava. De tal modo saturada con Sus pasatiempos diarios trascendentales, y absorta
en la conciencia de Vraja, un alma tan preciosamente afortunada, siempre inquiere y
busca los medios para entrar a esos pasatiempos.

-ref. Ujjvala-nilamani, cap. 15

VEINTISIETE

sandarsana samsparsana, jalpa vartma-nirodhana.

rasa vrndavana-lila bhuri
jala-keli jamunay, nauka-khela cauryatay
ghatta lila kunje lukocuri

madhu-pana vadhu-vesa, kapata nidra-avesa,

dyuta-krida bastra tanatani
cumbaslesla nakharpana, bimbadhara sudha-pana,
samprayoga adi lila mani

sambhoga prakar saba, sambhoger mahotsava,

lila hoy sada supesala
sei lila aparupa, ujjvala raser kupa,
tahe ja'r hoy kautuha!

cid-vilasa rasa-bhare, rati bhava dasa chore,

mahabhava paryanta baday
je jiba saubhagyavan, lila-joge susandhan,
braje basi' satata koray

83
VEINTIOCHO

PASATIEMPOS AMPARADOS EN EL RASA CONYUGAL

Se debe aprehender plenamente que todas las verdades fundamentales eternas

referidas al rasa, Vraja y los pasatiempos de Krsna son uno y el mismo principio del
lila-rasa. Y el propio Krsna es directamente la personificación de dicho rasa. Todas
las cosas están completamente bajo Su control, como se confirma en todos los Vedas y el
Srimad-Bhagavatam.

Sri Krsna es la Verdad Suprema, y todos Sus pasatiempos son de la naturaleza de

la bondad pura trascendental. Maya está situada a cierta distancia, como Su humilde
sirvienta. Tan solo para mostrar Su misericordia sin causa a todas las almas
condicionadas, el Señor manifiesta Sus pasatiempos trascendentales ante sus propios
ojos, dentro del mundo material. Esto demuestra simplemente cúan deseoso está El de su
bienestar.

Krsna es El Mismo la única Suprema Personalidad de Dios. Incluso el Señor Brahma,

el Señor Anantadeva y el Señor Siva tratan de descubrirLo una y otra vez, mas aún así
no pueden entenderlo plenamente. La vasta refulgencia Brahman emana solo de El, y la
Superalma absolutamente cognoscitiva, es solo Su diminuta porción fraccionaria.

Este Señor Krsna está dotado completamente de todas las buenas cualidades. El es
muy misericordioso. El es el origen fundamental de todas las verdades y todas las cosas
de los mundos espiritual y material descansan solo en El. El incluso manifiesta Su
propia refulgencia corpórea como Brahman impersonal para tener algunos pasatiempos
impersonales. Así pues, El es tal como una mina de oro de lilas infinitos.

Sus lilas están por doquier. Volviéndose Su propia porción plenaria parcial como
la Superalma, El realiza muchos lilas, llevando a todas las almas condicionadas a un
paseo por la rueda giratoria de la acción y reacción fruitiva. Apareciendo en los
sistemas planetarios elevados en encarnaciones como Vamanadeva, El realiza muchos más
lilas junto con los semidioses.

En el cielo espiritual de los planetas Vaikuntha, El Se convierte en el Señor

Narayana y mantiene a muchedumbres de sirvientes como el Dios de todos los Dioses y el
Rey de Reyes. Este mismo Señor Krsna, el refugio y morada de todos los seres y de todas
las entidades, pese a tales increíbles opulencias espirituales y materiales, gusta
mucho de aparecer tal como un ser humano ordinario en Vraja, permaneciendo de ese modo
feliz, expandiendo tantos lilas como humano.

VEINTIOCHO

rasa-tattva nitya jaiche, Braja-tattva nitya taiche,

lila-rasa ek kori' jnana
krsna je saksat rasa, sakala-i krsner basa,
beda bhagavate kore gana

sri krsna parama tattva, tar lila suddha sattva,

maya jar durasthita dasi
jiba prati krpa kori', lila prakasilo hari,
jiber mangala abhilasi

brahma sesa siva jar, anvesiya bar bar,

tattva bujhibare nahi nare
brahmer asroy jini, paramatmar amsi tini,
svayam bhagavan boli ja're

sri krsna doyamoy, mula-tattva sarvasroy,

ananta-lilar ek khani
nirvisesa lila-bhare, brahmata prakasa kore,
84
sviya anga-kanti gunamani

amse paramatma ho'ye, baddha-jiba-gane lo'ye,

karma cakre lila kore kota
devaloke deva-saha, upendradi ho'ye teha,
deva-lila kore kota sata

paravyome narayana, jo'ye pale dasa-jana,

devadeva raja rakesvara,
sei krsna sarvasroy, braje nara-paricoy,
nara-lila korilo bistara

VEINTINUEVE

LOS PASATIEMPOS DE VRAJA SON LOS MEJORES DE TODOS

Entre todos los pasatiempos del Señor Krsna, Su lila como un ser humano ordinario
es ciertamente la mejor de todas, pues estos pasatiempos son tal como un reservorio
ilimitado de melosidades extáticas trascendentales. Estas melosidades no están
siquiera disponibles en otros planetas del cielo espiritual. Luego, díganme, ¿dónde
están disponibles? Tales cosas solo pueden ser tenidas en la morada suprema de Vraja-
dhama.

Los pasatiempos eternos de Krsna son de dos tipos, sobre quienes meditan siempre
aquellos que saborean las melosidades: 1) santara (pasatiempos celebrados en el mundo
material, a intervalos, con un comienzo y un final, pero que se reiteran eternamente)
y 2) nirantara (pasatiempos celebrados en el mundo espiritual, como asta-kaliya
perpetuo o recreaciones diarias de ocho clases). Los pasatiempos llamados santara,
incluyen el nacimiento de Krsna, Su crecimiento a través de la niñez y juventud, la
matanza de muchas clases diferentes de demonios y Su travesía hacia Mathura y Dvaraka y
Su permanencia allí.

Dichos pasatiempos nirantara, se celebran incesantemente, en ocho divisiones

periódicas de tiempo, durante todo el día y la noche. Estas recreaciones son motivadas
por Su afecto amoroso puro por los residentes de Vraja. ¡Oh, hermanos! estos
pasatiempos no se detienen ni por un segundo, por consiguiente, se llaman nitya-lila.
Estos pasatiempos diarios de ocho clases son imperceptibles hasta para el Señor Brahma,
el Señor Siva y el Señor Ananta-sesa.

Tan solo desmoronen todo vuestro conocimiento especulativo y echen abajo la

práctica de yoga, pues todos estos extáticos lilas de Vraja están solo esperando que
los contemplen con vuestros ojos bien abiertos de afecto inmaculado. Estos pasatiempos
trascendentales pueden brindarles una sola cosa, la suprema bienaventuranza espiritual
mucho más allá de cualquier cosa que puedan concebir. Solo esto es el ùnico sustento
de la vida de los devotos puros que siguen las huellas de los pasos de Srila Rupa
Gosvami.

VEINTINUEVE

krsner jataka khela, tar madhye nara-lila,

sarvottama raser aloy
e rasa goloke nai, tabe bolo kotha pai,
braja-dhama tahar niloy

nitya lila ovi-prakar, santar o nirantar,

jane majhe rasiker mana
janma-vrddhi daitya-nasa, mathura-dvaraka-basa,
nitya-lila santare gagana

ciba-ratra asta-bhage, braja-jana anurage,

85
kore krsna lila nirantara
tahar birama nai, sei nitya-lila bhai,
brahma-rudra-sesa-agocara

jnana joga koro jata, hoy taha duragata,

suddha raga nayane kevala
se lila raksita hoy, parananda bitaroy,
hoy bhakta-jivana sambala

ASI TERMINA EL CUARTO CAPITULO DEL GITA-MALA DE SRILA BHAKTIVINODA THAKURA,

titulado "SRI SRI RUPANUGA-BHAJANA-DARPANA".
(Un espejo que refleja la Adoración que sigue los Pasos de Srila Rupa Gosvami)

86
 GITAMALA

CAPITULO CINCO

"SIDDHI-LALASA"

(Anhelo muy intenso por la Más Elevada Perfección Espiritual)

--10 canciones--
INTRODUCCION AL CAPITULO CINCO

SIDDHI-LALASA

Este capítulo final del Gita-mala, se refiere al anhelo de Srila Bhaktivinoda

Thakura por nacer en Vraja, en el cuerpo espiritual de una gopi, siendo entrenada por
las demás sakhis lideradas por Lalita y Sri Rupa Mañjari, para prestar servicio eterno
a los pies de loto de Srimati Radharani. Esta es la meta más elevada de todos los
Gaudiya Vaisnavas, y es el verdadero don que fuera traído a todos nosotros por la
encarnación más misericordiosa, Sri Caitanya Mahaprabhu. Todos los acaryas acatan esta
conclusión parampara, incluyendo a Svarupa Damodara Gosvami (anotaciones), Srila
Ramananda Raya (Caitanya-caritamrta), los seis Gosvamis de Vrndavana, Narottama dasa
Thakura (canción 'sri rupa mañjari pada') y Visvanatha Cakravarti Thakura (canción 'Sri
Krsna Bhavanamrta). Y ahora, en este capítulo del Gita-mala, Bhaktivinoda Thakura
brinda su conclusión final de lo que es la perfección más sublime. Este nivel de
perfección solo puede ser obtenido por la misericordia del maestro espiritual
fidedigno, quien es en sí mismo un residente de Vraja. Tal etapa de perfección es
concedida al discípulo solo por el guru, cuando éste aprecia que el discípulo ha
terminado completamente con el mundo material, y abandonado todas las formas de
gratificación sensorial material (burda y sutil).
Hoy en día, se ha vuelto una moda barata por parte de esos discípulos
artificiales cual monos, el pasar por alto al maestro espiritual fidedigno
autorealizado, como Srila Prabhupada, y correr tras algún babaji para recibir un
instantáneo siddha-pranali o iniciación en un "parampara" de "gopis". Prabhupa
declara muy claramente en el Capítulo XVI del Néctar de la Devoción que tal siddhi
inmediato de ' chasquear los dedos', es seguido por una clase desautorizada de prakrta-
sahajiyas, quienes piensan que se han vuelto asociados del Señor simplemente por
considerarse a sí mismos como tales. Por el contrario, el verdadero siddha-pranali,
es un proceso de consultas mutuas entre un representante fidedigno de Srila Rupa
Gosvami y Su discípulo fidedigno, quien ha sido probado por el guru autorealizado una y
otra vez para salvaguardar la absoluta convicción del discípulo en relación al servicio
eterno, cuyos síntomas son el estar cien por ciento libre de todas las anarthas
materiales y urgencias de los sentidos. Empero, los supuestos discípulos que hablan y
actúan tal como monos traviesos y frívolos, saltan y corren hacia los babajis
desautorizados y ligeros quienes, a diferencia de Srila Prabhupada, son como
engañadores a los cuales no vale siquiera la pena contemplar. Siendo envidiosos como
víboras y cerdos, ellos inventan muchas objeciones y puntos necios, tan solo para
encontrar faltas en los verdaderos predicadores de la Gaudiya-sampradaya, liderados por
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y Srila Prabhupada. Tales babajis falsos,
ansiosos por conseguir la oportunidad de obtener discípulos extranjeros ricos, conceden
de inmediato un siddha-pranali barato, que incluye los 11 bhavas diferentes de una
mañjari, tales como el nombre eterno, la edad, la ropa, el cutis, el grupo y el
servicio en particular, como los mencionados por Srila Bhaktivinoda Thakura en la
segunda canción de este capítulo del Gita-mala. Sin embargo, como lo explicara
claramente Bhaktivinoda Thakura y Srila Prabhupada, tal concesión barata de siddhi a
una persona indigna, que carece del adhikara o capacidad apropiada, acarrea
necesariamente un efecto exactamente opuesto, bastante contrario a la perfección
trascendental deseada de servicio eterno a Radha-Krsna como doncellas gopis. En vez de
ello, tal persona inexperimentada simplemente comete ofensas a los devotos genuinos
puros y de esa forma se hunde cada vez más en las regiones abominables, junto con su
nuevo guru. Observamos en la práctica que tales audaces masoquistas obtienen
justamente el resultado opuesto, pues ellos prefieren destruírse a sí mismos al
preocuparse por hallar faltas en los obviamente apoderados y fidedignos parsadas, o
87
asociados eternos del Señor Caitanya Mahaprabhu, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati y
Srila Prabhupada.

El verdadero siddha-pranali trascendental, como lo describe Bhaktivinoda Thakura

en este capítulo, será dispensando sobre el discípulo de Prabhupada por la propia
misericordia de Prabhupada, solo cuando el discípulo haya ganado genuinamente el
derecho al mismo por convicción propia y una probada actitud de servicio y dedicación a
la ejecución de los deseos de Srila Prabhupada de difundir el nombre, fama y misión de
Sri Caitanya Mahaprabhu. ¿Imaginan acaso los sahajiyas que Srila Prabhupada está
muerto? ¿Acaso piensan que el guru-tattva es algo tan temporal que "muere" el 13 de
Noviembre de 1977? Antes bien, nuestro Srila Prabhupada está vivo y bien, y el conoce
los corazones de todos sus queridos discípulos. Por consiguiente, el verdadero proceso
de siddha-pranati debe ser ansiosamente aguardado de un modo fifedigno, como se subraya
en este capítulo del Gita-mala de Bhaktivinoda Thakura, cuando el emplea reiteradamente
las palabras 'kabe habe' una y otra vez. Esto significa que el continúa con su servicio
devocional, acatando estrictamente estas instrucciones de su gurudeva, mientras
interiormente anhela en privado la suprema perfección espiritual a ser dispensada
mediante una honesta consulta con su amado maestro espiritual. Los prakrta-sahajiyas
gustan mucho de este capítulo final del Gita-mala, pues ellos disfrutan imaginando que
han alcanzado una perfección similar a la de Bhaktivinoda Thakura. Empero, como
apreciamos con nuestros propios ojos, todos y cada uno de ellos: 1) caen debido a la
burda vida de hippie, centrada alrededor de las drogas y el sexo, viviendo como perros
y cerdos o, 2) permanecen como supuestos babajis y exhiben intensos deseos de comer
vorazmente, mientras tienen sexo en privado con ellos mismos o los demás. Y osan
presentar una imagen externa sofisticada y pulida de santidad, sumamente humilde, un
comportamiento "avanzado", predicando una gran, gran filosofía que "no está disponible
en los libros de Srila Prabhupada", y cantando enormes cantidades del "santo nombre"
(que en realidad es nama-aparadha), incluso hasta 1, 2 ó 300.000 nombres diarios! En
esta Kali-yuha ha surgido tal condición.
Por consiguiente, para realmente seguir los pasos de Bhaktivinoda Thakura, en
vez de imitar de manera barata, uno debe ofrecer su cuerpo, mente y palabras al
servicio permanente de los representantes fidedignos del Señor Caitanya, continuar con
el método de prédica fidedigna y conceder el apropiado honor y respeto a las
elevadísimas cuestiones presentadas por Srila Bhaktivinoda Thakura en su extático y
encantador capítulo final del Gita-mala, titulado "Siddhi-lalasa"; el anhelo intenso y
ansioso por la suprema perfección espiritual.
El siguiente listado ha sido compilado a manera de Indice a los temas de las
canciones.

1) Vagando locamente por Navadvipa

2) Naciendo en Vraja
3) Ingreso al grupo de Lalita Sakhi
4) Entrenamiento por las sakhis
5) Extasis en el Radha-kunda
6) La primera oportunidad para el seva
7) Las glorias del Radha-kunda
8) Siddha-deha
9) El modo de una mañjari
10) La perfección final

NOTA: Las canciones 1, 2 y 9 de este capítulo, también se hallan en el libro

'Saranagati', que fuera publicado en el mismo año (1893) como Gita-mala, en la sección
titulada 'Bhajana-lalasa0, como las canciones 14, 15 y 16, respectivamente. Las otras
7 canciones pertenecen únicamente a este libro.

88
 GITA-MALA

CAPITULO CINCO

SIDDHI-LALASA

(Anhelo por la Perfección)

--10 canciones-
I Canción

VAGANDO LOCAMENTE POR NAVADVIPA

(1)

kabe gaura-bane, suradhani-tate,

"ha radhe ha krsna" bo'le
kandiya berabo, deho sukha chari,
nana-lata taru-tale

¿Cuándo, oh, cuándo vagaré aquí y allá, llorando bajo la sombra de los árboles y
enredaderas, a lo largo de las orillas del celestial Río Ganges en Navadvipa?
Clamaré, "¡Oh, Radhe! ¡Oh, Krsna!" y olvidaré por completo todos los supuestos placeres
de este cuerpo material.

(2)

(kabe) swapaca-grhete, magiya khaibo,

pibo sarasvati-jal
puline puline, garagari dibo,
kori' krsna-kolahal

¿Cuándo seré capaz de vivir simplemente mendigando algo de alimento en los

hogares de los intocables que viven aquí y allá? Beberé el agua del Sarasvati y rodaré
en éxtasis meneándome en las orillas del río, con un clamor como rugido de "¡Krsna!
¡Krsna!".

(3)

(kabe) dhamabasi jane, pranati koriya,

magibo krpar lesa
baisnava-carana- renu gay makhi,
dhori' abadhuta-besa

¿Cuándo me inclinaré ante todos los habitantes de la tierra santa de Navadvipa

para recibir una pizca de su misericordia sin causa? Rociaré el polvo de los pies de
loto de los Vaisnavas sobre mi cuerpo, y usaré la ropa de un mendicante ambulante loco.

(4)

(kabe) gaura-braja-bane, bheda na koriya,

hoibo baraja-basi
(takhan) dhamer svarupa, aphuribe nayane,
hoibo radhar dasi

Cuando observe en verdad que la tierra trascendental de Navadvipa no es diferente

de Sri Vraja-bhumi, luego seré asimismo transformado en un Vrajabasi, y veré la
verdadera forma del reino trascendental, que se abre ante mis propios ojos, y así me
convertiré en una de las doncellas de servicio de Srimati Radharani.

89
II Canción

NACIENDO EN VRAJA

(1)

dekhite dekhite, bhulibo ba kabe,

nija sthula paricoy
nayane heribo, braja-pura sobha,
nitya cid-ananda-moy

¿Cuándo seré capaz de dejar atrás este plano de mi burda identificación

material? En una fracción de segundo, olvidaré completamente todas estas falsas
cuestiones externas y contemplaré la exquisita belleza del reino trascendental de
Vraja, que se halla completamente impregnado de bienaventuranza eterna consciente.

(2)

brsabhanu-pure, janama loibo,

jawate bibaha habe
braja-gopi-bhava, hoibe swabhava,
ana bhava na rohibe

Luego, tomaré nacimiento en Barsana, la ciudad del Rey Vrsabhanu y me casaré en

las cercanías, en Yavata. Mi única disposición y carácter será la de una simple
pastorcilla y no conoceré ningún otro temperamento.

(3)

nija siddha-deho, nija siddha nama,

nija-rupa, swabasana
radha-krsna-bale, labhibo ba kabe,
krsna-prema-prakarana

Obtendré mi propio cuerpo espiritual eterno, el nombre trascendental y el tipo

específico de belleza y vestido para el placer de Krsna. ¿Y cuándo, por el poder de la
misericordia sin causa de Sri Krsna, me será permitido el ingreso a los pasatiempos del
amor divino de Krsna?

(4)

jamuna salila, aharane giya,

bujhibo jugala-rasa
prema-mugdha ho'ye, pagalini praya,
gaibo radhar jasa

Mientras vaya con un cántaro de agua en mi cabeza a recoger agua del río Yamuna,
acariciaré el recuerdo de las melosidades del amor conyugal que une a Sri Radha con
Krsna. Así pues, encantada por Su amor divino, cantaré locamente las glorias de Sri
Radha tal como una lunática delirante.

III Canción

INGRESO EN EL GRUPO DE LALITA SAKHI

(1)

heno kale kabe, bilasa mañjari,

90
ananga mañjari ar
amare heriya, ati krpa kori',
bolibe bacana sar

¿Cuándo será el día en que Vilasa Mañjari y Ananga Mañjari vengan y al verme en
esta condición completamente insana me hablen la esencia más dulce de las palabras?

(2)

eso, eso, sakhi! sri-lalita-gane,

janabo tomare aj
grha-katha chari', radha-krsna bhajo,
tyajiya dharama-laj

Ellas dirán, "¡Ven, ven, sakhi! ¡Querida amiga! A partir de ahora serás contada
entre las asistentes de Sri Lalita Sakhi! Abandonando tus asuntos familares y el temor
a los principios religiosos, tan solo ven con nosotras ahora y adora a Sri-Sri Radha-
Krsna!"

(3)

se madhura vani, suniya e jana,

se dunhar sri-carane
asraya loibe, dunhe krpa kori',
asraya loibe, dunhe krpa kori',
loibe lalita-sthane

Al oír tan dulces palabras, me refugiaré sin vacilar en los pies de loto de estas
dos sakhis, y ellas me mostrarán su misericordioso favor, tomando mi mano y llevándome
a la presencia de Sri Lalita Sakhi.

(4)

lalita sundari, sadoya hoiya,

koribe amare dasi
swa-kuñja-kutire, dibena basati,
jani' seba-abhilasi

Luego, la muy hermosa y encantadora Lalita Sakhi se conducirá muy graciosamente

conmigo, y me aceptará como una de sus doncellas de servicio. Ella me llevará y me
dará una residencia en un pequeño solar en su propio jardín, sabiendo que estaré
intensamente deseosa de prestar servicio eterno.

IV Canción

ENTRENAMIENTO POR LAS SAKHIS

(1)

palya-dasi kori', lalita sundari,

amare loiya kabe
sri-radhika-pade, kale milaibe,
ajña-seba samarpibe

91
 ¿Cuándo será que Lalita Sundari me adopte como su aspirante novicia a doncella de
servicio? Posteriormente, ella me ofrecerá a los pies de loto de Srimati Radharani y me
colocará enteramente a Su disposición, para prestar diversos servicios de acuerdo con
Sus propias órdenes misericordiosas.

(2)

sri rupa mañjari, sange jabo kabe,

rasa-seba-siksa-tare
tad-anuga ho'ye, radha-kunda tate,
rohibo harsitantare

¿Cuándo será que Sri Rupa Mañjari me lleve por las orillas del Sri Radha-kunda,
para darme lecciones sobre la ejecución de los servicios a las melosidades
trascendentales? Ella me llevará allí y me hará practicar, siguiendo sus instrucciones
y movimientos. De esa forma pasaré el tiempo.

(3)

sri visakha-pade, sangita sikhibo,

krsna-lila rasamoy
sri rati mañjari, sri rasa mañjari,
hoibe sabe sadoy

A los pies de loto de Sri Visakha, aprenderé música y canciones que abundan en
las melosidades trascendentales de los pasatiempos de Krsna. Todas las demás sakhis
de nuestro grupo, incluyendo a Sri Rati Mañjari y Sri Rasa Mañjari, también compartirán
sus muy afectuosos y gentiles tratos conmigo.

(4)

parama anande, sakale miliya,

radhika carane rabo
ei parakasta, siddhi kabe habe,
pabo radha-padasabe

Todas nosotras nos reuniremos, experimentando la mayor bienaventuranza suprema y

nos quedaremos a los pies de loto de Sri Radhika. ¿Cuándo, oh, cuándo ocurrirá esta
suprema excelencia de la culminación de la perfección espiritual, en que recibiré la
miel embriagante que fluye de los pies de loto de Srimati Radharani?

V Canción

EXTASIS EN EL SRI RADHA-KUNDA

(1)

cintamani-moy, radha-kunda-tata,
tahe kuñja sata sata
prabala bidruma, moy taru-lata,
mukta-phale abanata

Las riberas del Sri Radha-kunda están hechas de billones de piedras de toque
conscientes y extáticas que conceden los deseos, y rodeando el lago, hay centenares y
centenares de hermosos jardines y bosquecillos trascendentales y hermosos. Todos los
árboles y enredaderas de esos jardines, están hechos de corales y rubíes, y los frutos

92
que producen son diamentes y perlas. Y sus ramas cuelgan hacia abajo, debido a la
sobrecarga de millones de estas piedras preciosas.

(2)

swananda-sukhada, kuñja manohara,

tahate kutir sobhe
basiya tathay, gabo krsna nama,
kabe krsna-dasya lobhe

Mi pequeña casita brilla hermosamente dentro de ese muy encantador jardín llamado
Svananda-sukhada-kuñja. Viviendo allí, cantaré el santo nombre de Krsna, y anhelaré en
grado sumo el momento en que conseguiré el servicio Suyo y de Sus asociados.

(3)

emon samoy, muralir gan,

pasibe e dasi-kane
ananda matibo, sakala bhulibo,
sri-krsna-vamsir gane

En este momento, al pensar de este modo, las canciones de una flauta

trascendental ingresarán súbitamente al oído de esta doncella de servicio. Locamente
excitada por ese sonido, olvidaré todo y solo escucharé dichas hermosas canciones de la
flauta de Krsna.

(4)

radhe radhe boli', murali dakibe,

madiya iswari nama,
suniya camaki', uthibe e dasi,
kemon koribe prana

El sonido grave y profundo de Su larga flauta murali, dirá, "Radhe...Radhe", el

propio nombre de mi única Emperatriz adorable y Maharani! Alelada y maravillada de oír
ese sonido, esta doncella de servicio luego se pondrá de pie, con el corazón ansioso,
de prisa, preguntándose qué hacer a continuación.

VI Canción

LA PRIMERA OPORTUNIDAD DE SEVA

(1)

nirjana kutire, sri-radha-carana-

smarane thakibo rata
sri rupa mañjari, dhire dhire asi,
kohibe amaya kota

En mi casita solitaria, estaré completamente absorta en el recuerdo de los pies

de loto de Sri Radha. Pronto veré acercarse lentamente a Sri Rupa Mañjari. Llegando
hasta mí, ella luego comenzará a decirme cosas muy bellas.

(2)

bolibe o' sakhi! ki koro basiya,

93
dekhaha bahire asi'
jugala milana- sobha nirupama,
hoibe carana dasi

Ella dirá, "¡Oh, sakhi! Mi querida amiga, ¿qué haces sentada aquí? Ven aquí
afuera y mira, ¡tan solo mira Quien está viniendo! La Divina Pareja ahora celebrará Su
esplendorosa, trascendental reunión sin par, y hoy tú serás una de las doncellas de
servicio de Sus pies de loto!"

(3)

swarasiki siddhi, braja-gopi dhana,

parama-cañcala sati
jogir dheyana, nirvisesa jñana,
na paya ekhane sthiti

Las perfecciones de sus melosidades trascendentales que son exhibidas

individualmente por cada una de las gopis de Vraja, son los verdaderos tesoros de
Vrndavana, y estos temperamentos individuales son sabiamente castos y veleidosos. Las
supuestas meditaciones de los yogis o las especulaciones impersonales de los
Brahmavadis no tienen asidero alguno dentro del reino de tales melosidades
trascendentales exhibidas naturalmente por las gopis.

(4)

saksat darsana, madhyahna lilaya,

radha-pada-sevarthini
jakhan je seva, koroho jatane,
sri radha-carane dhani

Al verlos venir personalmente y realizar Sus pasatiempos de mediodía allí en el

Radha-kunda, me he vuelto muy deseosa de servir a los pies de loto de Sri Radha. Y
toda vez que obtenga la oportunidad de prestar tal pequeño servicio, lo realizaré con
el mayor cuidado y atención, y así me enriqueceré con el tesoro de Sus pies de loto.

VII Canción

LAS GLORIAS DEL SRI RADHA-KUNDA

(1)

sri rupa mañjari kabe madhura bacane

radha-kunda mahina barnibe samgopane

¿Cuàndo me hablará Sri Rupa Mañjari con tales dulces palabras, en un lugar
privado, explicándome vívidamente las glorias trascendentales del Sri Radha-kunda?

(2)

e caudda bhuvanopari vaikuntha niloy

tad-apeksa mathura parama sresta hoy

Allende estos catorce mundos, está la morada espiritual de los planetas

Vaikuntha. Y más allá aún, el àrea conocida como Mathura es la morada suprema y más
excelsa.

(3)
94
mathura-mandale rasa-lila sthana jatha
vrndavana sresta ati suno mama katha

Dentro de ese Mathura-mandala, el lugar conocido como Vrndavana es el mejor de

todos, pues es allí donde ocurre el rasa-lila. Por favor, oigan ahora mi narración de
estas glorias.

(4)

krsna-lila-sthala govardhana srestatara

radha-kunda srestatam sarva-sakti-dhara

De todos los sitios de Vrndavana donde Krsna celebra Sus pasatiempos, el lugar
conocido como Govardhana es el mejor. Y el mejor sitio de Govardhana es el Radha-
kunda, que posee todas las potencias trascendentales.

(5)

radha-kunda-mahima to' koriya sravan

lalayita ho'ye ami paribo takhan

Toda vez que oigo las glorias de este sagrado Radha-kunda, me colmo de un anhelo
tan intenso que caigo allí mismo, en ese lugar.

(6)

sakhir carane kabe koribo akuti

sakhi krpa kori' dibe swarasiki sthiti

¿Cuándo estaré tan intensamente ansiosa por los pies de loto de una sakhi, que
ella se sienta obligada a dispensar sobre mí, misericordiosamente, una situación
permanente en mi propia melosidad eterna natural?

VIII Canción

SIDDHA-DEHA

(1)

barane tarit, basa tarabali,

kamala mañjari nama
sare bara barsa, bayasa satata,
swananda-sukheda-dhama

Esta doncella de servicio tiene una tez resplandeciente, y lleva un sari con
adornos como estrellas sobre él. Mi nombre es Kamala Mañjari. Con una apariencia
eterna de doce años y medio de edad, siempre vivo dentro de la morada de Svananda-
sukhada-kuñja.

(2)

karpura seba, lalitar gana,

95
radha juthesvari hana
mamesvari-natha, sri nanda-nandana,
amar parana dhana

Presto el servicio de preparar alcanfor dentro de la reunión de Lalita Sakhi, de

quien Sri Radha es la líder y el centro de todas sus actividades. Y el Señor de mi
señora Radha, es el encantador Hijo de Nanda Maharaja, Quien es también el tesoro de mi
vida.

(3)

sri rupa mañjari, prabhrtir sama,

jugala sebaya asa
abasya se-rupa, seba pabo ami,
parakasta su-bisvasa

Siempre deseo ejecutar el servicio conyugal similar al prestado por Sri

Rupa Mañjari y sus asociadas. Así pues, ciertamente realizaré esta clase de servicio
eterno, tan intensamente deseado con la mayor convicción y fé.

(4)

kabe ba e dasi, samsiddhi labhibe,

radha-kunda basa kori'
radha-kunda-seba, satata koribe,
purba smrti parihari'

¿Cuando será que esta doncella de servicio obtenga tan completa perfección
espiritual viviendo en las orillas del Sri Radha-kunda? Serviré eternamente a Radha y
Krsna, y todos mis recuerdos anteriores serán automáticamente olvidados.

IX Canción

EL HUMOR DE UNA MAÑJARI

(1)

brsabhanu-suta- carana sebane,

hoibo je paiya-dasi
sri radhar sukha, satate sadhane,
rohibo ami prayasi

Por servir a los pies de loto de la encantadora hija del Rey Vrsabhanu, me
convertiré en una doncella de servicio protegida de Su doncella de servicio. Por
cierto, sólo viviré para la felicidad de Sri Radha, y siempre me esforzaré por aumentar
Su alegría.

(2)

sri radhar sukhe, krsner je sukha,

janibo manete ami
radha-pada chari' sri krsna-sangame,
kabhu na hoibo kami

(3)

96
sakhi-gana mama, parama suhrt,
jugala-premer guru
tad-anuga ho'ye, sebibo radhar,
carana kalpataru

Todas mis sakhis asociadas son mis supremas bienquerientes, mis mejores amigas, y
ellas son las maestras de mis lecciones sobre amor conyugal. Simplemente por
seguirlas, serviré a los pies de loto de Radha, que son tal como árboles que conceden
los deseos.

(4)

radha-paksa chari', je jana se jana,

je bhave se bhave thake
ami to' radhika- paksapati sada,
kabhu nahi heri ta' ke

Me inclino por siempre a favorecer al grupo de Sri Radhika. Nunca miraré siquiera
a las personas que han abandonado Su entorno, quienesquiera sean y al margen de lo que
prediquen.

X Canción

LA PERFECCION FINAL

(1)

sri-krsna-birahe, radhikar dasa,

ami to' sahite nari
jugala-milana- sukher karana,
jibana charite pari

Toda vez que Radha sufre por la separación de Krsna y yo no puedo brindarLe
consuelo, mi corazón se rompe pues no puedo tolerar el ver Su condición tan lastimosa.
Entonces, estoy completamente dispuesta a dar mi vida en nombre de Su feliz encuentro.

(2)

radhika-carana, tyajiya amar,

ksaneke pralaya hoy
radhikar tare, sata-bara mari,
se duhkha amar soy

Si alguna vez debiera abandonar los pies de loto de Sri Radhika, me aniquilaría
completamente en un instante. Estoy preparada a tolerar el dolor y la agonía de la
muerte centenares de veces.

(3)

e heno radhar, carana-jugale,

paricarja pa'bo kabe,
haha braja-jana, more doya kori',
kabe braja-bane lo'be

Ay de mí! Les pido a todos, los residentes de Vraja que por favor sean ahora
misericordiosos conmigo! ¿Cuando me llevarán a los bosques trascendentales de
Vrndavana?

97
(4)

bilasa mañjari, ananga mañjari,

sri rupa mañjari ar
amake tuliya, loho nija pade,
deho' more siddhi sar

¡Oh, Vilasa Mañjari! ¡Oh, Ananga Mañjari! ¡Oh, Rupa Mañjari! Por favor, elévenme
y llévenme cerca de vuestros pies de loto, dispensando así sobre mí la quintaesencia de
la perfección espiritual eterna!

ASI TERMINA EL QUINTO CAPITULO DEL GITA-MALA, titulado "SIDDHI-LALASA", por SRILA
SACCIDANANDA BHAKTIVINODA THAKURA

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