TEORI KRITIS: GRAMSCI DAN JURGEN HABERMAS

Oleh:
Usep Saepul Ahyar
1106117796

Mata Kuliah-Teori Sosiologi Klasik II

Pasca Sarjana Sosiologi – Universitas Indonesia
Semester Genap 2012

1
 TEORI KRITIS: GRAMSCI DAN JURGEN HABERMAS

Teori Hegemoni Gramsci

Adalah Antonio Gramsci, seorang Marxis Italia yang mengembangkan lebih dalam
konsep hegemoni, sehingga menjadi gagasan sentralnya. Istilah hegemoni itu sendiri, pertama
kali digunakan bukan oleh Gramsci, tetapi oleh Plekhanov dan para pengikut Marxisme
Rusia lainnya, seperti Axelrod, Stalin dan Lenin, pada tahun 1880-an. Konsep hegemoni
digunakan untuk menunjukkan perlunya menggalang aliansi dengan kaum petani dalam
upaya meruntuhkan gerakan Tsarisme. Gagasan hegemoni lebih jauh lagi dikembangkan oleh
Lenin yang menjadikannya sebagai strategi revolusi yang harus dijalankan oleh kelas pekerja
dan para anggotanya untuk tampil sebagai kelas hegemonik dalam rangka meraih dukungan
mayoritas.

Plekhanov memahami hegemoni dilakukan oleh kepemimpinan elite; sementara

hegemoni menurut Stalin adalah sinonim dari kepemimpinan. Adapun Lenin
menggunakannya sebagai istilah yang berarti kepemimpinan politik dari kaum pelopor
proletariat atau mereka yang bertanggung jawab paling penting dalam proses perubahan.
Pemggunaan hegemoni berfungsi untuk menginstruksikan massa tentang kepentingan
mereka. Tujuannya adalah untuk memperoleh dukungan kaum tani sangat besar untuk
program revolusioner proletariat kecil.1

Menurut Patria dan Arief, konsep hegemoni Gramsci lahir sebagai response terhadap
permasalahan Marxisme, dalam hal ini di Italia. Dimana proses revolusi tidak terjadi di Italia
dan dalam mencari tafsir Marxisme setelah kematian Marx, Engels, Lenin dan Stalin. Dengan
demikian, konsep Hegemoni ini dimaksudkan untuk menjawab permasalahan-permasalahan
pokok mengenai Marxisme, yakni; mengapa terjadi kesenjangan antara teori Marxis dengan
praktek politik kelas ploretariat? Dan Mengapa kelas ploretariat ”Barat” tidak meniru
revolusi Bolsheviks seperti di Rusia? Berikutnya sarana dan strategi apakah yang dapat
dilakukan untuk menutup kesenjangan tersebut? Pertanyaan-pertanyaan inilah yang menjadi
concern dari pemikiran Gramsci.2

1
Thomas R. Bates, review of Gramsci and the theory of hegemony, Journal of the History of Ideas, Vol. 36, No. 2 (Apr. - Jun., 1975),
University of Pennsylvania Press, http://www.jstor.org/stable/2708933
2
Nezar Patria dan Andi Arief, Antonio Gramsci: Negara dan Hegemoni, Pustaka Pelajar, 1999
2
 Ide dasar dari teori hegemoninya gramsci adalah “bahwa orang tidak hanya diatur
dengan kekerasan/kekuatan. Di atas mereka ada ide-ide kelas penguasa yang dapat mengatur
mereka. Fakta ini menjadi sentral dalam teori Gramsci. Ide dapat menjamin "kesatuan
ideologis dari sebuah blok sosial secara keseluruhan." Inilah yang disebut oleh gramsci
sebagai hegemoni yang berarti kepemimpinan politik berdasarkan persetujuan umum yang
didukung oleh semacam Weltanschaung (pandangan dunia) dari kelas penguasa.3 Dengan
bahasa lain, Gramsci mendfinisikan hegemoni sebagai kepemimpinan kultural yang
dilaksanakan oleh kelas penguasa.4

Gramsci termasuk Marxis Kritis generasi pertama. Sebagai seorang Marxis, Gramsci
mennggunakan konsep hegemoni dalam tradisi Marxian, sebagai kritik atas ideologisasi
ajaran Marx, terutama determinisme ekonomi, dimana Marxisme direduksi menjadi hukum
sejarah yang otomatis dan tidak akan terelakkan. Ia menyebut kelompok ini sebagai
“deterministis, fatalistis dan mekanistis”.5

Gramsci tetap mempercayai adanya keteraturan sejarah, namun tidak setuju akan
sejarah yang otomatis, Ia berpendapat bahwa jika masyarakat menghendaki adanya revolusi
sosial, maka mereka harus bertindak untuk melakukannya. Berbeda dengan Marxis ortodok
yang memandang faktor utama (bahkan satu-satunya) penggerak perubahan adalah struktur
ekonomi, Gramsci justeru mengembangkan teori yang sedikit elitis, dimana faktor gagasan
intelektual yang akan mendorong revolusi atau perubahan sosial tersebut. Massa tidak akan
mampu membangkitkan gagasan perubahan, tetapi mereka, dengan bantuan elite sosial, akan
mampu menghayati, setelah itu mereka yang akan melaksanakannya. Jadi dalam hal ini, sama
dengan gagasan Marxis Kritis generasi pertama, seperti George Lukacs, Gramsci lebih
menekankan pada gagasan kolektif, dibanding dengan struktur sosial, seperti ekonomi.

Dominasi dan sub-ordinasi

Kata kunci (key word) untuk memahami konsep hegemoni dari Gramsci adalah
dominasi dan Sub-ordinasi. Hegemoni merupakan sebuah proses penguasaan kelas dominan
kepada kelas bawah (sub-ordinat), sementara kelas bawah juga aktif mendukung ide-ide kelas
dominan tersebut. Di sini penguasaan dilakukan tidak dengan kekerasan, melainkan melalui
bentuk-bentuk persetujuan masyarakat yang dikuasai. Bentuk-bentuk persetujuan masyarakat
atas nilai-nilai masyarakat dominan dilakukan dengan penguasaan basis-basis pikiran,
kemampuan kritis, dan kemampuan-kemampuan afektif masyarakat melalui konsensus yang

3
Thomas R. Bates, review of Gramsci and the theory of hegemony, Journal of the History of Ideas, Vol. 36, No. 2 (Apr. - Jun., 1975),
University of Pennsylvania Press, http://www.jstor.org/stable/2708933 .
4
George Ritzer dan Douglas J. Goodman, Teori Sosiologi Modern, Prenada Media Group, Jakarta, 2010, hlm. 176
5
Ibid, hlm. 175
3
menggiring kesadaran masyarakat tentang masalah-masalah sosial ke dalam pola kerangka
yang ditentukan melalui institusi (masyarakat dominan). Di sini terlihat adanya usaha untuk
menaturalkan suatu bentuk dan makna kelompok yang berkuasa. Diantara sekian potensi
dominasi, negara adalah institusi yang paling subur dalam hal dominasi, sehingga wajar
apabila negara memiliki kecenderungan tinggi untuk menghegemoni masyarakatnya.

Selain negara, sesungguhnya setiap orang mempunyai kecenderungan untuk berkuasa

atas manusia lainya. Kelompok tertentu akan menunjukan supremasi “kelas sosial” mereka
dibanding kelompok lain. Kemunculan supremasi kelompok akan terjadi melalui dua cara,
yakni; melalui dominasi (dominance) dan kepemimpinan intelektual(direction).

Menuju Masyarakat Komunikatif Jurgen Habermas

Jurgen Habermas merupakan generasi penerus kelompok ilmuan yang tergabung

dalam Mazhab frankfurt. Lahir di Gummersback dekat Dussedorf, Jerman pd tgl 18 Jui 1929.
Ayahnya seorang usahawan industri dan pedagang kelas menengah. Ia lahir ketika dunia
sedikit kacau karena perang, sehingga pemikirannya terpengaruh untuk mengatasi penindasan
akibat komunikasi yang tidak seimbang atau terdominasi (tertindas).

Habermas belajar filsafat di Gottingan (1956) dan menjadi asisten Adorno di Sekolah
Frankfurt. Habermas tertarik untuk mempelajari perilaku manusia dalam hubungannya
dengan teknologi. Ia Menjadi profesor filsafat dan sosiolog pada usia muda di Heidelberg.
Setelah itu kembali ke Frankfurt karena memperoleh tempat untuk mengajar di sana dan
mengembangkan tradisi berfikir Kritis yang telah dirintis oleh Marcuse, Adorno dkk.

Habermas dan Positivisme

Seperti pendahulunya, Adorno dan Horkheimer, Habermas menginginkan filsafat

menjadi praxis/empiris6, sejarah tidak hanya bisa menjadi pisau analisis tetapi juga dapat
berfungsi dalam tataran praktis. Karena, bagi Habermas, tujuan sebuah teori adalah untuk
mempermudah dan menyelesaikan masalah yang dihadapi manusia, tidak sekedar melakukan
deskripsi terhadap masalah. Dengan demikian, teori bertujuan emansipatoris, bertujuan untuk
melakukan transformasi sosial terhadap tatanan yang berlaku.

Dalam konteks ini, Habermas juga menemukan masalah pada positivisme yang
digunakan untuk ilmu-ilmu kemasyarakatan dan aplikasi sebagai tekhnologi sosial. Namun,
Habermas mempunyai respons yang berbeda dengan pendahulunya yang menolak sama
sekali pemikiran modern tersebut. Habermas malah menemukan segi-segi positifnya. Unsur-
unsur modernitas sepeti tekhnologi, ilmu pengetahuan empiris dan positivisme, merupakan
6
Fransisco Budi Hardiman, Kritik Ideologi, menyingkap kepentingan pengetahuan bersama Jurgen Habermas, Yogyakarta, 2004, hlm. 85
4
faktor penting yang dapat membantu praxis dalam dimensi hidup manusia, yaitu kerja.
Dengan bantuan ilmu modern inilah, manusia dapat melepaskan diri (emansipasi) dari
belenggu lingkungan eksternalnya.7 Tetapi, jika ilmu-ilmu modern ini diterapkan dalam
konteks interaksi sosial, Habermas tetap mengkritiknya sebagai “ideologis” dan saintisme,
karena positivisme dapat mengklaim dirinya sebagai pengatahuan sejati yang melingkupi
seluruh bidang kehidupan manusia.

Habermas dan Marxisme

Bagi Habermas, Marxisme merupakan ilmu pengetahuan sekaligus filsafat. Dengan

cara demikian, Habermas ingin memurnikan cara berfikir yang selama ini berkembang, yaitu
Marxisme yang terpengaruh positivisme dan intelektual-intelektual Marxis, dimana
Marxisme jatuh pada “romantisme” dan ideologis.8 Dengan demikian, Habermas mengkritik
Marxisme ortodoks dan Neo Marxisme.

Kritik Habermas terhadap Marxisme, karena Marxisme telah mengalami kebuntuan

ketika terjebak pada positivisme ilmu alam. Analisis Marx bertumpu pada pernyataan hakekat
manusia adalah kerja. Dan ini yg diyakini oleh tokoh aliran kritis gelombang pertama
(Mazhab Frankfurt). Habermas memberikan penawaran utk mengatasi kebuntuan dg dua
langkah. Pertama, melakukan kritik secara terus menerus rasio yg berpusat pd subyek. Kedua,
menghentikan semua program krtikan terhadap rasio masyarakat utk mengembalikan
modernitas ke arah tujuan awalnya9.

Habermas juga membuat terobosan baru dengan mengambil jalan ketiga yang
merupakan proyek lanjutan jalan pertama. Habermas tidak lagi hanya melakukan kritikan
terhadap rasio, namun mengubah arah analisis ke dalam bahasa (komunikatif). Habermas
meneruskan kembali proyek rasionalisasi yg telah dimulai sejak zaman pencerahan. Hal ini
membawa Teori Kritis selamat dari krisis besar yaitu pesimisme. Menurut Habermas, analisis
perkembangan masyarakat dari Marx telah gagal dan tidak terbukti. Karena realisasinya
hanya melihat perkembangan masyarakat yang bertumpu pada kepemilikan alat-alat
produksi.

Asumsi ramalan Marx, dinilai oleh Habermas telah terjadi kesalahan, dimana asumsi
Marxis menganggap negara akan dan harus hilang ketika masuk tahap masyarakat sosialis.
Kondisi tersebut tidak akan terjadi karena selain kapitalisme tidak hancur, akan sulit untuk
memisahkan negara dengan masyarakat. karena, Negara merupakan produk masyarakat yang

7
Ibid. Hlm. 85
8
Ibid. Hlm. 89
9
Ibid, hlm. 92
5
dimaksudkan untuk mendapatkan kemakmuran. Negara bukan diciptakan utk melakukan
penindasan seperti analisis Marx. Negara, dalam jangka panjang akan muncul kembali,
karena akibat kebebasan (yang kebablasan) yang pada gilirannya akan melahirkan dominasi
dan eksploitasi baru oleh pemain baru.

Habermas dan Pergeseran ke Paradigma Komunikasi

Habermas memusatkan diri pada pengembangan teori komunikasi dengan

mengintegrasikan linguistic-analysis dalam Teori Kritis. Teori Kritisnya yang disebut “Teori
Tindakan Komunikatif” didialogkan dengan tradisi-tradisi besar ilmu-ilmu sosial modern.
Komunikasi adalah titik tolak fundamental Habermas dalam mengatasi kemacetan Teori
Kritis sebelumnya. Pendahulunya sibuk mempermasalahkan praxis dengan teori. Praxis
menjadi konsep utama dalam tradisi filsafat kritis ini. Menurutnya praxis bukanlah tingkah
laku buta atas naluri belaka, melainkan tindakan dasar manusia sebagai makhluk sosial.
Praksis dilandasi kesadaran rasional, rasio tidak hanya tampak dalam kegiatan menaklukkan
alam dengan kerja tetapi juga dalam interaksi intersubjektif dengan bahasa sehari-hari.10

Kemacetan Teori Kritis terdahulu disebabkan oleh Marx yang menyempitkan praksis
pada ‘kerja’, sehingga ‘kritik’ dipahami sebagai penaklukan kelas tertentu atas kelas lainnya.
Dengan cara ini, kritik tak kurang dari rasionalitas yang menyembunyikan kekuasaan saja.
Habermas berpegang teguh bahwa kritik hanya bisa maju dengan landasan rasio komunikatif.
Sehingga bisa dikatakan Habermas mengubah ‘paradigma kerja’ dalam Teori Kritis ke
‘paradigma komunikasi’. Pada tahun 60-an Habermas menyendirikan kritik sebagai
kepentingan emansipatoris, tetapi ia tetap mengisyaratkan bahwa kritik dan ilmu-ilmu kritis
termasuk praksis komunikasi.

DAFTAR PUSTAKA
1. Thomas R. Bates, review of Gramsci and the theory of hegemony, Journal of the
History of Ideas, Vol. 36, No. 2 (Apr. - Jun., 1975), University of Pennsylvania Press,
http://www.jstor.org/stable/2708933
2. Nezar Patria dan Andi Arief, Antonio Gramsci: Negara dan Hegemoni, Pustaka
Pelajar, 1999

10
Fransisco Budi Hardiman, Menuju Masyarakat Komunikatif, Kanisius,1993
6
3. George Ritzer dan Douglas J. Goodman, Teori Sosiologi Modern, Prenada Media
Group, Jakarta, 2010.
4. Fransisco Budi Hardiman, Kritik Ideologi, menyingkap kepentingan pengetahuan
bersama Jurgen Habermas, Yogyakarta, 2004.
5. Fransisco Budi Hardiman, Menuju Masyarakat Komunikatif, Kanisius,1993