Die Religion der Baul-Gemeinschaft

Eine Studie ber eine Religionsgemeinschaft der Shudras und Kastenlosen in Indien

Kabita Rump

Hannover, 2000

Inhaltsverzeichnis
Einleitung Kapitel 1: Bauls als Gesellschaftsmitglieder Die Kastenzugehrigkeit Die verschiedenen Gruppen Die Musik und die Bekleidung Die finanzielle Lage der Bauls Das Akhara (die Wohngemeinschaft) Das ehehnliche Verhltnis mit der sadhana-sangini (der spirituellen Partnerin) Der kulturelle Beitrag Bauls und die Politik Die Freizeitaktivitten Das Bild der Bauls in der brgerlichen Gesellschaft in West Bengal Untersuchungsergebnisse Kapitel 2: Shri Caitanya und die Grndung der Baul-Gemeinschaft Bestimmungen ber Shudras und Kastenlosen in den Dharmashastras Die vom Vishnu-Kult und vom Shakti-Kult geleistete Vorarbeit Shri Caitanya Die Grndung der Baul-Gemeinschaft Untersuchungsergebnisse Kapitel 3: Die philosophischen Gedanken und die Mystik der Baul-Religion Die Ansichten ber die Welt und das Leben Prem (die Gottesliebe sowie die gttliche Liebe), der Weg zur Befreiung Sharira-tattva, Deha-tattva (die mystische Physiologie) Die vierundzwanzig Tattvas Ripus (Feinde) und Darajas/Duyaras (Tren) Naris (Kanle im Krper) Cakras (Zentren) und die Kundalini-shakti im Krper Granthis (Knoten) im Krper Candra/Cda (die Monde im Krper) Mukti (die Befreiung) in der Baul-Religion Untersuchungsergebnisse Kapitel 4: Die Gottesbilder der Baul-Religion Das von den Puranas beeinflute Gottesbild Das vom Tantra beeinflute Gottesbild Das vom Caitanya-Vaishnavismus beeinflute Gottesbild 4 9 9 10 11 13 14 16 17 18 19 20 21

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3 Gott, der Purusha Gottes Wohnort Die hchste Wahrheit erscheint als Gott der fremden Religionen Untersuchungsergebnisse Kapitel 5: Feste, Rituale, Guru und die spirituelle Partnerin Die Melas (Treffen), die Feste Das Jayadeva-mela Untersuchungsergebnisse Das Kartabhaja-mela Untersuchungsergebnisse Das Paush-mela (das Treffen im Monat Paush) und das Magh-mela (das Treffen im Monat Magh) Untersuchungsergebnisse Rituale Der Mahotsava, im Dialekt: Macchaba (die groe Feier) Untersuchungsergebnisse Das Malasa-bhoga (die Opferung der Speise im Tontopf) Untersuchungsergebnisse Das Kanthi-badal (der Austausch der Ketten) Untersuchungsergebnisse Der Caricandra(Vier-Monde)-Ritus Untersuchungsergebnisse Der Mahayoga (der groe Yoga) Untersuchungsergebnisse Diksha (die Initiation) Untersuchungsergebnisse Shraddha (das Totenzeremonie) Untersuchungsergebnisse Guru Untersuchungsergebnisse Sadhana-sangini (die spirituelle Partnerin) Untersuchungsergebnisse Schlu Die Theorie Anhang: Baul-Lieder Index zu den Baul-Liedern Anhang: Lieder von Candidas ber die Liebe zwischen Krishna und Radha Wort- und Namensindex Bibliographie Abbildungen 52 52 53 53 54 54 54 56 57 57 58 59 60 60 61 62 64 64 67 68 69 69 72 73 74 74 75 76 77 77 78 79 84 85 145 149 151 153 159

Einleitung

Die wissenschaftliche Fragestellung Die hinduistische Gesellschaft ist in vier Kasten, Brahmana, Kshatriya, Vaishya und Shudra und die Kastenlosen geteilt. Die heiligen Schriften des klassischen Hinduismus untersagen den Shudras und Kastenlosen das Lernen der Veden, den Vollzug der vedischen Zeremonien (yaja) und die bliche Gottesverehrung (puja). Dies drfen nur die drei oberen Kasten. Neben dem klassischen Hinduismus, der in den heiligen Schriften der Hindus prsentiert wird, bestehen in Indien mehrere Strmungen, die von den Shudras und Kastenlosen praktiziert werden. ber diese Strmungen gibt es bis heute fast keine wissenschaftlichen Arbeiten. Solche Arbeiten sind jedoch wnschenswert, da man sonst nicht wei, wie die Shudras und Kastenlosen, die ebenso Hindus sind wie die Brahmanen, Kshatriyas und Vaishyas, ihre Religion praktizieren. Deshalb ist es ntig, da die Religion der Shudras und Kastenlosen untersucht wird. Solche Untersuchungen werden das Bild vom Hinduismus vervollstndigen. Die hier vorgelegte Studie mchte ihren Beitrag in diesem Sinne leisten. Sie ist eine analytische Darstellung der Baul-Gemeinschaft, die aus Shudras und Kastenlosen besteht und im Bundesstaat West Bengal, Indien, beheimatet ist. Die wissenschaftliche Fragestellung der vorliegenden Arbeit lautet: Was verstehen die Bauls unter Hinduismus, da sie doch die Veden nicht lernen drfen und daher auch die Lehre der Veden nicht kennen knnen und wie ben sie den Hinduismus aus, da sie doch den Tempel nicht betreten und die Zeremonien nicht vollziehen drfen; wie ist ihr Verhltnis zum klassischen Hinduismus; wie reagiert die Autoritt der indischen Gesellschaft, die aus den drei oberen Kasten besteht, auf die religisen Praktiken der Bauls und wie fgt sich die Baul-Gemeinschaft in diese bunte pluralistische Gesellschaft ein? Zur Beantwortung dieser Fragen wird eine Theorie entwickelt. Bisherige Arbeiten ber die Baul-Gemeinschaft Die Bauls gelten unter den Intellektuellen im Bundesstaat West Bengal, Indien, als Kuriositten. So gibt es zwar keine wissenschaftliche Arbeit ber sie, die sie vollstndig darstellt, aber es gibt hier und da einen Aufsatz oder ein Buch ber diese Leute, die mit ihrer Freiheit die Intellektuellen faszinieren, vor allem auch deshalb, weil die Intellektuellen, die ausschlielich aus den drei oberen Kasten stammen, ber die Rituale und Lebensbedingungen der Bauls wenig wissen. Solche Literaturen stellen die Bauls hufig als souverne Rebellen dar, die ber der Kastengesellschaft stehen. Als Beispiele knnen hier der Aufsatz Kakoli Banerjee: Die Bauls, Symbol der Revolte gegen die Orthodoxie, Indien, Perspektiven, Februar 1993, S. 10-13 und das Buch von Bhaskar Bhattacharyya: The Path of the Mystic Lover, Baul Songs of Passion and Ecstasy, genannt werden. Die Wahrheit sieht anders aus, wie die gegenwrtige Studie zeigt. Die Bauls bilden zwar fr sich selbst eine subjektive Welt, in der sie ihre Wrde bewahren knnen, aber die Geschehnisse in ihrem Umfeld lassen sie nicht kalt. Sie leiden, genau wie ihre Kastengenossen, unter gesellschaftlicher und finanzieller Benachteiligung. Es ist verstndlich, da gerade die Intellektuellen einer Gesellschaft, die im skularen Bereich keine individuelle Freiheit erlaubt, da von den Dharmashastras jeder Schritt fr die Mitglieder der drei oberen Kasten festgelegt ist, von den Bauls fasziniert sind. Die Bauls sind diejenigen, die sich der bestehenden Ordnung nicht

5 unterwerfen, indem sie verknden, da die Veden die wahre Religion nicht wiedergeben und da die Bestimmungen der Dharmashastras kleinlich sind. Es besteht kein Zweifel daran, da die Bauls auf ihre Weise rebellieren, aber sie tun es, weil sie vom klassischen Hinduismus ausgeschlossen sind und nicht tatschlich deshalb, weil sie nicht gerne die Religion der drei oberen Kasten praktiziert htten. Kapitel 5, Feste und Rituale, zeigt, wie sie in Anlehnung an den Hinduismus ihre Feste und Rituale gestalten. Eine weitere Kritik der Autorin an Bhaskar Bhattacharyyas Buch ist die, da er auch die Fakire und Derwische Bauls nennt, so da man nicht wei, ob die von ihm zitierten Lieder tatschlich von den Bauls verfat worden sind oder von den Fakiren und Derwischen. Oft behandelt ein Buch die Bauls so oberflchlich, da man, auch nachdem man das Buch gelesen hat, nicht viel ber die Bauls wei. Ein derartiges Buch ist P. Bandyopadhyay: Bauls of Bengal, Calcutta, 1989. Das Buch von Alokeranjan Dasgupta: Leben in Liedern, Meistertexte aus Indien und Bangladesch, Nrnberg, 1992 zitiert Liederfragmente, so da die Strophen aus dem Zusammenhang gerissen sind. Auerdem vermittelt der Titel den Eindruck, als ob der Autor die zitierten Lieder in Indien und Bangladesh gesammelt hat, was hchstwahrscheinlich nicht der Fall ist. Wahrscheinlich meint Dasgupta, da von ihm zitierte Lieder zum Teil aus Indien und zum Teil aus Bangladesh stammen, weil einige dieser Lieder vor dem 15.8.1947 verfat worden sind, als Pakistan und Bangladesh zu Indien gehrten. Es gibt zwei ernstzunehmende Bcher ber die Bauls, Upendranath Bhattacarya: Banglar baul o baul gan, Kalikata, 1957, geschrieben auf Bengali, der Sprache des Bundesstaates West Bengal, und Manas Ray: The Bauls of Birbhum, Calcutta, 1994. Wahrscheinlich hinderte seine Bewunderung fr die Bauls Bhattacarya, dem Leser ein der Wahrheit entsprechendes Bild der Bauls zu vermitteln. Die Bauls wurden hier idealisiert. Frei von allen weltlichen Bedrfnissen suchen sie Gott. Sie leben in Einsamkeit und sind perfekte Asketen. Sie sind Yogis, die Feste und Rituale ablehnen und Gott im eigenen Krper suchen. Nun stimmt es, da die Bauls Tantrayoga praktizieren und daher Gott im eigenen Krper suchen, und ihre Freizeit unter sich verbringen. Aber sie sind auch Gesellschaftsmitglieder wie alle anderen, die sowohl die weltlichen als auch die spirituellen Bedrfnisse spren und auch dementsprechend handeln. Asketen, die Bhattacarya beschreibt, findet man im Himalaya. Diese Asketen ben aber nicht den Tantrayoga, sondern den Rajayoga, der keine Partnerin zult. Gelobt werden mu jedoch die Liedersammlung, die Bhattacarya seinem Leser darbietet. Diese Sammlung enthlt insgesamt 680 Baul-Lieder. Allerdings erlutert der Autor kein einziges Lied, so da diese fr die Mehrheit der Leserschaft unverstndlich bleiben. Denn oft verfassen die Bauls ihre Lieder in einer Geheimsprache, so da die Nichteingeweihten diese nicht verstehen. Das Buch des Anthropologen Manas Ray ist eine 132 Seiten umfassende Abhandlung ber die Baul-Gemeinschaft. Der Schwerpunkt dieser Arbeit liegt auf dem gesellschaftlichen Aspekt der Baul-Gemeinschaft. Die religisen Praktiken der Bauls werden in diesem Buch auf 17 Seiten und die Rituale auf 8 Seiten abgehandelt. Ray zitiert, rechnet man die Fragmente dazu, 10 Baul-Lieder insgesamt, im Original, d. h. auf Bengali mit einer kurzen freien bersetzung, da nicht hier der Schwerpunkt seiner Studie liegt. Das Buch ist jedoch interessant fr Soziologen, da sich der Autor hier auf die gesellschaftlichen Aspekte der Baul-Gemeinschaft konzentriert. Ein weiteres nennenswertes Buch ist Krishnendu Das: The Bauls of Bengal, Calcutta, weil er hier eine 16seitige Biographie seines Vaters Purnadas Baul prsentiert. Purnadas Baul gilt heute als der Kaiser der Bauls und dient vielen jungen Bauls, die berhmt und reich werden mchten, als Vorbild.

Ressourcen und Methode Der Grund, warum es keine wissenschaftliche Studie ber die Bauls gibt, obwohl die Intellektuellen im Bundesstaat West Bengal, Indien, sich fr die Bauls interessieren, liegt wahrscheinlich darin, da die Bauls keine heiligen Schriften haben. Die einzige Quellenliteratur hierfr sind die Baul-Lieder. Diese sind jedoch nicht auf Hochbengali, der Sprache der Gebildeten in West Bengal, sondern in den Dialekten des Bundesstaates verfat. Die gebildeten Brger verstehen diese Dialekte nicht. Fast immer enthalten die Lieder grammatische und orthographische Fehler. Oft sind die Stze unvollstndig. Hinzu kommt noch, da die Bauls ihre Lieder zwar vor allen Leuten singen, es aber niemandem erlauben das Manuskript, falls sie eines haben, einzusehen oder zu photographieren. Sie mitrauen den drei oberen Kasten und meinen, da diese ihre Religion nur falsch darstellen knnen, da sie doch den klassischen Hinduismus praktizieren und von der wahren Religion, d. h. selbstverstndlich von der Baul-Religion, nichts verstehen. Dies bedeutet, da wer eine wissenschaftliche Arbeit ber die Baul-Gemeinschaft schreiben mchte, ihr Vertrauen gewinnen mu, damit die Bauls ihm berhaupt ihre Liedersammlung zeigen und interpretieren. Denn die auf Geheimsprache verfaten Lieder sind ohne Erluterung fr die Hindus der drei oberen Kasten unverstndlich, da sie mit den religisen Praktiken der Shudras, hier der Bauls, nicht vertraut sind. Fr mich war es mglich, das Vertrauen der Bauls zu gewinnen. Durch meine Schul- und Collegeausbildung an der Visva-Bharati University, Santiniketan, Bundesstaat West Bengal, bin ich mit vielen Bauls seit meiner Kindheit bekannt. Die Visva-Bharati University veranstaltet jedes Jahr zweimal (im Dezember und im Februar) ein Fest, zu dem sie unter anderen die Bauls einldt. Bei diesem Fest lernte ich zum ersten Mal die Bauls kennen, als ich noch eine Schlerin war. Meine Ausbildung an der Visva-Bharati University, Santiniketan, die ein Schul- und Universittsinternat ist, wurde im Jahr 1967 beendet. Meine Verbindung mit den Mitgliedern der Universitt besteht jedoch bis heute. Jedes Mal, wenn ich meine Heimat besuche, besuche ich auch meine ehemaligen Lehrer und Professoren und seit 1984 auch die Bauls der Umgebung. Mein verstorbener Lehrer Brajagopal Gosvami machte mich whrend des dreitgigen Festes im Februar 1984 auf die Besonderheiten der BaulReligion aufmerksam und mit verschiedenen Bauls bekannt. Durch die Vermittlung von Herrn Gosvami gewann ich schnell das Vertrauen der Bauls der Umgebung. Auch Narayan Gosvami, ein Angestellter der Visva-Bharati University, half mir in dieser Beziehung. Er stellt immer die Liste der Bauls zusammen, die zum Fest im Februar eingeladen werden. So war es mglich, von ihm die Namen und Adressen von berhmten und weniger berhmten Bauls im ganzen Bundesstaat West Bengal zu erfahren. Der nchste Schritt bestand aus Gesprchen mit den Bauls. Jedes Mal, wenn ich in Indien war, habe ich mglichst viele Bauls besucht. Dabei habe ich nicht nur mir noch nicht bekannte Bauls, sondern auch mir schon bekannte Bauls besucht. Im Jahre 1994 war ich zum letzten Mal in Indien. Das letzte Gesprch fhrte ich jedoch am 06.08.98 in Detmold mit Purnadas Baul und seiner Frau Majudasi Baul, die auf einer Europa-Tournee waren. Die Bauls in Indien haben mir ihre Lieder erlutert. Ohne diese Lektre wre es fr mich nicht mglich, eine Arbeit ber die Baul-Gemeinschaft zu schreiben. Ich sagte ihnen jedoch nicht, da ich eine Arbeit ber sie schreiben wollte, da dies ihr Mitrauen htte erwecken knnen. Deshalb sind die Interviews auch nicht auf dem Tonband festgehalten worden. Um die intersubjektive Nachprfbarkeit zu gewhrleisten, sind alle namentlich genannten Bauls in dieser Arbeit mit ihrem Wohnort erwhnt worden. Whrend der Feldstudie gab es auer den durch die Verkehrsmittel bedingten keine besonderen Probleme. Nicht alle Wohnorte der Bauls konnten mit dem

7 Omnibus erreicht werden. Aber auch das Verkehrsmittelproblem konnte mit Hilfe der Riksha gelst werden. Was die Gesprche mit den Bauls angeht, erwhnte ich gleich bei der Vorstellung, da ich mit Brajagopal Gosvami, Narayan Gosvami und einigen anderen Bauls bekannt war. Dies beeinflute die Feldstudie positiv. Die Liedersammlung, die Entzifferung ihrer Geheimsprache und das Interview geschah am selben Tag und gingen ineinander ber. Ich respektierte die unbrokratische und langsame Art der Bauls und war nicht enttuscht, wenn an einem Tag mein Besuch bei einem Baul nicht viel Material hergab. Um die Lieder sprachlich zu verstehen, mute ich die Dialekte lernen, was nicht besonders schwierig war. Die materiellen Grundlagen der vorliegenden Arbeit bilden die publizierten und die noch nicht verffentlichten Baul-Lieder, Gesprche mit den Bauls und ihren Partnerinnen, die in verschiedenen Drfern des Bundesstaates West Bengal wohnen, Gesprche mit den Mitgliedern der drei oberen Kasten des genannten Bundesstaates und die eigene Beobachtung. Weitere wichtige Quellenliteraturen dieser Untersuchung sind die von Krishnadas Kabiraj geschriebene Biographie von Caitanya Shri-shri-caitanya-caritamrita und andere Schriften des Caitanya-orientierten Vaishnavismus in West Bengal, da die Baul-Gemeinschaft aus diesem Zweig des Hinduismus entstanden ist. Diese Schriften sind auf Bengali verfat. Fr die Gewinnung von Erkenntnissen und die Entwicklung einer darauf basierten Theorie wurde ein hermeneutischer Ansatz verfolgt. Hierbei sind die Untersuchungsobjekte mit methodischer Distanz von auen betrachtet und begriffen worden. Gleichzeitig ist aber auch das Nachvollziehen der Gedanken der Bauls bercksichtigt worden. Daher ist die Darstellung des Phnomens die Baul-Gemeinschaft in dieser Arbeit keine wertende Beschreibung dieses Glaubens, sondern eine Untersuchung einer zeitgenssischen religisen Bewegung. Daher sind auch Werturteile fllende Begriffe wie Irrlehre oder Aberglaube vermieden worden. Dies bedeutet jedoch nicht, da hier die Religion einer Gesellschaftsschicht beschrieben wurde, ohne zu fragen, was diese bewogen hat, dieses oder jenes zu glauben und zu wollen. Es ist aber nicht das Ziel dieser Arbeit, die objektive Wahrheit dieser Grundberzeugung herauszufinden. Mit einer methodischen Untersuchung versucht diese Arbeit, die religisen Denkweisen der Bauls zu rekonstruieren und ihre religisen Handlungsweisen nachvollziehbar zu machen. Hier waren auch Vergleiche mit dem klassischen Hinduismus notwendig, um festzustellen, wo die Baul-Gemeinschaft das klassische Modell akzeptiert und wo sie sich von ihm trennt und fr sich selbst neue Denk- und Handlungsweisen entwickelt. Die in der Geheimsprache verfaten Lieder lie ich mir zunchst von den Bauls erlutern und erklren. Um die Objektivitt bzw. die Richtigkeit der Erluterungen und Erklrungen gegenzuprfen, bin ich mit dem selben Lied zu mehreren Bauls gegangen, bis ich in der Lage war die Codes selbst zu entziffern. Die Lieder sind in dieser Arbeit nach inhaltlichen und philologischen Gesichtspunkten grndlich untersucht und analysiert worden, da diese die Hauptquellen dieser Arbeit sind. Die Gesprche mit den Bauls und Nicht-Bauls stehen als die Quellen an der zweiten Stelle. Die Lieder und die Gesprche sind zunchst getrennt untersucht und dann miteinander verglichen worden. Die Ergebnisse des Vergleichs sind, wo mglich, durch eigene Beobachtungen ergnzt worden. Die Bcher ber den Caitanyaorientierten Vaishnavismus sind auf dem Buchmarkt in Indien erhltlich.

8 Technische Einzelheiten Die Sanskrit- und die Bengali Wrter sind in dieser Arbeit in Klammern stets klein geschrieben, da die genannten Sprachen keine Gro- und Kleinbuchstaben kennen. Wo diese Wrter aber in einem deutschen Satz integriert worden sind, sind sie der deutschen Orthographie entsprechend gro oder klein geschrieben. Die Komposita werden weder im Sanskrit noch im Bengali mit Bindestrich geschrieben. Die vorliegende Arbeit tut dies trotzdem, um dem Leser entgegenzukommen. Allerdings geschieht dies nach Ermessen der Autorin, so da der Leser hier und da ein Kompositum ohne Bindestrich vielleicht doch lieber mit Bindestrich vorgefunden htte. Es kommt vor, da der Duden das Geschlecht eines Sanskrit-Wortes miachtet, so wird z. B. der Mantra auf Sanskrit im Duden als das Mantra zitiert. In solchen Fllen sind immer die Artikel nach der Sanskrit-Grammatik bevorzugt worden. Die Leser werden darauf hingewiesen, da viele in Indien publizierte Bcher keine Angabe ber das Erscheinungsjahr haben, so da in der Bibliographie diese Bcher ohne Jahr zitiert worden sind. Erluterungen 1. In der vorliegenden Studie wird Baul-dharma als Baul-Religion bersetzt. Der Begriff Baul-Religion identifiziert sich mit der Emotion, dem Instinkt, Kult, Ritual, der Wahrnehmung, Beobachtung, dem Glauben, der Mystik und den metaphysischen Gedanken der Baul-Gemeinschaft. 2. In dieser Arbeit werden die Begriffe Ishvar und Bhagavan als Gott und prem bzw. Krishna-prem des Caitanya-Vaishnavismus als Gottesliebe bersetzt. 3. Klassischer Hinduismus: In dieser Arbeit wird der Hinduismus als der klassische Hinduismus bezeichnet, der die Veden und die Upanishaden fr unfehlbar hlt, die Weisungen der Dharmashastras und der Puranas einhlt und die Epen Mahabharata und Ramayana fr richtunggebend hlt. 4. Die Leser werden darauf hingewiesen, da sowohl die tatsama (das selbe wie das) als auch die tatbhava (aus dem entstanden) Bengali Wrter nicht immer die gleiche Bedeutung haben, wie die original Sanskrit-Wrter. 5. Die Leser werden darauf hingewiesen, da die tasama und die tadbhava Bengali Wrter oft anders buchstabiert werden als entsprechede Sanskrit-Wrter, z. B. Kavita und Devidas werden auf Bengali Kabita und Debidas buchstabiert.

Kapitel 1 Bauls als Gesellschaftsmitglieder

Bauls sind Mitglieder einer Religionsgemeinschaft, die Caitanya (s. Kapitel 2) ihren Urguru nennt und seiner Lehre nach eigener Interpretation folgt. Sie sind heute im Bundesstaat West Bengal beheimatet. Vor der Unabhngigkeit Indiens im Jahre 1947 gab es auch im heutigen Bangladesh Bauls. Heute leben die Bauls im Bundesstaat West Bengal. Dieses Kapitel untersucht die Besonderheiten der Bauls, die ihnen eine individuelle Identitt in der indischen Gesellschaft verleihen. Die Kastenzugehrigkeit Die Baul sind fast ausschlielich Shudras und Kastenlose. Als Folge ihrer Kastenzugehrigkeit sind sie auch meistens Analphabeten. Manche Bauls, die meinen, da ihren Kindern es einmal besser gehen sollte als ihnen selbst, schicken sie zur Schule. Aber es ist nicht selbstverstndlich, da die Dorfgesellschaft es akzeptiert. Es ist vorgekommen, da die Dorfgemeinschaft sich dagegen entschieden hat, da ihre Kinder mit den Kastenlosen in eine Schule gehen. In solchen Fllen verweigert die Dorfschule dem Baul-Kind den Schulbesuch.1 Es gibt einzelne Bauls, die ursprnglich zu einer der oberen Kasten gehrten. Ursprnglich deshalb, weil Jeder aus den oberen Kasten, der in die Baul-Gemeinschaft eintritt, seine ursprngliche Kaste verliert und zum Kastenlosen wird, da er gegen die kastenbezogenen Regeln verstoen hat. Denn die Dharmashastras verbieten den Mitgliedern der drei oberen Kasten den Umgang mit den Shudras und Kastenlosen.2. Hat man einmal seine Kastenzugehrigkeit verloren, ist die Rckkehr zum Elternhaus nicht mehr mglich. Denn in diesem Falle htten auch die Eltern ihre Kastenzugehrigkeit verloren. Die soziale Sicherheit ist der einzige Grund, warum sie in diese Gemeinschaft eintreten. Als gewhnlicher Bettler wird man oft abgewiesen, aber sobald man als ein religiser Mensch auftritt, z. B. als Sadhu oder Baul, empfngt man Almosen und finanzielle Untersttzung bei Krankheitsfllen. Deshalb kommt es vor, da hier und da ein Arbeitsloser aus der oberen Kaste in die Baul-Gemeinschaft eintritt, wie es z. B. bei Debidas Baul der Fall ist. Er, wohnhaft in Sithiya, trat die in Gemeinschaft ein, als er wegen seiner schlechten Gesundheit seinen Arbeitsplatz verlor. Er wurde als Brahmane geboren. Jayadas Baul, wohnhaft Suripara, Bolpur, wurde in einer Brahmanenfamilie geboren. Nachdem er seine Stelle verloren hatte, trat er in die Baul-Gemeinschaft ein. Auch die ehemaligen Kriminellen ohne berufliche Perspektiven finden eine Zuflucht bei dieser Gemeinschaft. Santiram Das Baul, wohnhaft Mallarpur, war fr seine kriminellen Ttigkeiten bekannt. Er wurde wegen eines Raubberfalles verhaftet und bestraft. Nach seiner Entlassung aus dem Gefngnis trat er in die BaulGemeinschaft ein.

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Siehe Krishnendu Das: The Bauls of Bengal, Calcutta, 2 Vgl. z. B. Gautama-Dharmashastra XX, 2, Vashistha-dharmasutra I, 19-22

10 Die verschiedenen Gruppen Die Maluidhari- und die Kistidhari-bauls Die Baul-Gemeinschaft besteht aus zwei Gruppen, Maluidharis, d. h. Bauls, die eine ovale ausgehhlte Kokosnuschale und Kistidharis, d. h. Bauls, die eine lngliche ausgehhlte Kokosnuschale immer bei sich haben. Diese Schale dient als E- und Trinkgeschirr und ist den Bauls heilig. Sie mssen dieses Geschirr immer mit sich tragen. Im ersten Augenblick scheint die Gruppierung nach dem Geschirr sinnlos zu sein. Aber sie unterscheiden sich nicht nur durch das Geschirr, sondern auch durch die Verhaltensweise. Die MaluidhariBauls drfen nur einmal am Tag den Almosengang gehen. Alles, was sie am Tag als Almosen empfangen, teilen sie in drei Teile, einen Teil fr den Urguru Caitanya, den sie liebevoll Mahaprabhu (groer Gott) nennen, den zweiten Teil fr den direkten Guru und den dritten Teil fr sich selbst. Der Anteil fr Caitanya wird das ganze Jahr lang gesammelt, um damit das groe alljhrliche Fest Mahotsab (s. Kapitel 5) zu feiern. Die Kistidhari-Bauls haben keine solchen festen Regeln, was den Almosengang und Almosenertrag betrifft. Beide tragen eine groe Tasche (cla) aus Baumwolle whrend des Almosengangs. In dieser Tasche tragen sie ihr Geschirr. Sie dient auch als die Tragetasche fr den Almosenertrag. Tatschlich gibt es aber gengend Maluidhari-Bauls, die mindestens zweimal den Almosengang gehen. Fr die Maluidhari-Bauls sind Fisch, Fleisch, Eier, Zwiebeln und Knoblauch verboten. Dies entspricht einigen Bestimmungen von Manusmriti V, 5 und 1115. Diese Restriktionen gelten nicht fr die Kistidhari-Bauls. Eine Kette aus den Samen der Tulsi-Pflanze (Basilikum) ist obligatorisch fr die Maluidhari-Bauls, da Tulsi fr die Caitanya-Vaisnavs heilig ist.3 Die Kistidhari-Bauls tragen mehrere Ketten aus Quarz, Glas und Holzperlen. Im tglichen Leben unterscheiden sich die beiden Gruppen voneinander nicht so sehr, da ein Auenstehender einen Maluidhari-Baul von einem Kistidhari-Baul unterscheiden kann. Da die Bauls von Natur aus aufgeschlossen sind, findet der Austausch zwischen den beiden Gruppen statt. Die Udasi-Bauls (die heimatlosen Bauls) und die Grihi-Bauls (die niedergelassenen Bauls) Purnadas Baul, auch Purnacandra Das Baul genannt, unterscheidet zwischen den heimatlosen (udasi-baul) und niedergelassenen (grihi-baul) Bauls. 4 Die heimatlosen Bauls sollen idealerweise Gottsucher ohne weltliche Bindungen sein. Der stndige Wohnortwechsel soll auch die Absage an alles ausdrcken, was sie an das Weltliche bindet. In Wirklichkeit aber sind es finanzielle berlegungen, die sie zum Ortwechsel zwingen. Ein Dorf, wo sie neu ankommen, wo man sie noch nicht kennt, zeigt sich gebefreudiger. Wenn sich hier eine gewisse Mdigkeit bei der Almosengabe bemerkbar macht, ziehen sie weg. Die niedergelassenen Bauls wohnen in einer Wohngemeinschaft im Dorf (s. unten).

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Vgl. Krishnadas Kabiraj: Shri-shri-caitanya-caritamrita, Madhyalila XV, 7-9 Purnadas Baul: Banglar baul gan, Kalikata, 4

11 Die Musik und die Bekleidung Der Stellenwert der Lieder Die Musik hat bei den Bauls einen hohen Stellenwert. Sie ist nicht nur die Ausdrucksform ihrer Gedanken, sondern auch das einzige Mittel zur Konservierung ihrer Religion. Durch ihre Lieder verknden sie ihre Botschaft. Deshalb sind diese Lieder ihre heiligen Schriften. sie sind zum Teil berliefert, zum Teil selbstverfat. Die Bauls sind freudige Liedermacher. Purnacandra Das Baul schreibt: Diese Lieder sind die spirituellen bungen der Bauls. In diesen Liedern erffnen sie die wahre Lehre (ihrer) Religion (dharma-tattva)5 und Sie suchen den Menschen ihres Herzen (d. h. Gott) durch die Lieder.6 Ferner schreibt er: Sie haben all ihre Freude in den Liedern. Sie existieren in den Liedern. (. . .) Sie beleben die Gegend mit ihren Liedern und wecken die Menschen aus dem Schlaf. Durch ihre Lieder deuten sie an: Ich suche den Menschen des Herzens, komm, schliet euch mir an!7. Die Zitate zeigen eindeutig die hohe Meinung der Bauls gegenber ihrer Liedern. Die Musik ist auch das Kapital, mit dem die Bauls ihren Lebensunterhalt verdienen. Die Nachfrage nach dieser Musik ist aber sehr gering. Im Normalfall dient sie dem Almosengang. Ist die Musik gut, kann auf einen guten Ertrag gehofft werden. Daher singen sie neben den selbstverfaten und vom eigenen Guru berlieferten Lieder, auch gerne populre Baul-Lieder, die nicht von fremden Gurus verfat oder berliefert sind.8 Themen der Lieder Die Mehrheit der Lieder beinhalten religise Themen. Die Lieder ber den Tantrayoga sind in einer Geheimsprache (heyali) verfat (s. Anhang Baul-Lieder), damit der Nichteingeweihte den Inhalt nicht versteht. Dies tun die Bauls, weil sie meinen, da die Hindus aus den drei oberen Kasten ihre Religion falsch verstnden, wten sie alles ber den Tantrayoga. Neben den religisen Themen, enthalten die Lieder auch Gesellschaftskritik (s. Anhang Baul-Lieder). Die Vielfltigkeit der Lieder beweist eindeutig, da die Bauls sich gedanklich nicht nur mit der Spiritualitt befassen. Als benachteiligte Gesellschaftsmitglieder beobachten sie die Wirtschaftslage und die Gesellschaft Indiens mit besonderem Interesse. Da die Lieder gewhnlich mndlich berliefert werden, kommt es vor da die Bauls vom selben Lied voneinander abweichende Versionen singen. Anlsse zur Liederprsentation Die Bauls singen beim Almosengang, groen und kleinen Treffen (mela, s. Kapitel 5), bei den Festen und Feiern und wenn sie gerade dazu Lust haben. Manchmal werden sie als Volksliedsnger zu Konzerten eingeladen. Einzelne Bauls, wie Purnadas Baul, erhalten manchmal einen Auftrag fr einen Auftritt im Fernsehen. Hier treten sie nicht als das Mitglieder einer Religionsgemeinschaft, sondern als Volksliedsnger auf.

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Ibid., 7 Ibid., 3 7 Ibid., 5 8 Vgl. ECSD 2525, Stereo, The Gramophone Co. of India Ltd, 1975

12 Art der Darbietung Die Bauls singen ihre Lieder solo sowie im Duett mit ihren Partnerinnen oder mit einem anderen Baul. Sie singen auch gerne in zwei Gruppen. Die mnnlichen Bauls tanzen gern beim Singen. Der Tanz hat keine festen Schrittregeln. Der singende Baul schreitet grazis nach vorne und hinten und gestikuliert mit den Hnden. Je weiter das Lied voranschreitet, umso schneller werden die Schritte und zum Schlu dreht er sich mit schnellen Schritten im Kreise. In diesem Abschnitt fordert der Snger die zuhrenden Bauls auf, zusammen mit ihm den Namen Hari laut zu rufen. So rufen jetzt alle anwesenden Bauls Hari Hari. Man glaubt, da der Snger sich in dieser Phase in der Ekstase befindet. Dieser Tanz ist bei den Zuschauern sehr beliebt. Die lteren von ihnen sitzen oft beim Singen.Die weiblichen Bauls tanzen nicht. Sie singen stehend und gestikulierend. Eine neue Art der Darbietung war am 06. 08. 1998 in Detmold zu beobachten. Hier begleitete eine nicht professonelle indische Tnzerin den Gesang von PuraDas Baul und seiner Gruppe. Die Gruppe bestand aus Purnadas Baul, seiner spirituellen Partnerin Majudasi, seinem Sohn Bapidas Baul, der Tnzerin und zwei weiteren Bauls (?). Die Autorin hat in Indien keine Darbietung der Bauls beobachtet, an der eine Tnzerin teilnahm. Auf die Frage der Autorin erkrte Majudasi, da die Tnzerin eine junge Studentin der Visva Bharati University, also der Universitt von Tagore (s. unten) war, die gerne mitreisen wollte. Da ihr Vater die Flugkarte nach Europa bezahlte, hatte der Gruppenleiter nichts dagegen, da sie mit der Gruppe reiste und an der Darbietung teilnahm. Instrumente Die Bauls begleiten ihren Gesang mit Musikinstrumenten. Am hufigsten benutzen sie hierfr das Instrument Ektara (das Instrument mit einer Saite) oder Dotara (das Instrument mit zwei Saiten). Sie bauen diese Instrumente selbst. Purnadas Baul, der gerne in erner Gruppe singt, zu der sein Sohn Bapidas Baul und seiner Frau Majudasi Baul gehren, benutzt zustzliche Instrumente, wie Nupur (Zwei ovale Ringe aus Kupfer mit zahlreichen Kgelchen, die an den Kncheln getragen werden), Ghunghur (zwei Rasselinstrumente, jedes aus 21 kleinen Glocken und einer dicken Bauwollschnur gebaut, die an den Kncheln getragen wird, ) und Dupki (eine kleine Trommel, die um die Taille gebunden wird). Dugi (eine kleine tragbare Trommel). Bei seiner Darbietung am 06.08.1998 in Detmold haben seine Frau Mandira (ein paar kleine kegelformige Scheiben aus Messing), sein Sohn Khamak (ein Saiteninstrument) und zwei weitere Mitglieder der Gruppe Flte und Khol (eine lngliche fahnliche Trommel) gespielt. Der Stil und die Melodie Der Stil und die Melodie der Baul-Lieder sind hnlich wie die bengalische Volksmusik. Daher gelten die Baul-Lieder als bengalische Volksmusik,9 wobei jeder Baul das Lied musikalisch nach seinem Geschmack interpretiert. Die Melodie ist eintnig, die Inhalte interessant fr die Fachwelt.

S. Sukumar Ray: Folk-Music of Eastern India, Calcutta, 1988, 81-86

13 Bekleidung Die mnnlichen Bauls tragen einen knchellangen Rock, ein loses Hemd und ein mantelartiges bergewand, das die Knie bedeckt. Oft binden sie ein langes schmales Tuch, das mit einem Schal verglichen werden kann, um die Hfte. Die traditionellen Bauls tragen das indische Hemd, aber mittlerweile ist auch das europische Hemd unter den Bauls beliebt. Manche Bauls tragen anstatt eines Rockes das Dhuti. Dhuti ist das traditionelle Kleidungsstck im Bundesstaat West Bengal. Dies ist ein ca. vier Meter langes und 1,20 m. breites nahtloses Tuch mit ca. 1 cm breiter Borte auf beiden Seiten, das um die Hfte gewickelt wird. Die Bauls wickeln es aber nicht traditionsgem mit Falten, sondern tragen es wie einen Rock. Das Lendentuch der Bauls heit Kaupina. Das erste Lendentuch des Bauls wird von seinem Guru rituell gereinigt. Viele Bauls tragen einen Turban. Alle Kleidungsstcke drfen entweder wei oder safran (geruya) sein. Gerua ist auch die Farbe, welche die hinduistischen Asketen (sannyasi) in Indien tragen. Die weiblichen Bauls tragen, wie alle Frauen in West Bengal, eine Bluse und einen Sari. Auch diese sind entweder wei oder orange. Die mnnlichen und weiblichen Bauls tragen auerhalb ihrer Wohnung ihre groe weie oder orange Baumwolltasche (cla) mit. In dieser Tasche haben sie alles, was sie unterwegs brauchen knnten, z. B. das eigene heilige Geschirr. Die mnnlichen und weiblichen Maluidhari-Bauls tragen den Rosenkranz aus Basilikum (tulsi), wobei die Angehrigen der Kistidhari-Gruppe sich alle Sorten Rosenkrnze umhngen, z. B. Rosenknze aus Holz, Glas und Quarz. Die weiblichen Bauls tragen Armreifen aus Glas und Metall. Manche weiblichen Bauls, welche die Kanthi-badal-Zeremonie vollzogen haben (s. Kapitel 5), tragen auf ihrem Scheitel die traditionelle rote Farbe (sindura), die zeigt, da die Frau verheiratet ist. Alle Bauls tragen lange Haare. Die mnnlichen Bauls tragen einen muschelartigen Dutt etwas rechts oder links hoch am Hinterkopf. Die weiblichen Bauls tragen den traditionellen indischen Dutt. Die finanzielle Lage der Bauls Obwohl die Bauls in ihren Liedern immer wieder die Bedeutungslosigkeit des weltlichen Vermgens besingen (s. Anhang Baul-Lieder), leiden sie doch unter Armut. Denn auch wenn manche Bauls eine fast regelmige Einkunft haben, die sie als Bauern, Fischer, Dienstboten oder Tagelhner fr ihre Ttigkeit empfangen, gehren sie zu den Armen. Da ihr Einkommen, fr die Lebensunterhaltskosten nicht ausreicht, sind sie immer verschuldet. Hufig lassen sie sich ihr Gehalt, mindestens aber einen Teil davon, im voraus bezahlen. Da es aber immer vorausbezahlt werden mu, um die laufenden Kosten zu decken, werden die Schulden nicht getilgt. Der Sohn erbt die Schulden des Vaters. In Streitfllen entscheidet das Dorfgericht, das aus den Hindus aus den drei oberen Kasten besteht. Hufig mssen die Kinder einer Baul-Familie mitverdienen. Bei Krakheitsfllen und zustzlichen Verpflichtungen, wie etwa bei Festen, erhalten sie von den wohlhabenden Dorfbewohner finanzielle Untersttzung. Manchmal wendet sich der Baul vertrauensvoll in seiner Notlage an die Muttergttin Kali (s. Anhang Baul-Lieder). Bauls, die Ihre Musik als Kunst verkaufen und damit relativ gutes Geld verdienen, gehren zu den Ausnahmen.10 Die Mehrheit der Baul sind Almosenempfnger. Man mu sie jedoch von den gewhnlichen Bettlern unterscheiden. Die Bauls bringen den Weltlichen eine religise Botschaft und empfangen als Gegenleistung dafr die Almosen. Das Leben von Almosen gilt in Indien als eine Tugend, wenn es aus religsen Grnden geschieht. Es deutet
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S. den Bericht ber Purnendudas Baul in Krishnendu Das: The Bauls of Bengal, Calcutta, 4-11

14 auf die Besitzlosigkeit und Weltentsagung hin. Auch Caitanya, der Urguru der Bauls, lebte von den Spenden seiner Anhnger (s. Kapitel 2). Die Bauls ben ihren Almosengang im eigenen Dorf, in den Nachbardrfen und seit einigen Jahren auch im Zug. Wenn sie einen Zug nehmen, whlen sie die Entfernung so, da sie auch am selben Tag wieder zurckkommen knnen. Eine Fahrkarte wird von ihnen nicht verlangt. Der Ertrag, den sie im Zug erzielen, ist nicht zu verachten, denn mit ihrem Gesang unterbrechen die Bauls die Langeweile der Fahrgste. Hier wird von den Zuhrern nur Geld gegeben, wobei im Dorf die Almosen aus Geld oder Lebensmittel bestehen kann. Da fr die Planung des Haushaltes das Geld vom Vorteil ist, bevorzugen manche jngere Bauls den Almosengang im Zug anstatt im Dorf. ltere und traditionelle Bauls verachten den Almosengang im Zug, da diese Art des Almosengangs nicht der Tradition entspricht. Es gibt mittlerweile einige wenige Bauls, die als Volksliedsnger bekannt geworden sind. Neben ihren Almosen, verdienen sie als Gastsnger bei verschiedenen Veranstaltungen. Sie singen im Radio und treten im Fernsehen auf. Von manchen dieser Bauls gibt es auch Schallplattenaufnahmen.11 Der Erfolg dieser Bauls wird in Indien von den Bauls und Baulbewunderern etwas bertrieben dargestellt. In diesem Zusammenhang wird gerne von Purnadas Baul und Debidas Baul12 gesprochen. Es wird angedeutet, da diese beiden Bauls nicht nur in Indien sondern auch in Europa und in den USA (Purnadas Baul) erfolgreich waren. Will man mit dem Erfolg meinen, da diese Musikauffhrungen den Bauls selbst fr ihre Verhltnisse viel Geld gebracht haben (1 Rupee = 0,05 Pf.) ist die Aussage korrekt. Der relative Erfolg von Purnadas Baul und Debidas Baul ist aber gro in den Augen der Bauls, die in Armut leben. So kommt es nicht selten vor, da ein in Europa lebender Inder von den Bauls gefragt wird, ob die Organisation eines Konzertes fr sie im Westen nicht mglich sei. Sagt man ihnen, da in Europa fr ihre Musik nicht gengend Interesse besteht, so glauben sie es nicht und nennen das Beispiel Purnadas Baul, der keinen Almosengang geht. Es ist schwierig ihnen begreiflich zu machen, da heute die indische Musik im Westen von keinem Bob Dylan oder George Harrison gefrdert wird, und da der heutige Jugend im Westen Nirvana, die toten Hosen, Rap oder Techno hren. Die Deutsch-Indische Gesellschaft in Hannover kann fr 1999 Purnadas Baul nicht nach Deutschland einladen, weil sie mit hohem Verlust rechnet. Der gnstige deutsche Wechselkurs lt es fr die Bauls in West Bengal so erscheinen, als ob im Westen die Nachfrage fr die Baullieder gro ist und da die Bauls hier daher groes Geld machen knnen. Das Akhra (die Wohngemeinschaft) Die Wohngemeinschaften der Bauls werden Akhras bzw. Ashrams genannt. Sie sind mit einer indischen Grofamilie vergleichbar. Zwei Generationen wohnen hier. Die Anerkennung der Autoritt der lteren und die Fgsamkeit der jngeren Generation sorgt fr das friedliche Zusammenleben. Die Lssigkeit und der Liberalismus, wovon die meisten Besucher beeindruckt sind, mssen sich innerhalb dieses Rahmens bewegen. Die Bewohner einer Wohngemeinschaft fhlen sich geistig mit Nityananda, dem Schler des Urguru Caitanyas (s. Kapitel 2), verwandt. Da alle Bauls mit Nityananda verwandt sind, gehren alle Wohngemeinschaften zu der gleichen Familie (paribar), nmlich zu der Familie Nityananda (nityananda-paribar). Dieser Brauch ist offensichtlich an das Gotra-System der Kasten11

Vgl. Indian Street Musik, The Bauls of Bengal, Explorer Series, H-72035 (stereo), Nonesuch Records, New York 12 Wieviel Purnadas Baul fr seinen Auftritt am 06.08.98 in Detmold verlangt hat, konnte nicht ermittelt werden. Debidas Baul verdiente 1981 ca. 2000 Rupeen in Europa

15 Hindus angelehnt. Jeder Hindu aus einer der drei oberen Kasten trgt zustzlich zu seinem Namen einen Gotra-Namen. Der Gotra-Name zeigt von welchem vedischen Gelehrten seine Familie ursprnglich abstammt. Alle Hindus, welche den gleichen Gotra-Namen tragen, sind miteinander verwandt und drfen deshalb einander nicht heiraten.13 Das Gefhl, da sie alle zu der Familie Nityananda gehren, zeigt sich auch in der Begrungsformel der Bauls. Die Bauls gren einander nicht mit Namaskara (Salutation), wie es im Bundesstaat West Bengal blich ist, sondern mit Jaya guru (Heil dem Guru), oder Jaya Nitai (Heil dem Nitai, d. h. Nityananda) oder Jaya Radhe (Heil der Radha). In einer Wohngemeinschaft wohnen ausschlielich Bauls und ihre spirituellen Partnerinnen. Kinder sind hier nicht erlaubt. Die Struktur dieser Wohngemeinschaften hat einen Familiencharakter. Wie die Bauls sich gegenseitig anreden, deutet darauf hin, da sie diese als eine Familie betrachten. Der Guru der Einrichtung wird als Vater-Guru (baba-gsai) und seine Partnerin als Mutter-Guru (ma-gsai) angesprochen. Die Schler sprechen sich gegenseitig als Rituelle Brder (guru-bhai) an. Dem entsprechend heien alle Frauen, auer der Partnerin des Gurus, Rituelle Schwestern (guru-bona). Die Partnerin des Schlers wird vom Guru selbst ausgesucht. Sie wird nicht als die Ehefrau (patni, in West Bengal auch stri) des Schlers, sondern als die Partnerin fr die spiritullen bungen (sadhana-sangini) bezeichet. Theoretisch wird die Partnerin des Schlers nur nach ihrer religisen und yogischen Fhigkeit ausgesucht. Der Partner wird von seiner Partnerin niemals mit Vornamen, sondern immer als Gsai oder Thakur (in diesem Zusammenhang Herr, Guru) angesprochen. Sie selbst wird mit ihrem Vornamen angesprochen. Dieser Brauch zeigt, da die Partnerin dem Partner untergeordnet ist.14 Vor einem Dritten nennt der Baul seine Partnerin nicht mit Vornamen, sondern als seine spirituelle Partnerin (sadhana-sangini). Die Jngeren werden von den lteren stets mit Vornamen angesprochen, wobei sie selbst die lteren immer mit den entsprechenden Bezeichnungen, wie etwa Baba-gsai, Ma-gsai etc anreden. In der Wohngemeinschaft fngt fr die Bauls ein neues Leben an. Alle werden beim Eintritt in die Baul-Gemeinschaft, und damit auch in die Wohngemeinschaft, mit einem neuen Namen getauft. Mit dem Eintritt in den Orden haben sie ihrem vorherigen gesellschaftlichen Leben ein Ende gesetzt. Sie sind jetzt nicht mehr die Shne der Familie X mit diesen und jenen religisen oder skularen Verpflichtungen, sondern Mitglieder der Baul-Gemeinschaft. So tragen sie auch nicht mehr die Namen des alten Lebensabschnittes (purvashram). Diese Praxis ist angelehnt an den im Hinduismus allgemein blichen Gebrauch. Wenn einer seine Familie verlt und Asket wird, empfngt er von seinem Guru einen Einweihungsnamen. Obwohl sie eine Partnerin haben, betrachten die Bauls sich selbst als Asketen (gsai). Unabhngig von ihrer ursprnglichen Kastenzugehrigkeit erhalten sie jetzt die Bezeichnung Das, d. h. Diener, zu ihrem neuen Vornamen. So heien die Bauls: Purna-das Baul, Debi-das Baul, Nakshatra-das Baul, Lakshman-das Baul etc. Die weiblichen Bauls drfen eigentlich nicht die Bezeichnung Baul benutzen, obwohl es einige tun. Denn sie sind nur die spirituellen Partnerinnen der Bauls, Instrumente der Adepten, also keine selbstndigen Bauls. So heien sie: Phulamala-dasi, Radharani-dasi etc. Von ihrem Vater-Guru, Mutter-Guru und Baul-Geschwistern werden sie nur mit ihrem neuen Namen angeredet. Manas Ray bezeichnet den Namensteil Das als Familiennamen.14 wahrscheinlich, weil das Wort Das, geschrieben mit dentalem Sa, Diener / Sklave bedeutet und damit die Zugehrigkeit des Trgers zur Shudra-Kaste offensichtlich macht. Bauls, die keine Analphabeten sind, wie z. B. Purnadas Baul schreiben das Wort Das mit dentalem Sa. Die
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Vgl. Gobhila-grihyasutra III, 4, 1-4 Vgl. Apastambha-kalpasutra, Prashna I, Patala 2, Khanda 8, 15

16 Namen der Bauls werden von den Hindus der oberen Kasten stets mit dentalem Sa geschrieben. Ganz unmglich ist die Hypothese von Ray nicht. Allerdings mu bedacht werden, da viele Gottglubige sich gerne Gottes Diener / Sklave nennen. So z. B. gibt es Namen wie: Rama-das (Diener des Gottes Rama), Kali-das (Diener der Gttin Kali) etc. Auerdem, sind nicht alle, die den Familiennamen Das, geschrieben mit dentalem Sa, also Diener / Sklave, tragen, der Shudra-Kaste zugehrig, wie z. B. der Lyriker Jibanananda Das (1899-1954), oder der Wissenschaftler Upendrakumar Das. Auf meine Frage antworteten die Bauls, sie sind Caitanyas Diener oder Gottes Diener oder aber auch Diener ihres Gurus etc. Sie brachten die Bezeichnung Das jedoch nicht mit ihrer Kastenzugehrigkeit zusammen. Wahrscheinlich ist die Hypothese von Manas Ray die Projektion der Denkweise eines Hindus aus der oberen Kaste.15 Der Guru ist das Haupt der Wohngemeinschaft. Seine Aufgabe besteht darin, da er seine Schler spirituell fhrt, wobei ihm seine Partnerin assistiert. Beide verrichten keine Haushaltsarbeiten. Die Arbeitsteilung entspricht der gewhnlichen Norm der indischen Gesellschaft. Die Mnner sind fr die harten krperlichen Arbeiten und Frauen fr das Waschen und Kochen zustndig. Am Almosengang nehmen beide teil. Die Wohngemeinschaft bleibt kinderfrei, denn die Empfngnis ist in der Baul-Religion offiziell verboten. Wird die Partnerin schwanger, so gelten Mann und Frau als Gefallene (aparadhi) und mssen das Akhra verlassen. Die Schwangerschaft beweist, da die beiden nicht in der Lage sind, die tantrischen Rituale auszuben (s. Kapitel 5). Sie werden von den Akhra-Bewohnern nicht mehr als Bauls anerkannt. So sind sie auch nicht mehr berechtigt in der Einrichtung zu wohnen. Die sogenannten Gefallenen betrachten sich selbst aber weiterhin als Bauls. Sie ziehen aus und grnden ihren eigenen Haushalt. Sie behalten ihre religisen Ansichten, singen weiterhin die Baul-Lieder und tragen die Baul-Kleidungen. Ob diese Bauls auch die Sexrituale praktizieren, kann nicht in jedem Fall festgestellt werden. So leben z. B. Purnadas Baul und Bisvanathadas Baul in einem Einfamilienhaushalt. Beide haben Kinder. Das ehehnliche Verhltnis mit der sadhana-sangini (der spirituellen Partnerin) Die Bauls fhren keine Ehe im traditionellen Sinne, d. h. sie heiraten nicht eine Frau, um die Familie zu grnden. Sie nehmen sich eine Partnerin, um die tantrischen Rituale durchfhren zu knnen. Daher nennen sie ihre Partnerin nicht Ehefrau (patni, in West Bengal auch stri), sondern spirituelle Partnerein (sadhana-sangini). Mit dieser Frau leben sie zusammen. Theoretisch drfen sie nicht gleichzeitig mehrere Partnerinnen haben und aus weltlichen Grnden die Partnerin wechseln. Die Baul-Religion erlaubt aber einen Wechsel, wenn er fr die Ausbung der Spiritualitt ntig ist. So kommt es in der Praxis vor, da ein Baul mehrere Frauen hat. Da er aber mit keiner dieser Frauen verheiratet ist, kann hier das Gesetz nicht eingreifen. Auf diese Weise leben z. B. Gangadhardas Baul mit seinen zwei Partnerinnen im Dorf Pcda und Sudhirdas Baul mit seinen zwei Partnerinnen in Sithia. Purnadas Baul hat zweimal seine Partnerin gewechselt und lebt jetzt mit seiner dritten Partnerin in Kalkutta. Die Partnerin ist das Besitztum des Bauls. Er kann sie nehmen, verlassen oder aber auch verkaufen. Stirbt der Baul vor seiner weit jngeren Partnerin, so mu sie sich einen anderen Partner suchen, will sie weiterhin ein Mitglied der Gemeinschaft bleiben. Diese Abhngigkeit der Partnerin von ihrem Partner fhrt dazu, da sie im tglichen Leben eine ihm untergeordnete Rolle spielt. Die spirituellen Partnerinnen verschiedener
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S. Manas Ray: The Bauls of Birbhum, Calcutta, 1994, 99

17 Bauls in einer Wohngemeinschaft verrichten den Haushalt gemeinsam ohne mnnliche Hilfe. Bei den gefallenen Bauls arbeitet die spirituelle Partnerin mit Hilfe ihrer Tchter, falls sie welche hat, im Haushalt. Idealerweise darf ein Partnerinnenwechsel nur mit der Zustimmung des Gurus und ausschlielich fr die spirituellen Zwecke vorgenommen werden. Erst wenn die Partnerin sich fr die tantrischen bungen ungeeignet gezeigt hat, darf der Baul sich an eine zweite wenden. Er darf aber auf keinen Fall gleichzeitig mehr als eine Partnerin haben. Die Beispiele von Gangadhardas Baul etc. zeigen jedoch, da es in der Praxis nicht selten anders aussieht. Unter den sognnanten gefallenen Bauls ist ein gewisser Geschftssinn zu beobachten. Es kommt nicht selten vor, da diese Bauls mehrmals eine spirituelle Bindung eingehen (s. Kapitel 5) und bei der Gelegenheit von den Eltern der jeweiligen spirituellen Partnerin eine Mitgift verlangen. Im Todesfall regeln die Bauls die Erbschaft im engsten Angehrigenkreis. Der kulturelle Beitrag Bauls selbst berschtzen den kulturellen Beitrag ihrer Musik. Am deutlichsten wird dies in zwei folgenden Beispielen: 1. Krishnendu Das behauptet: Baul composers greatly influenced the Bengali poetry of the later phase and perhaps the most ardent poet on whom its influence was imense is Gurudev Tagore (d. h. Rabindranath Tagore).16 Da Tagore von der Philosophie der Baul-Lieder beeindruckt war, entspricht der Wahrheit (s. unten). Aber in seinen Werken wird offensichtlich, da die Upanishaden und der Caitanya-Vaishnavismus seine religisen Empfindungen geprgt haben. Ferner schreibt Krishnendu Das ber seinen Grovater Nabanidas Baul, er habe mit seinen Liedern zur Freiheitsbewegung Indiens beigetragen, und da viele groen Schriftsteller ber ihn auf Englisch und Bengali Bcher geschrieben haben.17 Auf Anfrage konnte 1994 die renommierteste Buchhandlung in Kalkutta, Dasgupta, College Street, Calcutta, keine Information ber solche Bcher geben. Auch der Beitrag von Nabanidas zur Unabhngigkeit Indiens konnte durch Interwiews oder in der Literatur nicht festgestellt werden. Krishnendu Das schreibt in seinem Buch The Bauls of Bengal ber die Lehrerfahrungen und Publikationen seines Vaters Purnadas Bauls.18 Purnadas Baul soll zwischen 1971 und 1978 an der Visva-Bharati University, Santiniketan als Gastprofessor Musik unterrichtet haben. Hier darf erwhnt werden, da er keinen Schulabschlu hat, fr die Proffessur aber in West Bengal mindestens die M.A. verlangt wird. Es gibt jedoch tatschlich Bcher, die Purnadas Baul als ihren Autor zitieren.19 2. Viele Bauls glauben, da ihre Lieder und ihre Religion in Europa und USA begeisterung finden (s. oben die Finzielle Lage), was der Tatsache nicht entspricht. Deutlich wird diese Vorstellung in einer Rede von Purnadas Baul, der behauptet, da die Sahibs begierig sind die Religion der Bauls zu lernen.20 Es ist offensichtlich, da manche Bauls fr sich eine Marktlcke entdeckt haben und diese Mglichkeit fr die Verbesserung ihrer finanziellen Lage nutzen wollen. Es gibt mittlerweile einzelne Bauls, die eine Konzertgruppe aufgebaut haben. Als Beispiel wird hier die Gruppe
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Krishnendu Das: The Bauls of Bengal, Calcutta, 33 Ibid., 72 18 Ibid., 10-11 19 Eins davon: Purnadas Baul: Banglar baul gan, Kalikata, o. J. 20 S. Manas Ray: The Bauls of Birbhum, Calcutta, 1994, 93

18 von Debidas Baul beschrieben. Debidas Baul wohnt in der Siedlung Suripara (Siedlung der Alkoholhersteller, Kastenzugehrigkeit: Unberhrbare), die in der Nhe der Stadt Bolpur liegt. Seine Gruppe nennt er Ranga matir baul sampraday (die Gruppe der Bauls, die in der roten Erde beheimatet sind). Die Farbe der Erde in und um Bolpur ist tatschlich rot. Die Gruppe besteht aus ihm, zwei anderen mnnlichen und einer weiblichen Baul und einem aus der Wscher-Kaste. Als Leiter und Hauptsnger der Gruppe behlt Debidas Baul 50% des Ertrages. Der Rest wird gleichmig unter den anderen Mitgliedern aufgeteilt. Besorgt einer der Mitarbeiter einen Auftrag, so steht ihm ein hherer Prozentsatz zu. Der Auftraggeber bezahlt die Gage und bernimmt die Kosten fr die Unterbringung und Verpflegung. Narayan Sengupta aus dem Dorf Surul, ist z. B. jemand, der gelegentlich eine Baul-Gruppe fr ein bis zwei Tage einldt. Ein neuer und interessanter Aspekt ist, da die Landesregierung von Westbengal die Bauls als Volksliedsnger frdert und sie in andere Bundeslnder als Reprsantenten der BengaliVolkslieder schickt.21 Die Wirkung solcher Darbietungen auf die Zuschauer bzw. Zuhrer anderer Bundeslnder darf aber nicht berschtzt werden. Die Bewohner anderer Bundesstaaten verstehen also den Text der Lieder nicht. Somit sind fr sie auch die Lieder uninteressant. Die Abnehmer dieser Ware sind tatschlich nur die Bengalen aus Westbengal, die sich fr die Baul-Kultur interessieren und es gibt nicht viele, die diese Religionskultur schtzen. Die Bauls gehren zum festen kulturellen Programm des Paush-mela und Magh-mela (s. Kapitel 5) der Visva-Bharati University, Santiniketan. Diese Gegebenheit ist darauf zurckzufhren, da Rabindranath Tagore, der Grnder dieser Universitt, die Baul-Lieder schtzte und frderte (s. unten) und seine Universitt diese Tradition aufrechterhlt. Bauls und die Politik Die Bauls nehmen nicht aktiv an der Politik teil, d. h. sie treten in keine Partei ein und kandidieren nicht. Sie verhalten sich passiv, wenn es einen Aufstand gibt. Sie demonstrieren nicht gegen die bestehenden Mistnde. Bauls, die ihre finanzielle und damit verbundene gesellschaftliche Lage verbessern wollen, versuchen ihr Glck als Einzelkmpfer. Bei Purnadas Baul beobachtet man jedoch eine vollkommen neue Ansicht und Anstrengung, welche die traditionellen Bauls ablehnen. Beim Fest Mahotsab (s. Kapitel 5) im Dorf Daskalagram, wo er seinen Nebenwohnsitz hat, pflegt er wichtige Persnlichkeiten des Distrikt Birbhum, wie Additional District Magistrate, Chief Medical Officer, Chief Engineer, Chief Public Relation Officer etc., einzuladen und sie fr die Interessen der Baul-Gemeinschaft zu gewinnen. Er fordert die Bauls auf hohere Gage zu verlangen und nicht im Dorf und Mela (s. Kapitel 5) ihren Schatz fr 10 Paisa zu verkaufen. Von der Regierung West Bengals verlangt er besondern Schutz, wie sie den scheduled castes und scheduled tribes22 gibt. Auerdem soll die Regierung eine Baul-Stadt (baul-nagar) grnden,wo Arrangements fr die armen Bauls getroffen und die spirituellen bungen (sadhana) und Musik der BaulGemeinschaft gefrdert werden. Dort soll es einen Unterrichtsraum geben, wo der Guru Bauls und Nicht-Bauls die Theorie und Praxis der Baul-Religion beibringt.23

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Ibid., 86 Detailliert ber Scheduled Casts und Scheduled Tribes, die sogenannten unterentwickelten gesellschaftlichen und ethnischen Gruppen, die von der indischen Regierung besonders gefrdert werden, in: Sarvepalli Radhakrishnan: Impact of Education on Scheduled Caste Youth in India, New Delhi, 1989 23 Manas Ray: The Bauls of Birbhum, Calcutta, 1994, 92-93

19 Die Mehrheit der Bauls halten die Zusammenarbeit mit den Regierungsbeamten fr schdlich, da sie hierdurch die Einmischung der Behrden in ihre Privatangelegenheiten befrchten, die zum Verlust der Freiheit fhren knnte. Ferner, sie fhlen sich in ihrer Ehre verletzt, wenn sie nur fr das Geld, oder nur fr mehr Geld singen sollten, da sie ihre Lieder als heilig und unverkuflich betrachten. Sie betonen immer wieder, sie seien keine Schlagersnger, die mit ihrem Gesang Geld verdienen mchten, sondern Gottes Botschafter, die die Gottesliebe preisen mchten. Manche boykottieren deshalb das Mahotsab von Purnadas Baul.24 Die Bauls sind der Meinung, da die Wirtschaftspolitik Indiens, welche die Investition aus dem Ausland und den Import auslndischer Gter frdert, unter den einheimischen Herstellern Armut verursacht. In der wahllosen Einfhrung des westlichen Gter sehen sie nicht nur die Gefahr der kulturellen Entfremdung, sondern auch einen Nachteil fr die indische Wirtschaft. (s. Anhang Baul-Lieder). Die Bauls verabscheuen zwar die Nachahmung der westlichen Kultur, aber sie schtzen den kulturellen Austausch und sind bereit, von der fremden Kultur zu lernen. Sie erinnern sich dankbar an Rammohan Roy (1772-1833), der die westlichen Ideen fr Indien passend bearbeitete und mit Reformen die Mglichkeit fr das moderne Indien schuf (s. Anhang Baul-Lieder). Majudasi, die spirituelle Partnerin von Purnadas Baul, hat ein Lied verfat, da ein Produkt sozialistischer Gedanken sein (s. Anhang Baul-Lieder). Majudasi hat ihren Partner in die Sowjetunion auf einer Tournee begleitet. Die Freizeitaktivitten Bauls, welche die Freiheit ber alles lieben, lehnen im Zusammenhang der Freizeit Zwang jeder Art ab. Die Bedingungen und Gestaltung ihrer Aktivitten bestimmen sie selbst. Daher ist die Gestaltung der Aktivitten jedesmal etwas anderes, je nach der Vorstellung des Initiators. Auer den Festen (s. Kapitel 5), die auch einen gewissen Freizeitcharakter haben, sind die internen Musikkonzerte die einzigen Freizeitaktivitten der Bauls. Dies hat in erster Linie sicherlich mit der Musikalitt der Gemeinschaft zu tun. Aber es gibt auch einen anderen Grund, warum sie mit Vorliebe gemeinsam musizieren anstatt z. B. ins Kino zu gehen. Die Freizeitaktivitten der Bauls drfen keine Kosten verursachen. Ein Musikkonzert kostet die Bauls nichts. Es findet statt entweder bei einer Wohngemeinschaft (akhra), im Hause eines gefallenen Baul-Bruders, der zwar gefallen aber einflureich ist, oder aber auch in einem abgelegenen Ort des Dorfes, der von den Menschen aus den oberen Kasten nicht beansprucht wird. Die Musiker sind die Bauls selbst. Dies bedeutet, sie brauchen keinen Saal oder Ort zu mieten und keine Gage zu bezahlen. Auer den Bauls nehmen an solchen Veranstaltungen einzelne Mitglieder der dre oberen Kasten teil, die ihr Vertrauen genieen. Solche Konzerte finden am spten Nachmittag oder Abend statt, wenn das Tagewerk getan ist. Die Teilnehmer sind Mnner, Frauen, Kinder und Jugendliche, die spter in die Baul-Gemeinschaft eintreten mchten. Frauen, die gut singen knnen, werden hier den Mnnern gleichberechtigt behandelt. Lieder, die hier gesungen werden, sind die gleichen, die auch sonst gesungen werden, wie z. B. beim Betteln. So kann gesagt werden, da das Thema der Freizeit gleichzeitig die Religion dieser Gemeinschaft ist. Bezeichnet man die Religion als Beruf, so gehen Beruf und Freizeit in einander ber. Hier spiegelt sich der
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Ibid., 94

20 Dharma-Begriff des Hinduismus wider, der die Religion und das tgliche Leben nicht voneinander trennt. Die Religion ist nicht die Gottesverehrung, das Gebet oder das Sakrament, die zu einer festen Tages- oder Jahreszeit praktiziert werden, sondern sie mu in allen Lebensbereichen gelebt werden. Die Gesprchsstoffe solcher Nachmittage oder Abende beinhalten durchaus weltlichen Charakter. Es wird ber die Preissteigerung und andere Probleme gesprochen und getratscht. Diese Konzerte knnen Stunden oder aber auch die ganze Nacht dauern. Fr eine unbeschwerliche Stimmung sorgt der Hanf. Hier wird krftig Hanf geraucht. Aber getrunken wird nur Wasser. Manchmal spendiert der Gast aus den hheren Kasten, falls einer anwesend ist, einen kleinen Imbi. Das Bild der Bauls in der brgerlichen Gesellschaft in West Bengal Die Hindus aus den hheren Kasten erwarten von den Shudras und Kastenlosen, da sie ihr Schicksal als Ergebnis ihrer frheren Karmas akzeptieren und sich demtig verhalten. Erfllen sie diese Erwartung, so werden sie von den Kastenhindus als Randgruppen der Gesellschaft geduldet und nicht verurteilt. Sie drfen zwar die Veden nicht lernen, die sechzehn obligatorischen Zeremonien nicht feiern und keine Gottesverehrung (puja) nach den Bestimmungen der heiligen Schriften (shastra) praktizieren (s. Kapitel 2), aber sie mssen diese als die Autoritten anerkennen und drfen sie nicht in Frage stellen. Genau das tun die Bauls nicht. Als Caitanya-Vaisnavs ordnen sie sich dem Kastensystem der Dharmashastras nicht unter, stellen die Veden und die traditionellen religisen Aktivitten, wie das Baden im Ganges und die Pilgerfahrt in Frage und praktizieren den tantrischen Yoga. Was die Beziehung zu einer Frau angeht, haben die Bauls bekanntlich eine lockere Haltung. Die Kastenhindus ihrerseits reagieren hierauf irritiert und nennen die Bauls Menschen, die keine Ethik und Moral haben. Als Manas Ray in Materpara in der Nhe der Stadt Bolpur Bisvanathdas Baul und Debidas Baul besuchen wollte und einen Geschftsmann nach deren Adresse fragte, antwortete dieser, er wte nicht wo diese charakterlosen Leute wohnten.25 Die Antwort des Geschftsmannes demonstriert die Meinung der brgerlichen Gesellschaft in West Bengal. Aksaya Kumar Datta behauptet: Fr die spirituellen bungen, die sie praktizieren, um das Hchste zu erreichen (paramartha-sadhana), reicht ihnen nicht der Geschlechtsverkehr mit der eigenen Partnerin, oder auch zwei eigenen Partnerinnen. Ob in der ffentlichkeit oder hinter geschlossenen Tren, sie holen sich mehrere Prostituierte und Hausfrauen, um ihre spirituellen bungen (sadhana) zu ben.26 Nagendranath Basu stellt seine Beobachtung folgendermaen dar: Die Gewohnheiten und Verhaltensweisen dieser Menschen sind verachtenswert. Die Menschen dieser Gemeinschaft erkennen das Kastensystem nicht an. Sie essen und trinken alles. (. . .) Sie sind stets sehr unsauber. (. . .) Sie haben ihre Akhras in verschiedenen Orten Bengals. In jedem Akhra wohnen zwei bis drei Avadhuts (hier: mnnliche Bauls) und sie haben mehrere Frauen. Sie geben Menschen aus allen Kasten die Initiation und nehmen sie in ihre Gemeinschaft auf.27 Aparna Bhattacharya beschreibt die Bauls als Leute, die keine soziellen oder moralischen Anweisungen der Hindus folgen, das Fasten oder andere religisen Praktiken der Hindus nicht ben, mit mehreren Frauen in einer Wohngemeinschaft wohnen ohne auf das Alter und auf die Kastenzugehrigkeit heiraten.28 Das Urteil der brgerlichen Gesellschaft ist eindeutig, es sind Gesellschaftsmitglieder, die fr sie bestimmte traditionellen Regelungen der hinduistischen Gesellschaft nicht einhalten und daher verachtenswert sind.

25 26

Ibid., 34 Upendranath Bhattacarya: Banglar baul o baul gan, Kalikata, 1981, 61 27 Ibid., 43 28 Aparna Bhattacharya: Religious Movements of Bengal and Their Socio-Economic Ideas, Patna, 1981, 61-63

21 Es gibt jedoch einzelne Menschen aus der drei oberen Kasten, die gerade die Freiheitsromantik und die philosophischen Gedanken der Bauls schtzen. Rabindranath Tagore war beeindruckt von zwei Schwerpunkten der Baul-Religion: Gott und der Mensch lieben sich gegenseitig, und Gott wohn t im Herzen des Menschen und ist auch deshalb nicht drauen, sondern in einem selbst zu finden. Tagore sah auch die Philosophie der Upanishaden, Brahman manifestiert sich als die Welt, in den Baul-Liedern vertreten, da die Bauls die Wahrheit in sich selbst suchen. Er frderte die Bauls und publizierte zwanzig Lieder vom Baul Lalan-sa(h) Phakir.29 In seinen Tranzdramen Phalguni und Raja stellt Rabindranath Tagore fiktive Bauls vor, die in ihren Liedern die obengenannten Schwerpunkte der BaulReligion vorstellen. Auch Ksitimohan Sen, ein Freund von Tagore, vertritt die Meinung, da die Bauls die Philosophie der Upanishaden verknden. Seiner Meinung nach streben die Bauls an, durch den Weg der Liebe und der Leidenschaft, der unter den Adepten als lebendiger Glaube vorhanden ist, und mit spiritueller bung das eigene Ego zu verlassen und sich selbst mit Gott zu vereinigen.30 Die Bewunderung Tagores und Senas, jeweils aus der Brahmana- und Kshatriya-Kaste, fr die Bauls basierte auf zwei Tatsachen. Sie wuten nicht vom tantrischen Yoga der Baul-Gemeinschaft, und sie glaubten, da die Bauls sich in ihren Liedern nicht versteckt darstellen. Eine Nachahmung von Tagore, der die Bengaliliteratur heute noch wesentlich beeinflut, findet man in der Erzhlung Manus-lila, vefat vom zeitgenssischen Schriftsteller Samares Majumadar. Der Baul dieser Erzhlung ist ein gebildeter Mensch, beherrscht die Philosophie des Caitanya-Vaishnavismus und kennt einige von Rabindranath Tagore verfate Lieder.31 Auch Upendranath Bhattacarya hat eine positive Meinung ber die Bauls und meint der tantrische Yoga, den die Bauls praktizieren, ist keine Wollust, sondern eine schwierige Yogabung. Die Vereinigung zwischen Mann und Frau, das wichtigste Ritual, geschieht nach (der Anordnung) ihrer Religion.32 Untersuchungsergebnisse 1. Die Kastenzugehrigkeit der Bauls, d. h. eigentlich die Kastenlosigkeit der Bauls, gestaltet die Rahmenbedingungen, in denen sie sich bewegen und entfalten knnen. Diese sind und knnen nicht besonders grozgig sein. Bauls der lteren Generation sind zum groen Teil Analphabeten. Manche schicken ihre Kinder zur Schule. Aber auch diese wenigen Kinder, die eine Schule besuchen, bleiben dort Auenseiter. Zum Beispiel drfen sie nicht an einer religisen Zeremonie im Hause dieser Kastenkinder teilnehmen. Es bleibt abzuwarten und zu beobachten, wie die heutigen Baul-Kinder in Zukunft als erwachsene Mitglieder der Gesellschaft ihre Lage verbessern. Gleichzeitig mu festgehalten werden, eine der wichtigen Voraussetzungen fr das Bestehen dieser religisen Richtung ist das Nichtgebundensein an die Regeln der Dharmashastras. 2. Neben den Maludharis und Kistidharis, gibt es Bauls, die sich Udasi oder Grihi nennen. Jede Kategorie hat ihre besondere Eigenschaften. Die Udasi-Bauls wechseln hufig ihren Wohnort aus finanzieller berlegungen. Die Bauls selbst bestreiten aber hartnckig, da ein finanzieller Grund sie zum Ortswechsel motiviert. Sie behaupten stets, da sie dies nur aus ideologischer berzeugung tun.
29 30

Detailliert in: Upendranath Bhattacarya: Banglar Baul o Baul gan, Kalikata, 1981, 533-545 Ibid., 70-73 31 Samares Majumdar: Manav-lila, Desh, Jg. 63, Nr. 1, 1995, 60-75 32 Upendranath Bhattacarya: Banglar baul o baul gan, Kalikata, 1981, 69

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3. Da die Bauls nur durch ihre Lieder ihre Religion verknden, haben diese Lieder in der Baul-Religion die Stellung der heiligen Schriften. Die Lehre soll jedoch nicht jedem offengelegt werden, daher sind besonders die Lieder, welche den Tantrayoga beschreiben, in einer Geheimsprache verfat worden. Die Lieder dienen auch als die Vedienstmglichkeit. Die Bauls betrachten aber ihre Lieder nicht als Kapital. Bauls, die es tun, bilden die Ausnahme. Fr die meisten Bauls ist ihre Musik, die sie nicht vermarkten wollen, heilig. Die Bauls sind an ihrer Musik und Kleidung sofort erkennbar.Trainierte Ohren erkennen von weitem an der eintnigen Melodie und dem Begleitinstrument Ektara, da irgendwo in erreichbarer Nhe ein Baul seine Lieder singt. 4. Die Bauls leben in Armut. Die Mehrheit lebt von Almosen. Manche Bauls glauben, da sie ihre Musik teuer verkaufen knnen, was nicht der Wahrheit entspricht. Das Streben nach Wohlstand ist bei einzelnen Bauls zu beobachten, ist aber in der Baul-Gemeinschaft nicht besonders verbreitet. Die meisten Bauls sind bescheiden. Einzelne Bauls haben als Volksliedssnger ihre finzielle Lage verbessern knnen. Der Absatzmarkt fr diese Musiker sind die Gebildeten in West Bengal, welche gelegentlich Volkslieder hren. Es darf gesagt werden, was die Gedankenfreiheit der Baul-Gemeinschaft untersttzt, nmlich das Ungebundensein an die von den Dharmashastras vorgeschriebenen religisen und rituellen Regeln, verursacht ihren Mitgliedern den finanziellen Nachteil. Die Mildttigkeit der wohlhabenden Dorfbewohner, etwa bei Krankheitsfllen, hilft ihnen punktuell, verbessert aber ihre Lage nicht grundstzlich. 5. Die Wohngemeinschaft hat die Struktur und die Eigenschaften der indischen Grofamilie. Das Gemeinwohl steht hier im Mittelpunkt. Die Autoritt der lteren und die Gehorsamkeit der Jngeren und Frauen sind die beiden Bedingungen, die die Wohngemeinschaft funktionsfhig erhalten. Deshalb kann gesagt werden, die Wohngemeinschaft der Bauls bietet ihren Mitgliedern zwar die soziale Sicherheit, verlangt aber gleichzeitig die bedingungslose Fgung in die Gemeinschaft. Es gibt hier eine strenge Arbeitsteilung zwischen der lteren und jngeren Generation und mnnlichen und weiblichen Mitgliedern. 6. Das ehehnliche Verhltnis der Bauls mit ihrer spirituellen Partnerin spiegelt im allgemeinen die Ehe in der indischen Gesellschaft. Die Partnerin ist das Besitztum des Bauls, was der Bestimmung der Manusmriti IX entspricht. Sie ist die Haushaltskraft, die fr ihre Arbeit vom Baul mit sozialer Sicherheit bezahlt wird. Der Baul darf sich einseitig von dieser Arbeitskraft trennen, ohne eine Verpflichtung einzugehen. Fr den Mahayoga (s. Kapitel 5) wird die spirituelle Partnerin wie ein Instrument benutzt. Erfllt das Instrument nicht seinen Zweck, wird es ausgetauscht. 7. Die Baul-Lieder gelten in Indien nicht als Erzeugnisse der Hochkultur, sondern als Volkslieder. Wegen der Eintnigkeit ihrer Melodie und weil der Text schwer zu verstehen ist, zum Teil wegen der Geheimsprache und zum Teil, weil diese im Dialekt verfat wurden, sind die Lieder nur in der sehr kleinen Fachwelt gefragt. Daher kann man im Zusammenhang mit den Baul-Liedern weder von einem groen kulturellen noch kommerziell bedeutsamen Beitrag sprechen. Fr die Studenten der hinduistischen Kultur sind jedoch diese Lieder hochinteressant, da sie die Kultur einer Religionsgemeinschaft vorstellen. In diesem Sinne leisten die Baul-Lieder einen groen Beitrag zur indischen Kulturgeschichte. 8. Obwohl die Bauls an der Tagespolitik nicht teilnehmen, sind sie nicht unpolitisch. Sie beobachten die Politik, Wirtschaft und Gesellschaft mit kritischen Augen und ziehen die

23 Konszequenz daraus, indem sie sich der Gegebenheit nicht beugen, sondern mit Hilfe ihrer Religion fr sich selbst eine Welt schaffen, in der sie wrdevoll leben knnen. Diese Handlung der Bauls kann als stille Revolution bezeichnet und mit Mahatma Gandhis Satyagraha verglichen werden. Allerdings, im Gegensatz zum Satyagraha verndert die Revolution der Bauls nicht die Gesamtlage in Indien. Der Mobilmachungsversuch von Purnadas Baul findet unter den Bauls keine Mehrheit. 9. Die Freizeitaktivitten der Bauls sind eine Mischung aus Geselligkeit und Religiositt. Diese Menschen sind von aus England importierter Klubkultur, die in den oberen Schichten zu beobachten ist, vollkommen unbeeinflut geblieben. Die Kreativitt der Bauls wird bei ihrer Freizeitskonzerten deutlich. Fast ohne Mittel sind sie in der Lage ein knstlerisches geselliges Beisammensein zu organisieren, das sie in ihrem Glauben bekrftigt und ihnen das Gefhl der Zusammengehrigkeit gibt. 10. Trotz der positiven Einstellung einzelner aus den drei oberen Kasten in West Bengal bleiben die Bauls fr die Mehrheit der brgerlichen Gesellschaft Shudras und Kastenlose, die sich auerhalb der Bestimmungen der Dharmashastras bewegen, weshalb man sie bei heiligen Zeremonien meidet. Dies wird dadurch deutlich, da bei heiligen Zeremonien, wie Hochzeit (bibaha) und Totenzeremonie (Shraddha), die Shudras und Kastenlosen, die sich den Bestimmungen der Dharmashastras unterwerfen, als Randgste einldt und bewirtet. Die Bauls werden aber zu solchen Anlssen nicht eingeladen oder bewirtet. 11. Die Bauls weichen von den traditionellen Werten ab und uern ihre Meinung offen in ihren Liedern. So entwickeln sie sich zu einer kritisch denkenden Gruppe und behaupten ihre Selbstndigkeit in der Gesellschaft. Die Vielfalt des Hinduismus bietet den Bauls die Mglichkeit, ungestrt nach ihren eigenen religisen Vorstellungen, Werten und Normen zu leben. Die Baul-Gemeinschaft ist eine religise Richtung, die als ein Mitglid der indischen Gesellschaft ihre Selbstndigkeit bewahrt und dadurch den Hinduismus bereichert.

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Kapitel 2 Shri Caitanya und die Grndung der Baul-Gemeinschaft

Caitanya ffnete den Ausgeschlossenen das Tor zum klassischen Hinduismus. Aus dieser Reformbewegung entstand die Baul-Gemeinschaft. Dieses Kapitel untersucht die Aspekte des Caitanya-Vaishnavismus, die mit der Religion der Bauls-Gemeinschaft zusammenhngen. Bestimmungen ber Shudras und Kastenlosen in den Dharmashastras Der Varnashramdharma, das Vierkastensystem des Hinduismus geht auf den Rigveda X, 90 zurck. Die Dharmashastras klassifizieren die Hindus nach ihrer Kastenzugehrigkeit. Fr jede Kaste ist ein bestimmter Teil des gesamten Dharma, der unter anderem die Gesellschaft funktionsfhig halten soll, verordnet worden. Die Beziehung zu Gott, zu Mitmenschen, die Auswahl des Berufes und andere Lebensumstnde sind dieser Verordnung unterworfen. Die Selbstverwirklichung ist nur in diesem gegebenen Rahmen mglich. Die Bhagavadgita II, 31 versichert, da der Svadharma (der eigene Dharma) auch tatschlich der einzige Weg zur Selbstverwirklichung ist. Svadharma ist nicht etwa der Dharma, den einer fr sich selbst ausgesucht oder ausgedacht hat, sondern der Dharma, der von den Autoritten einem auf Grund seiner Kastenzugehrigkeit vorgeschrieben wurde. Die Manusmriti verbietet den Shudras und Kastenlosen das Lernen (IV, 99) und das Anhren (IV, 99) der Veden und den Vollzug der vedischen Zeremonien, wie z. B. der Upanayana-Zeremonie (II, 36) und legt das Dienen der drei hheren Kasten als ihren Dharma fest (II, 91). Aber das Dienen, der Svadharma der Shudras und Kastenlosen konnte/kann ihren Religionshunger nicht stillen. Denn im Dienen der oberen Kasten besteht keine direkte Beziehung zwischen Gott und Mensch. Diese direkte Beziehung mchte aber ein religiser Mensch haben, aus welcher Kaste er auch stammen mag. Daher gab es immer wieder Versuche, die Bestimmungen der Dharmashastras anders zu interpretieren, zu umgehen oder ihnen zu widersprechen. Die Caitanya-Bewegung und die daraus entstandene Bauls-Religion sind zwei solche Versuche. Die vom Vishnu-Kult und vom Shakti-Kult geleistete Vorarbeit Da der vedische bzw. brahmanische Hinduismus die breite Masse ausschlo, gab es schon seit frherer Zeit die verschiedenen Richtungen der Vishnu- und Shakti-Kult, die den Menschen eine Alternative bot. Zwei wesentliche Punkte dieser Richtungen sind fr diese Arbeit von Bedeutung: 1. Beide Richtungen beschrnkten sich nicht auf die vedischen Literaturen, sondern schufen ihre eigenen heiligen Schriften, die vom vedischen und brahmanischen Hinduismus abwichen, und 2. sie hielten sich weniger streng an die kastenbezogenen Bestimmungen der Dharmashastras. Die Vorarbeit, die diese Kulte geleistet haben, bestand darin, da sie die Ausgeschlossenen in ihre Gruppe aufgenommen und die Gesellschaft dadurch auf das Problem aufmerksam gemacht haben. Sie konnten jedoch diese Menschen in den Gesamtkomplex Hinduismus nicht integrieren. Der Grund war, da sie sich entweder trotz allem an das vedische Kastensystem anlehnten, wie der Vaishnavismus von Ramanuja es tat oder da sie die Veden vollkommen miachteten, wie der Vamacara des Shakti-Kultes es tat. So war eine Reform ntig, die die Philosophie der Upanishaden, die Theologie der Puranas und den Humanismus synthesierte. Diese Synthese sollte eine Religion sein, in

25 der sowohl die Hindus aus den drei oberen Kasten, als auch die Shudras und Kastenlosen ihre eigene Religion wiederfanden. Dies ist Caitanya gelungen. Shri Caitanya Kurze Biographie Die authentischte Biographie Caitanyas ist das Shri-shri-caitanya-caritamrita, verfat von Krishnadas Kabiraj (1517-1582). Caitanya wurde im Jahre 1486 in Nabadvip, auch Nadiya genannt, ca. 120 km nrdlich von Kalkutta, in einer Brahmanenfamilie geboren. Er lernte Sanskrit und anderen Wissenschaftszweigen des damaligen Indien wie Philosophie, Astonomie, Astrologie, Literatur, Grammatik etc. und entdeckte besondere Neigung und Fhigkeit in der Logik der Nyaya-Philosophie. Caitanya reiste in die heilige Stadt Gaya, die im heutigen Bundesstaat Bihar liegt, um dort die Opfergabenzeremonie (pindadana) fr seine Ahnen vollzuziehen. Hier lernte er den Asketen (sannyasi) Ishvar-puri kennen. Ishvar-puri war ein Anhnger der Bhakti-Lehre. Auf Caitanyas Bitte gab der Asket ihm die Mantra-Initiation (mantra-diksha), die Caitanya innerlich sehr vernderte. Der Gelehrte Caitanya kehrte nach Nabadvip als ein Krishna-Narr zurck. Caitanya nahm seine Ttigkeit als Leiter und Lehrer seiner Schule wieder auf. Er sah sich aber bald auerstande, die konventionellen Fcher zu unterrichten, denn seine ganze Konzentration galt Krishna. So verwandelte er die Schule in einen Ort, an dem die KrishnaLiebe gelehrt und gelernt wurde. Leute kamen aus der Umgebung Nabadvips, um Caitanya zu sehen und von ihm belehrt zu werden. Caitanya weihte die Willigen in die Krishna-Liebe ein. Bald hatte er unter seinen Anhngern nicht nur seine Schler, die jung und unerfahren waren, sondern auch Erwachsene und Gelehrte, wie etwa Advaitacarya, Nityananda, auch Nitai genannt, die in der Lage waren, fr die Bewegung selbstndig zu arbeiten. Menschen von der neuen Idee zu berzeugen war eine wichtige Arbeit, die Caitanya und seine Anhnger leisten muten. Mit vierundzwanzig Jahren verlie Caitanya seine Familie, die aus seiner Mutter Shacidevi und Frau Vishnupriya bestand und trat in das Asketentum ein und verbrachte den Rest seines Lebens in der Stadt Puri, Bundesstaat Orissa. Puri war ein idealer Ort fr Caitanyas Aktivitten. Er wohnte hier im Hause des Brahmanen Kashi Misra, wie der Knig Prataparudra es verordnete. Neben dem Tempel wurde dieses Haus ein Versammlungsort der Caitanya-Anhnger. Der Knig wurde Caitanyas Schler. Hiermit wurden die notwendigen Bedingungen fr die Verbreitung der neuen Richtung geschaffen. Die unvollendete Biographie gab/gibt Gelegenheit fr Spekulationen ber Caitanyas Tod. Manche Glubigen meinen, Caitanya konnte die Trennung von Krishna nicht mehr ertragen und umarmte die Jagannatha-Figur im Tempelaltar und diese absorbierte ihren Geliebten. So lste sich Caitanya in Jagannatha auf. Andere glauben, Caitanya sei ins Meer gesprungen, weil er es fr Yamuna, den Flu in Krishnas Weilort Vrindavan hielt. Neben diesen Legenden existiert auch der nchterne Verdacht, er sei von einigen Tempelpriestern um seinen Erfolg beneidet und von ihnen umgebrachtworden.33

33

Detailliert ber Caitanyas Tod in: Svami Tapasyananda: Shri Caitanya Mahaprabhu. His Life Religion and Philosophy, Mylapore, 61-63

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Die von Caitanya eingefhrten Reformen Im Einzelnen fhrte Caitanya die folgenden Reformen durch: 1. Herstellung der direkten Beziehung zwischen Gott und dem Menschen durch Gottes Lobgesang im Chor (sankirtan) und Ersatz des Sanskrits im Mantra und Gottesverehrung durch die Muttersprache Die direkte Beziehung zwischen Gott und Mensch ging in der postrigvedischen Zeit verloren.34 Zu Caitanyas Zeit hatte zwar die Opferzeremonie ihre Bltezeit hinter sich, aber sie spielte immer noch eine wichtige Rolle. Die sechzehn obligatorischen Zeremonien,35 die zustzlichen groen und kleinen Zeremonien, die man zu Anlssen oder auch einfach, um Glck zu bringen vollzog und Tempel-Gottesverehrungen (puja), sicherten die Stellung der Priester als Verbindungsmnner zwischen Gott und den Menschen. So wurde durch die Einflunahme der Priester Gott dem Menschen fremd. Es bestand keine direkte herzliche Beziehung zwischen beiden. Die tgliche Gottesverehrung (puja) vor dem Hausaltar war die einzige Mglichkeit, bei der der Mensch sich direkt an Gott wenden konnte. Caitanya zeigte den Menschen die Mglichkeit, wie sie sich ohne Umwege an Gott wenden und so mit ihm eine direkte vertrauensvolle Beziehung aufbauen konnten. Er fhrte eine Gottesverehrung ein, bei der man keinen Vermittler brauchte. Sie hie Sankirtan (Gotteslobgesang). Man bte / bt Sankirtana stets im Chor. Die Texte der Gesnge waren einfach und verstndlich. Im Gegensatz zu den traditionellen Mantras, war die Sprache der Texte entweder Bengali, die Muttersprache der Anhnger oder leichtes Sanskrit, dem alle folgen konnten. Hier zwei Beispiele, die von Caitanya-Vaishnavs in West Bengal oft gesungen werden: Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare. und Hari, Haraye namah, Krishna, Yadavaya namah Gopala, Govinda, Rama, Shri-Madhusudana. bersetzung: Meine Verehrung fr Hari, Krishna, dem Yadavavolkzugehrigen, Gopala, Govinda, Rama und Shri-Madhusudana. 2. Vereinfachung der Regelungen fr die Gottesverehrung Anders als die Gottesverehrung (puja) im klassischen Hinduismus, bentigte die von Caitanya eingefhrte Gottesverehrung keine rituellen Vorbereitungen und konnte unabhngig von der Tageszeit und vom Ort vollzogen werden. In Shri-shri-caitanya-caritamrita, Antyalila XX, 17 sagt Caitanya beim Predigen:

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Detailliert in: Sarvepalli Radhakrishnan: Indian Philosophy, Vol. 1, London, 1977, 128-130 ber 16 obligatorischen Zeremonien der drei oberen Kasten in: G.R. Sholapurkar: Religious Rites and Festivals of India, Varanasi, 1990, 21-58

27 Beim Essen, Liegen, hier und dort knnen Die Namen (Krishnas) besungen bzw. rezitiert werden. Es besteht (hierfr) keine Zeit oder Ort betreffende Regel. Der Name (Krishnas) erfllt jeden Wunsch. Diese Vereinfachung gab den Shudras und Kastenlosen, die keinen Hausaltar haben und blicherweise den Tempel nicht betreten drfen, die Mglichkeit, bei Bedarf auf unkomplizierte Art Gottesverehrung zu vollzuziehen. 3. Gleichberechtigung aller Menschen unabhngig von ihrer Kastenzugehrigkeit a) Caitanya fhrte die vollkommene Gleichberechtigung aller Kasten in seiner Gemeinschaft ein. Sie wurden von Caitanya eingeweiht und in der Gruppe als gleichberechtigte Mitglieder aufgenommen. Die Shudras saen mitten in der Versammlung und nicht getrennt von den Hindus aus der dre oberen Kasten. Candrashekhar36 und Ray Ramananda,37 beide Shudras, gehrten zu seinem engeren Kreis. Er lie Ray Ramananda seine Religion der Krishna-Liebe zu predigen.38 Caitanyas weitere nennenswerte Shudra Schler waren Murari,39 Haridas,40 und Sanatan.41 Er umarmte Shudras und nahm Almosen von ihnen.42 So ffnete Caitanya den Shudras das Tor zum Vaishnavismus. b) Caitanya praktizierte seine Gesang-Gottesverehrung (sankirtan) auch im JagannathaTempel in Puri. An dieser Gottesverehrung durften alle Schler teilnehmen. Dies bedeutete, die Shudras, soweit sie Caitanyas Anhnger waren, durften den Tempel betreten und an der Gottesverehrung teilnehmen. Dies war und ist nicht selbstverstndlich in Indien. c) Caitanyas Schler aen gemeinsam, unabhngig von deren Kastenzugehrigkeit, die Gott Jagannatha geweihten und von ihm gesegneten Speisen, die Prasad (Gnade) genannt werden. Bei solchen Gelegenheiten servierte er das Essen selbst.43 Caitanya wute, da er seine Kasten-Hindus nicht nur im spirituellen Bereich erziehen, sondern sie auch von ihrem tief verwurzelten Kastendenken befreien mute, wollte er alle Menschen vor Gott gleichstellen. 4. Frderung des Gemeinschaftssinns und dadurch Abbau der Vorurteile Der Chorgesang und die Gruppenmahlzeit frderte den Gemeinschaftssinn der CaitanyaAnhnger. Caitanya lie sich wahrscheinlich fr diesen Zweck noch einige Aktivitten einfallen. Diese waren das gemeinsame Wasserspiel,44 die gegenseitige Bemalung mit der heiligen Sandelpaste im Jagannatha-Tempel,45 die gemeinschaftliche Suberung des Tempelfubodens46 und Rollenspiele, bei denen Caitanya mit seinen Schlern Krishnas47 oder Ramas48 Lebensabschnitte darstellte.
36 37

Krishnadas Kabiraj: Shri-shri-caitanya-caritamrta, Adilila Vii, 45 Ibid., Madhyalila VII, 62-63 38 Ibid., Antyalila V, 85-86 39 Ibid., Madhyalila XI, 149-155 40 Ibid., Madhyalila XI, 159-165 41 Ibid., Antyalila IV, 18-21 42 Ibid., Madhyalila XVII, 60 43 Ibid., Madhyalila XIV, 37-41 44 Ibid., Madhyalila XII, 149 45 Ibid., Madhyalila XI, 208 46 Ibid., Madhyalila XII, 71-134

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Die Grndung der Baul-Gemeinschaft Die Entstehungs- bzw. Grndungsgeschichte der Baul-Gemeinschaft ist nicht schriftlich festgehalten worden. Daher mssen die Quellen und berlieferungen untersucht werden. Nach Caitanyas Tod gab es drei Orte, wo seine fhigen Schler mit groem Eifer die Krishna-Liebe verbreiteten. Diese sind: Bengal (heute West Bengal und Bangladesh), Vrindavan im heutigen Bundesstaat Uttar Pradesh und Puri.49 Fr das Thema Baul ist der Caitanya-Vaishnavismus in West Bengal von Bedeutung, da die Bauls in West Bengal beheimatet sind. In der Post-Caitanya-Periode gab es hier zwei Hauptrichtungen unter den Vaisnavs. Diese waren die Caitanya-orientierten Vaisnavs (caitanya-anugata-vaisnav) und die orthodoxen smriti-orientierten Vaisnavs (smriti-anugata-vaisnav).50 Die smriti-orientierten Vaisnavs waren dem Brahmanismus treu und beteiligten sich nicht an der Reform. Was die Treue zum traditionellen Hinduismus betrifft, so gab es auch unter Caitanyas engeren Schler Nityananda und Advaitacarya groe Meinungsverschiedenheiten. Advaitacarya, der in Shantipur ein Zentrum der Krishna-Liebe aufbaute und leitete, war nur in Ausnahmefllen bereit, einem aus der niedrigeren Kaste die Initiation zu erteilen.51 Hier waren die Shudras nicht willkommen. Das Nityananda-Zentrum Nityananda, der acht Jahre lter war als sein Guru Caitanya, stammte aus einer Brahmanenfamilie. Als Zwlfjhriger begleitete er einen Asketen whrend seiner Pilgerfahrt durch Indien. Spter wurde er Caitanyas Schler. Schon zu Caitanyas Lebzeiten kmmerte er sich um die Verbreitung der Krishna-Liebe in Bengal, denn Caitanya, der in Puri wohnte, beauftragte ihn mit dieser Aufgabe.52 Er gegrndet in Khardaha ein Zentrum, wo er als Guru fungierte. Folgende Punkte des Nityananda-Zentrums sind interessant fr die vorliegende Arbeit: 1. Wie sein Guru hielt Nityananda nichts vom Kastensystem und nahm jeden, der es wollte, in seine Gemeinschaft auf. Zum Beispiel, er initierte 1200 Neras and 1300 Neris, die Subarnabaniks (Juwelier), Muschelverkufer und andere Shudras und Kastenlosen, weshalb er von den drei oberen Kasten verachtet wurde.53 2. Nityananda fhrte die Praxis des gemeinsamen Essens fort. Am hundertsten Geburtstag Caitanyas fand im Dorf Khetari mit finanzieller Untersttzung des Raja Santosh Datta eine groe Feier statt. Zu diesem Fest trafen sich hier Vaisnavs aus allen Teilen Bengals. Sie
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Ibid., Madhyalila XIV, 254 Ibid., Madhyalila XV, 33-37 49 Detailliert ber die Zentren in: Debidas Bandyopadhyay: Caitanya carcar pcsho bachar, Kalikata, 1987, in Bengal: 45, 149-155, in Vrindavan: 146-148 und in Puri: 140-141 50 Detailliert in: Aparna Bhattacharya: Religious Movements of Bengal and Their Socio-Economic Ideas, Patna, 1981, 8-10 51 Detailliert in: Ibid., 29-31 52 Krishnadas Kabiraj: Shri-shri-caitanya-caritamrita, Madhyalila VII, 82 53 S. Aparna Bhattacharya: Religious Movements of Bengal and Their Socio-Economic Ideas, Patna, 1981, 930

29 sangen hier Loblieder (sankirtan) auf Gott und Caitanya und aen zusammen. Nityananda nannte dieses Fest Mahotsab. Der Mahotsab wurde hiernach ein fester Bestandsteil der religisen bung der Caitanya-orientierten Vaisnavs der Nityananda-Linie (parampara) in West Bengal, also auch bei den Bauls (s. Kapitel 5). 3. Nityananda tat etwas Ungewohnliches. Er gab die Askese auf und heiratete. Allerdings holte er vorher die Erlaubnis seines Gurus. Seine beide Ehefrauen waren Basudha Devi und Jahnavi Devi, die eher als Jahnava Devi bekannt wurde. Im Bezug auf die Baul-Gemeinschaft war dies eine wichtige Tat. Sie zeigte eine neue Richtung. Nityananda war jetzt ein Mensch, der den Freuden des Lebens nicht entsagte und trotzdem Gott erlebte. Dies ist ein Grundsatz der Baul-Religion (s. Kapitel 3). Er war ein Guru, der zusammen mit seiner Frau ein religises Zentrum leitete. Genau nach diesem Muster sind die Wohngemeinschaften (Akhra) der Bauls gebaut (s. Kapitel 1). 4. Nityananda ermglichte seinen Anhngern zu heiraten, aber sich trotzdem als Weltentsager (vairagi) zu bezeichnen. Auch die Bauls leben in ehehnlichem Verhltnis, betrachten sich aber als Asketen, da sie, wie sie meinen, mit ihren Partnerinnen keine sexuellen Erlebnisse haben, sondern Tantrayoga ben. Die Bauls bezeichnen Caitanya als ihren Adiguru (Ur-Guru) Fr Bauls ist Caitanya der Grnder (adiguru) ihrer Gemeinschaft. Purnadas Baul schreibt: Im Kaliyuga ist Mahaprabhu (Groer Gott, gemeint ist Caitanya) der Oberste aller Bauls.54 Aber da Caitanya eine Inkarnation Krishnas war,55 geht die Linie der Gurus (guruparampara) bis zur ersten Inkarnation Krishnas im Satya- bzw. Kritayuga, wie die Bauls in ihren Liedern singen (s. Anhang Baul-Lieder). Da Caitanya der Urguru ist, ist ein Huldigungslied (bandana) an Caitanya erffnet am Anfang einer Baul-Versammlung obligatorisch. In diesen Liedern wird Caitanya gebeten, zu kommen und an der Versammlung teilzunehmen (s. Anhang Baul-Lieder). Dies entspricht dem Gebrauch der allgemeinen Gottesverehrung (puja).56 In unzhligen Liedern bekennen sich die Bauls als Schler Caitanyas seiner Schler Nityananda, Shri-rup Gsai und Sanatan (s. Anhang Baul-Lieder). Auf Grund der Liederbeispiele kann hier festgehalten werden, da die Bauls Caitanya fr den Grnder ihrer Religionsgemeinschaft halten. Nun mu untersucht werden, wie wahr diese Behauptung ist. Caitanya nannte sich selbst Baul und wurde von seinem Schler Advaitacarya als Baul bezeichnet Caitanya nannte sich kurz vor seinem Tode einen groen Baul. Der Biograph Krishnadas Kabiraj schreibt in Shri-shri-caitanya-caritamrita, Antyalila XIV, Caitanya sagte zu seinen versammelten Schlern: Nachdem ich die zehn Sinnesorgane (indriya)
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Purnadas Baul: Banglar baul gan, Kalikata, 4 Krishnadas Kabiraj: Shri-shri-caitanya-caritamrita, Adilila I, 4-6 56 Vgl. Svami Mukhyananda: Om, Gayatri and Sandhya, Mylapore, 1-88

30 Zu meinen Schlern gemacht habe Und mir den Namen der groe Baul (maha baul) gegeben habe, Bin ich mit meinen Schlern dorthin gegangen. Meinen Krper, den eigenen Wohnsitz, Habe ich verlassen Und den materiellen Genu und groen Wohlstand aufgegeben Und bin nach Vrindavan gegangen (47). Auch wenn das Rtsel, was Caitanya mit der Aussage, da er seinen Krper, den eigenen Wohnort verlie und nach Vrindavan ging, nicht zu lsen ist, ist hier festzuhalten, da er sich in diesen Strophen als den groen Baul bezeichnet. Caitanya nannte sich ein ein weiteres Mal Baul (ibid., Antyalila XIX). als er aus Puri seiner Mutter in Nabadvip durch einen Boten die folgende Nachricht schickte: Gehe nach Nadiya und verbeuge dich vor (meiner) Mutter. Fasse ihre lotusgleichen Fe in meinem Namen (6). Sage ihr: ,Du denkst (an mich). Ich werde regelmig kommen und deine Fsse verehren (7). An welchem Tag du mich auch zum Essen einladen willst, Ich werde an diesem Tag (kommen und) essen (8). Ich habe dich verlassen und be nun Askese. Nachdem ich Baul geworden bin (baul haiya), habe ich Dharma zerstrt (9). Bitte rechne mir nicht diese Schuld an. Ich bin doch dein ergebener Sohn (10). Ich bin in Nilacal (d. h. Puri), weil du es so befohlen hast. So lange ich lebe, werde ich Nilacal nicht verlassen knnen (11). Kurz nachdem Caitanya seiner Mutter den Boten schickte, empfing er selbst eine Nachricht von seinem Schler Advaitacarya aus der Stadt Santipur. Diese lautete folgendermaen, wie Krishnadas Kabiraj sie in Shri-shri-caitanya-caritamrita, Antyalila XIX darstellt: bergib meinem Herrn (prabhu, lit. Gott) meine Millionen Verbeugungen, (Und sage ihm,) ich lege die folgende Bitte an seine Fsse (19). Sage dem Baul (gemeint ist Caitanya): Die Leute sind Aul geworden. Sage dem Baul (d. h. Caitanya): Auf dem Markt wird kein Reis mehr verkauft (20). Sage dem Baul: Es besteht keine Notwendigkeit fr Aul. Sage dem Baul: Dies hat der Baul schon gemacht bzw. gesagt (21). Der Biograph schreibt weiter, als Caitanya diese Codenachricht (tarja) hrte, lchelte er ein wenig und sagte, da Advaitacarya ein groer Anhnger der sastrischen Gottesverehrungmethode war und genau nach den Vorschriften der Sastras die Gottesverehrungzeremonie (puja) bte. Wahrscheinlich wollte er hiermit subtil andeuten, da zwischen dem liberalen Guru und seinem orthodoxen Schler ein wichtiger Meinungsunterschied bestand. Ferner sagte Caitanya, Advaitacarya war in Codenachrichten versiert, er selbst aber verstnde die Nachricht nicht. Diese Aussage des Gurus versetzte die Anhnger in Erstaunen und der Schler Svarup Gsai wurde nachdenklich (Antyalila XIX, 23-29). Caitanyas Bemerkung deutet darauf hin, da er sich von der Aussage seines Schlers distanzieren wollte. Auch Krishnadas Kabiraj erlutert die Nachricht nicht. Er schreibt nur, da sich seit diesem Zeit-

31 punkt Caitanyas Gesundheitszustand verschlechtert htte und das Leiden unter der Trennung von Krishna zweimal soviel geworden wre (Antyalila XIX, 30). Caitanyas Nachfolger haben diese Codenachricht folgendermaen entziffert. Advaitacarya sagte dem Boten: Sage dem groen Gott (maha-prabhu), der durch groe Empfindungen bzw. Stimmungen verrckt geworden ist, da die Menschen durch die von ihm verbreitete Liebesreligion (prem-dharma) verwirrt und handlungsunfhig geworden sind. Da sie durch seine Gnade ohne religise bungen bzw. Zeremonien die (Gottes-)liebe gewinnen, lernen sie nicht die (vom Shastra) verordneten Zeremonien (sadhana-anusthan). Die an Zeremonien und Liebe-orientierte Vaisnava-Gemeinschaft geht langsam ein. In Zukunft wird es keine Gemeinschaft mehr geben, die Menschen in (der Religion), die Liebe (prem), Hingabe (bhakti) und religise Zeremonien (sadhana) vereinigen, unterweisen und fr diese (Religion) Verordnungen treffen kann. Stimmungen und Erscheinungen, die er (d. h. Caitanya) jetzt zeigt, sind nicht mehr gewinnbringend oder ntig, d. h. es gibt keinen Abnehmer fr sie in der sterblichen Welt. Der Verbreitung der Liebesreligion (prem-dharma) und des Auskostens eigener zarter Liebe (sva-madhurya)57 ist genug geschehen. Jetzt wre es fr das Wohl der zuknftigen Welt angebracht, da er sein Spiel (lila) beendet. Jemand, der den Sinn seiner Liebesreligion (prem-dharma) begriffen hat und durch Empfindungen verrckt geworden ist, schickt ihm diese Nachricht.58 Es ist offensichtlich, da Advaitacarya die Religion durch Caitanya gefhrdet sah. Die Bitte des Schlers, der Guru soll sich von der Welt verabschieden, kann nur so erklrt werden: In der letzten Phase seines Lebens erlaubte Caitanya Nityananda und (Ray Ramananda, s. unten), Stil und Praktiken, die fr den shastra-orientierten Advaitacarya vollkommen unakzeptabel war. Advaitacarya fand diese neuen Richtungen so gefhrlich, da er den Tod seines Gurus wnschte. Advaitacarya, der lter war als Caitanya und der sich in der Vaisnava-Gemeinschaft in seinem Wohnort Shantipur bei Nabadvip schon profiliert hatte, bevor Caitanya zum Ruhm kam, sah in Caitanya die groe Konkurrenz. Da Advaitacarya, ein strenger Verfechter des Kastensystems, nach anfnglichem Mitrauen Caitanya doch noch als seinen Guru akzeptierte,59 war wahrscheinlich ein diplomatischer Akt. Ohne sich mit der Beziehung zwischen Caitanya und Advaitacarya tiefgehend zu beschftigen, kann in diesem Abschnitt festgestehalten werden, da Caitanya kurz vor seinem mysterisen Tod a) sich selbst Baul nennt, und b) von seinem Schler als Baul bezeichnet und um den Abschied gebeten wurde. Caitanyas Schler Ray Ramananda praktizierte Tantrayoga Noch ein Punkt hngt indirekterweise mit der Frage der Grndung der Baul-Gemeinschaft zusammen. Es ist belegbar, da zu Caitanyas Lebzeiten in seiner Gemeinschaft tantrischen Yogabungen, die ein wesentlicher Teil der Baul-Religion sind, praktiziert wurden. Shri-shricaitanya-caritamrita, Antyalila V, 14-20 berichten, da Caitanyas Schler Ray Ramananda den tantrischen Yoga praktizierte. Daher kann soviel mit Bestimmtheit gesagt werden, da Caitanya, der auf die Askese groen Wert legte und seinen Schlern befahl, sich von Frauen
57 58

Vgl. Krishnadas Kabiraj: Shri-shri-caitanya-caritamrita, Adilila I, 6 Upendranath Bhattacarya: Banglar baul o baul gan, Kalikata, 1981, 46 59 Vgl. Svami Tapasyananda: Shri Caitanya Mahaprabhu. His Life, Religion and Philosophy, Mylapore, 11-12

32 fernzuhalten,60 in seiner Gemeischaft Anhnger duldete bis frderte, die zum Teil einen anderen Vaishnavismus praktizierten als er selbst. Untersuchungsergebnisse Die Untersuchung hat zur Erkenntnis folgender Tatsachen gefhrt: 1. Nityananda, der konsequent das Kastensystem miachtete und Advaitacarya, der mglichst nach der Kastenordnung lebte, beide waren Caitanyas engen Schler. Caitanya, Nityananda, Advaitacarya und Ray Ramananda - diese vier sind der Beweis dafr, da in der Caitanya-Gemeinschaft verschiedene Strmungen vorhanden waren. 2. Caitanya wurde in seiner Biographie Shri-shri-caitanya-caritamrita mehrfach als Baul bezeichnet. 3. Im Nityananda-Zentrum wurden religise und mit Religion zusammenhngende bungen praktiziert, die heute in der Baul-Gemeinschaft zu beobachten sind. und 4. Caitanya duldete bzw. frderte den tantrischen Yoga, die heute die Bauls ben. Die genannten Tatsachen fhren zu der These, da um Caitanya und / oder Nityananda sich Menschen versammelt hatten, die ihre speziellen bungen praktizierten. Diese Gruppe miachtete die Bestimmungen des Shastras und die traditionelle Moralvorstellung der Gesellschaft. Ihre religise bung bestand hauptschlich aus Singen, Tanzen, Mahotsab feiern und tantrarituellen Praktiken. Ihre ungezungene Haltung und zum Teil unkomplizierten bungen machten sie beliebt bei den niederen Kasten und Kastenlosen. Diese Menschen nannten sich selbst Bauls und / oder wurden von den andern als Bauls bezeichnet. Die Bezeichnung Baul hatte wahrscheinlich mit dem Sanskrit-Wort Baul, d. h. nrrisch, verrckt, etwas zu tun, da die Verhaltensweise und Praktiken dieser Gruppe den gewhnlichen Normen der Gesellschaft nicht entsprach. Menschen, die sonst immer ausgeschlossen waren, traten jetzt in den klassischen Hinduismus ein, indem sie von Caitanya oder Nityananda eingeweiht wurden. Auch Mitglieder des Nityananda-Zentrums waren im weiteren Sinne Caitanyas Schler. Die Zahl dieser Mitglieder war bald nicht mehr zu bersehen. Dies beunruhigte den konservativen Advaitacarya, der dann an Caitanya die Nachricht mit der furchtbaren Bitte schickte. Caitanyas mysteriser Tod lste diese Gruppe um Caitanya und / oder Nityananda nicht auf. Somit ist auch die Behauptung der Bauls, da Caitanya ihr Urguru, also der Grnder ihrer Religionsgemeinschaft war, berechtigt.

60

S. Krishnadas Kabiraj: Shri-shri-caitanya-caritamrita, Antyalila II, 101-165

33

Kapitel 3 Die philosophischen Gedanken und die Mystik der BaulReligion

Die Bauls haben keine philosophischen Werke verfat; ihre Lieder jedoch deuten auf derartige Gedanken hin. Im Folgenden werden die Punkte der philosophieschen Gedanken und der Mystik der Baul-Religion dargestellt. Die Ansichten ber die Welt und das Leben ber die Existenz der Welt Die Bauls teilen die Meinung des klassischem Hinduismus, da die aus Raum, Zeit und Kausalitt bestehende Welt nicht selbsterklrlich ist. Es ist die hchste formlose Wahrheit, die die Bauls in ihren Liedern abwechslungsweise Brahman oder Gott (Bhagavan, Ishvar) nennen (s. Kapitel 4), die sich als wahrnehmbare Formen, also als die Welt, manifestiert (s. Anhang Baul-Lieder). Im Gegensatz zu den Advaitavadins und Vishishta-advaitavadins verneinen die Bauls die Existenz der Welt nicht. Die Welt ist keine Scheinexistenz im nihilistischen Sinne. Die Welt ist nur insofern illusorisch, als sie kein selbstndiges Objekt ist. Sie existiert nur im Zusammenhang mit der hchsten Wahrheit. Alle Dinge, die ein Mensch wahrnimmt, sind Teilaspekte des Ganzen. ber das Leben Die Bauls betrachten das bliche Leben als Leid (s. Anhang Baul-Lieder). Dies geschieht deshalb, weil der Mensch die Welt nicht als etwas Ganzes, sieht, sondern als etwas, das aus verschiedenen Teilaspekten besteht. Er sucht sich Teilaspekte aus, die seiner Meinung nach ihm Freude bringen werden. Die Teilaspekte aber sind als Manifestationen der hchsten Wahrheit, also etwas, das einen Anfang hat, vergnglich. Da der Mensch sich in vergnglichen Teilaspekten verhaftet, ist er unglcklich, wenn er von diesen getrennt ist. Dies ist der Grund, warum ihm die Welt letztendlich doch nur als Leiden erscheint. Das Leben kann jedoch als Freude ungewandelt werden, wenn der Mensch die folgenden Punkte beachtet: 1. Jedes Objekt, jede Beziehung sind als Gottes Manifestation zu sehen. Hlt der Mensch in seinen Gedanken diese Wahrheit wach, fhrt er ein frhliches Leben und geniet die Welt. Er fhrt kein Asketenleben, bleibt aber trotzdem frei, denn in allen Handlungen erlebt er Gott (s. Anhang Baul-Lieder).

34 und 2. Wenn der Mensch hinter allem den immer existierenden Gott sieht., In diesem Falle erleidet er keinen Verlust, denn in Wirklichkeit geht nichts verloren. Das scheinbar Verlorengegangene existiert weiterhin in Gott (s. Anhang Baul-Lieder). Die Maya-Theorie, die den Grund des menschlichen Fehlverhaltens erklrt Auf die Frage, wieso es geschieht, da der Mensch das Vergngliche fr das Absolute hlt, obwohl er auf Schritt und Tritt den Gegenbeweis erlebt, warum er die Welt fr ein an sich selbst existierendes Objekt hlt, obwohl er doch theoretisch wei, da sie nur im Zusammenhang mit Gott existiert, antworten die Bauls, es ist die Maya, die alles so geschehen lt. In unzhligen Liedern beschreiben die Bauls, wie Maya die Menschen in ihrer Gefangenschaft hlt und sie in die Irre fhrt (s. Anhang Baul-Lieder). Allerdings kann hier Krishna den Bauls helfen, da Maya Krishnas Shakti ist. Diese Maya-/Shakti-Theorie haben die Bauls vom Caitanya-Vaishnavismus bernommen. Unten wird diese Theorie kurz vorgestellt. In diesem Zusammenhang wird hier Gott stets Krishna genannt, da Gott des CaitanyaVaishnavismus Krishna ist. Die Caitanya-orientierten Vaisnavs, daher auch die Bauls, bezeichnen die Krishna-MayaBeziehung als acintya-bhedabhed (gleichzeitig dasselbe und verschieden). Hier wird gern das Beispiel vom Feuer und seiner Hitze zitiert. Sie sind nicht dasselbe, aber auch nicht voneinander trennbar. Maya ist nicht etwas, das neben Krishna als die zweite Wahrheit existiert. Sie existiert in Krishna und nur in Bezug auf Krishna, onwohl ihre Eigendynamik unbersehbar ist. Sie hat zwei Funktionen: sie verursacht Unwissenheit (avidya) durch Verhllung und sie fhrt den Menschen in die Irre, indem sie ihm die Welt im falschen Licht erscheinen lt. Ferner, wird sie von Krishna benutzt, wenn er irgendjemandem etwas vortuschen will. Das Bhagavata-purana X, 13, 18-21 erzhlt, da Krishna mit Hilfe seiner Maya sich als mehrere Khe und Kuhhirtenjunge manifestiert hat, um Gott Brahma zu belehren. Das Bhagavata-purana meint aber, da die Maya zwar den gewhnlichen Menschen in die Irre fhrt, aber dem Aspiranten hilft, um spirituell weiterzukommen. Als helfende Kraft wird sie Yogamaya genannt, und als die irrefhrende Mahamaya. Yogamaya hilft dem Adepten bei der Reinigung seiner Seele und der Intensivierung seiner Liebe zu Gott.61 In den Liedern der Bauls findet man den Begriff Yogamaya nicht. Diese erwhnen meistens den Begriff Maya, wobei beim Gesprch festgestellt wird, da sie auch den Begriff Mahamaya kennen. Da die Maya auch als helfend arbeitet, wird weder in den Liedern noch im Gesprch behauptet. Die Bauls meinen, da die Maya den Gedanken des Menschen so beeinflut, da er denkt, das Ziel und der Sinn des Lebens ist die weltliche Freude. Der Mensch kommt durch seine Sinnesorgane mit der Welt in Berhrung. Dies erweckt in ihm das Verlangen nach diesem und jenem. Er strebt nach dem Gewnschten und versucht das Unangenehme zu vermeiden. Von seinen Wnschen und Abneigungen getrieben schaukelt er zwischen Trnen und Lachen. Geblendet von weltlichen Freuden verstrickt er sich im Netz der Welt. Und je mehr er in den Strudel der Welt einsinkt, um so grer wird die Entfernung von Krishna. Er vollbringt immer mehr Taten (karma) um immer mehr Freude zu erlangen und sammelt so ununterbrochen neue Karmas an, die den Kreislauf der Wiedergeburten aufrechthalten. Der Zustrom der neuen Karmas sichert die Wiedergeburt, da die getanen Karmas ausgelebt werden mssen. In unzhligen Liedern beschreiben die
61

Detailliert in: Srimad Bhagavatam, ed. und bersetzt von A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Tenth Canto, Part One, Capters 1-13, Los Angeles, 1987, 51-52

35 Bauls, wie Maya die Menschen in ihrer Gefangenschaft hlt und sie in die Irre fhrt (s. Anhang Baul-Lieder). Warum Gott es zult, da Maya mit dem Menschen dieses Spiel treibt, wird in den Liedern nicht gefragt. Die Bauls versuchen, alle empirischen Erlebnisse in ihrer subjektiven Welt zu bearbeiten, ohne gegen Krishna oder Maya Kritik vorzubringen und beklagen sich selbst ber die eigene Leichtsinnigkeit (s. Anhang Baul-Lieder). Prem (die Gottsliebe sowie die gttliche Liebe), der Weg zur Befreiung Die Bauls vertreten die Ansicht, da man sich durch die Gottesliebe, die Caitanya gepredigt hat, von der Maya befreit. Der Caitanya-Vaishnavismus meint, Krishna und Radha sich in einer Person, nmlich Caitanya, verkrpert haben. Krishna, der Genieer, konnte sich selbst nur durch seine Geliebte Radha genieen. Deshalb verkrperte Krishna sich mit Radha in der Person Caitanyas.62 Caitanya war zur Hlfte Radha und zur anderen Hlfte Krishna. Diese Verkrperung des mnnlichen Gottes und seiner weiblichen Shakti in einer Person war rein innerlich. Biologisch war Caitanya einwandfrei ein Mann. Nur in seinem Bewutsein war er Krishna und Radha in einem. Als Radha brachte Caitanya seinem Geliebten Krishna keine Bhakti, die Hingabe eines Untergeordneten, sondern Prem, die Liebe einer verliebten Nrrin entgegen. Prem wird im Caitanya-Vaishnavismus hher geschtzt als Bhakti, Hingabe, da nach seiner Meinung die Liebe zwischen einem Mann und einer Frau die intensivste Form der Liebe sei. Krishnadas Kabiraj Gosvami schreibt in Shri-shricaitanya-caritamrita, Adilila IV: Die Liebe eines Dieners (dasya), eines Freundes (sakhya), Der Eltern (vatsalya) und zwischen Mann und Frau (shringar) Sind die vier Arten der Liebe (41) Jeder denkt, seine Art sei die beste Und geniet Krishna auf seine Art (42) Wenn ich aber genau und unparteiisch (die Arten) untersuche, (Stelle ich fest,) von allen Arten ist Shringar die seste (43). Die Bauls glauben nur an die vierte Art der Liebe. Daher wollen sie Gott, den Mann, als eine Frau lieben (s. Anhang Baul-Lieder). Hierfr sehen die Bauls kein Problem, da sie als Caitanya-Vaisnavs glauben, die Seelen aller Menschen die Manifestationen von Krishnas Jiva-shakti sind und da Shakti weiblich ist, sind alle Lebewesen, unabhngig von ihrer biologischen Geschlechtszugehrigkeit, weiblich (s. Anhang Baul-Lieder).63 Ferner streben sie an, die gttliche Vereinigung von Krishna und Radha, die im Caitanyas Krper stattgefunden hat, im eigenen Krper zu erleben (s. Kapitel 5). Hierfr braucht der Baul eine weibliche Person, in die er Radha projiziert. Die Mitstreiterin ist aber auch gleichzeitig der Wohnort von Gott, hier Krishna (s. Kapitel 4). Daher ist diese Frau Gott und seine Shakti, bzw. Krishna und Radha in einer Person, wie Caitanya selbst. Die Aufgabe des Bauls besteht darin, da er in dieser Frau die Anwesenheit Gottes sieht und sie in diesem Sinne liebt. Diese Liebe der Bauls, die anscheinend einer Frau entgegengebracht wird, ist keine krperliche Liebe (kama), sondern gttliche Liebe (prem), die Krishna und
62 63

S. Krishnadas Kabiraj: Shri-shri-caitanya-caritamrita, Adilila I, 5-6 und IV, 160-164 ber diese Theorie des Caitanya-Vaishnavismus in: Svami Tapasyananda: Shri Caitanya Mahaprabhu. His Life, Religion and Philosophy, Mylapore, 89

36 Radha in Vrindavan erlebt haben. Sie ist frei von jeglichem sexuellen Gefhl (s. Anhang Baul-Lieder). Zwei Paare gelten in der Baul-Gemeinschaft als ideale Paare, die Prem verstanden und erlebt haben. Das eine Paar bildet sich aus dem Vaisnava-Dichter Jayadeva64 (ca 1100 n. Chr.) und seiner Frau Padmavati, und das andere ebenfalls aus einem Vaisnava-Dichter Candidas65 (ca. 1350-1440 n. Chr.) und seiner Geliebten Rajakini (s. Anhang Baul-Lieder). Jayadeva verfate auf Sanskrit in Gedichtform das Buch Gitagovinda (Der Gesang ber den Kuhhirtenjungen), in dem er das Prem, die gttliche Liebe, zwischen Krishna und Radha, beschrieb. Fr manche Europr ist dieses Buch ein rein erotisches Werk,66 aber die Hindus, hier die Bauls, verstehen die Liebesgeschichte von Krishna und Radha als die mystische Vereinigung der individuellen Seele (jivatma) mit Gott (paramatma) (s. Anhang BaulLieder).67 Sharira-tattva, Deha-tattva (die mystische Physiologie) Die Bauls vertreten eine komplizierte Theorie der mystischen Physiologie, die sie das Sharira-tattva bzw. das Deha-tattva nennen. Sie glauben, da das ganze Geheimnis der Welt sich in einem menschlichen Krper verbirgt, und daher der Mensch die Wahrheit in seinem eigenen Krper suchen mu. Dieser Grundsatz wird in den Liedern immer wieder betont (s. Anhang Baul-Lieder). Unten werden die einzelnen Punkte der Theorie der mystischen Physiologie vorgestellt. Das Manava-janma (die Menschgeburt) Der Mensch spielt in der Religion des Bauls eine zentrale Rolle, da Gott nur im Menschenkrper erlebt werden kann. Diese Religion hat von den Puranas und dem tantrischen Yoga die Ansicht bernommen, da fr das Gotteserlebnis die recht komplizierten Cakra- und Nari-Systeme im Krper (s. unten) die technischen Voraussetzungen sind. Die Cakras, die Zentren der Transformation, und die Naris, Kanle, die den Krper mit der Lebenskraft versorgen, sind nur in einem Menschenkrper vorhanden. Die Pflanzen und Tiere haben diese nicht. Deshalb wird in der Baul-Religion der Mensch als die wertvollste Schpfung Gottes betrachtet. Die Seele mu unzhlige Male als Pflanze, Tier und vielleicht sogar als ein Gott geboren werden, bevor sie einen Menschenkrper erlangt (s. Anhang Baul-Lieder). Die Reise ist lang und mhsam, aber es lohnt sich, sie gemacht zu haben. Hat die Seele die Menschgeburt erreicht, soll sie auf keinen Fall das Leben vergeuden, sondern die Chance wahrnehmen und im eigenen Krper Gott suchen (s. Anhang Baul-Lieder). Ein Vergleich zwischem dem Pretakalpa des Garura-purana und den Baul-Lieder macht deutlich, da die Ansichten der Bauls ber die Menschgeburt den Ansichten des klassischen Hinduismus gleicht. Der Pretakalpa des Garura-purana sagt: Irgendwann einmal in den Tausenden und Millionen von Geburten erlangt ein Wesen durch den Schatz seiner guten Werke menschliches Dasein (XVI, 14),68 und: Ohne einen [Menschen-] Leib erreicht
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ber Jayadeva in: Benjamin Walker: Hindu World. An Encyclopedic Survey of Hinduism, Vol 1, London, 1968, 501 65 ber Candidas in: Ibid., 226 66 Ibid., 501 67 Vgl. Svami Tapasyananda: Shri Caitanya Mahaprabhu. His Life, Religion and Philosophy, Mylapore, 21 und 88-89 68 E. Abegg (bers.): Der Pretakalpa des Garuda-Purana, Berlin, 215

37 niemand des Menschen hchstes Ziel; deshalb soll man seinen Leib wie einen Schatz hten und gute Werke damit vollbringen (XVI, 17).69 Der Kosmos im menschlichen Krper Die Bauls glauben, da der menschliche Krper den ganzen Kosmos in sich verbirgt (s. Anhang Baul-Lieder). Diese Theorie stimmt mit der Vorstellung der Puranas berein. Der Pretakalpa des Garura-purana schreibt: "In dem Leibe, wie er in Wahrheit ist, sind alle Welten, Berge, Kontinente und Meere, die Sonne und die anderen Gestirne (XV, 53).70 Die Puranas zhlen sieben Hauptgebirge, sieben Kontinente, sieben Weltmeere, vierzehn Welten und neun Planeten.71 Die Namen dieser Gegenstnde sind in den verschiedenen Puranas nicht immer identisch, aber die Zahl sieben ist von allen anerkannt worden. Da die Baul-Lieder zwar hufig von der Prsenz des Makrokosmos im eigenen Krper erzhlen, diese Theorie aber niemals ausfhrlich darlegen, mssen mit Puranas Hilfe die Berge etc. im Krper identifiziert werden. Sie sind zum Teil geographisch nicht vorhanden. Auch im Krper sind diese mystischen Gegenstnde nicht sichtbar. Nur ein fortgeschrittener Yogi kann sie sehen. Das Pretakalpa des Garura-purana gibt eine detallierte Aufstellung dieser Gegenstnde im Krper im Kapitel XV: Die sieben Berge In dem [mystischen] Dreieck72 erhebt sich der Berg Meru, in der unteren Ecke desselben der Mandara, in der Ecke rechts der Kailasa und in der Ecke links der Himacala (60); an der oberen Seite der Nishadha, an der zur rechten der Gandhamadana, an der zur linken der Ramana: dies sind die sieben Weltberge (61).73 Die sieben Kontinente In den Knochen befindet sich Jambudvipa, im Mark [Gehirn] Shakadvipa, im Fleisch liegt Kushadvipa und in den Naris (s. unten) Krauncadvipa (62); in der Haut Salmalidvipa, in smtlichen Krperhaaren Gomedadvipa; in den Ngeln findet man Pushkaradvipa. (Dies sind die sieben Kontinente.) Und nun folgen die Weltmeere (63):74 Die sieben Weltmeere Ksharoda [Salzwassermeer] ist im Harn, Kshiroda [Milchmeer] in der Milch, Surodhani [Schnapsmeer] im Schleim, Ghritasagara [Buttermeer] im Mark [und Gehirn] (64);

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Ibid., 215 Ibid., 206 71 Vgl. W. Kirfel: Die Kosmographie der Inder, Bonn, 1920, 23-61, 128 und 144 72 Gemeint ist das Dreieck, das sich in der Mitte des Muladhara-cakra befindet. Detailliert in: Harish Johari: Chakras, Krperzentren der Transformation, Basel, 1992, 56-61 und 65 73 E. Abegg (bers.): Der Pretakalpa des Garuda-Purana, Berlin, 1921, 208 74 Ibid., 208

38 Rasodadhi [Saftmeer] findet sich im Chylus [rasa], im Blut ist Dadhisagara [Quarkmeer], Svadudaka [Swassermeer] ist im Halszpfchen zu erkennen, o Sohn der Vinata (65)!75 Die Sonne und die sieben Planeten Im Nada76 ist die Sonne, und im Bindu77 der Mond; in den Augen ist Mars [Kuja] zu erkennen, im Herzen ist Merkur [Ja], wie bekannt (66); in der Vishnusttte (vishnu-cakra)78 findet sich Jupiter [Guru], im Samen [Sukra] die Venus, im Nabel Saturn [Manda], im Antlitz Rahu, wie bekannt (67). Im Bereich des Vayu79 ist Ketu: im Krper ist der Planetenkreis (68).80 Das Brahmanda (Weltei) Laut hinduistischer Kosmogonie, die in den Puranas enthalten ist, ist das Weltei (brahmanda) durch die Erde in zwei Teile - die Himmelwelten und die Unterwelten - geteilt. Es gibt sieben Himmelwelten und sieben Unterwelten.81 Diese ganzen vierzehn Welten befinden sich in einem Menschen, wie uns die Lieder erzhlen (s. Anhang Baul-Lieder). Diese sind die folgenden: Die sieben Himmelwelten 1.Bhurloka: Bhurloka ist die Erde mit ihren Kontinenten, Meeren und Hllen. 2. Bhuvarloka: Bhuvarloka liegt zwischen der Erde und der Sonnenbahn. Diese wird von der Sonne und dem Mond beleuchtet. 3. Svarloka: Svarloka liegt zwischen der Sonnenbahn und dem Polarstern. Die Sonne, der Mond, die Sterne und die Planeten gehren zu dieser Welt. Svarloka ist der allgemeine Himmelskrper. 4. Maharloka: Maharloka ist die Welt der Heiligen, deren Lebensdauer eine ganze Schpfungsperiode (kalpa) betrgt. 5. Janarloka: Janarloka ist der Wohnort der Shne Brahmas. Laut Shiva-purana sind sie Sanaka, Sananda, Sanatana, Kapila, Asuri, Vodhu und Pacashikha.
75 76

Ibid., 208 Nada in diesem Zusammenhang bedeutet der mystische Klang, der durch das Zusammensein von Shiva und Shakti im Krper entsteht. Shiva und Shakti befinden sich zusammen im Muladhara-cakra jeweils als Svayambhu-linga und Kundalini-shakti. Detailliert in: Harish Johari: Wege zum Tantra, Freiburg im Breisgau, 1987, 51 77 Bindu in diesem Zusammenhang bedeutetdie mnnliche Energie im statischen Zustand. Detailliert in: Upendrakumar Das: Shastramulak bharatiy shakti-sadhana, Bd. 1, Kalikata, 1984, 366-369 78 Vishnu-cakra ist ein mystischer unsichtbarer Kreis in der Handflche, s. M. Monier-Williams: A SanskritEnglish Dictionary, Oxford, 1964, 999 79 Vayu (Wind) bedeutet hier die fnf Arten von Prana (Lebenskraft), detailliert in Swami Gambhirananda (Ed. und bers.): Brahma-sutra-bhasya of Sri Shankaracarya, Calcutta, 1993, 540 80 E. Abegg (bers): Der Pretakalpa des Garuda-Purana, Berlin, 209 81 S. W. Kirfel: Die Kosmographie der Inder, Bonn, 1920, 128-143

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6. Tapoloka: Tapoloka ist die Welt der Meditation. Hier wohnen Gtter, die Elemente, Sinnesorgane und die Materie (s. unten) beherrschen. 7. Satyaloka: Satyaloka ist die Brahma-Welt, die Welt der Wahrheit. Hier wohnen Gtter, die nicht mehr sterben. Hierhin kommen die Enthaltsamen (brahmacari), die die absolute Wahrheit (satya) erkannt haben. Die Yogis trinken hier den Yoga-Nektar (yogamrita). Die ersten drei Welten sind vergnglich, die drei letzten dagegen unvergnglich; die dazwischen liegende Maharloka ist von gemischtem Charakter. Sie berlebt die Zerstrung (pralaya) am Ende einer Schpfungsperiode (srishti), wird jedoch von den Gttern verlassen. Die Stellen der Himmelwelten im Krper Pretakalpa des Garura-purana placiert diese Himmelwelten im Krper im Kapitel XV folgendermaen: "Bhurloka ist im Nabel, Bhuvarloka darber; Svarloka findet sich im Herzen, Mahas [Maharloka] im Halse (58); Janaloka ist im Munde, Tapoloka an der Stirn, Satyaloka im Brahmarandra (der Mittelpunkt im Schdel) (59).82 Die Aussage des Bauls Krishnendu Das Die vom Baul Krishnendu Das aufgefhrte Liste der sieben Himmelwelten ist identisch mit der hier schon erwhnten, nur er prsentiert sie in einer anderen Reihenfolge. Seine Liste lautet: Bhuh, Bhubah, Svah, Jana, Mahah, Tapah and Satya.83 Krishnendu Das sagt nicht, wo genau welche Welt sich im Krper befindet. Die sieben Unterwelten Die Puranas berichten, die sieben Unterwelten, die die untere Hlfte des Welteis bilden, liegen etagenweise aufeinander. Die Namenslisten in verschiedenen Puranas variieren. Die Unterwelten drfen nicht mit der Hlle verwechselt werden, wo die Verstorbenen die Strafe fr ihre schlechten Karmas erleiden. Die Unterwelten sind reich und schn. Die Sonnenstrahlen erzeugen hier Licht, aber keine Hitze, und die Mondstrahlen leuchten, ohne Klte zu erzeugen. Liebliche Wlder, Flsse, Seen mit Lotusgruppen, das Singen der Kokila und anderer Vgel, reizende Kleider mit Schmucksachen, duftende Salben, die Tne der verschiedenen Musikinstrumente, (. . .) bereiten den Bewohnern dieser Rume Genu, und selbst ein Erlster wrde hier noch Freude empfinden.84 Hier wohnen die Asuras, auch Danavas und Daityas genannt, die mchtigen Feinde und Halbbrder der Gtter.85

82 83

E. Abegg (bers.) Der Pretakalpa des Garuda-Purana, Berlin, 1921, 207 Krishnendu Das: The Bauls of Bengal, Calcutta, 64 84 W. Kirfel: Die Kosmographie der Inder, Bonn, 1920, 145 85 Detailliert in: Eckard Schleberger: Die Indiesche Gtterwelt, Darmstadt, 1997, 163

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Die Stellen der Unterwelten im Krper Die Bezeichnungen der Unterwelten und ihre Placierung in verschiedenen Krperteilen variieren in verschiedenen Schriften. Der Pretakalpa des Garura-purana zhlt und placiert in Kapitel XV die sieben Unterwelten folgendermaen: An der Fusohle ist Tala, das merke, an der oberen Flche der Fe Vitala; in den Knien Sutala, das wisse, in den Schenkeln Mahatala (56); in den Hften Talatala, in der Schamgegend Rasatala, in den Lenden Patala: das sind die bekannten sieben Welten (57).86 Die Aussage von Baul Krishnendu Das Baul Krisnendu Das nennt die folgenden Unterwelten, ohne jedoch diese Unterwelten im Krper zu placieren: Tal, Atal, Bital, Sutal, Talatal, Mahatal and Rasatal.87 Die Aussage der Bauls ber ihre eigene Erfahrung Die Frage, ob der Baul die vierzehn Welten im eigenen Krper gesehen oder wahrgenommen hat, wird von den Baul-Gurus immer positiv beantwortet. Auf die Bitte der Autorin konnte kein Baul es genau, oder annhernd genau beschreiben, was er in seinem Krper gesehen hat. Wenn man die Bauls mit Fragen allzusehr belstigt, bekommt man die Antwort, man solle ins Labor kommen und selbst die Versuche vornehmen. Die vierundzwanzig Tattvas Zahlreiche Lieder singen von der Prakriti, von den vierundzwanzig Tattvas, drei Gunas, zehn Indriyas (fnf Wahrnehmungsfunktionen, genannt Janendriya und fnf ausfhrende Krperteile, genannt Karmendriya), und fnf Elementen (s. Anhang Baul-Lieder). Dies zeigt, da die mystische Physiologie nicht nur vom Yoga, sondern auch vom SankhyaSystem88 beeinflut ist. Da die Lieder die Punkte nur erwhnen, ohne sie zu erlutern, mssen ihre Aussagen mit Hilfe des Sankhya-Systems verstanden werden. Ohne ausfhrlich auf das Sankhya-System einzugehen, werden hier die Punkte erlutert, die zum Verstehen der Baul-Religion beitragen. Sankhya zhlt zwei Urprinzipien: Purusha (Bewutsein) und Prakriti (Materie). Purusha ist unvernderlich, unsterblich und unendlich. Purusha ist der Atma, der beim Tode den verbrauchten Krper verlt, um sich in einem neuen, den getanen Karmas entsprechenden, Krper niederzulassen. Der Tod des Krpers trifft den Purusha nicht. Er bedeutet fr ihn lediglich einen Wohnortwechsel. Der Purusha ist rein in seiner Natur. Obwohl er stndig mit der Prakriti (Materie) in Berhrung steht, bleibt er von ihr unbeeinflut. Prakriti enthlt in sich drei Gunas (Eigenschaften), aus denen alles Materielle in dieser Welt besteht. Diese drei Gunas sind: Sattva, Rajas und Tamas. Alle Menschen enthalten diese drei Gunas, und sind je nach der Prdominanz eines der drei Gunas sattvika, rajasika oder tamasika in ihrem
86 87

E. Abegg (bers.): Der Pretakalpa des Garuda-Purana, Berlin, 1921, 207 Vgl. Krishnendu Das: The Bauls of Bengal, Calcutta, 64 88 ber das Sankhya-System s. Sarvepalli Radhakrishnan: Indian Philosophy, Vol 2, London, 1977, 248-335

41 Wesen und Charakter. Die folgende Strophe in der Bhagavadgita beschreibt, wie die Gunas auf den Menschen wirken: Sattva fhrt zur Freude, Rajas zur Aktivitt, o Bharata (gemeint ist Arjuna), wobei Tamas jedoch Wissen verschleiert und zur Trgheit fhrt (Bhagavadgita XIV, 9). Wenn die Gunas in der Prakriti sich im vollkommenen Gleichgewicht befinden, ist sie inaktiv. Sie verliert aber ihr Gleichgewicht, wenn sie mit dem Purusha in Berhrung kommt. Dies ist auch der Zeitpunkt, in dem ihre Entfaltung als vierundzwanzig Tattvas beginnt. Dies geschieht in folgender Reihenfolge: Die vyakta Prakriti (manifestierte Prakriti) Buddhi (Intellekt), auch Mahat (der kosmische Intellekt) genannt Ahankara (Ich-Bewutsein) fnf Tanmatras (Feinelemente Elemente des Gerusches, Tastens, Geruchs, der Form / Farbe und Geschmacks) Manas (Geist) fnf Jnanendriyas (Sinnesorgane: die Funktionen vom Sehen, Hren, Riechen, Schmecken und Berhren) fnf Karmendriyas (ausfhrende Krperteile: Zunge, Fe, Hnde, Ausscheidungsorgane und Reproduktionsorgane) und fnf Dhatus, auch Bhutas bzw. Mahabhutas (Groelemente: Erde, Wasser, Wind, Feuer, ther) genannt. Jede Kategorie ist feiner als die darauffolgende. Dies ist in Krze die Theorie der Tattvas. Die Gelehrten aus dem Caitanya-Vaishnavismus teilen Prakriti in Para-prakriti bzw. Svarupa-prakriti und Apara-prakriti bzw. Bahiranga-prakriti. Die erste ist Sat, Cit, Ananda (Existenz, Bewutsein, Glckseligkeit) und die zweite ist Maya.28 Die Bauls kennen jedoch diese feinen Unterschiede der Prakriti nicht. Fr sie ist die Prakriti Gottes Shakti, die mit Maya (s. oben) identisch ist. In ihren Liedern erwhnen die Bauls vierundzwanzig Tattvas im menschlichen Krper (s. Anhang Baul-Lieder). Ripus (Feinde) und Darajas / Duyaras (Tren) Es gibt noch weitere Details im Krper, mit denen sich die Bauls gedanklich beschftigen. Die sechs Ripus (Feinde) im eigenen Krper, Kama (Sinnenfreude), Krodha (Zorn), Lobha (Habgier), Moha (Verblendung), Mada (Rausch) und Matsarya (Neid), werden in Liedern als Widersacher dargestellt. Diese warten wie Diebe oder Ruber auf die gnstige Gelegenheit, wenn die Bauls unachtsam werden, damit sie alle ihre spirituellen Bemhungen zunichte machen knnen. Auffallend ist ihre Heimtcke (s. Anhang Baul-Lieder). Die Bauls singen auch von neun ffnungen, die der Krper hat (s. Anhang Baul-Lieder). Diese sind: die Ohren, Augen, Nasenlcher, der Mund, Anus und das Geschlechtsorgan. Der Baul nennt sie in seinen Liedern Darja, Duyar, d. h. Tren. Durch die ffnungen dringt die Auenwelt in den Menschen ein, lockt ihn an und lenkt ihn von Gott ab. Auerdem, durch die ffnungen, besonders durch das Geschlechtsorgan, verliert der Baul wertvolle Energie, die er zurckhalten mu, um die Kundalini-shakti (s. unten) in seinem Krper zu erwecken. Die Yoga-bungen verleihen dem Baul die Fhigkeit die ffnungen zu schlieen. Whrend der Yoga-bung mu er in der Lage sein, die neuen ffnungen zu schlieen, mit seiner ganzen Konzentration die Kundalini-shakti im Muladhara-cakra (s. unten) zu wecken und sie zum Aja-cakra (s. unten) zu schicken, wo sie sich mit Gott vereinigt. In der Vereinigung zwischen Gott und Kundalini-shakti erlebt der Baul seine eigene mystische Vereinigung mit Gott (s. Kapitel 5). Wenn er nicht in der Lage ist, die ffnungen zu schlieen, dringt whrend der bung die Auenwelt in ihn ein, die Maya beherrscht seinen Gedanken und er verliert die Energie, indem diese durch die ffnungen den Krper verlassen und in die Auenwelt dringen. Dies macht die Wirkung der Yoga-bung zunichte. Die

42 Kundalini-shakti schlft weiterhin im Muladhara-cakra, der Baul befindet sich weiterhin unter Mayas Herrschaft und erlebt Gott nicht. Die Theorie der mystischen Bedeutung der neun ffnungen ist alt und wird auch in den Upanishaden und in der Bhagavadgita vertreten. Katha-upanisad II, ii, 1 zhlt elf Tren. Diese sind die oben erwhnten plus der Nabel. Die Bhagavadgita V, 13 beschreibt den Zustand eines Menschen, der seinen Krper als das Gehuse benutzt und ihn vollkommen beherrscht, folgendermaen: Ein Krperbesitzender (dehi, d. h. Mensch), der sich durch seinen Gedanken von allen Aktivitten zurckgezogen hat, lebt frhlich in der Stadt der neun Tren, ohne etwas zu tun oder auch eine Tat zu veranlassen. Die ffnungen sollen nicht nur fr die passive Funktion, Schlieung, damit zwischen der Auen- und Innenwelt kein Austausch stattfindet, trainiert werden, sondern sie mssen den Adepten auch aktiv untersttzen, indem sie durch die Maya verblendet ihm die Welt nicht falsch vermitteln, sondern das Licht des Wissens in sich scheinen lassen. So sagt Krishna in der Bhagavadgita XIV, 11: Wenn an allen Tren dieses Krpers das Licht der Intelligenz scheint, dann soll (man) wissen, da (in diesem Krper) Sattva prdominant ist." Es ist eindeutig, da die Bauls die menschlichen Gefhle, welche die Ripus darstellen, als ein Hindernis auf dem Wege des Gotteserlebnis sehen. Die ffnungen sorgen fr den Austausch mit der Auenwelt. Der Baul, lernt die Theorie der neun ffnungen der Bhagavadgita von seinem Guru und gibt sie seinem Schler weiter. (s. Anhang Baul-Lieder) Naris (Kanle im Krper) Ein weiterer wichtiger Aspekte der mystischen Physiologie sind die Naris im Krper. Naris sind die Kanle, die im Krper das Versorgungsnetz bilden. Der Yoga vertritt die Meinung, da der Krper mit einer groen Anzahl von Kanlen versehen ist. Diese fhren dem Krper die Lebenskraft (prana) zu und verteilen sie im ganzen Krper. Die Zufuhr und Verteilung geschieht in jedem Krper, jedoch nicht optimal. Das optimale Ergebnis kann durch korrekte Atembungen, die der Yoga vorschreibt, erzielt werden. Hathayoga-pradipika I, 39 zhlt zweiundsiebzigtausend Kanle im Krper. Shiva-samhita II, 13-16 zhlen insgesamt dreihundertundfnftausend Kanle. Sharada-tilaka I, 43 schreibt: Es gibt unzhlige Kanle. Es ist offensichtlich, da es verschiedene Meinungen ber die Gesamtzahl der Naris gibt. Die Baul-Lieder machen keine einheitlichen Angaben ber die Gesamtzahl der Naris. Im Gesprch behaupten die Bauls, es gbe Hunderte, Tausende, Millionen von Naris im Krper, ohne jedoch etwas Nheres und Genaueres darber zu sagen (s. Anhang Baul-Lieder) Die zehn wichtigsten Naris im Tantra Das Tantra nennt zehn wichtigen Naris, die mit den zehn ffnungen des Krpers verbunden sind.89 Die neun ffnungen sind fr jeden Menschen wahrnehmbar. Die neun Naris mit den
89

Vgl. Harish Johari: Chakras, Krperzentren der Transformation, Basel, 1992, 29-43

43 neun ffnungen sind: Ira-nari mit dem linken Nasenloch, Pingala-nari mit dem rechten Nasenloch, Gandhari-Nari mit dem linken Auge, Hastijihva-nari mit dem rechten Auge, Yashasvini-nari mit dem linken Ohr, Pusha-nari mit dem rechten Ohr, Alambusa-nari mit dem Mund, Kuhu-nari mit den Genitalien und Shankhini-nari mit dem Anus. Die zehnte ffnung ist die Fontanelle. Die Sushumna-nari ist mit dieser ffnung verbunden. Die zehnte ffnung bleibt normalerweise zu. Sie ffnet sich nur dann, wenn die Seele beim Tod den Krper durch die Fontanelle verlt. Dies geschieht nur bei den Erleuchteten Yogis. Die drei wichtigsten Naris in der Baul-Religion Fr die Bauls sind die Sushumna-nari, die Ira-nari und die Pingala-nari die wichtigsten aller Kanle. Die Sushumna-nari fliet senkrecht vom Muladhara-cakra bis zum Sahasrara-cakra durch die Wirbelsule. Unterwegs durchquert sie die anderen Cakras (s. unten). Bei NichtYogis bleibt Sushumna-nari mit Schleim und Galle verstopft und lt nichts durch Die Iraund Pingala-nari, die mehrfach die Sushumna-nari umwinden, flieen jeweils links und rechts von der Sushumna-nari. Sushumna, Ira und Pingala enden jeweils in der Fontanelle, im linken Nasenloch und im rechten Nasenloch. Die Naris werden in den Liedern manchmal mit den heiligen Flssen Sarasvati, Ganges und Yamuna verglichen (s. Anhang BaulLieder), die sich im Muladhara-cakra einer Frau treffen und whrend der Menstruation dort fr die Flut sorgen (s. Kapitel 5). Im Muladhara-cakra (s. unten) sind die drei Naris miteinander verbunden, und werden daher in diesem Status Yuktaveni, d. h. miteinander verbundene Strmungen, genannt. Wenn sie das Muladhara-cakra verlassen, trennen sie sich. Im Aja-cakra (s. unten) treffen sie sich wieder, sind aber hier nicht miteinander verbunden, Daher werden sie in diesem Status Muktaveni, d. h. die voneinander befreite Strmung, genannt. Die drei Kanle werden fr den tantrischen Yoga bentigt (s. Kapitel 5). Auerdem fhrt die korrekte Versorgung der Lebenskraft durch die Kanle dazu, da der Mensch gesund lebt und die Harmonie zwischen der Auen- und Innenwelt erlangt. Gesundheit ist die indirekte und Geistesharmonie die direkte Voraussetzung fr das Gotteserlebnis. Nur ein gesunder Krper ist imstande, die Anstrengungen der Yoga-bungen durchzustehen. Die Harmonie des Geistes ist wiederum notwendig, um Gott zu erleben. Ein unruhiger Geist ist nicht in der Lage, Gott zu empfangen. Die korrekte Versorgung setzt gereinigte Kanle voraus, die normalerweise mit Galle und Schleim verstopft sind. Hathayoga-pradipika II schreibt: In ihren Liedern stellen die Bauls hauptschlich Ira-, Pingala- und Sushumna-nari vor (s. Anhang Baul-Lieder) Cakras (die Zentren) und die Kundalini-shakti im Krper Die Bauls glauben, da der menschliche Krper mehrere Zentren in sich birgt. Die Bauls nennen diese Kotha (Zimmer, Etagen) oder Cakra. Diese Zentren im Krper sind unsichtbar. Eine chirurgische Sektion kann diese Zentren nicht nachweisen. Jedes Zentrum ist der Sitz bestimmter Aspekte des Bewutseins. Durch die Aktivierung dieser Zentren ist es mglich, die mysterisen, verborgenen Krfte im eigenen Krper zu entdecken, was fr das Gotteserlebnis unbedingt ntig ist. Diese Krfte sind in allen Menschenkrpern immer vorhanden, nur bei einem Laien bleiben sie ungenutzt. Das Ziel des Bauls ist es, mit Hilfe dieser Krfte die Nhe Gottes zu erreichen. Gott ist das kosmische Bewutsein (paramatma), der Mensch das individuelle Bewutsein (jivatma). Da diese Zentren die bis dahin unentdeckten Krfte im Krper in Bewegung setzen und die transzendentale Begegnung des kosmischen und individuellen Bewutseins ermglichen, werden sie als Antriebskrfte des menschlichen Krpers betrachtet und mit Wagenrdern verglichen. Der Baul vergleicht diese Zentren mit dem Lotus (s. Anhang Baul-Lieder). Die Farben der Bltenbltter in verschiedenen Zentren

44 sind verschieden. Die Anzahl der Bltenbltter deutet auf die Anzahl der unsichtbaren Kanle (nari), mit denen die Cakras verbunden sind. Jedes Zentrum wird von einer anderen Luft (vayu) beherrscht. Hier soll erwhnt werden, da im Hinduismus zahlreiche voneinander abweichende Theorien ber die Cakras und deren Bedeutungen gibt. Hier wird nur die Vorstellung der Bauls bercksichtigt. Die Zhlung der Zentren fngt unten an. So befindet sich das erste Zentrum, das Muladhara-cakra, zwischen dem Anus und den Genitalien gefolgt vom Svadhisthana-cakra in den Genitalien, Manipura-cakra im Nabel, Anahata-cakra im Herzen, Vishuddha-cakra in der Kehle, Aja-cakra zwischen den Augenbrauen und Sahasrara-cakra, in der Fontanelle. Fr die Bauls sind das Muladhara-cakra, Aja-cakra und Sahasrara-cakra von groer Bedeutung, weil in den ersten beiden Cakras Gott sich mit seiner Shakti trifft (s. Kapitel 5) und das letzgenannte Gottes Wohnort ist. Auerdem ist das Aja-cakra der Sitz des Gurus (s. Anhang Baul-Lieder). Im Muladhara-cakra schlft die Kundalini-shakti. Die Kundalini-shakti ist in diesem Zusammenhang die weibliche Energie Gottes. Das Wort Kundali bedeutet: gewunden. Sie wird Kundalini-shakti genannt, weil sie sich, whrend sie schlft, wie eine Schlange windet. Sie wohnt im Muladhara-cakra getrennt von Gott, der im Aja-cakra und auch im Sahasraracakra wohnt. Solange Kundalini-shakti getrennt von Gott im Muladhara wie eine gewundene Schlange schlft, ist fr den Menschen das Gotteserlebnis nicht mglich. Deshalb mu der Baul sie durch yogische Atembungen aufwecken. Wenn sie aufwacht, will sie unverzglich nach oben zu Gott. Wie weit sie aber vorankommt, hngt davon ab, wie weit die Sushumna-nari (s. oben) gereinigt ist. Ist die Sushumna-nari gereinigt worden, schiet Kundalini-shakti bis zum Aja-cakra und vereinigt sich dort mit Gott. In dieser Vereinigung zwischen Gott und seiner Shakti erlebt der Baul Gott. Ira- und Pingala-nari haben einen Einflu auf Kundalini-shaktis Bewegung, obwohl sie als Gottes Energie durch die Sushumna-nari fliet.90 Da die Lieder nichr ausfhrlich ber die Kundalini-shakti beschreiben, werden hier einige Strophen Hathayoga-pradipikas, die sehr genau die Theorie der Kundalini-shakti der BaulReligion vorstellen, zitiert. Im Kapitel 3 schreibt diese heilige Schrift: Die Kundalini-shakti schlft In der Hhle (d.h. im Muladhara-cakra). (Sie) befreit den Yogi Hlt aber den Unwissenden gefangen (Im Kreislauf der Wiedergeburten). Wer dies wei, der wird frei sein (107). Kundalini, die eine komplizierte Form hat (kutilakara), Wird als eine Schlage beschrieben. Wer diese Shakti in Bewegung setzt, Der wird ohne Zweifel befreit (108). Ira-(nari) ist die Bhagavati-ganga (d. h. Ganges), Pingala-nari ist (der heilige Flu) Yamuna. Zwischen Ira und Pingala (sitzt) Die junge Frau Kundalini (110).
90

Vgl. Hathayoga-pradipika IV, 18

45 Packe die Schlange am Schwanz (Und) wecke die Schlafende. Hat die Shakti den Schlaf abgeschttelt, Richtet sie pltzlich ihren Schlund nach oben (111). Das Buch empfiehlt verschiedene Atembungen, die Kundalini-shakti erwecken. Das Sharada-tilaka-tantra XXV, 64 schreibt, da die Kundalini-shakti Gott nicht im Aja-cakra, sondern im Sahasrara trifft. Augenscheinlich bestehen in dieser Hinsicht verschiedene Meinungen. Die Bauls glauben jedoch, da das Treffen im Aja-cakra stattfindet. Der Hauptgewicht des mystischen Konzepts ber die Naris und Cakras der Baul-Religion liegt an folgenden Punkten: Kundalini-shakti schlft im Muladhara-cakra, wacht auf durch Atembungen des Yogis, bewegt sich nach oben durch die Sushumna-nari, vereinigt sich mit Gott im Aja-cakra und diese Vereinigung spendet dem Menschen Glckseligkeit. Der Baul hlt sich an diesen Schwerpunkten fest und will nicht viel Theoretisches ber das komplizierte Nari- oder Cakra-System des Yogas und Tantras wissen. Die Bedeutung des Nari-und Cakra-Systems reduziert sich fr ihn auf die Aktivitten der Sushumna-nari, Muladhara- und Aja-cakra und die Kundalini-shakti, ohne deren Mitwirkung er Gott nicht erleben kann. So wird in den Liedern hauptschlich nur auf diese Punkte eingegangen (s. Anhang Baul-Lieder). Granthis (Knoten) im Krper Es gibt drei, wiederum unsichtbare Granthis, d. h. Knoten im Krper, die nach drei Gttern genannt werden. Diese sind: Brahma-granthi, Vishnu-granthi und Rudra-granthi. Die Granthis befinden sich jeweils in der Nabelgegend, der Herzgegend und zwischen zwei Augenbrauen, wo sich auch das Aja-cakra befindet. Der Brahma-granthi, genannt nach dem Schpfungsgott Brahma, befindet sich in der Nabelgegend, da diese Gegend die Welt der Namen (nama) und Formen (rupa) darstellt. Der Vishnu-granthi befindet sich in der Herzgegend. Dieser Knoten motiviert den Menschen, alles Positive zu erhalten. Da dieser Granthi einen zum Bewahren bewegt, wird er nach Gott Vishnu, dem Erhalter, genannt. Obwohl dieser Knoten den Menschen zur positiven Tat motiviert, hlt er ihn doch fern von Gott, denn jede mit Motivation getane Tat hlt den Kreis des Karmas - Tat - Folge -Tat aufrecht. Der Rudra-granthi befindet sich im Stirnbereich. Dieser Knoten wird nach Rudra, Gott der Zerstrung, genannt, weil der Mensch, der diesen Knoten gelst hat, auch gleichzeitig alle materiellen und spirituellen Bindungen gelst und sich mit Brahman / Gott vereinigt hat. Die drei Knoten mu man sich wie drei Hrden im Hindernislauf vorstellen. Die Kundalini-shakti steigt hher und lst einen Knoten nach dem anderen. Die Bauls sehen zu, da die Kundalini-shakti den letzten Knoten nicht lst, damit der Mensch seine scheinbar separate Existenz bewahrt. Die Dualitt ist ntig, um Gott zu genieen (s. Anhang BaulLieder). Hathayoga-pradipika IV schreibt, was geschieht, wenn die Kundalini-shakti die Rudra-granthi lst: Ist der Rudra-Knoten gelst, Steigt der Atem bis zu Gottes heiligen Wohnort (76). Hier wird der Geist eins (mit Gott). (D. h. hier lst sich der Geist des Yogis im Brahman auf.) Dies wird Rajayoga genannt. Er ist jetzt der Herr der Schpfung und Zerstrung. Nun wird der Yogi zum Gott (Ishvar) (77).

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Es gibt einzelne, sehr wenige Lieder, die die Kundalini-shakti nicht nur bis zum Aja-cakra schicken wollen, sondern bis zum Sahasrara-cakra (s. Anhang Baul-Lieder, Lied ). Dies bedeutet jedoch, da der Yogi im Brahman aufgeht. Er behlt keine scheinbar separate Existenz, die er braucht, um Gott zu genieen. Candra / Cd (die Monde im Krper) Die Bauls vertreten die Meinung, da sich im Krper vierundzwanzigeinhalb Candras bzw. Cd, Monde und noch einmal acht Monde verstecken. Die vierundzwanzigeinhalb Monde verteilen sich im Krper folgendermaen: zehn Monde in zehn Fingerngeln, zehn in den zehn Zehenngeln, in den beiden Wangen jeweils einer, einer in der Unterlippe, einer in der Zunge und ein halber Mond auf der Stirn. Die acht Monde sind vorhanden: im Mund einer, in beiden Brsten jeweils einer, in beiden Hnden jeweils einer, im Brustkorb einer, im Nabel einer und im Geschlechtsorgan einer. Die Lieder erzhlen von den Monden ohne diese zu entschlsseln (s. Anhang Baul-Lieder). Die Bauls erlutern jedoch die Lieder bereitwillig, wenn man sie danach fragt. Mukti (die Befreiung) in der Baul-Religion Das Ziel der Baul-Religion ist die Mukti (Befreiung). Das, was die Baul sich unter Befreiung vorstellen, entspricht dem Befreiungskonzept des Caitanya-Vaishnavismus. Die Bauls glauben, da ein befreiter Mensch 1. vom Kreislauf der Wiedergeburten befreit ist und 2. ewig in Gottes Nhe weiterlebt. Die Bauls teilen die Meinung der Tantriks, da wenn die Kundalini-shakti eines Adepten das Sahasrara-cakra erreicht, der Adept selbst zum Gott (ishvar) wird (Hathayoga-pradipika IV, 76-77). Im Gegensatz zu den Tantriks, wollen die Bauls sich nicht in der hchsten Wahrheit auflsen, da sie dann ihre separate Existenz verlieren und daher Gott nicht mehr genieen knnen. In ihren Liedern warnen die Bauls davor, da der Adept bei der Yogabung die Kundalini-shakti nicht das Sahasrara-cakra betreten lt, sondern sie im Aja-cakra festhlt, da dies die letzte Stufe der Dualitt ist (s. Anhang Baul-Lieder). Obwohl das Ziel der Bauls mit dem Ziel des Caitanya-Vaishnavismus identisch ist, ist doch der Weg, der die Bauls zu diesem Ziel fhrt, ein anderer als der des Caitanya-Vaishnavismus. Der Weg des Caitanya-Vaishnavismus ist die Gottesliebe. Die Bauls jedoch glauben, da nur ein bestimmter tantrischer Yoga einen Menschen zum Ziel fhrt (s. Kapitel 5). Durch diesen Yoga erlebt der Baul Gott im eigenen Krper. Dieses Erlebnis befreit ihn vom Kreislauf der Wiedergeburten und ermglicht ihm Gottes Nhe fr die Ewigkeit. Obwohl die Lieder keine Aussage ber den Himmel machen, ist es eindeutig, da die Bauls an Goloka glauben, den Himmel des Caitanya-Vaishnavismus, wo die befreiten Krishna-Anhnger in Krishnas Gesellschaft (parikara) leben. Denn sie glauben, da ein Befreiter nach seinem Tod in Gottes Nhe leben wird. Auch wenn der tantrische Yoga zum Ziel fhrt, ohne Gottesliebe ist dieser Yoga nicht praktizierbar. Der Baul mu Gott so lieben, wie Radha Krishna geliebt hat. Hier wird wieder der Caitanya-Vaishnavismus-Aspekt der Baul-Religion deutlich. Die Intensitt dieser Liebe ist die erste Voraussetzung fr die spirituelle Disziplin der Caitanya-orientierten Vaisnavs, also auch fr die Bauls. Candidas hat in seinen Liedern diese Liebe vorgestellt (s. Anhang Lieder von Candisdas). Der Zustand der Gottesnrrin Radha gilt als der ideale Zustand bei den Bauls. Die Gottesliebe soll berwltigend sein, damit sie die Welt verges-

47 sen. Nur dann werden sie in der Lage sein, sich vollkommen auf Gott zu konzentrieren und den tantrischen Yoga zu ben, der sie dann befreit. In ihren Liedern machen die Bauls keine Aussage darber, was mit einem befreiten Menschen geschieht, der noch einige Jahre auf der Welt leben mu, um seine alten Karmas auszuleben. Whrend der Gesprche wurde es aber deutlich, da sie ihre Gurus fr befreite Menschen halten. Dies bedeutet, da sie an die Theorie des Jivanmuktas glauben. Jivanmukta ist jemand, der schon befreit ist, aber noch einige Jahre auf der Erde leben und leiden mu, um seine alten Karmas auszuleben. Neue Karmas bleiben jedoch wirkungslos, da er die Wahrheit erfahren hat. Untersuchungsergebnisse 1. Die Baul-Gemeinschaft hat philosophische Gedanken, jedoch keine systematische Philisophie, wie z. B. das Advaitavada oder Vishishta-advaitavada. Die philosophieschen Gedanken und die Religion der Baul-Gemeinschaft ist eine Zusammenstellung verschiedener Vorstellungen und Theorien verschiedener Richtungen des Hinduismus, wobei die Einflsse vom Caitanya-Vaishnavismus und Tantra die grten sind. 2. Die philosophischen Gedanken und die Religion der Baul-Gemeinschaft befhigt ihre Anhnger, der objektiven Welt eine vollkommene subjektive Interpretation zu verleihen und introvertiert in dieser subjektiven Welt relativ friedlich zu leben. Sie verleiht ihren Anhngern die Kraft zu glauben, da vor Gottes Auge sie den den drei oberen Kasten gleichwertig sind. Ihre Religion gibt den Bauls ein Ziel vor, fr das es sich lohnt zu arbeiten und zu leben. 3. Die Baul-Religion steht der Welt mit einer positiven Haltung gegenber. Die Welt ist nur dann ein Jammertal, wenn sie getrennt von Gott gesehen wird. Die Aufgabe des Menschen ist nicht die Askese, sondern alles als die Manifestation Gottes zu betrachten. Daher braucht er auf nichts zu verzichten, kann alles genieen, ohne sich an die Erscheinungsformen zu klammern. 4. Die Gottesliebe (prem) und die mystische Physiologie (sharira-tattva, deha-tattva) sind zwei Schwerpunkte der Baul-Religion, wobei der erstgenannte vom Caitanya-Vaishnavismus und der letztgenannte vom Tantra beeinflut sind. Die Lehre und Praxis der Liebe ist eng mit der mystischen Physiologie verbunden. Die Kenntnisse ber die mystische Physiologie inst die Vorausstzung fr die Praxis dieser Religion. 5. Ferner, sind in diesem Zweig der Religion alle wichtigen Aspekte des Hinduismus, wie Brahman (die hchste Wahrheit), Ishvar (Gott), Atma (individuelle Seele), Maya (falsche Auffassung der Welt), Karma, Wiedergeburt, Yuga (Schpfungszyklen) zu finden.

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Kapitel 4 Die Gottesbilder der Baul-Religion

Die Bauls sind Dualisten. Sie glauben an Gott, aber sie haben keine systematische Theorie von Ishvar oder Bhagavan des Vishishta-advaitavada. Gott der Bauls ist eine unsystematische Zusammenstellung von Kenntnissen, die sie von ihrem Guru vermittelt bekommen haben und die sie durch Beobachtung ihrer Umwelt, Teilnahme an Diskussionen und Hren der professionellen und halbprofessionellen Prediger in Drfern erworben haben. Diese Zusammenstellung enthlt viele Wiedersprche in sich. Daher kann hier von Gottesbilder gesprochen werden, die neben einander stehen. Das von den Puranas beeinflute Gottesbild Die Puranas haben einen unbersehbaren Einflu auf das Gottesbild der Baul-Gemeinschaft aus. Die Puranas sind die Veden der einfachen Hindus. Als smritis sind diese Bcher fr die Shudras und Kastenlosen nicht verboten. Die Puranas gehren zu den populrsten Erzhlstoffen Indiens, die zu den religisen und skularen Anlssen, auf den Jahrmrkten und als Gutenachtgeschichten erzhlt werden. Es gibt keinen von der Religion geprgten Kulturzweig, sei es der populre traditionelle indische, wie Yatra, Pala (Theater) oder Kabir gan (Ballade), sei es der von Europa eingefhrte, wie die Filmindustrie, der nicht von den Puranas durchdrungen ist. Die mndliche berlieferung und die audiovisuelle Darstellung sorgen dafr, da die Legenden der Puranas am Leben erhalten bleiben und alle Volksschichten erreichen. Mit viel Phantasie und dramatischer Dichtkunst erzhlen sie von den Heldentaten und Liebesgeschichten der Gtter, von den Errungenschaften und Lebenslufen der Heiligen, den Geschichten der kniglichen Linien mit all ihrer Glorie, Intrige und Schicksalsschlgen, Kosmogonie, von den obligatorischen Pilgerfahrten und Buen und von vielen anderen Dingen. Die Legenden in den Puranas sind oft so sehr ineinander verstrickt, da der Leser hufig den Faden verliert, aber dies beeinflut nicht den Gesamteindruck, der zum Schlu brig bleibt: Gott ist allmchtig und erhaben, in seinen Hnden liegt das Schicksal des Menschen. Er ist anthropomorph. Als die allmchtige, liebevolle, aber auch strenge Autoritt trgt er sie die Verantwortung fr die Welt, sorgt fr Ordnung und Gerechtigkeit, belohnt den Guten und bestraft den Bsen. Obwohl das Karma-Gesetz anerkannt wird, bestimmt Gott den Lauf der Welt. Er plant und fhrt durch, was fr die Welt gut ist. Er nimmt die Sache selbst in die Hand, wenn die Welt einmal in Unordnung gert. Die Hauptgtter sind auch die Beschtzer anderer Gtter, deren Herrschaft ber das Himmelreich immer wieder von ihren Widersachern, den Asuras, bedroht wird. Parallel zu den bildhaften Darstellungen haben die Puranas ihre Hauptgtter philosophisch analysiert und diese mit dem Brahman der Upanishaden gleichgesetzt. Das formlose Brahman erscheint als Gott Vishnu, Shiva oder Gttin Kali. So sind die puranischen Gtter identisch mit dem formlosen Brahman der Upanishaden. Die Gtter sind reine Erscheinungsbilder, sie existieren nur im Zusammenhang mit Brahman. Die Lieder demonstrieren, da die Bauls diese Lehre der Puranas kennen (s. Anhang Baul-Lieder).

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Die Beziehungen des Bauls mit Gott Die Bauls projizieren ihre Familien-Beziehungen, wie etwa die Mutter-Kind- und die VaterKind-Beziehung, und die gesellschaftlichen Beziehungen auf Gott. Die Bauls verhalten sich distanzierter, wenn sie Gott als Vater beschreiben, als wenn sie Gott als Mutter beschreiben (s. Anhang Baul-Lieder). Im Zutrauen zu Gott, der Mutter und der Distanziertheit zu Gott, dem Vater spiegelt sich die patriarchalische Gesellschaft. Ferner, die Zutraulichkeit zu Gott, der Mutter, ist vom Tantra und dem Kali-Kult von Ramakrishna in West Bengal beeinflut. Bauls, die als Tagelhner, Fischer, Bauern etc. arbeiten, beschreiben Gott auch als ihren Herrn (prabhu), dem sie fr alles dankbar sind (s. Anhang Baul-Lieder). Die Unterwrfigkeit, welche die Lieder vorstellen, die Gott als den Herrn beschreiben, ist auch die, welche die Shudras und Kastenlosen in der indischen Gesellschaft den Herren aus den drei oberen Kasten entgegenbringen. Gott und Gtter verhalten sich wie die Dorfbewohner Gott der Bauls ist aber, auer da er allmchtig ist, den Menschen sehr hnlich. Er findet Freude an denselben Sachen wie der Baul selbst, z. B. an der Vereinigung mit der Partnerin, wie Krishna mit seiner weiblichen Energie Radha (s. unten), oder am Hanfrauchen, wie Shiva. Oft ist Gott in den Liedern ein einfacher Mensch, ein Nachbar, den die Bauls in ihrem Dorf kennen (s. Anhang Baul-Lieder) Das vom Tantra beeinflute Gottesbild Viele Lieder schreiben Gott fr den Hinduismus ungewhnliche Aktivitten zu. Die Aktivitten kann Gott nur in einem weiblichen Krper durchfhren. In einem mnnlichen Krper ist er gezwungen, sich relativ passiv zu verhalten. Hier eine kurze Darstellung der Aktivitten Gottes: Gott wohnt im Sahasrara-cakra, das sich im Schdel einer Frau befindet. Wenn diese Frau ihre Menstruation bekommt, kommt Gott von seinem Wohnsitz herunter, um seine Shakti, die im Beckenplexus wohnt und in dieser Zeit lebhaft wird, zu treffen. Um herunter zu kommen benutzt er den Kanal Sushumna-nari (s. Kapitel 3) als Weg. Im Beckenplexus vereinigt er sich mit ihr auf mystische Weise und wird dadurch glcklich. Er weilt hier drei Tage lang. Am vierten Tag kehrt er zu seinem Wohnort zurck. Whrend seines Aufenthaltes im Beckenplexus wird er unaufmerksam. Der zielgerichtete Baul nutzt diese Gelegenheit, um ihn zu fangen (s. Kapitel 5). Zahlreiche Lieder beschreiben dieses Treffen (s. Anhang Baul-Lieder). Die Reise des Menschen des Herzens und sein Treffen mit der weiblichen Energie im Bekkenplexus ist eine umgedrehte Interpretation des tantrischen Maithun, wonach Shakti, die sich im Beckenplexus eines Menschen befindet, senkrecht aufsteigt und Shiva, im Sahasrara-cakra oder im Aja-cakra trifft.91 Die Bauls kennen die tantrischen Schriften nicht. Da Bengal aber einer der Standorte des Tantra ist, leben die Bauls nicht ganz unbeeinflut von ihm. Es ist eine natrliche Folge, da sie von ihrem Umfeld tantrische Lehren und bungen aufnehmen. Da der Wissenstransfer nicht sachkundig geschieht, werden die tantrischen Lehren zum Teil richtig, zum Teil aber auch falsch vermittelt. Die Theorie des

91

Vgl. Sharada-tilaka-tantra XXV, 64

50 Treffens ist ein Produkt des lckenhaften Wissens vermischt mit Phantasie. Zahlreiche Lieder stellen diese Aktivitten Gottes dar (s. Anhang Baul-Lieder). Auch die Theorie der Baul-Religion, Gott wohnt im Sahasrara-cakra, zeigt den Einflu Tantras auf das Gottesbild der Baul-Gemeinschaft. Das Tantra glaubt, da Shiva im Sahasrara-cakra wohnt. Zahlreiche Lieder beschreiben diese Theorie (s. Anhang Baul-Lieder). Dieser vom Tantra beeinflute Gott ist eine Nachahmung von Shiva der Shakti-Verehrer. In den tantrischen Schriften trifft zwar Shiva als der Ehemann und Lehrer der Shakti auf, befindet sich aber in ihrer Macht. In seinem Unterricht, den er im Mahanirvana-tantra Shakti erteilt, macht er es deutlich, da Shakti die eigentliche Herrscherin der Welt ist. Das Devimahatmya I, 82-87 verknden, da Shakti Brahma, Vishnu und Shiva geschaffen hat. Der tantrische Gott der Baul-Religion befindet sich soweit in der Macht von Shakti, da 1) er zu einer bestimmten Zeit sie besuchen mu, um eine bestimmte Art der Glckseligkeit zu erleben, da 2) er nicht in der Lage ist, ohne die Shakti diese Glckseligkeit zu erleben. Ein weiterer Schwachpunkt dieses Gottes besteht darin, da er whrend seines Zusammenseins mit Shakti die Konzentration und Aufmerksamkeit verliert und sich von dem Baul fangen lt. Diese Eigenschaften unterscheiden den tantrischen Gott der Bauls von dem von den Puranas beeinfluten Gott, der als der mtterliche oder vterliche Manifestation Brahmans ihre Kinder schtzt oder fr die Gerechtigkeit in der Welt sorgt. Der tantrisch beeinflute Gott der Bauls verhlt sich den Menschen gegenber gleichgltig. Die Motivation seiner Aktivitten ist die Eigenliebe. Das vom Caitanya-Vaishnavismus beeinflute Gottesbild Die Vaisnava-Dichter Jayadeva92 und Candidas93 haben Krishna von seinem VishvarupaBild in der Bhagavadgita XI getrennt und ihn zu einem in seiner Shakti Radha verliebten Gott gemacht. Die Liebe zu Radha ist Haupteigenschaft dieses Krishna, seine Heldentaten und seine Rolle als Herrscher der Welt, spielen bei Jayadeva und Candidas eine untergeordnete Rolle. Caitanya, der Jayadeva und Candidas schtzte, verehrte diesen Krishna und gab seinen Anhngern ihn als deren Gott weiter. Caitanyas Gott ist eindeutig der Geliebte von Radha. Da die Baul-Gemeinschaft aus der Caitanya-Bewegung entstanden ist, beeinflut die Liebesgeschichte von Krishna und Radha das Gottesbild der Baul-Religion. Die Geschichte wird von Candidas in Shri-krishna-kirtan folgendermaen erzhlt: Krishna war das Pflegekind vom Kuhhirten Nanda und seiner Frau Yashoda, die in Vrindavan lebten. Von der Mutter verwhnt, verhtschelt und zum Selbstbewutsein erzogen, bernahm Krishna bald die Fhrung der Jugendlichen im Dorf. Zur gleichen Zeit wurde Vishnus Shakti als Tochter eines Kuhhirtenehepaares in Vrindavan geboren. Die Eltern nannten ihre Tochter Radha. Die Caitanya-orientierten Vaisnavs meinen, da Gott drei Shaktis hat. Diese sind: Sandhini-shakti, Samvit-shakti und Hladini-shakti und entsprechen Gottes drei Eigenschaften, nmlich Sat (Existenz), Cit (Bewutsein) und Ananda (Glckseligkeit). Die Hladini-shakti ist die Energie, durch die Gott sich selbst geniet. Radha ist die Personifikation der Hladini-shakti.94 Im heiratsfhigen Alter wurde Radha mit einem Hermaphroditen, dem Kuhhirten Aihana verheiratet. Aihana bestimmte seine alte Tante Barayi zur Aufsichtsperson fr seine junge Frau. Unter Aufsicht von Barayi ging Radha mit anderen Kuh92

ber Jayadeva s. Benjamin Walker: Hindu World. An Encyclopedic Survey of Hinduism, Vol. 1, London, 1968, 501 93 Ibid., 226 94 ber Krishnas Shaktis in: Svami Tapasyananda: Shri Caitanya Mahaprabhu. His Life, Religion and Philosophy, Maylapore, 81-87

51 hirtenfrauen im Dorf jeden Tag zum Markt, um dort die Milchprodukte zu verkaufen. Der Kuhhirt Krishna indessen htete die Khe seiner Eltern. Eines Tages, auf dem Rckweg nach Hause, verlor Barayi Radha, die sich mit bei den jungen Kuhhirtenfrauen aufhielt. Barayi ging zu Krishna, der mit seinen Khen in der Nhe war und fragte, ob er Radha gesehen htte. Da aber Krishna bis zu diesem Zeitpunkt Radha noch nicht gekannt hatte, mute Barayi ihm Radha beschreiben. Die Beschreibung von Radhas Schnheit fhrte dazu, da Krishna sich in sie verliebte. Barayi mute ihm ein Zusammentreffen mit Radha versprechen. Barayi brachte Radha die Nachricht, da Nandas Sohn sich in sie verliebt htte und ihre Gesellschaft wnschte. Radha lehnte eine Liebesbeziehung mit der Begrndung ab, da sie verheiratet sei. Krishnas unbndige Liebe zur Radha fhrte dazu, da er wiederholt versuchte, Radha zu berreden. Auch Barayi schickte er als seine Botin. Auf Radhas tglichem Marktgang bot er sich ihr als Gepcktrger an, um ihre Liebe zu gewinnen. Er erniedrigte sich und bettelte um ihre Zuneigung. Trotz aller Bemhung blieb Krishna erfolglos. Da Gott sich in seine Schpfung Mensch verliebt und ohne seine Gegenliebe unglcklich bleibt, ist ein neuer Aspekt, den Caitanya in den Hinduismus eingefhrt hat. Dieser Krishna ist nicht der erhabene Krishna der Bhagavadgita oder der bergeordnete Vishnu der Puranas. Er ist der Geliebte, dem man mit glhender Passion entgegenkommt. Um Radha fr sich zu gewinnen, erdachte sich Krishna eine Mglichkeit. Er baute sich eine Flte. Auf dieser Flte spielte er den mystischen Ton Om.95 Der mystische Ton wirkte auf Radha in wunderbarer Weise. Was Krishnas ganze Bemhung nicht bewirken konnte, wurde leicht mit dem Ton Om erzielt. Sobald Radha Krishnas Fltenspiel hrte, entflammte in ihrem Herzen die unbndige, leidenschaftliche Liebe fr ihn. Ab jetzt wurde Krishna zu ihrem Lebensinhalt. Die Meinung der Gesellschaft oder ihrer angeheirateten Familie kmmerte sie nicht. Trotz des Verbotes und wiederholter Strafen, die ihr von ihrer Schwiegermutter aufgezwungen wurden, traf sie sich heimlich mit Krishna. Am Ufer des Flusses Yamuna in den Grten von Vrindavan kosteten sie ihre Liebe aus. Die bengalische Vaisnava-Literatur ist reich an Beschreibungen dieser Szenen.96 Radhas ganze Gedanken, ihr ganzes Leben galt nun der Liebe zu Krishna. Das Fltenspiel von Krishna, das in Radha, die hier die Menschen verkrpert, die Liebe zu Gott erweckt hat, spielt in der Vaisnava-Literatur eine zentrale Symbolrolle. Gott liebt seine Schpfung Mensch. Wenn der Mensch aus Unwissenheit Gott vergit, gibt Gott Hilfestellung, damit er zu ihm zurckfindet. Die Melodie der Flte ist Gottes mystische Berhrung, die fr Radha unwiderstehlich war. Vergleicht man Krishna der Baul-Lieder mit Krishna der oben zitierten Legende, stellt man fest, da der Krishna der Bauls mit dem Krishna der Caitanya-Vaisnava-Literatur identisch ist. Als Caitanya-Vaisnavs finden die Bauls gerade eine besondere Freude Gott als Krishna darzustellen (s. Anhang Baul-Lieder). Die Beziehung zwischen dem Baul und seinem Gott Krishna Als Caitanya-Vaisnavs glauben die Bauls, da alle Menschen, ob Mann oder Frau, Shaktis sind. Daher projizieren die Bauls Radha auf sich selbst. Dies bedeutet, die Baul-Religion projiziert die verbotene Liebe zwischen Mann und Frau auf Gott und sich selbst. Dies entspricht genau der Beziehung zwischen Gott und dem Menschen im Caitanya-Vaishnavismus, wie sie von Krishnadas Kabiraj in Shri-shri-caitanya-caritamrita, Adilila, IV dargestellt wird. Die Liebesbeziehung zwischen Gott und dem Menschen beruht auf Gegenseitigkeit. Daher befindet sich der Baul hier auf derselben Ebene wie Gott. Hier herrscht die
95 96

ber Om in: Svami Mukhyananda: Om, Gayatri and Sandhya, Mylapore, 1-3, 9-16, 27 und 36-37 Vgl. Khagendra Nath Mitra (Ed.): Vaisnava-padavali, Kalikata, 1996, 1-108

52 Gleichberechtigung. Gott und der Baul teilen die gleichen Empfindungen und sind gefhlsmig abhngig voneinander (s. Anhang Baul-Lieder). In ihren Liedern beklagen sich die Bauls, da ihre Liebe zu Krishna nicht intensiv genug ist. Der Leser wir hier darauf aufmerksam gemacht, da die Bauls in solchen Fllen sich oft als eine Frau betrachten und sich mit Radha identifizieren, die mit ihrer Freundin spricht (s. Anhang Baul-Lieder). Gott, der Purusha Die Bauls nennen Gott unter anderem Purusha, den Mann, den Menschen (s. Anhang BaulLieder). Er ist bewegungslos. Weil er kein Konglomerat ist, steht er ber den Gunas, den Eigenschaften der Prakriti.97 Da er von den Gunas frei ist, ist er der Wiedergeburt nicht unterworfen. Wiedergeburt erleidet nur der, der in sich die drei Gunas beinhaltet. Weil er die Gunas transzendiert, ist er formlos. Die Glckseligkeit (anandam) des Purusha ist nicht vergleichbar mit der weltlichen vergnglichen Freude, die ein Produkt der Zusammenkunft der Prakriti und der individuellen Seele (jivatma) ist. Die Glckseligkeit des Purushas ist unvergnglich. Obwohl Purusha in einem menschlichen Krper wohnt, ist er niemals dem Leid unterworfen. Purusha bleibt von allen Vernderungen, denen der Mensch unterworfen ist, unangetastet. Der Kontakt mit dem menschlichen Krper fhrt lediglich dazu, da Purusha sich blitzartig im Aja-cakra reflektiert. Der Baul nimmt diese Reflexion wahr und erlebt Gott (s. Anhang Baul-Lieder). Die Freude des Gotteserlebnisses des Bauls ist aber nicht dauerhaft. Der Baul erlebt Gott, wie man den Blitz wahrnimmt. Die Natur dieses Lichtes ist rein (sattvika) und nicht mit dem gewhnlichen Licht zu vergleichen. Der Vergleich des Paramatma, der kosmischen Seele, mit dem Licht ist im Sankhya-System festzustellen.98 Offen bleibt die Frage, ob die Bauls an die Existenz mehrerer Purushas glauben, wie das Sankhya-System es tut, oder ob sie die Meinung vertreten, da der eine Purusha sich vervielfltigt und gleichzeitig in mehreren Krpern wohnt. Die Lieder geben uns keine Auskunft hierber. In den Gesprchen wollten die Bauls sich nicht auf eine dieser Sichtweisen festlegen. Dies zeigt, da sie gleichzeitig an zwei widersprchliche Theorien glauben, an die Theorie des Advaita-vedanta99 - das eine Brahman manifestiert sich als viele Seelen (atma) - und an die vom Sankhya-System dargestellte Theorie - es existieren voneinander unabhngig mehrere Purushas. Die Lieder prsentieren keine zufriedenstellende Synthese beider Theorien. In ihren Liedern beschreiben die Bauls Gott als den Bewohner des Sahasrara-cakra (s. Anhang Baul-Lieder) Gottes Wohnort In zahlreichen Liedern behaupten die Bauls, Gott wohne nicht drauen im Tempel, sondern im Menschenkrper. Deshalb kann man ihn nur in einem Menschenkrper suchen und finden (s. Anhang Baul-Lieder). Der genaue Wohnort des Gottes is der Sahasrara-cakra (s. Kapitel 3). Diese Feststellung beeinflut die Religion weitgehend. Auf Grund dieser Theorie verlieren die religisen Zeremonien, wie Gottesverehrung vor dem Altar, oder das Baden im Ganges, fr die Bauls ihre Bedeutung. Idealerweise sollte ein Baul auf alle Rituale verzichten, auer auf den ritualen Yoga und sich vollkommen auf Gott im menschlichen Krper konzentrieren.
97

ber die Prakriti, ihrer Gunas und die Entstehung der Welt s. Sarvepalli Radhakrishnan: Indian Philosophy, Vol. 2, London, 1977, 259-277 98 Vgl. Surendra Nath Dasgupta: History of Indian Philosophy, Vol. 1, Delhi, 1975, 212 und 239 99 ber Advaita-vedanta s. Sarvepalli Radhakrishnan: Indian Philosophy, Vol. 2, London, 1977, 445-658

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Die hchste Wahrheit erscheint als Gott der fremden Religionen Die Bauls glauben, da die hchste Wahrheit nicht nur in Form hinduistischer Gtter, sondern auch als Gott fremder Religionen erscheint (s. Anhang Baul-Lieder). Untersuchungergebnisse 1. Die Gottesbilder der Baul-Gemeinschaft zeigen gute Kenntnisse der Krishna-Theorie des Caitanya-Vaishnavismus, Kenntnisse der Shiva-Shakti-Theorie des Tantra. Allerdings wird aus den Liedern nicht offensichtlich, ob die Bauls die Maithun-Theorie des Tantra absichtlich umdrehen, oder ob sie es tun, weil sie 1. das Tantra doch nicht so gut kennen und 2. vage Kenntnisse von der Brahman-Theorie der Upanishaden und Purusha-Theorie des Sankhya haben. Der Ishvar des Advaita-vedanta ist hier nicht vertreten. 2. Die Baul-Religion hat kein einheitliches Bild von der hchsten Wahrheit, sondern mehrere Bilder, die diese darstellen. Jedes Bild hat seinen besonderen Schwerpunkt. Die verschiedenen Gottesbilder stellen Gott sehr verschieden dar. a) Der von Tantra uns Sankhya beeinflute Gott verhlt sich dem Leid der Menschen gegenber gleichgltig, wobei der vom Tantra beeinflute Gott von seiner Shakti abhngig ist. b) Der von den Puranas beeinflute Gott ist anthropomorph und autoritr, aber auch vertrauensvoll. Er kann gleichzeitig an verschiedenen Orten als verschiedene Gtter, z. B. Krishna, Kali etc., erscheinen. Diese Gtterformen von Gott sind jedoch keine Fiktionen, sondern Tatsachen. Gott bzw. die obengenannten Gtter sind omnipotent, omniprsent und omniszient. c) Der vom Caitanya-Vaishnavismus beeinflute Gott, der als Krishna verehrt wird, kommt von seinem Thron herunter und erkennt den Menschen als seinen Partner und gibt ihm die Hilfestellung. 3. Gott der Baul-Religion ist zum Teil das Ebenbild des Menschen, d. h. in ihm sind menschliche Schwchen zu finden, somit unterscheidet er sich von Bhagavan des Vishishtaadvaitavada. Er spiegelt zum Teil die Dorfgesellschaft wieder. 4. Die Bauls sind gleichzeitig Poly- und Monotheisten im hinduistischen Sinne, wie Anhnger vieler anderer Richtungen des Hinduismus. Sie kennen die Ishta-devata(Wunschgott)-Theorie des Hinduismus und besingen in ihren Liedern ihren Wunschgott. 5. Gott der Bauls ist flexibel, vielfltig, und daher interessant. Der Baul findet sich mit allen Variationen Gottes zurecht.

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Kapitel 5 Feste, Rituale, Guru und die spirituelle Partnerin

Die Bauls ben Kritik an die Zeremonien und Rituale des klassischen Hinduismus (s. Anhang Baul-Lieder). Untersucht man aber die Baul-Religion, stellt man fest, da die Bauls feste und Riruale feiern, die vom Caitanya-Vasnavismus und Tantrismus beeinflut sind. Unten werden diese vorgestellt. Es ist schwierig, die Feste von den Ritualen zu trennen, da auch die Feste einige Ritualcharaktere enthalten. Hier wird das als Fest bezeichnet werden, das in der ffenlichkeit stattfindet, und als Ritual das, das in der geschlossenen Gesellschaft stattfindet. Dieses Kriterium ist auch deshalb gewhlt worden, weil die Baul-Tradition im allgemeinen verlangt, da auch Nichteingeweihte an den Festen, aber nur die Bauls an den Ritualen teilnehmen drfen. Einzelne Feste und Rituale der Bauls werden unten vorgestellt. Da die Gesamtzahl der Feste und Rituale gro ist, werden die Untersuchungsergebnisse von einzelnen Punkten am Ende des behandelnden Punktes dargestellt. Die Melas (Treffen), die Feste Das Mela (Treffen) ist ein traditionelles Dorffest in Indien. Im Bundesstaat West Bengal gibt es groe und kleine Treffen, wo die Menschen der Drfer miteinander in Kontakt kommen und ihre Gedanken austauschen. Das Treffen wurde von verschiedenen religisen Richtungen in Anspruch genommen, um unter den Menschen die eigenen Gedanken zu verbreiten. Die Bauls sehen hierin die Mglichkeit, ihre Religion der Gottesliebe zu praktizieren und den Nicht-Bauls vorzustellen. Unten sind die wichtigsten Melas der Bauls vorgestellt. Die Melas sind die einzigen Feste der Baul-Gemeinschaft Das Jayadeva-mela, auch Jayadeva-kenduli-mela genannt Der Anla Das bedeutendste Mela fr die Bauls ist das Jayadeva-mela, auch Jayadeva-kenduli-mela genannt. Das Mela wird im Gedenken an den Lyriker Jayadeva100 (ca 1100 n. Ch.) gefeiert. Jayadeva, der in einer Brahmanenfamilie im Dorf Kenduli geboren wurde, war einer der fnf Juwelen (paca-ratna) des kniglichen Hofes vom Knig Lakshmana-sena (ca. 11791207).101 Die Legende erzhlt, da an einem bestimmten Tag des Jahres Ganges einen seiner Arme nach Kenduli geschickt, damit Jayadeva in diesem heiligen Flu baden konnte. Zu diesem Anla findet an diesem Tag das Jayadeva-kenduli-mela statt. Zeit, Ort und allgemeine Beschreibung Das Jayadeva-kenduli-mela findet am letzten Tag des Monats Paush (paush-sankranti, auch makar-sankranti genannt), gegen Mitte Januar im Dorf Kenduli, auch Kendubilla genannt, am Flu Ajay, Distrikt Birbhum statt. Das Fest dauert vier Tage. Die Glubigen behaupten, da dieses Treffen seit seit 800 Jahren stattfindet. Im Januar, zur Zeit des Treffens, ist der
100

ber Jayadeva s. Benjamin Walker: Hindu World. An Encyclopedic Survey of Hinduism, Vol. 1, 1968, 500502 101 Die fnf Juwelen vom Knig Lakshmana-sena waren: Jayadeva, Govardhanacarya, Sarana, Umapati und Kabiraj. Vgl. P.C. Roy Choudhury: Temples and Legends of Bengal, Bombay, 1988, 94

55 Flu Ajay an manchen Stellen trocken. Hier und am Ufer des Flusses bauen die Leute ihre provisorischen Zelte auf. Das Zentrum des Treffens ist der Tempel Radha-vinoda-mandir, auch Jayadeva-mandir genannt. Die Glubigen behaupten, da die heiligen Figuren von Krishna und Radha im Tempel diejenigen sind, vor denen Jayadeva selbst seine Gottesverehrung (puja) verrichtete. Whrend des Treffens werden hier Tag und Nacht die Strophen aus dem Gitagovinda gesungen. Die Teilnehmer versuchen, mglichst in der Nhe des Tempels einen Platz zu finden, was freilich nicht allen gelingt. Das Dorf ist whrend des Treffens mit Menschenmengen gefllt und vom Treffen beherrscht. Die Dorfschulen bleiben nur theoretisch geffnet. Die tief verwurzelte Religisitt der aktiven Teilnehmer und Besucher des Treffens bestimmet die Atmosphre des Jayadeva-kenduli-mela. Wie viele religise Feste der Hindus, bleibt das Jayadeva-kenduli-mela nicht frei von Geselligkeit und Heiterkeit. Das Treffen hat auch einen gewissen Volksfestcharakter. Dies macht das Mela interessant und lockert die Atmosphre. Hier gibt es Imbisse aller Preisklassen, Stnde mit Gebrauchsgegenstnden und billiger Kleidung. Die Dorfbewohner knnen hier preisgnstig einkaufen und sich so mit den notwendigen Dingen fr das ganze Jahr eindecken. Es gibt hier auch Souvenirlden, die bei der Gelegenheit ein gutes Geschft machen. Der Zirkus und die Zauberknstler sorgen fr Unterhaltung. Mten die Besucher sich tagelang ununterbrochen auf die Religion im strengeren Sinne konzentrieren, hielten die meisten Menschen es nicht durch. So aber knnen sie sich zwischendurch eine Pause gnnen und immer wieder auf die Gottesliebe zurckkommen. Die Dorfbewohner und Zugereisten machen einen lebensfrohen Eindruck, sie schlendern durch das Treffen, besuchen den Tempel und genieen die vielfltigen Darbietungen des Mela. Weil die Anzahl der Bauls beim Jayadeva-kenduli-mela sehr gro ist, wird es im Volksmund in West Bengal auch als das Baul-mela bezeichnet. Die organisierte Darstellung der Baulslieder Bis vor 1982 wurde das Jayadeva-kenduli-mela ausschlielich von der lokalen religisen Organisation Nimbarkya-Asthiyal102 und ebenfalls dem lokalen skularen kulturellen Verein Jayadeva Smriti Club, d. h. Jayadeva Memorial Club) organisiert. Seit 1982 hat ein von der Landesregierung West Bengals beauftragtes Komitee die Organisation der offiziellen Darbietungen der Vishnuitischen Kultur bernommen. Die Angehrigen des Komitees sind akademische Mitarbeiter der Visva-Bharati University, Santiniketan, regionale Politiker und Beamte, Jugendliche aus der Gegend und Purnadas Baul. Purnadas Baul vertritt die BaulGemeinschaft. Um die Kultur der Baul-Gemeinschaft zu prsentieren, errichtet das Komitee eine Bhne, auf der die eingeladenen Bauls ihre Lieder singen. Purnadas Baul stellt die Liste der einzuladenden Bauls auf. Die Bauls singen auf der Bhne bis 21.00 Uhr. Die Auffhrung gilt als eine Attraktion, befriedigt aber weder das Publikum noch die Bauls selbst. Die eingeladenen Bauls geben sich in der ffentlichkeit zufrieden, unter vier Augen uern sie sich aber kritisch ber das Komitee. Die Bauls fhlen sich in ihrer Freiheit eingeschrnkt, weil das Komitee ihnen ein festes Programm vorschreibt. Im einzelnen besteht ihre Kritik aus folgenden Punkten: 1. Purnadas Baul macht Geschfte mit Baul-Liedern, er kennt die Sorgen der Bauls nicht und kann deshalb die Baul-Gemeinschaft auch nicht reprsentieren.
102

ber Nimbarkya-Asthiyal s. R.G. Bhandarkar: Vaisnavism, Saivism and Minor Religious Systems, Strassburg, 1913, 62-66

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2. Es drften nicht nur die eingeladenen Bauls auf der Bhne singen, sondern alle, die es wollen, wie es beim Mela der Bauls blich ist. 3. Sie finden das Programm gezwungen und knstlich Sie mchten so lange und so viele Lieder singen, wie sie es wollen und nicht, wie das Komitee es bestimmt. Eine Baul-Frau sagte der Autorin: Meine Seele ist nicht befriedigt, wenn ich nur zwei oder drei Lieder singe. Die selbstndige Darstellung der Baullieder Die vom Komitee nicht eingeladenen Bauls lassen sich nicht dadurch stren, da das Komitee sie ausschliet. Daher gibt es neben der organisierten Darstellung der Kultur der BaulGemeinschaft mehrere Zelte der Bauls, wo man sie in ihrer natrlichen Atmosphre beobachten kann. Manche bauen kleine Zelte, andere wohnen unter einem Baum. Wo sie auch wohnen, sie bilden immer eine Gruppe. Hier singen sie ihrer Lieder nach Herzenslust und zeigen so ihre Verehrung fr Jayadeva, Caitanya, Krishna und Radha, andere Gtter und die Heiligen des Caitanya-Vaishnavismus. Es kommt vor, da einer die Gruppe wechselt, aber kein Baul bleibt einsam. Die Gruppe kocht und it gemeinsam. Es wird rein vegetarisch gespeist. Die gemeinsame Mahlzeit hat im Caitanya-Vaishnavismus eine alte Tradition. Caitanya zwingte seine Anhnger aller Kasten miteinander zu essen, damit die kastenbezogenen Vorurteile abgebaut werden konnte (s. Kapitel 2). Obwohl dieser Grund fr die Bauls entfllt, da sie nicht zu unterschiedlichen Kasten gehren, ist die gemeinsame Mahlzeit bei einem Fest fr sie obligatorisch. Auf die Frage, ob sie damit die Gleichberechtigung aller Menschen vor Gottes Auge demonstrieren wollten, antworteten die Bauls, sie praktizierten dieses Ritual, weil ihr Urguru Caitanya es so bepfohlen htte. Hier beobachtet man die blinde Ausbung eines Rituals, das seinen ursprnglichen Grund verloren hat. Untersuchungsergebnisse Was die Bauls hier machen, religise Lieder singen und gemeinsam essen, um Jayadeva zu huldigen, knnten sie berall tun, also auch an ihren Wohnorten. Dennoch gibt es zwei Grnde, warum dieses Treffen fr sie so wichtig ist, und warum sie am Jayadeva-kendulimela teilnehmen. Diese sind unten dargestellt. 1. Das Dorf Kenduli ist ein Wallfahrtsort (tirtha) fr die Bauls. Fr die Vaisnavs ist Vrindavan der Hauptwallfahrtsort.103 Im Vishnu-purana VI, 8 steht geschrieben, wenn jemand in Mathura (Vrindavan liegt in Mathura Distrikt) am zwelften Tag des Monats Jyaistha (Mai-Juni) im Flu Yamuna badet erntet groe Belohnung. Die Tatsache, da die Bauls nach Kenduli fahren, um an einem festgelegten Tag dort mit Gesang und gemeinsamer Mahlzeit Jayadeva und anderen (s. oben) ihre Verehrung zu zeigen, ist ein Beweis dafr, da sie in Anlehnung am klassischen Hinduismus, hier am Vaishnavismus, eine Pilgerfahrt nach Kenduli unternehmen.

103

ber Vrindavan s. Debidas Bandyopadhyay: Caitanya-carcar pcsho bachar, Kalikata, 1987, 146-148

57 2. Hier findet der Gedankenaustausch zwischen den Bauls aus verschiedenen Drfern statt, wobei sie sich gegenseitig besttigen und dadurch neue Krfte gewinnen. Diese brauchen sie, um die materielle und gesellschaftliche Benachteiligung im tglichen Leben zu ertragen. Das Kartabhaja-mela Die Kartabhaja(Menschen, die ihren Guru verehren)-Religionsgemeinschaft ist eine Caitanya-Vaisnava-Religionsgemeinschaft in West Bengal, die die Veden und das Kastensystem nicht anerkennt und einmal im Jahr ein groes Mela feiert. Darin begegnen sich die Ansichten der Bauls und der Kartabhajas. Anla, Zeit, Ort und die allgemeine Beschreibung Am Vollmond im Monat Phalgun (Februar-Mrz) spielte Krishna mit seiner Geliebten Radha und den Gopis, den Freundinnen Radhas, in Vrindavan das Spiel der Farben (dolpurnima), auch Holi genannt.104 Zu diesem Anla findet im Dorf Ghospara, Distrikt 24 Paragans jedes Jahr am Vollmond im Monat Phalguna (Februar-Mrz) das Karta-bhaja-mela statt. Das Treffen findet auf dem Grundstck der Kartabhaja-Gemeinschaft steht. Die Veranstalter sind die Kartabhajas. DieTeilnehmer des Treffens zahlen die Gebhr fr die bernachtung auf dem Gelnde. Allerdings werden Leute, die dazu nicht in der Lage sind, geduldet. Zum Kartabhaja-mela finden Gottesverehrung (puja) fr Krishna, Radha, Caitanya, Ramsharan Pal, den Grnder der genannten Religionsgemeinschaft und anderen Heiligen und Gurus der Religionsgemeinschaft statt. Auf dem Grundstck befindet sich ein Teich, an dessen magische Heilungskrfte geglaubt wird. Hier baden manch kranke Kartabhajas. Dieser Brauch ist unter den Bauls nicht verbreitet. Die religisen Aktivitten der Bauls beschrnken sich hier auf das Singen und die gemeinsamen Mahlzeiten. Darstellung der Baullieder Beim Kartabhaja-mela gibt es keine organisierte Darstellung der Baullieder. Bauls, die als Besucher am Treffen teilnehmen, bernachten entweder in ihren Zelten oder unter den Bumen in verschiedenen Gruppen. Dort, wo sie sich aufhalten, singen sie ihre Lieder, kochen und essen gemeinsam. Ihre Verehrung gilt Gott / Gtter, Caitanya, einigen Heiligen des Caitanya-Vaishnavismus und dem eigenen Guru, aber nicht Ramsharan Pal und den Kartabhaja-Gurus. Untersuchungsergebnisse 1. Beide Punkte des Jayadeva-kenduli-mela sind in Bezug auf das Kartabhaja-mela festzustellen.

104

ber Dol-purnima bzw. Holi s. Om Lata Bahadura: The Book of Hindu Festivals and Ceremonies, New Delhi, 1996, 40-51

58 2. Die Tatsache, da die Bauls am Mela einer anderen Religionsgemeinschaft des CaitanyaVaishnavismus teilnehmen, zeigt, da die Bauls bereit sind mit anderen Caitanyaorientierten Vaisnavs Gedanken auszutauschen 3. Da die Bauls hier Ramsharan Pal und die Kartabhaja-Gurus nicht verehren zeigt, da trotz einiger Gemeinsamkeiten die Bauls und Kartabhajas getrennte Wege gehen. Das Paush-mela (das Treffen im Monat Paush) und das Magh-mela (das Treffen im Monat Magh) Anlsse Zwei weitere Treffen, bei denen sich viele Bauls versammeln, sind das Paush-mela und das Magh-mela. Der Anla des Treffens Paush-mela ist die Aushndigung der akademischen Urkunden an die Absolventen der Universitt Visva-Bharati. Whrend des Feiers Maghmela werden Certifikate fr gesundheitliche und landwirtschaftliche Leistungen an die Universittsstudenten und Dorfbewohner verliehen. Beide Treffen sind keine religisen Treffen, sondern Kulturveranstaltungen, wo Tanz, Musik, Literatur etc. dargeboten werden. Zeit, Ort und die allgemeine Beschreibung Wie die Namen andeuten, findet das Paush-mela (das Treffen im Monat Paush) im Dezember und das Magh-mela (das Treffen im Monat Magh) im Februar statt. Der Veranstalter der Treffen ist die Visva-Bharati University, Santiniketan. Beide Melas dauern drei Tage, finden auf dem Universittscampus statt und Alle Bauls aus der Umgebung sind hier herzlich willkommen. Die Verwaltung stellt den Bauls einen Platz zur Verfgung, wo sie ihre Zelte aufbauen knnen. Manchmal werden sie in einem der Verwaltungsgebuden untergebracht. Die bernachtung ist kostenlos und die Verpflegung bernimmt die Universitt. Von den beiden Treffen ist das Paush-mela das grere und berhmtere. Wegen seiner kulturellen Angebote wird es von Menschen aus ganz Indien besucht. Anders als beim Jayadeva-mela, haben die Anlssen des Paush-mela und Magh-mela mit der Religion der Baul-Gemeinschaft nichts zu tun. Die Bauls sind hier Knstler, die ihre Lieder darbieten. Die Einladung der Bauls zu diesen Treffen geschieht deshalb, weil Tagore, der Grnder der Universitt, Baullieder schtzte (s. Kapitel 1). Auf die Frage, ob die Bauls sich der Tatsache bewut wren, da sie hier eine knstlerische, aber keine religise Funktion erfllten, wurde geantwortet, da sie die Sache nicht so shen. Sie meinten, sie verkndeten die Botschaft der Krishna-Liebe, und wo sie auch sngen, wollten sie nur diese verknden. Auf die Frage, ob sie wten, da sie fr die Besucher eine Attraktion seien, antworteten sie mit ja. Es ist ihnen jedoch nicht klar, da sie fr die Besucher eher eine Kuriositt, nicht aber groe Knstler sind. Die Darstellung der Baullieder Im Pausa- und Magh-mela drfen die Bauls nur nach dem Programm der Organisatorin ihre Lieder singen. Fr die Darbietung wird eine Bhne bereitgestellt, auf der nacheinander jeder Baul ein Lied singt. Bis vor dreizehn Jahren war es blich, da die Bauls nach Herzenslust so viele Lieder singen konnten, wie sie wollten. Jetzt erlaubt ihnen die Organisatorin dies nicht. Grundstzlich wird einem Baul nicht mehr als ein Lied auf einmal erlaubt. Eine selbstndige Darstellung der Baullieder, wie beim Jayadeva-mela erlaubt die Universitt

59 nicht. Die Bauls haben auch nicht die Mglichkeit, wie etwa beim Jayadeva-kenduli-mela, sich in verschiedene Gruppen aufzuteilen, da sie alle zusammen wohnen mssen, wie es die Universitt ihnen vorschreibt. Da die Bauls allgemein fr ihr Hanfrauchen und ihre lockere Beziehung zu Frauen bekannt sind, befinden sie sich whrend der Treffen unter strenger Aufsicht der Universitt. Da die Verpflegung von der Universitt bernommen wird, kochen die Bauls hier nicht selbst. Das Ritual des gemeinsamen Mahlzeit wir jedoch auch hier praktiziert. Untersuchungsergebnisse 1. Da das Paush-mela und das Magh-mela mit der Religion der Baulgemeinschaft nichts zu tun haben, sondern Kulturveranstaltungen sind, bedeutet, da die Bauls hier nicht fr ihren Gott / ihre Gtter und die Heiligen singen. Sie tun es hier fr das Publikum. Hier geht der unsprngliche Sinn und Zweck der Gottesverehrung mit Gesang (sankirtan) verloren (s. Kapitel 2). 2. Da die Bauls hier a) nicht ungezwungen in verschiedenen Gruppen wohnen, b) nur nach vorgeschriebenen Regeln ihre Lieder singen und c) nicht selbst kochen drfen, kann gesagt werden, da die Bauls hier nur begrenzt ihre Religion ausben drfen. 3. Die strenge Aufsicht der Visva-Bharati University fhrt zur Unzufriedenheit der Bauls, die sich in ihrer Freiheit eingeschrnkt fhlen. 4. Weder beim Paush-mela noch beim Magh-mela spielen die Bauls eine so wichtige Rolle, wie etwa beim Jayadeva-kenduli-mela. Im Gegensatz zum Jayadeva-kenduli-mela besteht hier kein enger Kontakt zwischen dem einfachen Volk und den Bauls. 5. Im Gesprch wird deutlich, da manche Bauls das Paush- und Magh-mela als eine Mglichkeit sehen, durch ihre knstlerische Fhigkeiten positiv aufzufallen, was der Anfang einer Volkssngerkarriere sein knnte. Der erfolgreiche Purnadas Bauls meinte diese Mglichkeit, als er von der Mglichkeit sprach, die das Paush-mela den Bauls bietet. 6. Die Bedeutung der Melas fr die Bauls ist gro. Was die Bauls in den Melas tun, ist die gemeinsame Ausbung der Baul-Religion durch die Bauls, die zu verschiedenen Ashrams gehren. Hier findet eine besondere Art der Gottesverehrung statt, die eine der vielen Variationen des Caitanya-Vaishnavismus ist. Die drei Kriterien von Caitanyas Gottesverehrung - 1. Gottes Lobgesang (sankirtana), 2. Unabhngigkeit der Tageszeit und 3. Unabhngigkeit von einem Tempel oder Hausaltar - sind in der Gottesverehrung der Bauls bei diesen Treffen vorhanden. Ferner praktizieren die Bauls hier mit der gemeinsamen Mahlzeit unbewut einen weiteren Schwerpunkt des Caitanya-Vaishnavismus: alle Menschen sind vor Gottes Augen gleich. Die Treffen Jayadeva-kenduli-mela und Kartabhaja-mela sind zustzlich noch eine Pilgerfahrt fr die Bauls. Aber welches Treffen es auch sein mag und wo es auch stattfindet, berall drfen die Bauls frhlich einige Tage nach ihrer Religion, ihren Sitten und Gebruchen verbringen. Diese Zeit sind die wenigen kostbaren Tage des Jahres, an denen sie von den tglichen Sorgen befreit sind, sich gegenseitig besttigen und neue Krfte sammeln.

60

Rituale Der Mahotsab, im Dialekt: Macchab (Die groe Feier) Der Hintergrund und der heutige Stand in der Stadt Nabadvip, im Zentrum des Caitanya-Vaishnavismus Der Ursprung des Mahotsab der Baul-Gemeinschaft geht zurck zum Cida-Mahotsab, das von Nityananda in seinem religisen Zentrum in Panihati gefeiert wurde (s. Kapitel 2). Einer der Schwerpunkte des Mahotsab im Nityananda-Zentrum lag auf dem Gedankenaustausch zwischen den Gelehrten unter sich und zwischen den Gelehrten und den Glubigen. Dies verlieh dem Fest den Charakter einer religisen Konferenz. Heute wird Mahotsab von allen Zweigen des Caitanya-Vaishnavismus gefeiert. Das Hauptzentrum der Feier ist die Stadt Nabadvip, der Geburtsort von Caitanya. Hier gibt es unzhlige Vaisnava Tempel mit Klstern, die getrennt voneinander zum Geburtstag von Caitanya und anderen Heiligen den Mahotsab feiern. Daher gibt es in Nabadvip gleichzeitig mehrere Mahotsabs in verschiedenen Tempeln. Das Fest dauert mehrere Tage und hat vier Schwerpunkte: 1. Zeremonielle Verehrung (puja) von Krishna, Radha, Caitanya und anderen Heiligen in den Tempeln, 2. religisen Gesprche und die Audienz der Heiligen und Fortgeschrittenen, 3. Gottes Lobgesang und Namensgesang im Chor in den Tempeln und 4. die gemeinsame Mahlzeit von Angehrigen aller Kasten. Anla, Zeit, Ort und die allgemeine Beschreibung des Mahotsab der Bauls Das Fest Mahotsab soll mglichst mehrmals, mindestens aber einmal im Jahr im Andenken an den Urguru Caitanya gefeiert werden. Meistens feiern die Bauls es nur einmal im Jahr, da das Fest fr sie kostspielig ist. Denn anders als bei den Melas mssen die Bauls hier selbst die Kosten der Feier tragen. Das beliebteste Datum fr den Mahotsab ist der Geburtstag des Mahaprabhu (groer Guru) Caitanyas oder gelegentlich auch der Geburtstag von Nityananda. Die Geburtstage fallen jeweils auf den Vollmond des Monats Phalgun (FebruarMrz) und auf den dreizehnten Tag nach dem Vollmond im Monat Magh (Januar-Februar). Im Gegensatz zu den Priestern und Glubigen in den Tempeln in Nabadvip, feiern die Bauls das Fest nur einen Tag. Der Veranstalter der Feier ist immer ein Baul, der zu diesem Anla mglichst viele Glaubensbrder zu seiner Wohngemeinschaft einldt, wo das Fest gefeiert wird. Die Tradition verbietet den Bauls zum Mahotsab die Nichteingeweihten einzuladen. Es gibt jedoch mittlerweile einige sehr wenige Bauls (die Autorin wei von insgesamt drei Bauls), die Nichteingeweihte eingeladen haben. Sie begrnden ihre Handlung mit der Erklrung, da ihre Religion die Religion der Menschenverehrung sei. Der Mahotsab gibt ihnen die Gelegenheit, Menschen mit Speise zu dienen. Der Grund war nach der Meinung der Autorin ein anderer. Die eingeladenen Nicheingeweihten, die zu einer der drei oberen

61 Kaste gehrten, gaben ihren Gastgebern eine grozgige Spende fr ihre Wohngemeinschaft. Traditionelle und ltere Bauls verurteilen die Miachtung der berlieferten Werte. Die Schwerpunkte Der Mahotsab der Baul-Gemeinschaft enthlt drei folgenden Schwerpunkte: 1. Ein wichtiger Aspekt dieser Feier sind die Fachgespche ber die Religion der Gottesliebe. Bedenkt man die Tatsache, da die Bauls keine heiligen Schriften haben und daher alle speziellen Anweisungen mndlich von Gurus und Fortgeschrittenen an die Jngeren weitergegeben werden, wird die Bedeutung dieser Gesprche verstndlich. Dies ist auch der Grund, warum manche Bauls behaupten, da die Fachgesprche der Hauptgrund seien, warum sie die Einladung zum Mahotsab annehmen. Auerdem, gibt es hier Erfahrungs- und Gedankenaustausch. So kann ein Baul seinen eigenen Stand mit dem eines anderen vergleichen und seine Bemhung berprfen. Obwohl der Baul immer unter der Leitung seines Gurus steht, sind diese Fachgesprche beim Mahotsab eine zustzliche Bereicherung fr ihn. Ein weiterer wichtiger Punkt in diesem Zusammenhang fr die Anfnger und noch nicht weit fortgeschrittenen Bauls ist die Gesellschaft der Heiligen und Fortgeschrittenen (sadhu-sanga). Die Heiligen knnen ihre mystische Kraft auf die anderen bertragen (s. unten unter Diksha, Initiation). Daher warten die jngeren Bauls geduldig darauf, da sie ein Heiliger oder Fortgeschrittener mystisch belehrt und ihnen hilft. Dies geschieht whrend einer Audienz. Whrend des Festes versuchen die jungen Bauls, mglichst viel mit den Heiligen und Fortgeschrittenen zu verkehren. 2. Da am Mahotsab keine Institution beteiligt ist, haben die Bauls die Mglichkeit, ungezungen und nach Herzenslust ihre Lieder zu singen. 3. Die gemeinsame Mahlzeit, die sowohl am Anfang, wie auch am Ende der Feier stattfinden kann, ist ein religiser Akt. Hier wird rein vegetarisch gegessen. Meistens besteht die Mahlzeit aus einem Eintopf aus Reis und Linsen und Gemse. Die warme Mahlzeit fr die Gste wird vom Gastgeber organisiert und finanziert. Den Glaubensbrdern mit einer guten, mglichst warmen Mahlzeit dienlich zu sein, ist eine wichtige Sache fr die Bauls. Sie nennen die Bewirtung Seba, Dienst. Es ist erwhnenswert, da der Geber hier der Diener ist. Der Geber Baul ist glcklich, da er Gott im Menschen mit der Speise dient. Jemanden bewirten ist nicht zur Stillung seines Hungers. Es ist die Verehrung (puja) Gottes in einem Menschenkrper. Mit der Bewirtung dient der Baul Gott. Untersuchungsergebnisse 1. Der Mahotsab ist eine vereinfachte Variation des Mahotsab Festes, das in Nabadvip gefeiert wird. Der Schwerpunkt 1 des Mahotsab in Nabadvip wird im Mahotsab der BaulGemeinschaft vermit, wobei die Schwerpunkte 2, 3 und 4 des Mahotsab in Nabadvip im Fest der Baul vertreten sind. Mit dem Mahotsab pflegen die Bauls eine alte Tradition des Caitanya-Vaishnavismus. 2. Der Mahotsab ist die groe Feier der Baulgemeinschaft mit dem Charakter einer Religionskonferenz, wo die noch nicht Fortgeschrittenen hoffen, da sie von den Fortgeschrittenen die mystische Kraft auf sich bertragen bekommen.

62 3. Die Religion der Bauls ist die Rckkehr von Gott im Tempel zu Gott in den Menschen. Verbindet man dieses Prinzip mit der Tatsache, da die Bauls in Armut leben, so wird verstndlich, warum die Bewirtung der Glaubensbrder mit einer guten warmen Mahlzeit in der Baulgemeinschaft hoch geschtzt wird. Malsa-bhog (die Opferung der Speise im Tontopf) Das gespaltene Verhltnis der Baul-Gemeinschaft zur Puja (Gottes-verehrung) Die Puja ist eine zeremonielle Verehrung Gottes, die einfach oder kompliziert sein kann, in der der Glubige sich gefhlsmig und zeremoniell Gott annhert. Die Bauls haben eine gespaltene Beziehung zur Gottesverehrung (puja). Dies wird deutlich dadurch, da sie einerseits in ihren Liedern Puja und hnliche Zeremonien kritisieren, andererseits selbst eine vereinfachte Form der Puja des Caitanya-Vaishnavismus praktizieren. Die widersprchlichen Aussagen von Purnadas Baul in ein und demselben Buch macht dieses gespaltenes Verhltnis deutlich. Er schreibt hier: a) Sie (d. h. die Bauls) ben keine Puja mit Feierlichkeit. (Sie) bauen keinen Tempel, um dort vor Gttern und Gttinnen Puja zu vollziehen,105 b) Die vaisnavistischen Bauls verfassen Lieder ber Radha und Krishna und verehren (Gott mit diesen Liedern). Sie stellen in ihrer Wohngemeinschaft die Figur (vigraha) des Mahaprabhu, des groen Gottes auf, (gemeint ist Caitanya) und verehren (ihn),106 und c) Im Zimmer von Gaur (d. h. Caitanya) und Nitai (d. h. Nityananda) vollziehen sie (d. h. die Bauls) Puja mit fnf Gegegstnden (paca-tattva, s. unten).107 Die Bauls nennen ihre Opfergabezeremonie Malsa-bhog, das zu verschiedenen Gelegenheiten praktiziert wird. Der Begriff Malsa-bhog bedeutet im Zusammenhang mit der BaulReligion die Opfergabe in Tontpfen. Die Puja-Zeremonie der drei oberen Kasten Fr die tgliche Puja vor dem Hausaltar fr Vishnu / Krishna bentigt ein Hindu aus den drei oberen Kasten werden fnf Dinge (paca-tattva).108 Diese sind: Duft, Blumen, Weihrauch, Lampe und Speise. Diese symbolisieren jeweils die solide, d. h. die physische, die flssige, d. h. die astralische, die gasartige, d. h. die geistige, die leuchtende, d. h. die himmlische und die therische, d. h. die seelische (atma) Kondition der Materie. Auerdem, werden fr die Puja an Vishnu bzw. Krishna weie Sandelpaste und Tulsi-Bltter,109 die fr die Vaisnavs heilig ist, gebraucht. Vaisnava-Gttern und -Heiligen darf keine rote Blume geopfert werden. Alle diese Dinge werden vom Verehrer selbst oder beauftragten Priester Gott geopfert. Whrend er diese Dinge opfert, rezitiert er relevante Sanskrit-Ma-ntras. Die Person, welche die Zeremonie vollzieht, darf ein Mann oder eine Frau sein. Die oben genannten Panca-tattvas drfen nicht mit den Panca-tattvas, fnf Dingen des Tantras verwechselt werden. Die Panca-tattvas, welche die Tantriks fr ihre Puja an Gttin Kali bentigen, sind: Wein (madya), Fleisch (mamsa), Fisch (matsa), gebratene Speise aus Getreide (mudra) und sexuelle Vereinigung mit einer Frau (Maithun).110 Weil alle Wrter mit

105 106

Purnadas Baul: Banglar Baul gan, Kalikata, 7 Ibid., 7 107 Ibid., 7 108 Vgl. Shrisa Chandra Vasu: The Daily Practice of The Hindus, New Delhi, 1991, 128-135 109 Ibid., 134-135 110 Vgl. Mahanirvana-tantra VI, 1-14

63 dem Buchstaben Ma anfangen, werden die Paca-tattvas auch Paca Ma-kara, die fnf Mas genannt. Die aufwendigste Puja der Caitanya-Vaisnavs und der Tantriks in West Bengal ist die Zeremonie mit 16 Upacaras (Sachen).111 Diese sind: das Wasser zum Fewaschen, das Wasser fr die Opferung (arghya), das Wasser fr die Mundsplung vor dem Essen, das Wasser zum Baden, Kleidung, Schmuck, Parfum, Blumen, Weihrauch, Lampe, Speise, Wasser fr die Mundsplung nach dem Essen, Getrnk (fr die Vaisnavs) / Wein (fr die Tantriks), Betelblatt, Wasser fr die Opfergabe (tarpana) und die zeremonielle Verbeugung. Die Caitanya-Vaisnavs in West Bengal vollziehen sowohl mit fnf Tattvas als auch mit sechzen Dingen ihre Puja-Zeremonie und nennen Malsa-bhog. In jedem Tempel der Caitanya-Vaisnavs wird das Malsa-bhog praktiziert, und alle Besucher werden hier mit der Gott geopferten Speise bewirtet. Die Caitanya-Vaisnavs aus den drei oberen Kasten benutzen fr ihr Malsa-bhog Tpfe und Schsseln aus Messing, Stein und Ton. Das Malsa-bhog, die Gottesverehrung der Baul-Gemeinschaft Anla Im Vergleich zu den verschiedenen Puja-Zeremonien der Hindus aus den drei oberen Kasten ist das Malsa-bhog der Baul-Gemeinschaft eine einfache Zeremonie, die weniger als eine Stunde dauert. Das Malsa-bhog wird zu verschiedenen Anlssen gefeiert, z. B. zum Kanthibadal und Shraddha (s. unten). Ort und Gtter / Heilige Da die Bauls keinen Tempel haben, wird die Zeremonie in einem Zimmer des Wohnhauses einer Wohngemeinschaft vollzogen. Meistens wird hierfr das Zimmer des Gurus der Wohngemeinschaft gewhlt. Hier werden Caitanya und einige seiner Schler, z. B. Nityananda, Advaitacarya, Gadadhar, Shrivas und oft der verstorbene Guru des jetzigen Gurus der Wohngemeinschaft verehrt. Gewhnlich wird hierfr keine Gtterbilder, Gtterfigur oder Yantra gebraucht. Die Paca-tattva und der Verlauf der Zeremonie Die Paca-tattva, fnf Dinge, welche sie bei dieser Gelegenheit ihren Gttern und Heiligen opfern, sind: Duft, dies kann die weie Sandelpaste oder auch saubare Erde sein, fnf Sorten Blumen, Tulsibltter, Weihrauch und Speise. Es wird keine rote Blume, Fleisch oder Fisch geopfert. Ein Krug voller Gangeswasser wird fr das Malsa-bhog bentigt, um die fnf Dinge damit zu besprhen und zu reinigen. Ist es nicht mglich, das Gangeswasser zu besorgen, nehmen die Bauls das Wasser aus einem naheliegenden Teich oder Flu. Die Speise besteht aus Cira (ungekochter plattgedrckter Reis), Gur (eingedicker Zuckerrohrsaft), Dudh (Milch), Dai (Joghurt) und Ghi (Butterfett). Die Lebensmittel werden vermischt und in fnf Tonschsseln gefllt. Mchte der Guru der Wohngemeinschaft seines eigenen Gurus bei dieser Gelegenheit auch gedenken, wird eine sechste Schssel mit der Speise vorbereitet. Die Schsseln werden auf den sauberen Fuboden gestellt. Der Guru der Wohngemeinschaft bernimmt hier die Funktion des Priesters. Er legt je einTulsiblatt
111

Ibid., VI, 78-79

64 (Ocymum sanctum) auf jede Schssel und besprht die Speise mit dem Wasser. Dies kann mit der Reinigung der fnf Dinge bei der Puja der drei oberen Kasten verglichen werden.112 Jetzt opfert der Guru die Speise zuerst seinem eigenen Guru und dann Caitanya und seinen Schlern. Auch die Sandelpaste und die Blumen werden ihnen geopfert. Hierfr gibt es keine feste Reihenfolge. Whrend der Guru die Opferzeremonie vollzieht, murmelt er laut oder lautlos seine persnlichen Mantras auf Bengali. Fr jede Gottheit und jeden Heiligen hat er einen anderen Mantra. Diese Mantras knnen seine eigene Schpfung sein oder er kann sie von seinem Guru erhalten haben. Wenn der Guru der Wohngemeinschaft annimmt, da die Gtter und Heiligen spirituell gespeist haben, ist die Opfergabe beendet. Nun heit die Speise nicht mehr einfach Essen, sondern Prasad, Gnade oder Mahaprasad, die groe Gnade. Der Prasad wird vom Guru unter den Anwesenden verteilt, wie einst Caitanya an seine Schler den Mahaprasad verteilte (s. Kapitel 2). Der Maha-prasada wird von den Bauls mit groem Respekt gegessen. Untersuchunsergebnisse 1. Das Malsa-bhog der Bauls ist eine vereinfachte Version des Malsa-bhog der CaitanyaVaisnavs der drei oberen Kasten in West Bengal, da beide die folgenden Punkte enthalten: a) Von Beiden wird die Gabe, die aus Speise und anderen Dinge besteht, zeremoniell Gott / Gttern und Heiligen geopfert. b) Die Paca-tattvas (fnf Dinge), welche die Bauls zu diesem Anla opfern, findet man in der Liste der Dinge, welche die Caitanya-Vaisnavs bei ihrem Malsa-bhog Gott etc. opfern. c) Die Reinigung der Dinge vor der Opfergabe wird sowohl beim Malsa-bhog der Baul wie auch beim Malsa-bhog der Caitanya-Vaisnavs aus den drei oberen Kasten vorgenommen. Obwohl die Einzelheiten sich voneinander unterscheiden, sind doch die Grundgedanken beim Malsa-bhog und bei der Puja gleich, es drfen nur rituell gereinigte Gaben geopfert werden und daher wird das Ritual vollzogen. 2. Da die Malsa-bhog der drei oberen Kasten eine Variation von Puja ist, ist auch das Malsa-bhog der Baul-Gemeinschaft eine Variation der Puja-Zeremonie des klassischen Hinduismus, die die Bauls in ihren Liedern so sehr kritisieren. Der Baulguru bernimmt hier die Stellung des Priesters im klassischen Hinduismus. 3. Das Vorhandensein einerseits der Kritik an Puja andererseits der Praxis der Puja zeigt das gespaltene Verhltnis, das die Bauls in diesem Bereich haben. Das Kanthi-badal (der Austausch der Ketten) Obwohl zwischen der Heiratsprozedur der drei oberen Kasten und dem Kanthi-badal (der Austausch der Ketten) der Baul-Gemeinschaft erhebliche Unterschiede bestehen, wird bei nherem Ansehen deutlich, da die Bauls in diesem Zusammenhang mehrere hnliche Grundvorstellungen haben, wie die Mitglieder der drei oberen Kasten. Ein Vergleich zwischen den beiden ist dort notwendig, um festzustellen, wo die Baul-Gemeinschaft direkteroder indirekterweise von den Dharmashastras beeinflut ist und wo dies nicht der Fall ist.
112

Vgl. Shrisa Chandra Vasu: The Daily Practice of The Hindus, New Delhi, 1991, 139-142, s. auch Mahanirvana-tantra V, 206-261

65 Unten werden die einzelnen Punkte des Kanthi-badal und der Heiratszeremonie der drei oberen Kasten, soweit es in diesem Zusammenhang ntig ist, vorgestellt. Der Grund fr das Kanthi-badal Das Kanthi badala zwischen einem Baul und seiner zuknftigen spirituellen Partnerin findet dann statt, wenn der Guru des Bauls der Meinung ist, da sein Schler die Enthaltsamkeit beenden und den tantrischen Yoga ben soll. Dies bedeutet, da die Bauls sich nicht aus weltlichen Grnden eine Partnerin nehmen, sondern weil sie diese fr die Ausbung ihrer Religion bentigen. Neben von den Dharmashastras sind die Bauls in diesem Punkt auch vom Tantra (s. unten) beeinflut worden. Die Tantriks bentigen fr ihre Zeremonien mit den fnf Dingen auch Frauen. Die Vorstellung der Bauls, da man sich eine Frau nimmt, um die Religion zu ptraktizieren, entspricht der Tradition der Dharmashastras (Baudhayana-Dharmashastra Prasna I, Adhyay 11, Kandika 21, 2). Allerdings gibt es laut Dharmashastras auch einen anderen wichtigen Grund, warum ein Mann heiraten soll. Die Frau soll ihm Shne gebren. Mnnliche Nachkommen sind wichtig fr den Seelenfrieden der Verstorbenen (Manusmriti III, 37, Vashishtha-Dharmashastra XVII, 1-5). Die Dharmashastras verlangen die aktive Assistenz der Frau bei der Zeremonie. Dort, wo sie es nicht kann, soll sie die Mglichkeit dafr schaffen, da die Zeremonie vollzogen werden kann. Dies tut sie, indem sie einen Sohn gebiert. Daher darf gesagt werden, da laut Dharmashastras ein Hindu heiratet, damit die religisen Zeremonien vollzogen werden knnen. Die drei Schritte des Brahma-Ritus, die die Dharmashastras fr die Hindus aus den drei oberen Kasten festgelegt haben Die Dharmashastras genehmigen acht Arten von Heirat (Baudhayana-Dharmashastra, Prasna I, Adhyay 11, Kandika 20, 1-9). Heute heiraten die Mitglieder der drei oberen Kasten nach dem Brahma-Ritus.113 Der Brahma-Ritus ist zweifellos ein komplizierter Prozess, der die Braut und den Brutigam zu Eheleuten erklrt und ihnen das ethische und moralische Gerst und die Ernsthaftigkeit, die mit einer Ehe verbunden sind verleiht. Der Ritus besteht insgesamt aus ber vierzig Zeremonien, die in drei Schritten vollzogen werden. Diese sind: 1. Das Aussuchen des / zuknftigen Schwiegersohnes / der Schwiegertochter, 2. Vollzug der Hochzeitszeremonie vor dem heiligen Feuer (Agni) im Hause der Braut und 3. Vollzug der Posthochzeitszeremonie im Hause des Brutigams. Das Mitgift der Braut spielt beim Brahma-Ritus eine wichtige Rolle. Die zwei Schritte des Kanthi-badal Die Zeremonie des Kanthi-badal ist im Vergleich zum Brahma-Ritus schlicht und wird in zwei Schritten vollzogen. Es bestehen jedoch hnlichkeiten zwischen den beiden, wie unten deutlich wird

113

Eine Studie ber den Brahma-Ritus: Chanchal Kumar Chatterjee: Studies in The Rites and Rituals of Hindus Marriage in Ancient India, Calcutta, 1978

66

Der 1. Schritt: Das Aussuchen der Partnerin fr den Schler Die Pflichten und Rechte der Eltern, die ihre Kinder nach dem Brahma-Ritus verheiraten, bernimmt hier der Guru des Bauls. Er sucht fr seinen Schler die passende spirituelle Partnerin. Hierbei spielen, im Gegensatz zum Brahma-Ritus, die Kaste, das Gotra, das Horoskop und die Jungfrulichkeit der Kandidatin keine Rolle. Auf den guten Ruf der Familie wird nicht viel Wert gelegt. Allerdings wird auf das Aussehen und Alter der Frau geachtet. Schon hier wird deutlich, da sich die Wertvorstellungen der Bauls von den Ansichten der Hindus aus den drei oberen Kasten unterscheiden. In diesem Zusammenhang darf erwhnt werden, das Baudhayana-Dharmashastra, Prasna I, Adhyay 11, Kandika, 20, 14 macht die Aussage, da die Vaishyas und Shudras im Bezug auf die Auswahl der Frau nicht whlerisch sind. Die Partnerin wird nach dem Gesichtspunkt der Zweckmigkeit selektiert. Sie mu fr die Ausbung des tantrischen Yoga des Schlers geeignet sein. Nachdem der Guru sich die zuknftige Partnerin seines Schlers in ihrem Elternhaus angesehen und sich durch Gesprche mit ihren Eltern von ihren yogischen Fhigkeiten berzeugt hat, legt er zusammen mit den Eltern der Frau einen Tag fr den Austausch der Ketten fest. Im Gegensatz zum Brahma-Ritus, darf dies zu jeder Jahres- und Tageszeit stattfinden. In dieser Vorbereitungsphase verhlt sich der Schler hnlich wie ein Sohn der oberen Kasten. Er verlt sich auf die Entscheidung seines Gurus und gehorcht ihm. Mit dem Aussuchen und der Festlegung des Datums ist die erste Phase des Austausches der Ketten beschritten. Der 2. Schritt: Die Zeremonie vor dem Guru Der Hauptteil der Zeremonie findet vor dem Guru des Schlers entweder in der Wohngemeinschaft des Kandidaten oder im Hause der Kandidatin statt, wozu die Bewohner der Wohngemeinschaft und die Bauls aus der nheren Umgebung eingeladen werden. Der Baul und seine zuknftige Partnerin beugen sich vor dem Guru des Bauls, der ihnen Anweisungen zum gemeinsamen spirituellen Leben gibt. Er schmiert Sandelpaste nacheinander auf Stirn, Bauch, Herz, Hals, die rechte Krperseite, den rechten Arm, die rechte Schulter, die linke Krperseite, den linken Arm, die linke Schulter, Rcken und Hfte der Kandidaten. Vor dem Guru tauschen beide ihre Ketten aus Tulsi-Holz aus. Die Zeremonie wird von Bengali-Mantras begleitet.Das heilige Feuer wird hier nicht angezndet. Der Baul und seine Partnerin begren den Guru, indem sie seine Fe fassen. Dies entspricht den Anweisungen der Manusmriti II, 71-72. Die Kanthibadal-Zeremonie kann soweit erweitert werden, da der Schler hier auch die Initiation zum Tantrayoga (s. unten) empfngt. In diesem Fall findet die Zeremonie hinter geschlossener Tr nur unter der Anwesenheit des Gurus, seiner Partnerin und beider Kandidaten statt. Nachdem die Kanthi-badal-Zeremonie vollzogen ist, gehren der Baul und seine Partnerin zusammen. Der Guru des Bauls wird jetzt auch der Guru seiner Partnerin, die nun ein Mitglied der Wohngemeinschaft geworden ist. Sie nimmt, wie die anderen Frauen der Wohngemeinschaft, die den Frauen zugedachten Rechte und Pflichten wahr. Das Kanthi-badal wird mit einer gemeinsamen Mahlzeit abgeschlossen. Vor der Teremonie haben die Frauen der Wohngemeinschaft ein vegetarisches Mahl vorbereitet, das aus zwei Haupgerichten, 1) einem Eintopf aus Reis und Linsen und 2) Gemse besteht. Die Speise wird jetzt vom Guru an Caitanya und anderen (s. oben Malsabhog) geopfert. Nachdem man annimmt, da Caitanya und die anderen die Speise geistig verzehrt haben, wird sie vom Guru an die Anwesenden verteilt. Nun essen alle mit groer Freude das heilige Mahl. Hiernach wird erzhlt und gesungen. Das Ereignis erhlt nun eine feierliche Atmosphre. Normalerweise versammeln sich alle beim Guru am Vormittag, so da sie gegen Mittag ihre Mahlzeit zu sich nehmen knnen. Die Feier dauert bis zum

67 Nachmittag. Manchmal wird dann Tee serviert. Am Abend, wenn es dunkel wird, verabschieden sich die Gste. Das Kanthi-badal wird gewhnlich von den Spenden wohlhabender Dorfbewohnern finanziert. Die Nachahmung des Brahma-Ritus durch einen Baul Manas Ray hat unter den Bauls eine Hochzeit beobachtet, die in Anlehnung an den BrahmaRitus vollzogen wurde.114 Der Baul, welcher so das Kanthi-badal vollzog, heit Radheshyamdas Baul und wohnt im Dorf Kundola. Die hnlichkeiten mit dem BrahmaRitus bestehen in folgenden Punkten: 1. Der Austausch der Ketten fand im Elternhaus der zuknftigen Partnerin im Dorf Guskara, in der Abwesenheit des Gurus statt. Wer hier die Funktion des Gurus bernahm, sagt Ray nicht.Hierzu waren, wie beim Brahma-Ritus, Verwandte und Freunde der Frau, sowie Freunde des Bauls eingeladen. Dies entspricht dem zweiten Teil des Brahma-Ritus. 2. Am Abend des Tages, an dem das Kanthi-badal stattfand, kehrte der Baul mit seiner Partnerin nach Hause zurck. Am nchten Tag gab es bei ihm ein Festessen. Hierzu waren die Verwandten und Freunde von ihm und seiner Partnerin eingeladen. Diese Nachfeier entspricht dem dritten Teil des Brahma-Ritus, der im Hause des Brutigams stattfindet. 3. Nach landesblicher Sitte hat der Baul von den Eltern der Partnerin als Mitgift ein Fahrrad verlangt, was ihm auch gegeben wurde. Ray berichtet von noch einem Baul namens Gangadhara-Das Baul, der fr seinen Sohn als Mitgift ein Fahrrad und ein Radio verlangte.115 Dies entspricht der mitgiftbezogene Sitte des Brahma-Ritus. Der Autorin selbst sind solche Handlungen unter Bauls nicht bekannt. Das Geschft mit der Mitgift kann nicht dort florieren, wo strenge Armut herrscht. Untersuchungsergebnisse 1. Da das Kanthi-badal nicht nach dem Brahma-Ritus vollzogen wird, vermissen die Hindus in dieser Zeremonie den religisen Hintergrund und daher auch die moralische Legitimation. Fr sie ist das Kanthi-badal nur die Legalisierung der sexuellen Beziehung. Es wohnen in Indien Angehrige verschiedener Religionen. Sie haben ihre religionsbezogenen Sitten und Gebruche, die von der indischen Gesellschaft und vom indischen Gesetz anerkannt werden.116 Was die Hindus betrifft, so erkennt das indische Gesetz Mann und Frau als Eheleute an, wenn sie entweder nach dem Brahma-Ritus oder standesamtlich heiraten. Das Kanthi-badal wird dahervom indischen Gesetz nicht als Hochzeit anerkannt. Deshalb knnen die Bauls mit mehreren Frauen ein ehehnliches Verhltnis haben. Es ist auch leicht fr sie, die ltere Partnerin zu verlassen, um sich eine neue zu nehmen (s. Kapitel 1). In diesem Falle mssen sie der frheren Partnerin keinen Unterhalt zahlen, da sie mit ihr nicht verheiratet waren. 2. Die Bauls selbst bezeichnen das Kanthi-badal nicht als Hochzeit. Die Partnerin wird stets spirituelle Partnerin (sadhana-sangini) und nicht Ehefrau (patni, in West Bengal auch

114 115

Vgl. Mans Ray: The Bauls of Birbhum, Calcutta, 1994, 43 Ibid., 43 116 Vgl. Chanchal Kumar Chatterjee: Studies in The Rites and Rituals of Hindu Marriage in Ancient India, 1978, 161-170

68 stri) genannt, mit der der Baul die verbotene Liebe zwischen Krishna und Radha erleben mchte (s. Kapitel 1 und 3). 3. Das Kanthi-badal legalisiert die Beziehung zwischen dem Baul und seiner Partnerin in der Baul-Gemeinschaft. Polygamie unter den Bauls Manche etwas lteren Bauls nehmen sich gerne eine zweite oder dritte Partnerin, weil sie gut singen kann. Durch ihre knstlerischen Fhigkeiten kann sie ihrem Partner beim Brotverdienen helfen. Es kommt nicht selten vor, da ein lterer Baul seine lter gewordene Partnerin verlt und sich eine jngere Partnerin nimmt, oder auch beide behlt. Diese Bauls miachten die Tradition der Baul-Gemeinschaft, nach der der Partnerwechsel theoretisch nur mit Zustimmung des Gurus mglich sein (s. Kapitel 1) darf. Bauls, die aus weltlichen Grnden die Partnerin wechseln, sind meistens lter und selbstndiger. Sie regeln solche Sachen ohne die Fhrung ihres Gurus. Der Caricandra(Vier-Monde)-Ritus Caricandra, die vier Monde, ist ein sehr eigenartiges Ritual, das in der Gesellschaft auf Ablehnung stt. Die vier Monde sind Stuhl, Urin, Ausflu der Partnerin und Samen des Bauls, die jeweils mit den vier Elementen Erde, Wasser, Feuer und Wind verglichen werden. Das fnfte Element ther, denn der Hinduismus zhlt fnf Elemente,117 fehlt hier. Es ist auffallend, da die Bauls im Zusammenhang mit dem Ritual Caricandra meinen, da der Krper aus vier Elementen besteht, sonst aber in ihren Liedern von fnf Elementen singen (s. Anhang Baul-Lieder). Caricandra wird in verschiedenen Wohngemeinschaften der Bauls in verschieden Abstnden gebt. Manche tun es alle vierzehn Tage, andere alle drei Monate und wieder andere alle sechs Monate. blicherwerse werden der Samen des Bauls und die Flssigkeit von seiner Partnerin gemischt und von beiden getrunken und der Stuhl und Urin vom Partner / von der Partnerin auf den Krper geschmiert. In manchen Wohngemeinschaften wird nur der Samen getrunken. Einige Bauls rezitieren beim Trinken Bengali-Mantras wie: Om Mahaprabhu (gemeint ist Caitanya), ich bin glcklich, wenn du glcklich bist, ich sage das, was du durch mich sagst, ich esse das, womit du mich ftterst, ich existiere durch deine Gnade. Sie erhalten solche Mantras von ihrem Guru. Die Mantras sind in verschiedenen Wohngemeinschaften verschieden. Die Bauls meinen, da der Krper durch dieses Ritual ein Teil der Elemente zurckgewinnt, die er durch Ausscheidung verliert. Ferner, der Samen hlt sie jung und gesund und hat eine mystische Wirkung auf den Baul und seine Partnerin. Worin genau diese mystische Wirkung sich zeigt, konnten die Bauls der Autorin nicht sagen. Die Bauls versicherten jedoch, da der Caricandra-Ritus ihnen beim Gottsuchen hilft. Der Caricandra-Ritus bei anderen Caitanya-Vaisnavs Es gibt weitere Religionsgemeinschaftendes Caitanya-Vaishnavismus in West Bengal, die den Caricandra-Ritus auf ihrer Weise praktizieren. Diese sind: Paltudasi (die Religionsgemeinschaft von Gottes Sklavin Paltu), Apapanthi (die Anhnger von Apa), Satnami (die Anhnger des wahren Namens) und Vijamargi (die Verehrer vom Samen). Die drei Erstge117

Vgl. Sarvepalli Radhakrishnan: Indian Philosophy, Vol. 2, London, 1977, 273

69 nannten nehmen die vier Exkremente ein, nachdem sie diese mit Mantras gereinigt haben. Sie nennen das ReinigungShritual Gayatri-Zeremonie (gayatri-kriya). Diese hat jedoch mit dem eigentlichen Gayatri-mantra im Rgveda III, 62, 10 nichts zu tun.118 Die Vijamargis verehren den Samen, weil alles Leben aus ihm entsteht. Der Samen ist der Schpfer der Welt. Die Vijamargis mischen den Samen eines der Mitglieder der Sekte, der als ein Heiliger gilt, mit Milch, Honig, Butterfett und Joghurt. Die Mischung wird in einem Behlter aufbewahrt und auf den Altar in ihrem Versammlungsraum gestellt. Die Glubigen verrichten die Puja vor dem Alter und trinken anschlieend die Mischung. Sie vollziehen das Ritual am dreizehnten Tag nach Neumond. Die vier genannten GlaubenShrichtungen bestehen aus den Shudras und Kastenlosen und erkennen das Kastensystem nicht an.119 Untersuchungsergebnisse 1. Der hohe Stellenwert des Zeugungsgliedes und damit indirekterweise des Samens im Hinduismus wird durch die Verehrung des Lingas bewiesen. Der Glaube, da man durch den Verlust des Samens seine Krfte verliert, wird von der Manusmriti vertreten. Sie empfiehlt daher den Verlust dieses kostbaren Gutes zu vermeiden (Manusmriti II, 180-181). Die Einnahme des Samens und die Beschmierung mit Kot und Urin verstt jedoch eindeutig gegen die Vorstellung der Dharmashastras (Manusmriti V, 134-135). Da man durch die Einnahme des vom Krper ausgestoenen Stoffes einen weltlichen oder spirituellen Gewinn erzielen kann, ist offensichtlich eine besondere Denkweise einiger Caitanya-orientierten Religionsgemeinschaften in West Bengal, wozu auch die Bauls gehren. 2. Die Einnahme von Samen hngt jedoch mit dem Caitanya-tattva (s. unten) zusammen. 3. Die Beschmiereung mit Kot und Urin knnte aus dem Glauben an ihrer Heilkraft entstanden sein. Im Allgemeinen glauben die Hindus an die Heilkraft des Kuhdungs und Kuhurins. Der Mahayoga (der groe Yoga) Die Bauls knnen Gott nur mit dem Mahayoga erreichen. Unten sind die Aspekte dieses Yogas vorgestellt. Das Caitanya-tattva Die Bauls glauben, da im menschlichen Krper Gott, das mnnliche Prinzip, und Shakti, seine weibliche Energie, wohnen. Sie nennen dieses Phnomen Caitanya-tattva. Caitanya, der zur Hlfte Krishna und zur Hlfte seine Geliebte Radha war (s. Kapitel 2), war das beste Beispiel dieses Phenomens. Gott und seine weibliche Energie manifestieren sich im menschlichen Krper jeweils als Samen (shukra) und Ausflu der Frau (rajah). Grundstzlich ist im Oberkrper eines Menschen der Samen, also die mnnliche Komponente, und im Krperteil ab dem Nabel nach unten der Ausflu, also die weibliche Energie, dominant. In einem mnnlichen Krper ist der Samen und in einem weiblichen Krper der Ausflu das vorherrschende Prinzip. Das Caitanya-tattva macht es mglich, da die Vereinigung Gottes

118

ber die Gayatri-Zeremonie der drei oberen Kasten in: Svami Mukhyananda: Om Gayatri and Sandhya, Mylapore, 1-88 119 ber die Glaubensgemeinschaften Paltudasi, Apapanthi und Satnami s. Upendranath Bhattacarya: Banglar Baul o Baul gan, Kalikata, 1981, 426-428

70 mit seiner Shakti in einem weiblichen Krper stattfinden kann, ohne die der Mahayoga erfolglos geblieben wre. Der Zeitpunkt fr den Mahayoga Obwohl Gott und Shakti in jedem menschlichen Krper wohnen, bietet nur der weibliche Krper Gott die Mglichkeit, seine Geliebte regelmig zu treffen. Gewhnlich schlft die Shakti (s. Kapitel 3). Whrend eine Frau ihre Menstruationsblutung hat, wird sie wach und ist paarungsbereit. In dieser Zeit kommt Gott vom Sahasrara-cakra, das auf dem Scheitelpunkt des Schdels placiert ist, durch den Sushumna-Kanal, der durch die Wirbelsule fliet, herunter und vereinigt sich mit ihr im Muladhara-cakra (s. Kapitel 4). Diese Vereinigung ist nicht nur ihre geistige, sondern auch die sexuelle Vereinigung. Die Bauls sind der Meinung, da die geistige Vereinigung ohne die sexuelle Vereinigung nicht mglich ist. Die sinnliche Vereinigung steigert sich in die geistige Verschmelzung beider in einem. Zahlreiche Lieder beschreiben das Liebesspiel Gottes mit der Shakti whrend der Menstruation (s. Anhang Baul-Lieder). Da Gott nur whrend der Menstruation im Muladhara-cakra der Frau erscheint, sind die Tage der Menstruation der beste Zeitpunkt, in dem man Gott erwischen oder fangen kann. Die Bauls nennen daher diese Zeit die Zeit des Menschenfangs (manus-dhara). Sie fangen Gott mit Hilfe des Mahayoga, der aus mehreren Teilbungen besteht und eindeutig ein tantrisches Ritual ist. Der dritte Tag der Menstruation ist hierfr am besten geeignet. Die Bauls bezeichnen die Tage der Menstruation, manchmal auch nur den ersten Tag der Menstruation als Neumond (amavasya). Whrend der Blutung, die in den Liedern die Flut (joyar) und berschwemmung (banya) genannt wird (s. Anhang Baul-Lieder), dominiert die sexuelle Liebe (kama) die Frau. Die sexuelle Liebe wird mit der Finsternis des Neumondes verglichen. Trotzdem ist diese Sinnlichkeit der Frau nicht zu verurteilen. Denn indirekterweise ist sie die Empfindung der Kundalini-Shakti im Muladhara-cakra, und gerade diese Eigenschaft der Shakti zieht Gott an. Da Gott an den Tagen der sexuellen Liebe, also in den Tagen des finsteren Neumonds im Muladhara-cakra der Frau erscheint, singen die Bauls vom Aufgehen des Vollmondes, d. h. der Erscheinung Gottes, in der Finsternis des Neumondes. Die drei Menstruationstage werden von den Bauls verschieden genannt. In manchen Liedern werden diese Tage nach den heiligen Flssen Ganges, Yamuna und Sarasvati (s. Anhang Baul-Lieder), in anderen die Unbedeutende (sadharani), die Ausgeglichene (samanjasya) und die am Ziel Angekommene (samartha) genannt. Am ersten Tag ist das Sekret giftig (garal-ras), am zweiten Tag mittelmig giftig (sambhu-ras) und am dritten Tag nektarartig (amrita-ras). Die Bauls meinen, da in diesen drei Tagen in einem weiblichen Krper drei Blumen blhen (s. Anhang Baul-Lieder), welche dem Yogi das hchste Glck spenden. In der Strmung erscheint Gott wie ein Fisch (min) im Wasser. Solange die Blutung hlt, weilt er im Muladhara-cakra. Am Ende der Menstruation verlt er das Muladhara-cakra und kehrt durch den Sushumna-Kanal zum Sahasrara zurck. Die Bauls sollen wie die guten Fischer vorsichtig und fachmnnisch zum richtigen Zeitpunkt den Fisch, d. h. Gott, fangen. Verpassen sie den Zeitpunkt, so gelingt der Fang nicht. Gott fangen ist eines der beliebtesten Themen der Baullieder (s. Anhang Baul-Lieder). Die bung und der Erfolg: Mahasukh Fr den Mahayoga bentigen die Bauls eine Partnerin. Die bung fngt mit der sinnlichen Liebe (kama) an und wird durch den Yoga zur spirituellen Liebe (prem) entwickelt. Die Natur des menstrualen Sekrets ist die sexuelle Liebe, die des Samens die spirituelle Liebe.

71 Durch die Vereinigung beider wird aus Sinnlichkeit (kama) die spirituelle Liebe (prem). Die Bauls vergleichen ihre Methode mit dem Quirlen der Milch, das Butter erzeugt. Jeder Baul bt den Mahayoga streng geheim. Der Mahayoga fngt mit der Verehrung der Vagina der Partnerin an und dauert drei Tage lang. Die Verehrungszeremonie wird oft mit vom Guru gelehrten oder vom benden selbst ausgedachten Mantras begleitet. Der Yoga wird jeden Abend ca. zwei Stunden nach dem Abendessen praktiziert. Die Bauls glauben, da um diese Zeit der Partner durch den Ira-nari und die Partnerin durch die Pingala-nari (s. Kapitel 3) einatmet und daher diese Zeit fr die bung gnstig ist. Warum diese besondere Atemsituation fr die bung notwendig ist, wird nicht erklrt. In den Schriften ber Yoga werden die Ira-nari mit dem Mond und die Pingala-nari mit der Sonne verglichen.120 Die erste Nari ist friedlich und ruhig und die zweite energisch und lebhaft. Die Vermutung der Autorin, ob die Bauls glauben, da diese Gegenstze sich ergnzen, wurde von den Bauls nicht besttigt. Die erwhnte Atemsituation hlt ungefhr anderthalb Stunden. In dieser Zeit mu der rituelle Koitus vollzogen werden. Whrend des Rituals identifizieren sich die benden mit Krishna und seiner Geliebten Radha. Es gibt genaue Anweisungen fr die bung. Da die Bauls keine Schriften verfassen, werden die Anweisungen mndlich vom Guru an den Schler weitergegeben. Die bung ist ein ritueller Geschlechtsverkehr mit vielen Details. Die einzelnen Handlungen sollen die benden in Stimmung bringen, was fr den Erfolg des Mahayoga notwendig ist. Eine wichtige Voraussetzung fr diese bung ist die Bereitwilligkeit der Partnerin. Dies bedeutet, da die Partnerin hier mit ihrer Zustimmung von ihrem Partner fr die bungszwecke als ein Instrument benutzt wird. Zwei Dinge, die Atembung, welche die Bauls whrend des Koitus ben, und die Zurckhaltung des Samenergusses, sind die wichtigsten Aspekte dieser bung. Die Atembung besteht aus dem Einatmen (puraka), dem Anhalten des Atems (kumbhaka) und dem Ausatmen (recaka). Dies ist die standisierte Atembung Pranayama, die ein Hindu der oberen Kasten jeden Tag ben soll, whrend er laut oder lautlos den Gayatri-mantra (Rgvada III, 62, 10) rezitiert.121 Bauls, die den Rgvada nicht kennen, rezitieren whrend der bung die verschiedenen Namen Krishnas und Radhas oder die Mantras, welche sie von ihrem Guru bekommen haben. Whrend der bung atmet der Baul je nach Bedarf mal mit dem linken, mal mit dem rechten Nasenloch. Diese Technik hilft dem benden bei der Zurckhaltung des Samens. Der Baul darf ihn nicht verlieren. Wird es fr ihn schwierig den Samen zurckzuhalten, so soll er eine der zwei Yogabungen, Mulabandha und Asvini-mudra, anwenden (Hathayogapradipika III, 61-69). Hiernach soll der Baul Aropa ben, falls ntig. Aropa bedeutet die Sicht auf etwas Bestimmtes konzentrieren. Der Baul mu seine Gedanken nach und nach auf den Nabel, das Herz, die Brust, den Hals, Mund, die Nase, Augen, den Platz zwischen zwei Augenbrauen, Kopf und Gott konzentrieren. Die bung Aropa wird auch Nehar (sehen), genannt. Die letzte bung, welche der Baul ben mu, heit Vajroli-mudra (Hathayoga-pradipika III, 83-91). Diese bung verlangt, da der Baul mit seinem Geschlechtsorgan seinen Samen und den Ergu seiner Partnerin in seinem Gliede sammelt. Ist dies getan, hat der Baul den Mahayoga erfolgreich abgeschlossen und empfindet das Mahasukh (die groe Glckseligkeit) als Belohnung. Die Glckseligkeit entspringt aus der Vereinigung der Seele (atma) des Bauls mit Gott. Die Bauls vergleichen diesen Zustand mit dem eines Menschen, der in einer Leiche lebt (jyante mara, jiyante mara), da in diesem Falle der Krper des erfolgreichen Bauls leblos wird, aber seine Seele die Glckseligkeit empfindet. In zahlreichen Lieder stellen die Bauls den Mahayoga vor (s. Anhang BaulLieder).
120 121

Vgl. Harish Johari: Chakras, Krperzentren der Transformation, Basel, 1992, 36-39 Vgl. Svami Tapasyananda: Om, Gayatri and Sandhya, Maylapore, 54-55

72

Untersuchungsergebnisse 1. Sachlich gesehen, vereinigt der Baul seinen Samen und den Gott seiner Partnerin, der sich im Ausflu der Frau befindet in seinem eigenen Krper und bezeichnet dies als Gotteserlebnis. Es wird nicht gesagt, was mit dem Gott, der im Sahasrara des Bauls sitzt, geschieht. Da aber die Bauls glauben, da Gott sich als Samen manifestiert, ist der Samen wahrscheinlich in diesem Moment Gott des benden Bauls. Wenn dies der Fall ist, dann vereinigt der Baul seinen Gott mit dem Gott seiner Partnerin, und erlebt dadurch Gott. Hierfr ist ein Geschlechtsverkehr notwendig, da Gott der Partnerin sich in diesem Zeitpunkt im Muladhara-cakra der Partnerin befindet. Dies erfordert jedoch zwei Gtter, einen, der im Sahasrara des mnnlichen Krpers wohnt und sich als Samen manifestiert, und einen anderen, der sich in dieser Zeit im Muladhara-cakra der Partnerin befindet. Die Bauls betonen aber, da es nur einen Gott gibt, der sich als mehrere Gtter manifestiert. Also vereinigt der bende zwei Manifestationen Gottes miteinander. Die Frage bleibt jedoch unbeantwortet, warum es notwendig ist, zwei Manifestationen Gottes miteinander zu vereinigen, damit der Mensch sein persnliches Gotteserlebnis erfhrt. Diese Frage wird in den Liedern nicht beantwortet. Auch die Bauls konnten dies der Autorin nicht erklren. Auf Fragen antworten sie, da ihr Guru, der selbst Gott erlebt hat, ihnen dieses ber Gott gesagt und ihnen die bungen beigebracht hat. Der Guru kennt die Wahrheit und seine Worte knnen nicht falsch sein. Sie brauchen die Theorie nicht zu verstehen, sondern nur des Gurus Anweisungen zu folgen. Nur so knnen sie selbst auch eines Tages die Wahrheit erkennen und Gott erleben. 2. Der Mahayoga der Baul-Religion ist eine Variation des Maithun, der letzte Teil des Rituals mit Paca-tattva (fnf Dingen, Wein, Fleisch, Fisch, gerstetem oder gebratenem Getreide und dem Koitus) des Tantra (Referenz). Das Mahanirvana-tantra IV, 39 nennt den Vorteil des Rituals mit Panca-tattva im Gegensatz zum Raja-yoga und Bhoga (Genu) und sagt: Dort, wo die Flle von Erlebnissen vorhanden ist, kann man nicht vom Yoga (gemeint ist der Rajayoga) sprechen, und dort, wo Yoga praktiziert wird, kann man nichts erleben, aber der Kaula (Tantrika) erlebt beides. In ihren Liedern vertretten die Bauls die Meinung des Mahanirvana-tantra und singen in ihren Liedern, da sie keine Askese ben, sondern Gott und die Welt gleichzeitig genieen mchten (s. Anhang Baul-Lieder). Der Mahayoga ermglicht ihnen dies. 3. Wie die Tantriks glauben die Bauls, da dies kein sinnlicher Genu, sondern die hohe Spiritualitt ist, und, da ihr Ritual fr die meisten schwer verstndlich ist und versuchen daher diese ritualbezogenen bungen geheimzuhalten. Sie uern sich in ihren Liedern ber den Mahayoga in einer Geheimsprache. Diese Lieder werden daher von den Nichteingeweihten ganz anders verstanden, als die Bauls es meinen und bedrfen deshalb der Erluterung. 4. Zwei US-Amerikanerinnen, die 1994 im Dorf Sriniketan, Dist. Birbhum, mit einigen Bauls zusammenlebten, sagten der Autorin auf Anfrage, da fr sie der Mahayoga ein sexuelles Erlebnis war. Die Leblosigkeit des Krpers eines Bauls, der nach dem Mahayoga Gott im eigenen Krper erlebt, ist hnlich wie die Beschreibung des Zustandes eines Menschen der Orgasmus erlebt hat, die man in den Studien von Alfred C. Kinsey: Kinsey Report. Das sexuelle Verhalten der Frau und Kinsey Report. Das sexuelle Verhalten des Mannes. Kinsey schreibt, da in diesem Zustand eine echte Ansthesie der Sinnesorgane

73 eintreten kann,122 und, da der Orgasmus auch ohne einen Samenaussto stattfinden(kann).123 Dies geschieht unter anderem bei Mnnern, die bewut ihre Genitalmuskeln zusammenziehen knnen.124 Die Bauls ejakulieren nicht und ben Yoga mit Hilfe der Genitalmuskeln, um den Samen zurckzuhalten, wenn sie die Befrchtung haben, da es zu einem Samenaussto kommen knnte. Dies bedeutet, wenn die Bauls vom Gotteserlebnis nach dem Mahayoga sprechen, halten sie den Hhepunkt ihres sexuellen Erlebnisses fr das Gotteserlebnis. Diksha (die Initiation) Die Bauls erhalten von ihrem Guru drei aufeinanderfolgende Dikshas (Initiationen). Diese sind die Mantra-diksha (die Initiation zum Mantra), die Shiksha-diksha (die Initiation zum Tantrayoga) und die Sannyasa-diksha, auch Vairagya-diksha genannt (die Initiation zur Askese). Den Tag und die Uhrzeit der Zeremonien legt der Guru fest, wobei die Stellung der Sterne und Planeten keine Rolle spielen. Es ist erwhnenswert, da das Mahanirvanatantra fr die Initiation mit dem Brahmamantra keine Stern- oder Planetenkonstellation vorsieht.125 Gewhnlich vollziehen die Hindus wichtige Zeremonien an bestimmten Tagen, wenn die Sterne und Planeten gnstig stehen.126 Alle Initiationen finden im geschlossenen Raum statt. Die Mantradiksha Mit der Mantradiksa wird ein Mensch zum Mitglied der Baulgemeinschaft. Manche Wohngemeinschaften verlangen eine eintgige Fastenzeit der Beteiligten vor dem Ritual. Die Zeremonie wird morgens frh vollzogen, nachdem die Beteiligten gebadet haben. Unmittelbar vor der Zeremonie darf nur Tee oder Wasser getrunken, aber nichts gegessen werden. Die Initiation findet in einem geschlossenen Raum statt, in dem nur der Guru und der knftige Schler anwesend sind. Der Guru nimmt etwas Sandelpaste auf einem Blatt der heiligen Tulsi-Pflanze und beschmiert damit den Kopf, die Stirn, den Hals, das Herz, den Oberbauch und den Nabel des Kandidaten Hierbei rezitiert der Guru verschiedene Mantras oder die Namen Krishnas, Caitanyas und seiner Schler. In der Fontanelle, der Stirn, in Hals, Herz und Nabel befinden sich jeweils das Sahasrara-cakra, Aja-cakra, Vishuddhacakra, Anahata-cakra und Manipura-cakra (s. Kapitel 3). Danach flstert er dem Schler das Initiationsmantra ins Ohr, das der Schler spter zum Meditieren bentigen wird. Bei der Erteilung des Initiationsmantras hlt der Guru seinen Daumen oder Zeigefinger zwischen die Augenbrauen des Schlers, da sich hier bekanntlich das Weisheitsauge befindet. Alle Mantras sind auf Bengali, der Muttersprache der Bauls, verfat. Der Schler ist hierdurch ein Mitglied der Gemeinschaft geworden. Er erhlt nun einen Ordensnamen, der stets mit dem Wort Das, Diener, beendet. Vor dem Initiationsritual hat der Kandidat eigenhndig das Malsa-bhog vorbereitet. Entweder vor oder nach dem Ritual vollzieht der Guru die Malsa-bhog-Zeremonie. Aus Anla der Initiation ldt der Kandidat Bauls aus seinem Bekanntenkreis ein, die whrend der Zeremonie auf dem Hof warten. Nachdem die Mantradiksa vollzogen ist, kommen der Guru und Schler aus dem Zimmer heraus und treten auf den Hof, wo die Gste dem neuen Baul gratulieren. Alle essen zu122 123

Alfred C. Kinsey: Das sexuelle Verhalten der Frau, Berlin, 1963, 465-468 Ibid., 468 124 Alfred C. Kinsey: Das sexuelle Verhalten des Mannes, Berlin, 1964, 134-135 125 Arthur Avalon: Tantra of the Great Liberation, Mahanirvana-tantra, London, 1913, 191 126 Vgl. V.A.K. Ayer: Hindu Sastras and Samskaras, Bombay, 1993, 29-34

74 sammen das vorher Gott geopferte Essen. Nach der Mahlzeit singen und tanzen die Anwesenden, was eine frhliche Atmosphre erzeugt. Am Nachmittag verabschieden sich die Gste. Die Shikshadiksha Wenige Wochen nach der Mantradiksa findet die Shiksha-diksha, die Initiation zum Tantrayoga, statt. Zu diesem Zweck hat der Guru fr seinen Schler schon eine spirituelle Partnerin ausgesucht und es findet das Kanthi-badal statt (s. oben). Anwesend sind hier nur der Guru, seine spirituelle Partnerin und Schler jeweils mit der Partnerin. Nun zeigt der seinem Schler die Tantrayogabungen, wobei ihm seine Partnerin behilflich ist. Nach der Vorfhrung der bungen erhlt der Schler vom Guru die Unterbekeildung Kaupin. Hiermit ist das Initiationsritual beendet. Die Teilnehmer des Rituals verlassen das Zimmer und begeben sich auf den Hof, wo die Bewohner der Wohngemeinschaft und die eingeladenen Bauls mit ihren Partnerinnen aus den Nachbarwohngemeinschaften auf sie warten. Die Versammelten begren und beglckwnschen den Schler und seine Partnerin. Der Guru vollzieht die Malsa-bhog-Zeremonie (s. oben). Das vorher Caitanya und anderen geopferte Festessen wird serviert. Nach der Mahlzeit wird, wie bei allen Festen, gesungen und getanzt. Die Sannyasa-diksha Die Sannyasa-diksha, die Initiation zur Askese, folgt der Shiksha-diksa. Sie verluft ohne Festlichkeit. In einem geschlossenem Raum mu der Schler mit Hilfe seiner Partnerin beim Guru gewisse Prfungen ablegen, je nach deren Qualitt der Guru ihn zum Asketen erklrt. Fllt er bei der Prfung durch, so darf er sie wiederholen. Zu dieser Diksha findet kein Malasa-bhog oder keine Abschlufeier mit dem Festessen statt. Nicht alle Bauls nehmen die Sannyasa-diksha, da sie befrchten, da sie die Prfung nicht bestehen werden. Die Unkosten, welche bei den Initiationen entstehen, tragen die wohlhabenden Dorfbewohner. Untersuchungsergebnisse 1. Die Dikshazeremonien machen die Einflsse des Caitanya-Vaishnavismus und Tantra deutlich, wobei die Mantra-diksha mehr von der erstgenannten und die Shiksha-diksa mehr von der zweitgenannten Richtung geprgt ist. 2. Da die Bauls hierbei im Gegensatz zum klassischen Hinduismus nicht auf die Stellung der Sterne und Planeten achten, entspricht ihrer Tradition, die man auch bei anderen Ritualen feststellt. Shraddha (das Totenzeremonie) Die Leiche eines Verstorbenen wird von seiner Partnerin mit Senfl oder Butterfett (ghi) eingerieben, gebadet, gekleidet und mit Sandelpaste und Tulsi-Bltter (Basilikum) geschmckt. Hierbei helfen ihr die anderen Mitbewohnerinnen der Wohngemeinschaft. Whrend die Frauen die Leiche fr das Begrbnis vorbereiten, graben die Mnner das Grab in einer Ecke des Wohngrundstckes aus. Sie begraben die Leiche nicht auf dem staatlichen Friedhof. Wenn die Mnner mit dem Ausgraben fertig sind, mischt der lteste Schler des

75 Gurus etwas Salz mit Erde und streut die Mischung auf den Boden des Grabes. Jetzt decken die Frauen die Leiche mit einem weien Tuch zu und die Mnner setzen sie ins Grab. Die Leiche sitzt im Grab mit dem Gesicht nach Osten. Man stellt vor ihr sieben bis vierzehn Schsseln mit Speisen in der Art des Malsa-bhogs (s. oben), Wasser, indische Zigarren (biri), Gja (Hanf), eine Wasserpfeife, gekochten Tee, eine llampe und Rucherstbchen hin, als ob der Verstorbene diese weiterhin bentigen wrde. Nach der Beerdigung nehmen alle ein Bad und ziehen frische Kleidung an. Nun wird ein einfaches Essen serviert, Eintopf aus Reis und Linsen mit Gemse. Das gemeinsame Essen nach dem Begrbnis wird Kadamacchab (das vorlufige groe Fest) genannt. In dieser Nacht schlafen die Teilnehmer des Rituals nicht. Sie entznden vor dem Grab eine llampe und singen die ganze Nacht. Am BegrbniShritual nehmen die Mitglieder, Bekannten und Freunde der Wohngemeinschaft teil. Einen Monat lang entznden die Bauls tglich eine llampe und Rucherstbchen vor dem Grab. An manchen Abenden singen sie davor. Nachdem die einmonatige Trauerzeit beendet ist, treffen sich alle, die am Begrbnis teilgenommen haben, in der Wohngemeinschaft des Verstorbenen und feiern das Essensfest Birahamacchab, (das groe Fest der Trauernden). Das Men bleibt gleich. Bezglich der Unreinheit nach dem Tod eines Verwandten Die Manusmriti nennt verschieden lange Fristen der unreinen Periode, die nach dem Tod eines Verwandten eintritt, fr verschiedene Kasten. Nach dieser Anweisung sollen die Shudras einen Monat lang unrein bleiben (V, 83). Auf die Frage, warum sie gerade einen Monat lang Trauer halten, antworten die Bauls, da dies ihre Sitte sei und vertreten ihre feste berzeugung, da dies mit den Bestimmungen der Dharmashastras nichts zu tun hat. Unkosten, die durch das Totenritual entstehen, tragen die wohlhabenden Dorfbewohner. Untersuchungsergebnisse 1. Die Hindus von allen Kasten verbrennen die Leichen der Verstorbenen. Die Dharmashastras geben Instruktionen zur Verbrennung der Leiche.29 die Bauls aber begraben ihre Toten. Warum die Bauls hier von der landesblichen Sitte abweichen, ist nicht mit Sicherheit zu klren. Mglich ist es aber, da sie hier der Vorschrift des Tantras folgen. Das Mahanirvana-tantra VIII, 284 meint, da die Leiche eines Asketen nicht verbrannt, sondern in der Erde oder im Flu begraben werden soll. Die Bauls als Mitglieder eines Ordens sind im tantrischen Sinne Asketen. Die Bauls selbst betrachten sich als Asketen die durch den Mahayoga nicht ihre Sinnlichkeit befriedigen, sondern Gott erleben wollen. Auch die Virashaivas in Sdindien begraben die Leiche ihrer Mitglieder.127 Ein Gedankenaustausch zwischen den Bauls und den Virashaivas ist jedoch auszuschlieen, da die Bauls von der Existenz der Virashaivas nichts wissen. Es kann jedoch hier festgehalten werden, da sowohl das Tantra als auch einige vom Tantra beeinfluten Religionsgemeinschaften die Leichen ihrer Angehrigen beerdigen, was den Einflu des Tantras auf diese Religionsgemeinschaften vermuten lt. 2. Der Einflu von den Dharmashastras ist bei der Einhaltung der Frist fr die unreine Zeit ist festzustellen, was die Bauls jedoch bestreiten.

127

Vgl. S.C. Nandimath: A Handbook of Virasaivism, Delhi, 1979, 49-54

76 Guru Das Gotteserlebnis ist die einzige Qualifikation, die einen zur Ausbung des Guruamtes berechtigt. Die Behauptung des Gurus, da er Gott erlebt hat, mu fr den Gottsuchenden glaubhaft sein. Der Guru und der zuknftige Schler prfen einander, bevor sie sich freinander entscheiden. Theoretisch drfen beide Geschlechter als Guru fungieren, aber in der Praxis sind es unter den Bauls nur die Mnner, die ein Guruamt ausben. Ein Mensch darf sich nur dann als Baul bezeichnen, wenn ihm vorher von einem Guru der Baulgemeinschaft die besondere Initiation (diksha) dieser Glaubensrichtung erteilt worden ist. Dies entspricht der Aussage der Manusmriti II, 144-145, die sagt, da der Guru fr seinen Schler wie seine Eltern, ja sogar wichtiger als der leibliche Vater ist, da der leibliche Vater einem nur das Leben auf der Erde schenkt, aber der Guru einem die Veden lehrt und ihn dadurch das unendliche Leben schenkt. Der Guru zeigt den Bauls den Weg zu Gott. Die Bauls haben keine heiligen Schriften. Des Gurus Worte sind fr sie die heiligen Schriften und seine Instruktionen die praktischen Anleitungen, denen sie bedingungslos folgen mssen. Die Yogabungen werden den Schlern vom Guru persnlich beigebracht. Die Bauls glauben, da sie ohne die intensive Betreuung vom Guru Gott nicht erreichen knnen. Der Guru mu jeden Schritt seiner Schler beobachten und sie rund um die Uhr betreuen. Jegliches Detail bezglich des spirituellen Lebens der Schler wird vom Guru bestimmt, der von Fall zu Fall unterschiedlich entscheiden darf, da die Schler verschieden veranlagt sind. Deshalb sollen die Schler zusammen mit dem Guru in derselben Wohngemeinschaft wohnen. In ihren Liedern setzen die Bauls ihren Guru mit Gott gleich (s. Anhang Baul-Lieder). Baul Anirvana vergleicht die Guru-Schler-Beziehung mit der Mutter-Kind-Beziehung. Sie entwickelt sich zu einer vollkommenen Harmonie zwischen den beiden, bis sie in ihren Empfindungen eins werden. Diese Empfindung kann den Schler so sehr beeinflussen, da er keine separate Identitt mehr hat. Er spricht auch von einer mystischen Macht des Gurus, die er fr das spirituelle Fortkommen, sowie die letztendliche Befreiung des Schlers benutzt. Er vergleicht die bertragung dieser mystischen Kraft vom Guru zum Schler mit der Ttung des letzteren durch der ersten, da dieser Transfer den letzten Rest des Ego im Schler vernichtet. Durch den Tod seines Egos wird der Schler selbst zum Guru und wird der Geist des Gurus dienen. Ferner meint Baul Anirvana, da der Guru seinem Schler nicht die letzte Wahrheit enthllt. Diese mu der Schler selbst erkennen. Der Guru lehrt seinen Schler ein Zehntel von dem, was er wei, da er sonst einem leeren Topf gleicht.128 Diese Aussage entspricht dem Glauben der Hindus in West Bengal, da Ramakrishna erst in seinem Sterbebett seinem Schler Swami Vivekananda den Kern des Initiationsmantras offenbart hat. Es wird erzhlt, einige Tage vor seinem Tode rief Ramakrishna Swami Vivekananda (damals noch Narendranath Datta) und bat seine anderen Schler, sie allein zu lassen. Er betrachtete seinen Schler voll Zrtlichkeit und fiel in tiefer Meditation (samadhi). Auch Vivekananda verlor das Bewutsein. Als er wieder zu sich kam, sagte Ramakrishna zu ihm unter Trnen, da er ihm alles gegeben und nun selbst nichts mehr hatte.129

128 129

Vgl. Shri Anirvan: Letters from a Baul, Calcutta, 1983, 53-63 Vgl. Sollange Lemaitre: Ramakrischna, Reinbek bei Hamburg, 1981, 140-147

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Untersuchungsergebnisse 1. Die Tatsache, da man ohne die erhaltene Initiation nicht zur Baulgemeinschaft gehren darf, erhht die Position des Gurus, die ohnehin in der hinduistischen Tradition hoch ist. 2. Die Aufgabe des Gurus macht ihn zur hchsten Autoritt fr seine Schler. Die Tatsache, da die Theorien und die praktischen bungen der Baul-Religion nicht in schriftlicher Form festgehalten worden sind (wobei gesagt werden mu, da die Bauls Analphabeten sind), und daher die Schler dieser Religion-Gemeinschaft auf den Unterricht und die Anweisungen des Gurus vollkommen angewiesen sind, macht die Schler von ihrem Guru total abhngig, die aus dieser Abhngigkeit erst dann befreit sind, wenn sie selbst als Gurus fungieren. Dies erklrt auch die Gegebenheit, da die Bauls ihren Guru Gott gleichsetzen und glauben, da sie ohne ihren Guru Gott nicht erleben knnen. 3. Die Theorie der bertragung der mystischen Krfte des Guru auf seinen Schler ist als Vergleich zu verstehen. Der Schler ergibt sich bedingungslos seinem Guru, der seine Persnlichkeit vollstndig umformt, so da der Schler nur noch nach der Vorstellung des Gurus denkt und handelt. Als Gegenleistung garantiert der Guru ihm das Gotteserlebnis. Sadhana-sangini (die spirituelle Partnerin) Die Tatsache, da die Bauls ohne ihre spirituelle Partnerin den Tantrayoga nicht ben knnen, verleiht der spirituellen Partnerin Achtung in der Baulgemeinschaft. Die Partnerin ist nicht die Verfhrerin, die den Mann von Gott ablenkt, wie die Frau hufig im klassischen Hinduismus dargestellt wird,130 sondern die Person, die dem Mann bei der Suche nach Gott hilft. Die Bauls betonen in ihren Liedern immer wieder, da eine Frau etwas wertvolles ist, und da alle Menschen, also auch die Mnner die Manifestation der Shakti sind, sind prinzipiell alle Menschen Frauen. Daher empfehlen sie sich selbst und ihren Glaubensbrdern, da sie sich wie eine Frau fhlen sollen (s. Anhang Baul-Lieder). Auerdem, da Gott mnnlich ist, mu man ihn mit dem Gefhl und mit der Intensitt einer Frau lieben. Die Gopis, die Kuhhirtinnen in Vrindavan, am Wohnort Krishnas, gaben hierfr das Beispiel der wahren Liebe (s. Anhang Baul-Lieder). Die Bauls vergleichen ihre Partnerin mit Radha und Shakti (s. Anhang Baul-Lieder), das den Einflu des Caitanya-Vaishnavismus und des Tantra auf die Baul-Religion deutlich macht. Die hohe Stellung der Frau ist im Caitanya-Vaishnavismus zu beobachten. Dieser meint, da Krishna sich nur durch seine Geliebte Radha vollstndig genieen konnte. Deshalb ist Krishna als Caitanya geboren worden, der gleichzeitig eine Inkarnation Krishnas und Radhas war (s. Kapitel 2). Daher ist die Stellung Radhas in diesem Zweig des Hinduismus hoch. Sie wird manchmal hher gestellt als Krishna. Auch die Tantriks unterordnen Shiva der Shakti, seiner weiblichen Energie.131 Wegen ihrer positiven Einstellung zur spirituellen Partnerin, haben die Bauls in diesem Zusammenhang keine doppelte Moral. Wenn der Mann seine Sinnesorgane nicht beherrschen
130 131

Mahendranath Gupta: Shri-shri-ramakrishna-kathamrita, Bd. 1, Kalikata, 1993, 65-66 Vgl. Upendrakumar Das: Shastramulak bharatiya shakti-sadhana, Bd. 1, Kalikata, 1984, 332-355

78 kann, so ist das sein eigenes Versagen. Er mu sich durch Eigeninitiative von der Sinnlichkeit befreien, will er Gott erleben (s. Anhang Baul-Lieder). Untersuchungsergebnisse 1. Fr die bung des Mahayoga ist die spirituelle Partnerin fr den Baul ein unverzichtbares Instrument. Dies erhht die Stellung der spirituellen Partnerin in der Baul-Gemeinschaft. 2. Die Stellung der spirituellen Partnerin in der Baul-Gemeinschaft ist durch CaitanyaVaishnavismus und Tantra positiv beeinflut. 3. Die hohe Stellung der spirituellen Partnerin ist nicht allgemein auf die Stellung der Frau in der Baul-Gemeinschaft bertragbar. Im tglichen Leben bt die spirituelle Partnerin eine dem Baul untergeordnete Rolle (s. Kapitel 1).

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Schlu
Der Hinduismus hat schon sehr frhzeitig seine Angehrigen durch das Kastensystem in fnf Kategorien eingeteilt. Diese in Abstufung klassifizierten Kategorien sind: die Angehrigen der Brahmanenkaste, die Angehrigen der Kshatriyakaste, die Angehrigen der Vaishyakaste, die Angehrigen der Shudrakaste und die Kastenlosen. Die heiligen Schriften Dharmashastras untersagen den Shudras und Kastenlosen, den Hinduismus so zu praktizieren, wie die drei oberen Kasten es tun. Dies bedeutet, da die Shudras und Kastenlosen nicht die Veden lernen drfen, nicht den Tempel betreten und an der Gottesverehrung teilnehmen drfen und nicht die vedischen Zeremonien vollziehen drfen. Somit ist die Mglichkeit, den Hinduismus vollstndig zu praktizieren, eingeschrnkt. Das Kastenstensystem wird mit der Karma-Theorie begrndet. Hat man im letzten Leben oder in mehreren vergangenen Leben gute Taten (karma) getan, wird man den Taten entsprechend in einer der oberen Kasten geboren. Waren die alten Karmas schlecht, wird man als Shudra oder, was noch schlimmer ist, als Kastenloser geboren. Hiermit ist die Kastenzugehrigkeit durch die Geburt festgelegt. Dies bedeutet, da man im jetzigen Leben seine Kastenzugehrigkeit nicht verbessern kann. Die Bauls sind entweder Shudras oder Kastenlose. Sie sind fast ohne Ausnahme Analphabeten. Da man hier und da ein Buch findet, das von einem Bauls verfat worden sein soll, darf einen nicht irritieren. Denn es findet sich schon jemand, der kostenlos fr einen Baul ein Buch verfat und dann diesen Baul als den Verfasser dieser Publikation nennt. Automatisch stellt sich hier die Frage, wie die Bauls ihre Lieder verfassen und wer diese Lieder schriftlich festhlt, wenn sie Analphabeten sind. Die Bauls verfassen ihre Lieder tatschlich selbst. Sie knnen diese aber selbst nicht schriftlich festhalten. Dies tun die Literaten in Indien. Sie tun dies entweder, weil sie sich fr die Lieder interessieren oder weil sie von den Bauls darum gebeten werden, da jede Wohngemeinschaft der Bauls bei sich ein solches Manuskript aufbewahren mchte. Diese Manuskripte sind ihre heiligen Schriften. Rabindranath Tagore und Upendranath Bhattacarya haben Baul-Lieder gesammelt und publiziert, weil sie diese interessant fanden. Es gibt jedoch nur einige wenige solcher Liederkollektionen, da die Nachfrage sehr gering ist. Da die Bauls keinen Schulabschlu haben, sind sie auch finanziell benachteiligt. Sie arbeiten als Tagelhner, Bauern, Fischer etc. oder als religise Musiker, die fr ihren Gesang mit Geld oder Naturalien bezahlt werden. Man erkennt die Bauls an ihrer Kleidung und ihrer Musik. Es gibt zwei Kategorien von Bauls, die Maluidharis und die Kistidharis. Die Maluidharis haben immer eine ovale ausgehhlte Kokosnuschale und die Kistidharis haben immer eine lngliche ausgehhlte Kokosnuschale bei sich. Die Bauls wohnen in Wohngemeinschaften. Das Oberhaupt der Wohngemeinschaft ist der Guru. Auch seine spirituelle Partnerin geniet eine gewisse Autoritt. Die Bauls wohnen zusammen mit ihren spirituellen Partnerinnen unter der Aufsicht des Gurus. Die Bauls drfen keine Kinder zeugen, denn die spirituelle Partnerin ist nur fr den Zweck des Tantrayoga da, nicht aber, der Sinnlichkeit wegen. Wird die Partnerin schwanger, so ist dies ein Beweis dafr, da der betreffende Baul der Sinnlichkeit nachgegeben hat. In diesem Falle mssen der Baul und seine Partnerin die Wohngemeinschaft verlassen. Die spirituelle Partnerin eines Bauls wird von seinem Guru ausgesucht.

80 Es gibt einige Bauls und einzelne Intellektuelle in Indien, die den kulturellen Beitrag der Bauls berschtzen, da die Bauls auch Liedermacher sind. Die Baul-Lieder sind jedoch melodisch monoton und thematisch uninteressant fr die Mehrheit. Auerdem sind die Lieder oft in einer Geheimsprache verfat, da die Texte vielfach mit dem Tantrayoga zusammenhngen und die Bauls nicht mchten, da die Nichtbauls ber ihre religisen Praktiken so genau Bescheid wissen. Bercksichtigt man die Tatsache, da die Melodien der Lieder monoton sind und die Texte unverstndlich, so ist es nachvollziehbar, da die BaulLieder in Indien keine groe Nachfrage haben. Hinzu kommt noch, da Bengali eine von vielen Sprachen Indiens ist. Dabei verfassen die Bauls ihre Lieder nicht einmal auf Hochbengali, sondern in verschiedenen Dialekten der Bengali-Sprache. Es gibt nur sehr wenige Intellektuelle im Bundesstaat West Bengal, Indien, die sich fr die Baul-Lieder interessieren. Von einem Beitrag der Baul-Lieder zur Kultur Indiens kann nur in eingeschrnktem Sinne gesprochen werden. Die Bauls sind uerst friedliche Menschen. Sie interessieren sich nicht fr Politik. Caitanya (1486-1533 n. Chr.) ermglichte den Shudras und Kastenlosen eine Integration in den klassischen Hinduismus mit seiner Reformbewegung. Caitanya war ein erfolgreicher Gelehrter aus der Brahmanenkaste. Seine Liebe zu Krishna befreite ihn von den orthodoxen Ansichten, die besagten, da man die Veden kennen mte, um Gott zu erreichen. Zunchst in seinem Geburtsort Nabadvip, Bundesstaat West Bengal, und spter in Puri, Bundesstaat Orissa, predigte Caitanya, da um Krishna, d. h. Gott, erreichen zu knnen das Lernen der Veden nicht ntig sei. Man msse Krishna inbrnstig lieben. Er ersetzte die komplizierten vedischen Zeremonien durch Krishnas Lobgesang und Krishnas Namensrezitation. Die Lieder fr den Lobgesang wurden auf Bengali, verfat. Diese ersetzten die traditionellen Mantras, die auf Sanskrit verfat worden waren und daher fr das einfache Volk unverstndlich blieben. Er lehnte das Kastensystem ab, da vor Gott alle Menschen gleich sind. So schuf Caitanya in Bengal und Orissa eine neue Form des Vaishnavismus, die Caitanya-orientierter Vaishnavismus genannt wird. Die Anhnger dieser Richtung des Hinduismus erkennen das Kastensystem nicht an, was soviel bedeutet, da in ihren Tempeln die Shudras und Kastenlosen genauso willkommen sind, wie die drei oberen Kasten. Dies war eine groe Errungenschaft fr die Shudras und Kastenlosen. Ferner durften sie mit Gottes Lobgesang und Namensrezitation Gottesverehrung praktizieren. Es war fr sie kein Hindernis mehr, da sie die Sanskrit-Mantras weder rezitieren durften noch konnten. Aus dieser Reformbewegung ist die Baul-Gemeinschaft entstanden. Deshalb nennen die Bauls Caitanya ihren Urguru. Um Caitanya sammelten sich allerdings auch orthodoxe Brahmanen aus dem heutigen West Bengal, wahrscheinlich, weil Caitanya einfach zu erfolgreich war und daher nicht ignoriert werden durfte. Der Fhrer der Orthodoxen war Advaitacarya, der in seinem Zentrum weiterhin in einer milderen Form das Kastensystem aufrechterhielt. Anders sah es im Zentrum von Nityananda aus, den Caitanya mit der Verbreitung seiner Lehre in West Bengal beauftragte. Nityananda lehnte das Kastensystem ab, wie sein Lehrer es tat, und nahm viele Shudras und Kastenlose bei sich auf. Es ist anzunehmen, da um Caitanya und / oder Nityananda sich viele Shudras und Kastenlose gesammelt haben, die sich Bauls nannten. Auch Caitanya wurde von seinem Schler Advaitacarya Baul genannt. Die Religion der Bauls ist die Religion der Gottesliebe. Diese Liebe ist jedoch eine besondere Art der Gottesliebe. Gott wird hier nicht als Gottvater, sondern als der Geliebte verstanden. Die Basis dieses Konzepts ist die gttliche Liebe zwischen Krishna und seiner Geliebten Radha. Krishna war Vishnus Inkarnation. Wie Krishna in der Bhagavdgita verkndet, erscheint er in dieser Welt, um die Guten zu retten und die Bsen zu bestrafen, immer wieder, wenn die Rechtsaffenheit (dharma) vom Untergang bedroht wird und die

81 Nichtrechtschaffenheit (adharma) das bergewicht bekommt. So wurde Vishnu als Kri-shna geboren um die Rechtschaffenheit wiederherzustellen. Krishna wuchs im Kuhhirtendorf Vrindavan als Kuhhirtenjunge auf. Hier lernte er Radha, die Frau eines Kuhhirten kennen. Die verbotene Liebe zwischen Krishna und Radha dient als die Basis der Lehre der Gottesliebe bei den Bauls. Die gttliche Liebe zwischen Krishna und Radha war deshalb so intensiv, weil sie eben verboten war. So wie Radha Krishna liebte, mchten die Bauls Gott lieben. In der Religion und den philosophischen Gedanken der Bauls ist auch die Lehre der Upanishaden vertreten. Die Bauls glauben, da die Welt eine Manifestation von Brahman ist. Die Theorie der Maya ist den Bauls ebenfalls vertraut. Die Maya ist eine Eigenschaft Gottes, die die Welt als etwas Absolutes erscheinen lt. Dabei hat die Welt nur im Zusammenhang mit Gott eine Existenz. Von der Maya verleitet klammern die Menschen sich an vergngliche Dinge und lassen sich von Gott ablenken. Die Bauls glauben an die mystische Physiologie, die deutliche Einflsse des Tantra und des Yoga zeigt. Die Bauls behaupten, da der menschliche Krper in sich verschiedene Geheimnisse birgt. So sind sie davon berzeugt, da im Krper sich die vierzehn Welten, Energiezentren (cakra), Kanle (nari), welche die Lebenskraft verteilen, Gott und seine weibliche Energie, die Kundalini-shakti, befinden. Allerdings knnen nur die fortgeschrittenen Yogis diese Besonderheiten wahrnehmen. Fr alle anderen bleiben sie unentdeckt. Ferner gibt es sechs Feinde im eigenen Krper: Sinnesfreude, Zorn, Habgier, Verblendung, Rausch und Neid. Diese hindern die Bauls bei ihrer Suche nach Gott. Durch die neun ffnungen: die Ohren, Augen, Nasenlcher, den Mund, das Geschlechtsorgan und den Anus, verlieren die Bauls Energien. Daher mssen sie bei der Yogabung diese regulieren, damit sie nicht unntig Energien verlieren. Auerdem befinden sich im Krper vierundzwanzigeinhalb Monde und noch einmal acht Monde. Die vierundzwanzigeinhalb Monde verteilen sich folgendermaen: zehn Monde in den zehn Fingerngeln, zehn in den zehn Zehenngeln, in den beiden Wangen jeweils einer, einer in der Unterlippe, einer in der Zunge und ein halber Mond auf der Stirn. Die acht Monde verstecken sich im Krper folgendermaen: im Mund einer, in beiden Brsten bzw. Brustwarzen jeweils einer, in beiden Hnden jeweils einer, im Brustkorb einer, im Nabel einer und im Geschlechtsorgan einer. Ferner versteckt sich im menschlichen Krper der Kosmos. Die mystische Physiologie der Bauls ist nicht nur vom Tantra und vom Yoga, sondern auch vom Sankhya-System beeinflut. Die Bauls singen von Prakriti (dem weiblichen Urprinzip), von vierundzwanzig Tattvas (Dingen), drei Gunas (Eigenschaften), zehn Indriyas (fnf Wahrnehmungs- und fnf Ausfhrungsorganen) und fnf Elementen, sowie von Purusha, den sie Gott gleichstellen, was das Sankhya-System nicht tut. Da die Bauls die Philosophie des Sankhya nicht systematisch lernen, haben sie eine konfuse Vorstellung von den genannten Begriffen, wie ihre Lieder bezeugen. Das Gottesbild der Bauls ist widersprchlich. Hier finden wir neben den Theorien der Upanishaden hausgemachte Thesen. Der persnliche Gott ist die Manifestation des formlosen Brahman, der hchsten Wahrheit. Gott ist der Vater, die Mutter und der Geliebte. Wenn einem Ungerechtigkeit widerfhrt, kann man sich an Gottvater oder Gottmutter wenden. Gott ist der Geliebte, den man so lieben kann, wie Radha Krishna geliebt hat. Diese Liebe gleicht der Ekstase. Interessant ist, da die Bauls Gott einen Menschen nennen. Als Mensch hat Gott einige Schwche, die man bei den Menschen beobachtet. Z. B. ist er zwar souvern und unbeeinflubar von den weltlichen Ereignissen, gleichzeitig ist er so verliebt in seine weibliche Energie, Kundalini-Shakti, da man sagen kann, da er von ihr abhngig ist. Gott wohnt im menschlichen Krper, genau gesagt im Zentrum Sahasrara-cakra. Die Kundalinishakti wohnt im Zentrum Muladhara-cakra. Das Sahasrara-cakra befindet sich in der

82 Fontanelle und das Muladhara-cakra im Beckenplexus. Gott fhlt sich stndig von seiner Shakti angezogen. Einmal im Monat kommt er herunter von seinem Wohnort und trifft die Shakti im Muladhara-cakra. Es ist eindeutig, da das Gottesbild der Bauls ein Produkt lckenhafter Kenntnisse ber die Upanishaden und Puranas ist, gemischt mit den eigenen Empfindungen. So ist er einmal das formlose Brahman der Upanishaden, ein anderes Mal der souverne Gottvater bzw. die Gottmutter der Puranas und ein weiteres Mal ein gewhnlicher Mann. Vor allem aber ist der Gott der Bauls der Geliebte. Das Gottesbild der Bauls, die Caitanya-orientierte Vaisnavs sind, ist vom Bild der Liebe zwischen Krishna und seiner Geliebten Radha am strksten geprgt. Radha, die Ehefrau eines anderen, liebte Krishna leidenschaftlich. Krishna erwiderte dieser Liebe mit der gleichen Intensitt. Die Lieder der Bauls drcken diese Passion aus, die Gott und der Mensch freinander empfinden. Als Shudras und Kastenlosen drfen die Bauls nicht die Feste der oberen Kasten feiern. Dies hindert sie aber nicht, ihre Feste auf ihre Weise zu feiern. Vergleicht man die Feste und Rituale der Bauls mit den Festen und Ritualen der Brahmanas, Kshatriyas und Vaishyas, so stellt man fest, da die Festlichkeiten der Bauls vereinfachte Formen der Festlichkeiten der oberen Kasten sind. Interessant ist jedoch, da obwohl die Bauls gerne Feste feiern, Gottesverehrung praktizieren und Pilgerfahrten machen, sie heftige Kritik an diesen religisen Praktiken ben. Gewhnlich, aber nicht immer, verzichten sie auf Gtterbilder. Bei einigen Bauls, wie z. B. bei Purnadas Baul, wohnhaft in Kalkutta sowie im Dorf Daskala-grama und Naksatradas Baul, wohnhaft im Dorf Ahmedpur, beobachtet man eine wachsende Zuneigung zu Gtterbildern. Caitanya gilt bei den Bauls als die Inkarnation von Krishna und seiner Geliebten Radha in einer Person. Purnadas Baul und seine Glaubensbrder vollziehen vor dem Bildnis Caitanyas Gottesverehrung auf traditionelle Weise, d. h. mit Speise, Blumen, Weihrauch etc. Sie nennen diese Art der Verehrung Malsabhog, die Opferung der Speise im Tontopf. Das Malsa-bhog wird zu verschiedenen Anlssen praktiziert, z. B. bei der Kanthi-badal-Zeremonie und der Totenzeremonie. Die Melas, d. h. Treffen, sind die wichtigsten Feste der Bauls. Das grte Treffen ist das Jyadeva-kenduli-mela, das gegen Mitte Januar im Dorf Kenduli, auch Kenduvilla genannt, stattfindet. Der Lyriker Jayadeva (ca. 1100 n. Chr.) wird von den Bauls als einer ihrer Vorgnger verehrt. Jayadeva verfate den Gedichtband Gitagovinda, der ber die gttliche Liebe zwischen Krishna und Radha berichtet. Diese Gedichte werden in vielen Vishnuitischen Tempeln, besonders in den Tempeln der Caitanya-orientierten Vaisnavs, gesungen. Jayadeva lebte und verfate Gitagovinda in Kenduli. Im Dorf Kenduli erlangte Jayadeva die Erleuchtung. Einmal im Jahr treffen sich die Bauls hier, um durch Gesang und gemeinsame Mahlzeit Jayadeva ihre Verehrung entgegenzubringen. Die gemeinsame Mahlzeit, an der alle Anhnger Caitanyas unabhngig von ihrer Kastenzugehrigkeit teilnehmen, wurde von Caitanya selbst eingefhrt. Er wollte damit gegen die Bestimmung der Dharma-shastras, die den Angehrigen der drei oberen Kasten eine gemeinsame Mahlzeit mit den Shudras und den Kastenlosen verbieten, da sie sonst dadurch unrein werden, demonstrieren. Unter Caitanyas Anhngern befanden sich Angehrige aller Kasten, daher war die gemeinsame Mahlzeit sinnvoll. Die Bauls aber sind selbst Shudras und Kastenlose. Wenn sie gemeinsam essen, dann speisen sie unter sich. Hier entfllt der Grund, warum Caitanya wollte, da seine Anhnger miteinander essen. Die gemeinsame Mahlzeit ist jedoch eine Tradition der Caitanya-orientierten Vaisnavs und wird auch heute noch praktiziert. Die Bauls pflegen diese Tradition als Caitanya-orientierte Vaisnavs. Weitere nennenswerte Treffen sind das Kartabhaja-mela, das Paush-mela und das Magh-mela. Das Kartabhaja-mela ist ein religises Treffen der Religionsgemeinschaft der Kartabhajas, Verehrer des Gurus. Es findet

83 im Monat Phalgun (Februar-Mrz) im Dorf Ghosapara, Distrikt 24 Pargans, statt. Die Bauls sind hier zahlende Gste. Das Paush-mela und das Magh-mela sind zwei skulare Feiern, die von der Visva-Bharati University im Ort Santiniketan organisiert werden. Die Bauls sind hier geladene Gste, deren bernachtung und Verpflegung die Universitt bernimmt. Auch beim Kartabhaja-mela, beim Paush-mela und beim Magh-mela bestehen die religisen Aktivitten der Bauls im Singen und in der gemeinsamen Mahlzeit, wie beim Jayadevakenduli-mela. Ein wichtiges Ritual der Baul-Gemeinschaft ist der Mahotsab, die groe Feier. Das Fest soll mglichst mehrmals, mindestens aber einmal im Jahr im Andenken an den Urguru Caitanya gefeiert werden. Da die Bauls selbst die Kosten der Feier tragen, feiern sie nur einmal im Jahr den Mahotsab. Neben dem Gesang und der gemeinsamen Mahlzeit spielen hier Fachgesprche eine wichtige Rolle. Da die Bauls hier ungestrt ihre Fachgesprche fhren wollen, drfen bei der groen Feier nur Bauls anwesend sein. Die Fachgesprche verleihen dem Fest den Charakter einer Konferenz. Etwas eigenartig ist das Ritual Caricandra, das Ritual der vier Monde. Die vier Monde sind Stuhl, Urin, Ausflu der Partnerin und Samen des Bauls, die jeweils mit den vier Elementen Erde, Wasser, Feuer und Wind verglichen werden. Das Ritual besteht darin, da die Bauls zusammen mit ihrer Partnerin die vier Monde einnehmen bzw. auf den Krper schmieren. Die Bauls glauben, um Gott zu erleben msse man den Tantrayoga ben. Um den Tantrayoga zu ben, bentigen sie eine Partnerin. Der Yoga mu whrend der Menstruation der Partnerin praktiziert werden. Die bung, die mit der sexuellen Vereinigung mit der Partnerin anfngt, endet mit dem Gotteserlebnis des benden, so glauben die Bauls. Da der Tantrayoga den Geschlechtsverkehr einbezieht, wird er in der Gesellschaft heftig kritisiert und als Sex im Namen der Religion angesehen. Die vorliegende Studie stellt den Hintergrund und die heutige Lage der Baul-Gemeinschaft dar. Die Baul-Gemeinschaft wird sich in Zukunft sicherlich von ihrem heutigen Zustand unterscheiden. Denn Indien strebt nach der Industrialisierung. Die Industrialisierung wird auf das Kastensysten einen groen Einflu ausben, was schon heute offensichtlich wird. Als Beispiel knnen hier die Essensgewohnheiten in der Stadt genannt werden. Die Dharmashastras verbieten den drei oberen Kasten, mit den Shudras und den Kastenlosen zu speisen. In den Grostdten in Indien wird diese Regel im ffentlichen Leben oft nicht eingehalten werden. Die groe Arbeitslosigkeit zwingt die Angehrigen der oberen Kasten, eine fr die Shudras bestimmte Arbeit zu verrichten. Brahmanen, Kshatriyas und Vaishyas, die solche Ttigkeiten ausben, essen auch in der Mittagspause zusammen mit ihren Kollegen aus der Shudra-Kaste und mit den Kastenlosen. Das strenge Kastensystem ist aber eine der Ursachen, warum es zur Bildung der Baul-Gemeinschaft kam. Da die Shudras und Kastenlosen durch die Kastenordnung vom klassischen Hinduismus ausgeschlossen wurden, muten sie fr sich selbst eine Religionsgemeinschaft bilden, damit sie ihren Hinduismus praktizieren konnten. Lst sich aber das Kastensysten durch die Industrialisierung auf, was wnschenswert ist, wird es fr die Shudras und Kastenlosen nicht mehr ntig sein, sich auerhalb des klassischen Hinduismus zu organisieren. In diesem Falle werden sie den Hinduismus so ausben, wie die anderen Kasten es tun. Die Baul-Gemeinschaft wird dann eine weitere Richtung des klassischen Hinduismus darstellen.

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Die Theorie Die Untersuchung fhrt zu folgender Theorie. Die Bauls, welche Shudras und Kastenlose sind und deshalb vom klassischen Hinduismus ausgeschlossen bleiben, haben eine selbstndige religise Strmung im Rahmen des groen berbegriffs Hinduismus entwickelt. Diese Strmung wird von der Autorin als die Religion der Baul-Gemeinschaft bezeichnet. Die zwei Eckpfeiler dieser Religion sind der Caitanya-Vaishnavismus und das Tantra. Die Religion der Baul-Gemeinschaft nimmt zwar Inhalte vom klassischen Hinduismus, ordnet sich aber ihm nicht unter. Sie legt die Aussagen bzw. die Offenbarungen des klassischen Hinduismus nach eigenem Verstndnis aus, was fr einen Auenstehenden nicht zwingend ist. Auch die Moral dieser Religion ist eine andere als sie in der Manu-smriti, dem magebenden Gesetzbuch der Hindus, dargestellt wir. Denn die Moral der Religion der BaulGemeinschaft legt nicht die klassische hinduistische berzeugung zugrunde, da die Interessen der Gesellschaft in den eigenen Handlungen derart zu bercksichtigen ist, da im extremen Fall sogar die gesellschaftlichen Interessen zu Ungunsten eigener Interessen gefrdert werden sollen (vgl. Manusmriti, III und X), sondern vertritt die Moral der individuellen Glckseligkeit. Die individuelle Glckseligkeit ist im individuellen Gotteserlebnis zu finden. Jedes Mittel, das dieses Zweck erfllt, ist der Religion der Baul-Gemeinschaft recht. Deshalb versteht sie die Benutzung der Partnerin beim Tantrayoga nicht als einen moralischen Versto gegen die allgemeine Wertvorstellung. Die Religion der Baul-Gemeinschaft ist auch eine Befreiungsbewegung. Im Gegensatz zu einer politischen Befreiungsbewegung versucht sie nicht, die Bedingungen im Umfeld zu verndern, sondern fr ihre Anhnger eine subjektive Welt zu schaffen, in der sie sich geborgen fhlen und die menschliche Wrde bewahren konnen. Daher hat fr die Bauls ihre Religion einen besonderen Stellenwert. Ohne ihre Religion knnten sie sich nicht als eine besondere Gruppe organisieren und wren daher von den Slumbewohnern nicht zu unterscheiden. Ihre Religion gibt ihnen die Identitt, die sie von den gewhnlichen Armen, denen die indische Gesellschaft keine Achtung entgegenbringt, unterscheiden. Die Baul-Religion ist ein Objekt, das die subjektive Welt einer Religionsgemeinschaft darstellt. Sie mchte es ihren Anhngern ermglichen, das, was ihrer Meinung nach gttlich ist, in ihrem Krper und in dieser Welt zu erfahren. Diese Religion entspringt aus dem tiefen Glauben, da der Mensch eigentlich zu einer hheren Gattung gehrt und vergttlicht so den Menschen. Sie meint, da der Sinn des menschlichen Lebens nicht im menschlichen, sondern im spirituellen Leben besteht und setzt dies als das Ziel des Menschenlebens.

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Anhang: Baul-Lieder
Selbstdarstellung 1 Welche Lebensart wird als Die Lebensform eines Bauls bezeichnet? Was ist (sein) Leben, was ist er, wo ist er geboren? Mit physischer und geistiger bung Streben die Bauls Das zu erlangen, was die Ursache des Lebens ist; Menschen, welche die hchste Wahrheit Des Lebens suchen, Werden Bauls genannt. Das Leben selbst ist der Pilgerort, (Das Leben selbst ist) die Religion und der Weg Dies ist die Ansicht der Bauls. Manche sagen: Die Bauls sind Materialisten. Sie verehren Gott Nicht nach traditionellen Methoden. Sie suchen auch nicht Nach der Befreiung (vom Kreislauf der Wiedergeburten). Der bescheidene Duddu antwortet darauf: Das Leben selbst ist (die Manifestation) Der hchsten Warhheit. Kritische Lieder ber die heiligen Schriften und Rituale des klassischen Hinduismus 2 Gott Hari hat sich als Mensch manifestiert. Mit festem Glauben findet man seine Addresse. Je mehr du die Veden und den Vedanta liest, Um so grer wird dein Zweifel. 3 Du hast die vier Veden, die vierzehn heiligen Schriften Die neue Grammatik und Regeln fr Komposita gelesen, Aber nicht die Wahrheit erkannt. So bleibst du im Kreis der Wiedergeburten gefesselt. 4 Die Veden kennen Gottes wahre Natur nicht, Wie Gott in diesem menschlichen Krper Sein Spiel spielt.

86 5 Die Veden lehren nicht Die Gottesverehrung der Liebe. Verrichtet man jeden Tag die Gottesverehrung (Nach vedischen Anweisungen), So erlangt man (dadurch) nur vergngliche Freude. 6 Hier habe ich dieses Glck erlangt, Wo soll ich noch hin? Ich habe ein zerbrochenes Boot gekriegt, Mein Leben vergeht beim Wasserschpfen. Wem gehre ich, wer gehrt mir (Diese Lehre der Veden) lt das Wahre nicht erkennen. Die Wolken der vedischen Lehre verdunkeln (den Himmel), Die Sonne (des Wissens) scheint nicht. 7 Gott Hari manifestiert sich in mir. Mit der Hingabe deines Herzens Wirst du seine Adresse Herausfinden. Je mehr du die Veden und den Vedanta liest, Um so grer wird dein Zweifel. 8 Was wissen die Veden vom tiefen Sinn des Spiels Gottes, Das er in diesem (menschlichen) Krper spielt? Die Veden begrnden alles mit fnf Elementen Und die Gelehrten predigen (diese Theorie). Die Wahrheit ber den Menschen Ist die Essenz allen Spiritualismus. Die Liebe kann nicht durch die Veden gelernt werden. 9 Die heiligen Schriften beinhalten Alle (Instruktionen). Sie sind mit (groer) Konzentration Geschrieben. Aber, wo ist die Tr meines Herzens Und wo wohnt der Knig meines Herzens?, (Das sagen sie nicht). Ich schleppe die Last der Bcher Mit mir herum Und vergesse mich selbst dabei. 10 (Wisse,) da die heiligen Schriften, Pilgerfahrt, Rechtschaffenheit etc.

87 Nur uerlichkeiten Der eigentlichen Wahrheit sind. Der Kern der Wahrheit lautet: Der Mensch ist der (wahre) Schatz. Keine Zeremonien, keine bungen, Keine Arten der Gottesverehrung Oder der (Namens-)rezitationen mit Hilfe eines Rosenkranzes, Haben einen hheren Wert Als der Mensch. 11 Durch welche spirituellen bungen kann ich Den Tod beenden? Die Religion und das Wesen der Veden Fhren doch nur zum Todesgott. Das Schenken, das Gelbde, Die asketischen bungen Und die Feueropferzeremonie Erzeugen zwar Ergebnisse guter Taten, Aber sobald die Ergebnisse ausgelebt sind, Mu man zurckwandern, zurckkommen. 12 Du hast die lebendige Gttin Kali in deinem Hause Nicht beachtet. Du verehrst die Figur (der Gttin Kali im Tempel), Und bist dadurch blind geworden. Gott im Menschen kennst du nicht, Und verehrst die Puppe aus Stroh. Sage Bruder, sage, o mein Lieber, Was hast du dadurch erreicht? Wie dumm sind doch die Hindus, Da sie nicht wissen, wo die Gttin tatschlich wohnt! Sie verehren Tag und Nacht die Gtterfigur Vergeblich! 13 Um ihn zu erlangen, Verrichten manche Leute Opferzeremonien und machen Pilgerfahrten; Oder sie fasten, Manch andere ben Askese, Andere wiederum essen nur vegetarisch. Ich habe in meinem Herzen hierber Nachgedacht. Hari selbst hat sich Als die Welt manifestiert. Ob es der Ozean ist oder der Tropfen, In allem zeigt er sich mit seiner Schnheit.

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14 Die anstrengende Pilgerfahrt Ist nur eine Verwirrung des Geistes. Kann die spirituelle bung Ohne Liebe zu Govinda erfolgreich werden? ber das Kastensystem 15 In erster Linie ist der Mensch ein Mensch, Seine Religions- und Kastenzugehrigkeit sind zweitrangig. Wren die Religions- und Kastenzugehrigkeiten erstrangig, Htte auch ein Sugling sie erkannt. Das, was das Kind in seiner Umgebung sieht und hrt, Lehrt es, ob es ein Hindu oder Muslim oder Christ ist. Es lernt zu unterscheiden und in seinem Herzen werden Gewaltttigkeit und Ha geboren. Mit (Gewaltttigkeit und Ha) wird es nicht geboren. Das Kind kennt den Unterschied Zwischen den Berhrbaren und Unberhrbaren Oder dem Richtigen und Falschen nicht. Bruder, es lernt, was man ihm beibringt Wenn es lter wird. Die Kasten und Religionen sind Die Kreationen der Menschheit. Gott oder die Natur hat sie Nicht erschaffen. Der bescheidene Duddu sagt: Wann werden die Menschen Sich umarmen? 16 Bruder, wen verwirfst du, Weil er aus der niedrigeren (Kaste) stammt? Vielleicht ist Kanai aus Vraja In diesem Menschen erschienen. Die Tage, in denen du die Menschen als Shudra, Candal oder Bagadi (Kastenlosen in West Bengal) bezeichnest, Sind gezhlt. Diese Tage werden bald Zur Vergangenheit gehren. Ich sehe es deutlich. Der, den du als niedrig und wertlos bezeichnest Und angeekelt von dir wegschiebst, Wird heute oben sitzen. Ich sehe es deutlich. Das Kaliyuga ist gekommen. Jetzt werden die Groen und Kleinen gleich. Dies hofft Duddu Und vergiet stndig Freudentrnen.

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17 Man hat das Kastensystem erschaffen Und dadurch Indien Zu einem Krematorium gemacht. Alle Kayasthas ( d. h. Kshatriya) und Brahmanen Halten nur noch das (Kastensystem) Fr die grte Wahrheit. Ob Shudras, oder Buddhisten, oder Kastenlose oder Muslime, Alle sind doch Kinder einer Mutter (gemeint ist Indien). Die Seele all dieser (Menschen) Sind mit dem Boden Indiens verbunden. Aber das sieht keiner. Man hat den Zaun der Kasten gezogen (Und damit die Menschen voneinander getrennt), Und so Gott von seiner Heimat vertrieben. Man hat den Menschen beiseite gelegt. Und nun verehren sie die Gtterbilder. 18 O mein Herz, lasse dich nicht vom Kastensystem Beeinflussen. Dies wird nur deinen Dharma, dein Karma Und den Sinn deines Lebens vernichten. Die Teufel, unehrliche Leute Und die Barbaren haben sich zusammengetan Und das Kasten- und Gotra-system erfunden, Um die Schpfung (Gottes) zu zerstren. Sie haben die Leute eingewickelt, Die Betrger. Sie treiben das Geschft mit dem Kastensystem. Dies ist nicht schwer zu verstehen. Ein Gott, der das Kastensystem vorschreibt, Ist kein Gott, sondern der Teufel. Der bescheidene Duddu singt: Wann wird diese Unsitte vorbei sein? 19 Nur weil (Indien) mit dem Kastensystem Verseucht war, Konnten die Englnder in diesem Land Knig werden. Hindus, Buddhisten, Jainas, Muslime Haben sich gegenseitig gehat und sind deshalb umgekommen. Deshalb konnte der christliche Missionar (Hier) die Religion Christi verbreiten. Millionen Inder Haben sich miteinander nicht vertragen. Deshalb konnte nur eine Handvoll Englnder sich hier ausbreiten.

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20 Alle in dieser Welt fragen Nach der Kastenzugehrigkeit Lalanas. Lalana sagt: Woran sieht man Die Kaste (eines Menschen)? Ich habe es nicht Feststellen knnen. Durch Beschneidung wird man zum Muslim, (Aber) welche Bestimmung gibt es fr die Frauen? Die Opferschnur weist den Brahmanen aus, Wie erkenne ich (aber) die Brahmanin? Der eine trgt die (Gebets)kette (der Hindus), der andere eine Gebetskette (der Muslime) Kann dies sie etwa in verschiedenen Kasten einordnen? Wer trgt beim Gehen oder Kommen Das Kastenzeichen? Wenn das (Regen)wasser in den Brunnen fllt, Heit es Brunnenwasser, Wenn das (Regen)wasser in den Ganges fllt, Heit es Gangeswasser. (Aber) ursprnglich waren sie das gleiche Wasser, Nicht (zwei) verschiedene. Nur der Behlter macht sie zu verschiedenen (Wassern). Die Welt redet von der Kaste. Hier und da sind die Menschen stolz auf ihre Kaste. Lalan hat seine Kastenzugehrigkeit Auf sieben Mrkten verkauft. 21 Jagannatha, Gott der Rechtschaffenheit, Kmmert sich nicht darum, Ob einer ein Kastenhindu oder ein Kastenloser ist. Er ist dem Gottergebenen untergeben. Alle, die den Kastenunterschied machen, Und korrupt sind, Drfen ihm nicht nher kommen. Wenn ich meine Kaste nicht hinwerfe, Bekomme ich nicht Hari. Was soll ich da auf meine Kaste stolz sein? Was soll ich da sagen: Fa mich nicht an ? Lalan sagt: Wenn ich die Kaste In meine Hnde bekme, Verbrennte ich sie im Feuer. ber die Wirtschaftslage, Gesellschaft und Regierung 22 Hari, wann habe ich denn Zeit Deinen Namen zu rezitieren?

91 Ich bin (stndig) beschftigt Mit den anderen Sachen. Ich nehme mir vor, frh am Morgen Deine Glorie zu singen. (Aber) da wacht der Junge auf Und schreit gepeinigt durch den Hunger. Und sobald ich mich Mit dem Rosenkranz hinsetze, O lieber Hari, Kommt die Frau Und das (hbsche) Mondgesicht redet Wie ein Wasserfall. Sie sagt: O Lakshmikanta, der Reis ist alle. Und ich lege sofort den Rosenkranz beiseite. Ich denke, beim Essen werde ich (lautlos) Deine Namen rezitieren. Nun hre ich aber Den Glubiger kommen Und aus ist es mit dem Essen. 23 Alle wollen nur das Geld. Ein Mann ohne Geld ist unwichtig. Ohne das Geld Ist es schwierig, auf der Welt zu leben. Die Mutter sagt am Ende des Monats: Du hast mir die hundert Rupien Nicht gegeben. (Also) darfst du (hier) nicht mehr wohnen. Hier und dort wandere ich Und suche Geld, Geld (und) Geld! Ich gehe zum Fluufer Und denke: Ich bringe mich um. 24 Wer wei, was unser Karma fruchtet! Der Markt ist rationiert. Das l ist rationiert, Der Zucker ist rationiert, Die Regierung rationiert sogar die Menschen! Das Fleisch kostet zehn Rupien das Kilo. Der Fisch sogar fast zwlf (Rupien). Das Getreide kriegt man nicht unter sechs (Rupien das Kilo). Als der Brahmane sah, da ein paar Eier acht Paisa kostet, Hat er sich selbst Hhner (zum Eierlegen) besorgt ! Wir leben in einem unabhngigen Land Und essen rationiertes Essen! Einige fahren Motorrder, Und die anderen gehen zu Fu! Einige fahren Autos, Und die anderen gehen zu Fu!

92 Der traurige Hari sagt: Woher diese Miwirtschaft? Welche Krankheit hat uns befallen? 25 Der modebewute Herr Ray, Trgt eine Armbanduhr. Seine Haare hat er zurckgekmmt. Aber nur drei Paisa klingeln in seiner Hosentasche! Obwohl sein Magen knurrt, Hlt er eine Zigarette zwischen seinen Lippen! Er arbeitet in einem Bro fr 120 Rupien im Monat, Und kann nicht damit seine neun Tchter und drei Shne fttern. Er ging zu seinen Schwiegereltern. Aber auch dort war der Reistopf leer! Er sah sogar seinen Schwiegervater nicht. Man sagte ihm, da er nicht zu Hause war! 26 Brder, seht euch nur den Markt an! Er ist voll mit auslndischen Gtern! Unsere Kauf- und Tauschgeschfte Und die Verbesserung der Wirtschaft Bestimmen die Fremden. Wir hatten unser tolles Geschirr Aus Messing und Bronze Wir behalfen uns mit Bananenblttern. Nun haben die Emailwaren Uns den Kopf verdreht, Nun blht das Emailgeschft. Der Wunderstein (parash-pathar) wird hier Nicht mehr bewundert. Die Tassen sind angeschlagen. Instabile, wertlose, leichte Sachen Werden fr den doppelten Preis gekauft. Zu Hause gibt es nichts zu beien, Aber schick angekleidet Laufen sie hier und dort. Ach! Die Armut des Vaterlandes nimmt nicht ab, Aber man kauft sich Die aus dem Westen importierten Gegenstnde Und Kleidung. Lieber nehme ich die minderwertigen Waren Aus dem Vaterland Als die hochwertigen Produkte Aus dem Ausland. (Baul) Visarada kann es nicht lassen, Er weint bitterlich Und lebt irgendwie.

93 Erluterung: Die Wohlhabenden im Bundesstaat West Bengal benutzen das traditionelle Geschirr aus Messing und Bronze. Die Armen dagegen helfen sich mit Geschirr aus Ton, Bananenblttern und Blttern aus Nutzholzbumen. Da Messing und Bronze intensive Pflege brauchen, neigen heutzutage die Wohlhabenden dazu, anstatt dieser Metalle rostfreien Stahl zu benutzen. Der Wunderstein (parash-pathar) ist ein Mrchenstein. Alles, was er berhrt, wird zum Gold. 27 O Brder, warum habt ihr euch fortwhrend so verndert? O ihr seid in der arischen Linie geboren Und habt trotzdem alles vergessen! Wie ist denn das blo geschehen, Da ihr Wissen und Intelligenz Verloren habt? Ihr habt euere eigene Kultur verworfen, Aber was habt ihr dafr gekriegt? Ihr verbrachtet Tag und Nacht im sinnlichen Genu. In eurem Tanz, Gesang und Theater Zeigt ihr euch merkwrdig (fremd). Unntz lauft ihr in Gruppen herum Und kaut dabei Betelbltter. Nicht einmal wenn ihr den Tag voll ausgelebt habt, Denkt ihr an euer Vaterland! Der einheimische Weber Und der Tischler sterben vor Hunger, Aber ihr sucht nur auslndische Waren. Trotz der Geburt in der arischen Linie Habt ihr nicht gelernt, euer Vaterland zu lieben. Du zeigst dich stolz, Da du englische Romane liest. Und verwirfst die Literatur, Welche die arischen Weisen verfat haben. Wir weinen bitterlich, Wenn wir diese deine Verhaltensweise sehen. Erluterung: In sogenannten gebildeten Schichten Indiens beobachtet man die Nachahmung der westlichen Konsumkultur, welche die Inder mit der eigentlichen europischen Kultur verwechseln. Dies wird in den Hindi-Filmen, die nach dem Hollywood-Muster in Mumbai, Indien gedreht werden, am deutlichsten sichtbar. 28 Das Volk stirbt erbarmungslos! Kraftlos durch die Krankheit, leblos durch die Steuern Und erledigt durch das Gerichtsverfahren Dies ist sein Leben. 29 Die Regierenden meinen mit Stolz, Da sie zivilisiert sind. Warum aber herrscht dann dieser Zustand?

94 Mutter, ich habe Angst in diesem Kaliyuga, Da sie mich vielleicht verhaften, (wenn ich sie kritisiere) Und ins Gefngnis sperren, wie einen Dieb. Aber Mutter, wem auer dir Werde ich den Schmerz meines Herzens erzhlen? Ein Lied ber den Reformer Rammohan Roy (1772-1833) 30 Wohin bist du gegangen, Ramamohana, O du, der Schmuck Indiens? Denke ich an deine Tugenden, So wird mein Herz trbe. Du warst rechtschaffen, reinherzig, Versiert in verschiedenen heiligen Schriften, Weise, reich an Liebe, Ein groer Dichter und (seelisch) verwandt mit allen. Du hast mit groem Elan gearbeitet, Um die Witwenverbrennung zu beenden Und so dem schwachen Geschlecht zu helfen Und um die Misere Indiens zu beseitigen. Um den Dharma zu ben Hast du zu Fu den Himalaya berquert, Und so dem Menschen Unmgliches vollbracht. Um den Dharma zu verbreiten, Hast du das Meer berquert Und im Ausland ohne es zu bedauern dein Leben geopfert. Eines Tages werden die Menschen in aller Welt Liebevoll deinen liebgewordenen Namen erwhnen. Ein Lied ber die Bauern in West Bengal 31 O du mein goldenes Bengal! O du Bauer, mein Freund, mein Bruder! O du Bauer, mein Bruder! Unser Leben rettet Deine goldene Ernte. Im Sommer, in der Regenzeit, Im Herbst und Winter Bist du nach Meinung aller Brger Der Held. Nirgends auf der Welt Kann man ohne dich leben. In deiner Tat und in deiner Rechtschaffenheit Bist du gro. Wir nehmen uns ein Beispiel an dir Und schreiten voran.

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Ein Lied, das den Weltgeist verkndet: 32 Wir sind die Bauls aus (West) Bengal. Wir singen fr alle Menschen, Wir Bauls aus (West) Bengal Die blaue Donau ist meine Jamuna, Und der Hudson mein Vrindavan. Du wirst mich in Kalkutta sehen, Und in Toronto und London Wirst du meine Stimme hren. Wir sind die Bauls aus (West) Bengal. Derselbe Mensch hat mehrere Namen, Und derselbe Spieler mehrere Spiele. Die Liebe ist ein Wunder, Womit man das Leben gewinnen kann. Hre meine Stimme! Wir sind die Bauls aus (West) Bengal. ber Caitanya In Anlehnung an Krishnas 108 Namen, nennen die Caitanya-Vaisnavs in West Bengal Caitanya mit 108 verschiedenen Namen. Die beliebtesten darunter sind: Gaur, Gauranga, Gaur-cd, Gaur-candra, Gaur-hari, Gora, Gora-cd, Maha-prabhu, Shaci-nandan, Shricaitanya etc. 33 O du Kanai, warum bist du als Gaur geboren? O dein Kopfschmuck, die Pfauenfeder, Deine schiefe lssige Haltung, Die Krone und die Flte, O Kanai, wo hast du sie versteckt? Im Satyayuga hast du als Shri-hari So viele Spiele gespielt. O, du bist fr deinen Anhnger Prahlada Als Halb-Mann-Halb-Lwe (nara-simha) erschienen Und seinen Vater gettet. Im Tretayuga bist du als Shri-rama geboren (Und hast den Dmon) Ravana gettet. (Du) hast Zusammen mit den menschenhnlichen Affen Den Ozean gebndigt (Und deine Frau) Sita befreit, O Kanai. Im Dvaparayuga hast du im Hause Nandas Butter gestohlen und gegessen. Du bist als Devakis Sohn geboren (Aber) Yashoda Mutter gerufen. In den Hainen hast du Khe geweidet. Im Kaliyuga (bist) du als Gaurnga (geboren) Und Jagai und Madhayi gerettet.

96 O, du hast Kaupin getragen Und jedem (die Religion des) (Krishna-)namens(gesang) geschenkt. Kanai, du hast dich als Bettler gekleidet. Kanai, warum bist du als Gaur geboren? Erluterung: Das Lied stellt verschiedene Inkarnationen von Krishna der Caitanya-Vaisnavs in West Bengal vor. Kanai, Krishna, wurde im Kaliyuga als Gaur bzw. Gaurnga, der Hellhutige, ein weiterer Name von Caitanya, geboren. Die Geschichte von Prahlada in: Vishnu-purana I, 17-20. Die Geschichte von der Inkarnation Rama erzhlt das Epos Ramayana. Die Legende von Krishna, dessen leibliche Mutter Devaki war, der aber bei seinen Pflegeeltern dem Kuhhirt Nanda und seiner Frau Yashoda in Vrindavan aufwuch, in: Vishnu-purana V-XXXVIII. Die Legende von Jagai und Madhai, die vor der Begegnung mit Caitanya ein lasterhaftes Leben fhrten, in: Svami Tapasyananda: Shri Caitanya. His Life, Religion and Philosophy, Maylapore,17-18. Kaupina ist ein kurzes Tuch, das viele Asketen in Indien um ihre Hfte wickeln. Der Verfasser des Liedes meint, Caitanya habe sich als Bettler gekleidet, weil er von Spenden lebte, s. Krishnadas Kabiraj: Shri-shricaitanya-caritamrita Madhyalila und Antyalila. 34 Ob Gaur noch einmal geboren wird? Man kann den Menschen noch so sehr verehren, Gaurcd hat sein Spiel beendet. Er kam einmal nach Nadiya. Er wurde als ein Mensch geboren. So lehrte Gott (im Menschengestalt) Die Religion der Liebe hier und dort Und kehrte zurck in sein Heim (gemeint ist der Himmel). Die Religion der vier Yugas Und der Veden Lie er beiseite Und lehrte Shrirupa (ein Schler von Caitanya) Die Religion der Liebe, Die viel tiefsinniger ist als die Veden. 35 Komme, o Gaur-candra (d. h. Caitanya), Zusammen mit (deinem) Bruder Nitai (d. h. Nityananda). (Wir) werden mit Herzensfreude mit dir Im Chor singen und tanzen. Gora (d. h. Caitanya), (Der du), der Geliebte der Welt bist Und die Herzen der Heiligen gestohlen hast, Lasse dich von Radhas Liebe begeistern, So da du kommst und dich im Staube wlzst. Du, der Mond von Nadiya, La Nada (d. h. Nadiya) hinter dir (Und) komme in den Herzenstempel (Deiner) Anhnger. Ich werde Gaur (d. h. Caitanya) Mit meinen (eigenen) Augen sehen

97 (Und) das Ziel dieser Menschengeburt erreichen. Wer Cad-Gaur (d. h. der Mond Caitanya) ruft, Vor wem soll er am Ufer der Welt Angst haben? (Der Dichter) Dvijabhusan sagt: Hoffentlich erreiche ich die roten Fe, Die einen ans andere Ufer bringen. Erluterung: Gtter und ihre Inkarnationen haben rote bzw. rtliche Fe. Daher hatte auch Caitanya rote Fe. Dies ist eine der zweiunddreiig Merkmale eines Heiligen (mahapurusha-lakshana). Die zweiunddreiig Merkmale sind: Die fnf Groen: Nase, Arm, Unterkiefer, Augen und Knie; die fnf Feinen:Haut, Kopfhaare, Fingerglieder, Zhne und Krperhaare; die sieben Roten: Die Augenenden, Fusohle, Handflche, Fontanelle, Lippen, Zunge und Ngel; die sechs Gutgebauten: Brust, Schulter, Ngel, Nase, Hfte und Mund; die drei Kleinen: Hals, Oberschenkel und Geschlechtsorgan; die drei Breiten: Hfte, Stirn und Brust und die drei Tiefen: Nabel, Stimme und Intelligenz. ber Maha-purusha-laksana siehe Krishnadas Kabiraj: Shri-shri-caitanya-caritamrita, Adilila XIV, 15 36 Nur mit reinem ungeteiltem Geist Kann man dort eintreten, In den Hof des Gaur-cd (d. h. Caitanya), In den Hof des Nitai-cd (d. h. Nityananda). Mit einem geteilten Geist wirst du in Schwierigkeiten geraten, O du Narr, und wirst nicht ans Ufer kommen. Zehn mal vier macht vierzig Sera, Und vierzig Sera macht ein Mana. Wenn da auch (nur) ein Rati oder ein Masa fehlt, Nimmt der Kaufmann (die Ware) nicht. Siehe, Radharani ist die Chefin der Transportabteilung. Sie wiegt und bringt einen hinber. Der Holzfller kennt die Juwelen nicht. Nur der Juwelier kennt die Juwelen. O du Narr, die anderen kennen sie nicht. Der Gold-Kaufmann kennt Gold. Er nimmt es nach dem er es gereinigt und gerieben hat. Am Eingang stehen Shri-rupa-gsai und Sanatan. Sie sind groe Kaufleute der Liebe Im Markt der Glckseligkeit. Sie wiegen (den Geist des Ankmmlings) mit der Wage Und nehmen einen nur nach der Prfung auf. Erluterung: Sera, Mani, Rati, Masa sind traditionelle Gewichtseinheiten in West Bengal. 37 Komm, gehen wir zur Gaurngas Schule. Gehen wir alle, um dort zu lernen. Dort werden die Legende von Hari Und die Bhagavadgita gelehrt. Der liebesspender Nitai unterrichtet dort.

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38 Was fr eine Sitte hat Gaur In Nadiya eingefhrt! Ungewhnliche Werte, Ungewhnliche Sitten! Man bekommt Angst vor diesen! Die traditionellen Normen des Dharma und Adharma (Nicht-Dharma) Sind hierin kein bichen vertreten. Er singt nur das Loblied der Liebe. Dem Kasten-System folgt er nicht. (Er) hat alle Menschen gleich gemacht. 39 Kommt, schaut es euch an, Gora hat eine neue Richtung (wrtl.: Stimmung, bhava) Eingefhrt. Den Kopf hat er kahl geschoren Und um den Hals ein Tuch gehngt, An der Hfte trgt er ein kurzes Tuch. Gora lacht, weint Seine Stimmungen (bhava) sind unzhlig. (Er) ruft stndig aus: O du mit den Armen Mitfhlender! (Er) antwortet nicht auf Fragen. Hat (er) etwa seinen Schatz verloren? Er hat den langen (eleganten) Umhang Weggeworfen Und trgt (jetzt) Das kurze Lendentuch. Selbst (in Krishna) vernarrt, Hat er alle Welt Zu Vernarrten gemacht. O, was fr ein Spiel im Kaliyuga! Was fr eine wunderbare Religion! 40 Ob Gaur jemals wieder Zurckkehrt? Man kann diesem Menschen Noch so viel Verehrung entgegenbringen, Gaurcd ist schon fertig. Einmal kam er nach Nadiya. Er erschien als ein Mensch. Er verschenkte (Gottes)liebe hier und da Dann kehrte Gott in seinen Wohnort zurck. (Er fhrte) Gottes Lobgesang und andere Sachen (ein). Er lie die Veden Veden sein. (Er) hat den Weg des Genusses, Der geheimer ist als die (Lehre der) Veden, (Seinen Schler) Shri-rupa gelehrt.

99 Ob Advaita Gsai Gaur wieder nach Nadiya holt? Lalan sagt: Wer erfat in dieser Welt Den Barmherzigen? 41 O Gaur, fahre mich zum Ufer dieser Welt. Ich bin schlecht und wei nicht wie man dich anbetet. Aber Gaur, alle sagen, dein Namenslobgesang Lt den Stein im Wasser schwimmen. So habe ich deinen Namen ausgerufen Und bin ins Wasser gesprungen. Wenn ich im tiefen Wasser ertrinke, Wird das dir Schande bringen. Die Welt ist ein unendlich tiefer Flu Und mein Boot ist zerbrochen. Ich mache mir Sorgen, was wird. Wohin ich auch schaue, ist es dunkel. Die Geschichten der Puranas erzhlen, Du bist der Freund der Hilflosen, Du hast unzhlige (Menschen) gerettet. Gangadhara hat einen Wunsch, Da er nie wieder in dieser Welt geboren wird, Da er nicht immer wieder die Qual der Welt erleidet. Ich mchte beim Sterben den Namen Hari Auf den Lippen haben, Damit ich nicht Wiedergeboren werde. Lieder, die philosophische Gedanken enthalten 42 Als es keinen Himmel, Wind und keine Wolken gab, Da war auch keine Sonne, kein Mond. Kein Brahma, Vishnu oder Shiva. Sag mir dann, Wie kam vom Formlosen Diese Form? Sag mir, O Barmherziger, Wie haben damals Purusha and Prakriti Formen gewonnen? Was bedeutet Schpfung? Welche sind ihre Eigenschaften ? Welche Elemente hat sie? Haben die Elemente das Bewutsein, oder nicht? Sarada sagt: Ich sitze hier und wundere mich darber, Woher kommt diese Welt? O Guru, sage mir Wer hat diese Welt erschaffen?

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43 O mein vernarrtes Herz Singe voller Freude das Lob von Hari. Sei es der Bruder, sei es der Freund, Niemand gehrt einem. Behauptest du das Gegenteil, Wo bleiben sie denn (wenn man gestorben ist)? Wo bleiben das Haus, der Wagen (und) die Pferdekutsche? Wenn du gestorben bist, gibt es fr dich nur eine zerrissene Matte, Einen Wasserkrug und ein Seil aus Reisstroh. Deine Geliebte, die du ber alles geliebt hast, Wird dich mit Beschmierung des Kuhkotes verabschieden. Zwei Tage wird sie um dich weinen. Groe Trnen werden flieen. Dann wird sie aber deine Koffer und Kisten ffnen. Und, wenn du ihr etwas hinterlassen hast, Bist du gerettet, Sonst sind (rckwrts gerechnet) Vierzehn Generationen deiner Linie schon hier erledigt. Erluterung: In Indien werden bei den Hindus die Leichen je nach der finanziellen Mglichkeit der Verwandten des Verstorbenen auf einem prunkvollen Bett mit Blumen bedeckt oder aber auch auf einer billigen Tragbahre aus Bambus zum Krematorium transportiert. Wird die Leiche auf eine Tragbahre transportiert, so wird sie whrend des Transportes in ein Tuch oder in eine Bambusmatte gewickelt und mit einem Seil aus Reisstroh an der Tragbahre festgebunden. Zu solchen Anlssen wird in den Gegenden, wo der Ganges nicht neben dem Krematorium fliet, in einem Krug das Gangeswasser mitgenommen. Das Wasser des heiligen Ganges braucht man fr die Zeremonien im Krematorium. Beim Fehlen des Gangeswassers wird das Wasser eines anderen Flues, mglichst aber aus einem anderen heiligen Flues genommen (vgl. VashishthaDharmashastra III, 26). Bei einem Todesfall wird das Haus und die Familie des Verstorbenes unrein (vgl. Vashishtha-Dharmashastra IV, 16-29) ber die Reinigung mit dem Kuhkot siehe Vashishtha-Dharmashastra III, 56. 44 Knnte der Unfabare erfat werden, So wre seine fabare Form (d. h. die Welt) verstndlich. (Seine) Gestalt (d. h. die Welt) knnte (dann) analysiert (Und er) durch die spirituelle bung erreicht werden. Welche sind die Formen des Unfabaren, Sag' mir, o (du mein) vergelicher Geist. Welche Erscheinungsform soll (ich) fr die spirituelle bung whlen? Eine Entscheidung (hierfr) ist noch nicht getroffen. Er ist formlos, ohne Form, Gelobt sei er als (die formvolle) Welt. (Er) ist der Vater der Gtter, Gandharvas, Menschen, von allen. Da ich diesen Vater finde, Wann werde ich dazu fhig sein?

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45 Mein Zopf bleibt so, Wie er ist. Ich werde meine Haare Nicht namachen. Ich werde platschen, planschen, Aber nicht das Wasser berhren. Hierlang und dalang, Hierhin und dorthin Werde ich schwimmen. Ich werde ins Wasser tauchen Und nicht aufs Gerede Hren. Ich werde genieen, Aber trotzdem nicht leiden. Gsai Rasaraj sagt: Hre du Frau, Die Schnheit dieses (Genusses) Macht einen sprachlos. Ich werde nicht treu sein, Aber auch nicht untreu. Trotz (der Untreue) werde ich Meinen Mann nicht betrgen! 46 O du unaufmerksam gewordene Hausfrau, Wohin gehst du heute, Auf dem Bett liegend, Das von den Trgern aus (deiner) Kaste getragen wird? In Schwei gebadet hast du deinen Haushalt gepflegt! Aha! Du hast Krge voller l und Butterfett gehortet. Schmuck aus Gold und Silber, Geschirr, Krug, Schssel, Hier die Bettgestelle, Betten, Matten, (Alles) hast (du immer) ordentlich aufgerumt. Die Vorratskammer, in der die Tpfe, Groe und noch grere Krge standen, Hast du (immer) abgeschlossen, Hier hast du die flachen und tiefen Krbe (Ordentlich an der Wand) aufgehngt. Alle fr den Haushalt notwendige Gebrauchsgegenstnde! Nichts hast du unbesorgt sein lassen. Aha! Mit wieviel Mhe auf dich nehmend Hast du alles nach und nach besorgt! Deine Haushaltsgegenstnde Hast du gehtet wie dein (eigenes) Leben. Wegen Angst vor Verschwendung Hast du niemandem (etwas) anzufassen erlaubt. Wenn einer (dich) um etwas gebeten hat,

102 Hast du es (ihm) niemals gegeben. Obwohl genug da war, Hast du gesagt, alles wre knapp Und hast dich dabei nicht geschmt. Immer hast du gesagt 'Mein, mein.' Heute ist nichts mehr dein geblieben. Aha! Du hast dich umsonst Mit der Last des schweren Schlsselbundes geplagt. Der Narr (d. h. der Baul) sagt: Hari, Hari, Du gehst und lt alles hinter dir. Deine so sehr geliebten vollen Krge Nimm doch zwei Stck mit. 47 Maya schluckt die Lebewesen der Welt Mit (ihrer) Magnetmaschine. Das Lebewesen vergit (die Wahrheit), Wenn es sie sieht. Nur wenige vergessen Shiva nicht. Fr das Lebewesen gibt es Keine Rettung vor dieser Maschine. (Die Maya) fngt das Lebewesen Und trinkt seinen Saft mit Freude. Die Motte fliegt zum Feuer Ohne an den Tod zu denken. Die Anziehungskraft der Magnetmaschine ist so stark, Da Insekten, die Beweglichen, die Unbeweglichen Alle sich von ihr hingezogen fhlen. (Sogar) Brahma, Vishnu Und der Dreiugige (gemeint ist Shiva) Finden trotz Nachdenken keine Lsung. Direkt am Eingang auf der Hauptstrae der Wiedergeburt Liegt die Maschine bereit. O Bruder, wem soll ich das noch sagen? (Nur) der Adept wird das verstehen. Welch anderer soll das (noch) verstehen? Der Herr der Maschine ist der Guru Cd-gsai (gemeint ist Caitanya bzw. Krishna). Gelobt sei seine Firma! (Er) hat seine Maschine ber den Himmel, Die Erde und Unterwelt ausgebreitet. Der Diener Radheshyam sagt: Wer auer dem Guru wird die nhere Informationen Uber die Maschine geben knnen? 48 Wem gehrst du, Wer gehrt dir in dieser Welt? Unntz in Maya versunken Warum verhltst du dich so,

103 (Als ob die Beziehungen dauerhaft wren)? 49 Mein Gedanke hat den Maya-Wein getrunken. Die Betubung hlt Tag und Nacht. 50 Trinke nicht unntig den Maya-Wein. Vergi nicht die schon gelernte Lehre. Wenn die Lehre (dich) jetzt verlt, Wird keine (Befreiung) kommen, Und du wirst in der Schlinge weiterer Schpfungszyklen Gefangen bleiben. 51 O (mein) Herz, (alles ist) Einbildung, Alles ist Maya. Es gibt Brahma, Vishnu (und) Maheshvara In Schpfung, Erhaltung und Zerstrung. O (mein) Herz! Hin und wieder manifestiert sich (Brahman) In diesen Erscheinungsformen. Der Herr der Schpfung, der Herr der Erhaltung, Und der Herr der Zerstrung stehen aufrecht (vor ihm). O (mein) Herz, sprst du das nicht? Die Lehren ber Atman (und) Guru Sind wie der Schatten des Banyanbaumes Auf dem Haupt (in der Mittagssonne). 52 Wie soll ich den unerfabaren Menschen Erfassen? Er existiert hinter Namen und Formen. Die Augen aus Fleisch und Blut Knnen ihn nicht sehen. Wenn ich den Unerfabaren fassen knnte, Wrden seine erfabaren Formen Im richtigen Licht erscheinen, Wren seine Formen verstndlich, Ich knnte ihn mit spiritueller bung erreichen. Was ist die (eigentliche) Form des Unerfabaren, Sag, o du mein nrrisches Herz! In welcher Form soll ich ihn verehren? Eine Entscheidung ist noch nicht getroffen worden.

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ber die Gottesliebe ber die Notwendigkeit der Dualitt Gott - Mensch 53 Ich mchte den Zucker kosten! Ich mchte nicht Zucker werden! Ich mchte wie die Gopies in Vrindavan Krishna genieen. Die Liebe zwischen Radha und Krishna genieen. 54 Wer auer Krishna nichts anderes begehrt, Dessen Liebe ist rein. Wie die Schwalbe, die auer den Regentropfen Kein anderes Wasser trinkt, So begehrt der Mensch, der Krishna liebt, In seinem Herzen Nur Krishna. Er will nicht die Freude des Himmels, Er mchte nicht in Gott sich auflsen. Sein Verhalten zeigt Deutlich, da er Sich in Krishnas Freude freut. 55 (In dem Zimmer) mit der siebten Tr sitzt der Knig, Frau, gehe niemals dort hin. Allgemein ber Gottesliebe 56 Wer den Weg der Gottesliebe geht Und den Sohn von Nanda (d. h. Krishna) verehrt, Dessen Liebe ist rein. Er wohnt in (Krishnas Weilort) Vraja. 57 Haris Name (hari-nama) ist prima, paff, paff. O mein Herz, nimm den Zug Tag und Nacht. Der Krper wird berauscht, (Er) wird Spa haben Und das Herz wird glcklich. Bereitet man die Pfeife der Gottesliebe (bhakti) zu Und zieht krftig (an ihr), So macht das viel, viel Spa. Bereite die Pfeife der Sehnsucht (nach Gott) mit Liebe Und ziehe stndig an ihr.

105 Erluterung: Der Verfasser des Liedes zieht hier einen Vergleich zwischen dem Hanfrauchen und der Gottesliebe, da beide den Rausch verursachen. Wie der Hanf den Raucher glcklich macht, so freut die Gottesliebe den Gottliebenden. Die Bauls sind bekannt fr das Hanfrauchen (s. Kapitel 1). 58 Die Liebe zu Krishna ist wie der Ozean des Nektars. Htte ich auch nur einen Tropfen davon gekriegt! Die Wirkung eines einzigen Tropfens Htte die vierzehn Welten versenkt. 59 O mein Herz, Steig ein in die Gewissensklasse (des Zuges) Und fahre nach Vrindavan. Stelle dich in die Schlange Und kaufe die Karte fr (die Reise in) die Gottesliebe. Die Fe des Gurus Sind das Licht der Liebe. Wenn du in Vraja wohnen willst, Dann kaufe dir die Karte der zweiten Klasse. Sei der Zweite und fasse die Fe (des Gurus). Sei dem Guru ergeben. Liebst du ihn (d. h. Krishna) mit ungeteilter Liebe, So wirst du Nandas Sohn erreichen. Wenn du nach Vrindavan gehen willst, Dann verrate ich dir ein Geheimnis: Erkenne die Regeln und fasse erst die Fe Vrindas. Vrinda kennt die Geheimnisse Vrindavans Und den Geliebten von Radha. Erluterung: Vrinda ist ein weiterer Name von Barayi, der Aufsichtsperson fr Radha (s. Kapitel 4). 60 Warum leidest du unntig Unter schlechten Karmas? Irgendwann stirbst du ganz pltzlich. Sei vernnftig Und hole den Arzt schon jetzt. O du, rufe den Guru, den einheimischen Arzt, Und nimm die Medizin stndlich mit Aufmerksamkeit. Die Mantra-Tropfen vertreiben deine Krankheit in drei Tagen. Warum sollst du unntig sterben, Wo du doch zu Hause das Hari-Namen-Chinin hast. Eine so gute Medizin wirst du nicht noch einmal kriegen. berlege dir das in deinem Herzen. Tag und Nacht hast du Angst, Da die Pferderzte dich in den Tod treiben. Sie werden nichts vom Dharma wissen wollen.

106 Sie werden unerwartet deinen Tod verursachen. Die Liebe zwischen Krishna und sowohl Gopi Radha als auch den anderen Gopis ist die reine Form der Gottesliebe 61 Shyam (d. h. Krishna), mache dich nicht lcherlich, Gehe lieber nach Hause. Deine Geliebte wird mir die nicht reden. Du hast sie schwer enttuscht, Und nun fat du ihr die Fe! O du Nandas Sohn, du bist ein unbekmmerter Kuhhirt. Du kennst den Schmerz deiner Geliebten nicht! (In der Nacht hast du sie warten lassen), Und nun kommst du am Morgen nur, Um sie zu rgern! 62 In Vrindavan hat Nandas Sohn Prem erlebt. In hundertmillionen Gopis (d. h. die Kuhhirtinnen in Vrindavan) war Kama nicht vorhanden. Das ununterbrochene Kama-Spiel (mit den Kuhhirtinnen) War nur seine (spielerische uerliche) Art. Die Liebe zur Kuhhirtin Radha (radha-prem) War die Juwelmine. In ihr erlschten alle Feuer. Vernarrt in Radha, (Wurde er) als Gaur geboren Und verschenkte weinend (allen) die Lehre der Liebe In Nabadvip, Ungeachtet dessen, Ob diese sie verdienten Oder nicht. Die Liebe der Gopis fr Krishna ist das Vorbild fr die Gottesliebe der Bauls 63 Nicht alle kennen die (wahre) Liebe. Liebe, die Shyam Und die Gopis aneinander bindet. Die Liebe der Gopis (gopi-prem) Kennen nur Die Hummeln der reinen Liebe. Die Gopis denken nicht an Tugend oder Snde, Wenn sie Krishna sehen. Leute, die wie die Gopis lieben, Kennen die Liebe, die sich in Vraja gezeigt hat. Nur sie wissen, wie man den Unfabaren fat, Wie die Gopis.

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Erluterung: ber die Liebe zwischen Krishna und Gopis siehe Bhagavata-purana X, 21, 29 und 47, Vishnu-purana V, 10-13 und 18 und Krishnadas Kabiraj: Shri-shri-caitanyacaritamrita, Adilila IV, 162-172. 64 Die Natur (der Liebe der Gopis) in Vraja war rein. Schneide damit den Diamanten (der Liebe). Wenn du die (Diamantenperle) mit der Natur (der Liebe) der Gopis polierst, werden sie funkeln. Wenn du dann die Perle (Mit der Schnur) der reinen Liebe Aneinander bindest, Wird die (Kette der Liebe) wunderbar aussehen. 65 Krishna, den sogar der grte Yogi und der grte Asket Mit Hilfe des Yogas und der Meditation nicht findet, Bleibt der Sklave der Gopis. Andere Vorbilder der Gottesliebe 66 O mein Herz, du weit nicht, Welches Schicksal dem blht, Der sich die Fe des Kala (d. h. Krishna) wnscht! Der (Krishna-) Verehrer Bali war ein Knig. Gott betrog ihn in der Erscheinungsform eines Zwerges Und nahm ihm sein Knigsreich weg. Knig Karna war der groe Geber der Welt. (Gott) zerstrte ihn mit seiner ganzen Linie In der Erscheinungsform eines Besuchers, der bettelte. (Knig Karna) wurde aber trotzdem nicht traurig. Er liebte (Gott) weiterhin, Denn, o mein Herz, in der Gottesliebe fand er Trost. Schau dir die Haltung Prahladas an! Wegen Gottesliebe mute er so sehr leiden. Weil er Krishna liebte, wurde er ins Feuer geworfen Und im Wasser ertrnkt. Aber trotzdem hrte er nicht auf, Krishna zu lieben. Lakshmana liebte Rama zu allen Zeiten. Er wurde an der Brust vom Pfeil getroffen. Aber trotzdem hrte er nicht auf, Ramacandra zu lieben. Erluterung: Dmon Bali verrichtete einmal eine Feueropferzeremonie (yaja), um der Herr des Himmelreiches zu werden. Whrend der Zeremonie erschien Vishnu als ein Zwerg (vamana) und bat um die Almosen. Der Zwerg wollte die Teile, welche er mit drei Schritten bedeckte, als Almosen haben. Bali willigte ein. Daraufhin bedeckte Vishnu den Himmel, die Erde und Unterwelt mit drei Schritten. So rettete er die drei Welten von der Herrschaft des

108 Dmonen Bali. ber Bali und Vishnu siehe Ramayana, Uttara-kanda. Die Eine kurze Erzhlung ber Karnas Geburt mit der Rstung und seinen Tod im Kampf mit den Pandavas in: Shanta Rameshwar Rao: The Mahabharata, Hyderabad, 1985, S. 14-16 und 127-131. Prahlada war ein inniger Anhnger Krishnas. Sein Vater verbot ihm die Vishnu-Liebe (Vishnu-bhakti) und versuchte wiederholt, ihn umzubringen, weil der Sohn ihm nicht gehorchte. Die Mordversuche des Vaters blieben erfolglos, da Vishnu jedesmal seinen Anhnger rettete. Die Geschichte von Prahlada in: Vishnu-purana, XVII-XX. Der Baul erzhlt hier eine Episode aus dem Epos Ramayana. Lakshmana war der jngere Bruder von Rama, hier Ramacandra, einer Inkarnation Vishnus. Im Krieg gegen Ravana wurde Laksmana von einem besonders gefhrlichen Pfeil namens Shakti-sela getroffen. Er kmpfte aber weiterhin auf der Seite seines Bruders.Die Geschichte in: Ramayana, yuddha-kanda. 67 be nicht die Liebe mit wilder Hast. Denn die Liebe ist wie der klebrige Saft des Jackbaums. Klebt er einmal, So kann man ihn nicht mehr entfernen. Der Liebe wegen Lie sich Shiva im Krematorium nieder. Und der Liebe wegen Entsagte Gora, Nimai aus Nadiya, die Welt. (Jayadeva, der Verfasser von) Gitagovinda Und (seine Geliebte) Padmavati, Kinder!, sind die wenigen, Die lieben konnten! Du weit nicht, wie man liebt! Liebt man falsch, Ist das Ergebnis verkehrt Und man wird leiden. Es ist wie wenn die Ameise Sich von dem Sirup nicht befreien kann Der Sohn eines Brahmanen, welche Schande!, Verehrte die Fe einer Wscherin. Will man den Mond erreichen, So darf man nicht Bei der Liebe an die Kaste denken Erluterung: Das Lied deutet darauf hin, da wenn man anstatt der gttlichen die sexuelle Liebe bt, fhrt die bung zum gegenteiligen Ergebnis, d. h. durch die falsche Liebe wird man nicht das Gotteserlebnis erlangen, sondern im Kreislauf der Wiedergeburten verhaftet bleiben. Shivas Wohnort wurde zum Krematorium, weil er seine Frau Sati verlor. Die heiligen Schriften erzhlen die Geschichte folgendermaen: Gttin Sati, die Frau Shivas, besuchte ihre Eltern, um an einer groen Opferzeremonie im Elternhaus teilzunehmen. Nebenbei sei bemerkt, da Sati nur eine weitere Erscheinungsform der Gttin Durga bzw. Kali ist. Der Vater mochte den mittellosen Schwiegersohn nicht und fing an, vor den versammelten Gsten schlecht ber ihn zu reden. Satis Protest und Bemhung, die Sache richtigzustellen hatten keinen Erfolg.Sie konnte die Verleumdung ihres Mannes nicht mehr ertragen und entschied sich fr den Tod. Mitten in der Feier, vor allen Anwesenden, verlie ihre Seele den Krper. Als Shiva vom Tode seiner Frau erfuhr, eilte er mit seiner Armee zu den Schwiegereltern. Von Trauer und Wut entbrannt zerstrte er alles, was er vorfand. Dann nahm er die Leiche seiner Frau auf die Schulter und tanzte den Zerstrungstanz

109 Tandavanrtya. Die Gtter machten sich Sorgen um die Existenz der Welt und baten Vishnu um Hilfe. Er schickte seinen scharfkantigen Diskus, den er immer in der Hand trgt, zu Shiva. Der Diskus sollte Satis Leiche in die Stcke schneiden, so da der Krper seiner Frau Shiva nicht mehr ununterbrochen an sie erinnerte. Der Diskus fhrte den Befehl aus und Shiva beruhigte sich. In tiefer Trauer und Einsamkeit zog er sich in seinem Wohnort, den Berg Kailasa zurck und fing an zu meditieren. Der Verfasser des Liedes vergleicht den einsamen Wohnort Shivas mit einem Krematorium. Gora, auch Nimai genannt, d. h. Caitanya, verlie seine Familie und trat in die Askese ein, um Krishna zu erleben (s. Kapitel 2,). Jayadeva, der Verfasser von Gitagovinda und Candidas, der Verfasser von Shri-krishnakirtana und Vaisnava-padavali, haben ebenfalls die Gottesliebe der Baul-Religion praktiziert. 68 Heil, heil Jayadeva! Heil, heil Padmavati! Im Dorf Kenduli am Ufer des Flusses Ajay im (Distrikt) Birbhum Wohnten sie. Im Krematorium Kendulis Schrieb er das Buch namens Gitagovinda. Oh! Wie soll ich schreiben: Gib mir (deine) Fe?, Denn Gott Krishna ist Der Herr des Universums. Jayadeva ging im Ganges zu baden. Unterwegs dachte er: Gttin Ganga (d. h. Ganges) hat befohlen: Du brauchst nicht mehr zu kommen, um zu baden. Ich werde dann wohl mit dem Flu Ajay Strom aufwrtssteigen. Er legte den Tag des Makara-sankranti dafr fest. Vernichte das Gift der (sexuellen) Liebe, Lege deine Fe auf mein Haupt. Der Brahmane verehrt den Gott der (Stadt) Kashi. So gib diese Speise auch (Gttin) Radha und (Gott) Shyam. Im Dorf Kenduli am Ufer des Flusses Ajay im (Distrikt) Birbhum Wohnten sie. Heil, heil Jayadeva! Heil, heil Padmavati! Erluterung: An einer Stelle verlangte das Thema der Lyrik, da Krishna seine Geliebte Radha darum bittet, da sie ihre Fe auf sein Haupt lege. Dies konnte Jayadeva jedoch nicht schreiben, da Krishna Herr der Welt ist. Unten wird erzhlt, wie es dazu kam, da das Gedicht von Jayadeva trotz seiner Bedenken diese Aussage von Krishna enthlt. Das Baden in einem heiligen Flu, besonders im Ganges, gehrt bekanntlich zu den blichen Bruchen des Hinduismus. Tut man dies an einem bestimmten Tag, an dem die Sterne und Planeten eine bestimmte Konjuktion haben, so verspricht sich der Glubige davon besondere Belohnungen. Die Gttin Ganga ist der Flu Ganges. Als Jayadeva sich vornahm, im Ganges zu baden, sagte ihm Gttin Ganga, da dies fr ihn nicht ntig sei. So beschlo Jayadeva, anstatt im Ganges im Flu Ajay zu baden. Es legte hierfr den Tag fest, an dem heute das Jayadeva-kenduli-Treffen gefeiert wird. Dieser Tag wird Pausha-sankranti bzw. Makara-sankranti genannt. Es ist der letzte Tag des Monats Pausha (Dezember-Januar). Jayadeva brauchte aber nicht im Flu Ajay zu baden, denn Gttin Ganga nderte ihren Lauf und kam zum Haus des Dichters. So badete Jayadeva am Pasusha-sankranti im Ganges. Hier zitiert der Baul die Zeile, welche Jayadeva nicht schreiben wollte. Sie lautet:

110 Vernichte das Gift der (sexuellen) Liebe und lege deine schnen Fe auf mein Haupt (Gitagovinda X, 8).Auch wenn Jayadeva sich weigerte, dies zu schreiben, ist es doch geschrieben worden. Wie dies geschah erzhlt die folgende Legende: Jayadeva weigerte sich, seinen Herrn, Gott Krishna, auf diese Weise zu demtigen. So legte er die Feder beiseite und ging baden. In seiner Abwesenheit kam Krishnatha selbst und vollendete die Strophe. Jayadeva war gleichzeitig ein Verehrer von Kashinatha, Shyam und Radha, da alle Gtter Manifestationen derselben Wahrheit sind (s. Kapitel 4). Kashinatha, Herr der Stadt Kashi, ist ein weiterer Name von Shiva. Kashi ist ein weiterer Name von Varanasi (Benares), Shyam ist ein weiterer Name Krishnas. Der Verfasser des Liedes meint, da man die fr Shiva gedachte Speise auch dem Gott Krishna und der Gttin Radha opfern darf, da sie alle dieselbe Wahrheit verkrpern. Bedauern darber, da der Baul Gott nicht innbrnstig lieben kann 69 Freundin, ich habe es nicht geschafft zu lieben. Mein verdammtes Schicksal stand mir im Wege Und hat die Krishna-Liebe nicht entstehen lassen. Die Krishna-Liebe ist der Ozean des Nektars. (Nicht einmal) einen Tropfen von diesem Ozean, Nicht (einmal) einen Tropfen dieses Tropfens Habe ich bekommen! Ein einziger Tropfen Htte den Wunsch meiner Seele Befriedigt. 70 Mein Gedankenvogel wird nicht zahm. Ich sage ihm, er soll die Namen Radha (und) Krishna singen, Aber er singt dieses Lied nicht. 71 Gedanke, ich flehe dich an und fasse diene Fe, Denke an Hari, Der Tag verrinnt nutzlos. Die Geheimnisse im Menschenkrper (die mystische Physiologie) 72 Du bist gekommen in diese Welt, Um Karten zu spielen. Nun wisse, das As bedeutet Brahman. Die fnf Elemente des Krpers Sind durch die fnfte Karte symbolisiert. Die sechste Karte symbolisiert Die sechs Ripus. Nun, wenn du reinschaust, Wirst du sieben Etagen finden. Die Bedeutung der achten Karte Wirst du verstehen,

111 Wenn du die acht Rume in deinem Krper Kennenlernst. Der Krper hat neun Tren. Wer den Krper beherrscht, Besiegt alle. Ohne jemanden zu frchten Gehr er allein. O Gyanananda, Was hast du blo getan! Du bist gekommen, um Karten zu spielen Und hast verloren! Du hast die fnfte und die sechste Nicht besiegen knnen! Erluterung: Brahman ist die hchste Wahrheit. Die fnf Elemente des Krpers sind: Erde (ksiti), Wasser (ap), Feuer (teja), Wind (marut) und ther (vyoma). Die sechs Ripus (Feinde), die die Menschen in die Irre leiten, sind: Sinnesfreude (kama), Zorn (krodha), Habgier (lobha), Verblendung (moha), Rausch (mada) und Neid (matsarya). Die sieben Etagen sind die sieben Zentren (cakra) im Krper. Diese sind: Muladhara-cakra, Svadhisthana-cakra, Manipura-cakra, Anahata-cakra, Vishuddha-cakra, Aja-cakra und Sahasrara-cakra. Die acht Zimmer sind: die zwei groen Zehen, Knie, Hnde, die Brust, und die Nase. Die neun Tren sind die neun ffnungen des Krpers. Diese sind: die Augen, Ohren, Nasenlcher, der Mund, der Anus und das Geschlechtsorgan. 73 O mein Herz, warum suchst du ihn Hier und da? Schau dir dein Haus mit den sieben Etagen an. In diesem Haus wirst du die hchste Wahrheit finden. Muladhara, Svadhisthana, Manipura kommen hintereinander, Gefolgt von Anahata, Vishuddha und Aja. Diese sechs mu man durchqueren. Im Muladhara mut du anfangen, Die Leiter hinaufzusteigen. Durch den mittleren Kanal namens Sushumna Mut du in die sechste (Etage) steigen. (Bist du hier angekommen,) so schau nach oben. Nun wirst du die siebte Etage sehen, Hier ist die Blume mit den tausend Blttern. Die ffnung des Lotus zeigt nach unten. Sehr sanft ist er. In der Mitte ist der Lotus hell. Im Lotus sitzt er. Wenn du ihn siehst, Wird deine Verblendung enden. Hier ist der grte Schatz, den du suchst. Wenn du ihn siehst, wird der Nektar flieen Und dein Herz wird weich, Da du den verlorenen Schatz gefunden hast. Jetzt wirst du nicht mehr immer wieder

112 Auf die Welt zurckkommen. Gopala sagt: Wer auer dem Guru Wird einem (den Weg) zeigen? Fasse die Fe des Gurus, Dann wird dein Wunsch erfllt werden. 74 Wer hat dieses Haus gebaut? Gelobt sei der Handwerker! Die Technik ist wunderbar. Wo wohnt dieser Handwerker? Gelobt sei der Handwerker! Drei Pfosten tragen das Haus. Wie ordentlich (sie es tun)! (Das Haus) ist mit den Seilen festgebunden. Sie zhlen fnfunddreiig Millionen! Das Haus hat neun Tren. Dies ist offensichtlich. Es hat unzhlige Fenster, wer wei wieviel! Das Haus ist vierzehn poya gro, Die vierzehn Welten sind darin. Das Haus ist gut gebaut und hat sechs Etagen. ber der sechsten gibt es noch eine Etage. Sie heit die Etage der Juwelen. Hier glnzen die Edelsteine Tag und Nacht. Der Herr wohnt hierin. Der Handwerker ist so geschickt! Gelobt sei seine Intelligenz! Das Haus ist eine so wunderbare Maschine, Da wenn man ihm sagt: Gehe, geht es. Dies ist keine Lge, da die Erde dieses Hauses spricht Und das Feuer in ihm brennt. (Die Erde und das Feuer) sind in einander vermischt. Hier wohnen der Heilige und der Dieb, Der Dmon und der Mensch. (In dem Haus gibt es) sowohl das Gift als auch den Nektar. Ananta denkt nach: Wie kann ich das Haus erfassen? Obwohl ich in diesem Hause wohne, Habe ich den Herrn des Hauses noch nicht kennengelernt. Ich wandere vergeblich hier und dort, Ohne das Haus zu kennen! Erluterung: In diesem Lied wird der menschliche Krper mit einem Haus verglichen. Die drei Pfosten sind die drei Gunas. Diese sind: Sattva (Reinheit), Rajas (Aktivitt) und Tamas (Trgheit). Die Seile sind die Kanle (Nari), welche im Krper die Lebenskraft verteilen. Die neun Tren sind die neun ffnungen (s. 72). Die Fenster sind die Poren. Da die vierzehn Welten sich im Krper befinden, wird er als vierzehn Poya, eine traditionelle Meeinheit in West Bengal, gro gemessen. Die vierzehn Welten sind die sieben Himmel (svarga) und ebensoviele Unterwelten. Die sieben Himmel sind: Bhurloka, Bhuvarloka, Svarloka, Maharloka, Janarloka, Tapoloka und Satyaloka und die sieben Unterwelten sind:

113 Tala, Vitala, Sutala, Mahatala, Talatala, Rasatala und Patala. Das Zimmer der Juwelen ist das Sahasrara-cakra, wo Gott wohnt. Die Erde und das Feuer sind zwei von den fnf Elementen. Der Krper beherbergt gegenstzliche Regungen, die mit den Heiligen und Dieben, Menschen und Dmonen bzw. Nektar und Gift verglichen werden. 75 O (mein) Geist, erkundige dich zu allererst ber (deinen eigenen) Krper. Wie soll die spirituelle bung vollbracht werden, Ohne die mystische Physiologie zu kennen? Bereise die vierzehn Welten in (deinem) Krper, Die sieben Himmel- und die sieben Unterwelten. 76 O (mein) Geist, suche die sieben HimmelUnd die sieben Unterwelten (im eigenen Krper), Damit du den (darin versteckten)Juwel findest. Beim Suchen und Weitersuchen Wirst du den schnen (Ort) Vrindavan erreichen. Fasse zu allererst die Wurzel in dem vierblttrigen Lotus In dem sechsblttrigen Lotus treffen sie sich. (Nun) werdet ihr zum Genieer. Spter, wenn ihr im Manikotha das Juwel findet, Werdet ihr das Reichtum erlangen. (ibid, S. 713) Erluterung: Zeile Gott, das Juwel, wohnt im menschlichen Krper. Er hlt sich versteckt. Vrindavan ist der Ort, wo Krishna und seine Geliebte Radha gelebt haben. Der Verfasser des Liedes meint, da dieser gttliche Ort sich im menschlichen Krper verbirgt. Der Gottsuchende findet ihn mit Hilfe der spirituellen bungen und Tantrayoga (s. Kapitel 5). Der vierblttrige und der sechsblttrige Lotus sind jeweils das Muladhara-cakra und Svadhisthana-cakra (s. Kapitel 3). Das Manikotha ist das Manipura-cakra (s. Kapitel 3). Das Wort Manipura bedeutet die Stadt der Juwelen. Die vierundzwanzig Tattvas 77 O (mein) Geist, informiere dich zu allererst ber deinen Krper. Ohne die Tattvas zu erkennen, Kann man keine Freude erlangen. In (deinem) Krper befinden sich die sieben Himmel Und die sieben Unterwelten. Wandere durch (diese) vierzehn Welten. In diesem Krper gibt es die vierundzwanzig Tattvas. Aber du hast dich vom Guru Nicht unterweisen lassen, und (sie) nicht gesehen, Weil du ins Ich-Gefhl vernarrt bist.

114 Erluterung: Die vierundzwanzig Tattvas sind: Die vyakta Prakriti, Buddhi (Intellekt), auch Mahat genannt (der kosmische Intellekt), Ahankara (Ich-Bewutsein), fnf Tanmatras (Feinelemente des Gerusches, Tastens, Geruchs, der Form und Geschmacks), Manas (Geist), fnf Jnanendriyas (Sinnesorgane: die Funktion vom Sehen, Hren, Riechen, Schmecken und Berhren), fnf Karmendriyas (Tatenorgane: Zunge, Fe, Hnde, Ausscheidungsorgane und Reproduktionsorgane) und fnf Dhatus, auch Bhutas und Mahabhutas genannt (Groelemente: Erde, Wasser, Feuer, Wind und ther). Die vierundzwanzig Tattvas mit Purusha (Bewutsein) bilden den Krper (s. Kapitel 4). 78 Wenn die vierundzwanzigeinhalb Gurus In deinem Krper sind, (Welcher von denen) wird der Hauptguru? Wessen Anweisungen folgst du? Lerne die vierundzwanzigeinhalb Lieben, Sei der Wagenlenker des Gurus, Dessen Sitze der Weg des Dharmas Und der Weg der Befreiung sind. Erluterung: Die vierundzwanzigundeinhalb Gurus sind die obengenannten vierundzwanzig Tattvas und der Purusha. Warum der Purusha ein halbes Tattva genannt wird, konnten die Bauls der Autorin nicht erklren. 79 Sie gehorchen mir, dem Herrn, nicht. Sie haben mich ignoriert und weggeschickt. Die sechs Bewohner des Palastes. Sie sind keine einfachen Leute. Sie erkennen mich nicht als ihren Knig Und verbringen ihre Zeit mit sinnlosen Gesprchen. Auf dem guten Acker Tanzen sie mutwillig grob. Erluterung: Der Palast ist der menschliche Krper, in dem die sechs Ungehorsamen wohnen. Dieses sind die sechs Feinde (ripus, s. 72). Der Baul mchte die Yogabungen durchfhren, aber die sechs Feinde machen seine Bemhungen zunichte. 80 Du hast dich in die Betrger Bis zu den Ohren verliebt! Die Tage vergehen, Und du bleibst blind. O, die Leidenschaft, der Zorn Die sechs Ripus - winken mir zu (Und) fhren mich zum falschen Weg. 81 Als ich nach Hugli fuhr, Band ich das Boot an Kalnas Ufer fest. Am Ufer hatte ich fest geankert.

115 (Aber) sechs Ruber taten sich zusammen, (Und) plnderten das Lager im Boot. Das dicke Seil schnitten sie in Stcke, (Und) setzten das Boot in die Yamuna. Erluterung: Die drei Flsse die die drei Menstruationstage einer Frau. Whrend der Menstruation seiner Partnerin kann der Baul durch den Tantrayoga Gott erleben (s. Kapitel 5). Er mu aber bei der bung sehr achtsam sein und sich nicht von der Sinnlichkeit oder weltlichen Gedanken verleiten lassen. Die sechs Feinde sind die sechs Ripus (s. 72) 82 O (du mein) Geist, (du) Kaufmann, Wenn (du) wach bleibst, Geschieht kein Diebstahl in (deinem) Gebude. Sechs Ruber kommen, (Und) nehmen mit Gewalt alles mit. Wenn (du) wach bleibst, Wird kein Diebstahl geschehen, O (du mein) Geist, (du) Kaufmann. 83 Mein Geist ist das Boot. Seine sechs Ruderer tun immer schlechte Taten. In der Nhe des Ufers versenken Sie mich heute. 84 Mit fnf Elementen (s. oben) ist dieses Haus gebaut. An neun Tren (wachen) neun Torwchter. Trotzdem haben sechs Muse alles zerstrt. O (mein) Geist, sag', was soll ich tun. 85 Dieser mein Krper ist das Boot. Es hat neun Lcher. Es fhrt (dorthin, Wohin) der Strom der Welt es trgt. Es gibt sechs ungehorsame Ruderer. Sie kmmern sich nicht um die Richtung. Ich sterbe vor Angst, Ob sie das Boot mitten im Ganges sinken lassen! (Mein) Geist, der Steuermann, Ist blind auf beiden Augen. Er kann das Steuer nicht in die Gegenrichtung lenken. Die (Ruderer) haben das Segel der Guru-bhakti zerrissen Und meine Gedanken berauscht. Der Zorn hat das Steuer aus Bhakti zerstrt, Und nun schwimme ich ohne Sttze. (Aber) die zwei (weiteren) Ruderer Das Mitgefhl und die Rechtschaffenheit (dharma) -

116 Haben meinen Zweifel beseitigt. (So) ist die Habgier (lobha) weggelaufen Und die Verblendung (moha) am Ufer gestorben. 86 Nicht nur ein Loch, sondern neun Lcher gibt es. Ohne die Lebenskraft ist das Innere gespalten. Kein Tropfen Wasser bleibt erhalten, Mag ich mit Klebstoff (die Lcher) reparieren, Soviel wie ich will. 87 Sechs Muse nagen an meinem Haus. Von vier Richtungen kommt der Wind herein, Die neun Tren sind nicht fest verschlossen. 88 Die neun Tren des Hauses sind offen. Drinnen im Hause wohnt der Mensch (d. h. Gott), Der ein Genieer ist. Nun halte deine Torwchter wach, Wirf die Falle und fange den Menschen (d. h. Gott). 89 Dreiundsechzig Flsse voller Saft (nari) Flieen krftig das Weltei (d. h. den Menschen) durchbohrend. Hierin, in diesem Menschen, Scheint ununterbrochen die Schnheit (d. h.Gott). 90 Mein Geliebter spielt im Manipura(-cakra). Dreihundertundsechzig Flsse voller Saft (nari) Flieen durch dieses Weltei (d. h. den Krper). Wenn man in diesem Flu die Lebenskraft festbindet, kann man den Menschen (d. h. Gott) fangen. 91 Die Grundlage des Hauses sind die drei Grundstcke. Wie (gut sind sie) geordnet! Seile (d. h. Naris), die miteinander verknpft sind, Zhlen dreieinhalb Millionen. Das Haus hat neun Tren, es ist bewiesen. Erluterung: Die drei Grundstcke sind die drei Gunas (s. Kapitel 4). Die Kundalini-shakti und Cakras 92 O (mein) Geist, warum wanderst du noch drauen. Komm doch zu dir selbst.

117 Der, den du da drauen suchst, befindet sich stndig im Aja-cakra. Die Kulakundalini-shakti befindet sich im Muladhara(-cakra). Wecke sie auf mit Liebe. Wenn die Shakti aufwacht, Empfindet man die vollkommene Freude. Schau dir doch einmal dein wahres Wesen an, Das die reine Glckseligkeit ist. Links ist die Ira-nari, rechts die Pingala(-nari). Sie spielen (versunken) im Raja- und Tama-guna. In der Mitte befindet sich die Sushumna(-nari). Warum hltst du dich nicht liebevoll fest an ihr? (Tue es,) dann wird durch das Wissen Die Wahrheit ber dein (wahres) Wesen In dir selbst aufgehen. (Die Wahrheit,) die du drauen suchst. 93 Die sechs Feinde, das Kama und die anderen, Sind freundlich geworden. Sie haben die Betrgerei aufgegeben Und sich vollstndig Den roten Fen ergeben. In der Blume mit zwei Bltenblttern, Am heiligen Ort, wo die drei Flsse sich treffen, Sitzt Shashanka-shekhara mit Gauri auf (seiner) linken Seite. Wenn ich dieses Radha-und-Shyam-(Bild) sehe, Fllen sich meine Augen voller Freude mit Trnen. Im Muladhara, im Lotus mit vier Bltenblttern, Schlief die Schlange mit dem Kopf nach unten. Geweckt und erschrocken durch heftiges Schaukeln, Blickt sie liebevoll mit dem Kopf nach oben. Erluterung: Zeile 1-4: Der Baul hat die sechs Feinde (ripus, s. 72) besiegt. Sie stren ihn nicht mehr beim Yoga. Zeile 5-9: Die Blume mit den zwei Bltenblttern ist das Aja-cakra (s. Kapitel 3), wo die drei Kanle Ira-nari, Pingala-nari und Sushumna-nari (s. Kapitel 3), die hier mit drei Flssen verglichen werden, sich treffen. Im Aja-cakra treffen sich Shiva und Shakti bzw. Krishna und Radha (s. Kapitel 4). Shashanka-shekhara und Gauri sind weitere Namen Shivas und Durgas. Shyam ist ein weiterer Name Krishnas. Der Verfasser freut sich ber das Treffen von Gott und seiner Shakti im Aja-cakra, das er im Yoga wahrnimmt. Zeile 10-13: Diese Zeilen sagen, da der Baul mit seiner Yogabung die Kundalini-Shakti erweckt hat und da sie jetzt nach Gott im Sahasrara-cakra (s. Kapitel 3 und 4) schaut. 94 O (mein) Geist, warum suchst du ihn Hier und da? Schau dir dein Haus Mit sieben Etagen an. Im Haus selbst wirst du

118 Die Wahrheit finden. Muladhara, Svadhisthana und Manipura Folgen einander, wisse dies; Anahata, Vishuddha und Aja, Diese sechs mu sie durchqueren. Vom Muladhara steigt die Treppe hinauf, In der Mitte befindet sich die Sushumna-nari Auf die sechste (Etage) gestiegen, Wirst du ihn oben sehen. Du wirst die siebente Etage sehen, Hier ist die Blume mit Tausend Blttern. 95 Wenn du in die entgegengesetzte Richtung gehen willst, Dann sollst du deine Schtze pflegen. Von diesen Schtzen wirst du ernten. In deinem inneren Raum Gibt es sieben Etagen, Suche dir den Schssel dafr. Schliee das Schlo auf, gehe geradeaus Und du wirst den Geliebten (d. h. Gott) finden. Das Boot sollst du selbst rudern, So wirst du die Zeit angenehm verbringen. Wenn du gute Ware hast, Wirst du im Lagerraum auf dem Aufsehersitz gut sitzen. Die sechs Ruderer sind ungehorsam. Die mut du auf dem richtigen Weg halten. Der demtige Phatik sagt: Wenn sie unehrlich werden, Tte sie mit dem Messer des Wissens Erluterung: Der Baul geht die entgegengesetzte Richtung, da er seine Samen nicht verliert, sondern ihn zurckhlt (s. Kapitel 5). Der Samen ist sein Schatz, die gute Ware, der von der sexuellen Liebe unbefleckt ist. Die sechs ungehorsamen Ruderer sind die sechs Feinde (ripus, s. 72). 96 Wenn du Hari fangen willst, Dann nimm die Hilfe von Shakti. Parama-brahma(n) und Hari sind ein und derselbe. Der Unfabare sitzt im Herzen der Menschen. Im Muladhara ist die Mutter des Universums, Im Sahasrara ist der Vater des Universums. Wenn man diese beiden vereinigen kann, Ist man frei von der Wiedergeburt und vom Tod. 97 Das Muladhara gehrt dem Bewuten (d. h. Gott) selbst. Sag nun, wer soll es denn aufwecken? Das Muladhara gehrt Gott selbst. Wenn du weit, wer du bist

119 Wirst du befreit. In diesem Topf befinden sich alle Welten. Warum suchst du sie drauen umsonst? In diesem Krper, der vierzehn Poya gro ist, Leben alle groben und feinen Lebewesen. Sie haben in diesem Haus ihre Huser gebaut. Sie trinken Kondensmilch im Wasser. Im Bewutsein weilen der Schwan und die Schwnin. Erde, Wasser, Feuer, Wind und ther Haben diesen Krper gebaut. Vergi niemals Diese fnf Elemente Und die fnfundzwanzig Sachen (gemeint sind die vierundzwanzig Tattvas + der Purusha). Die mystische Kraft, die im Aja-cakra wohnt, Macht alles dunkel mit ihrer Zauberkraft. Nur der menschliche Krper ist fr den Mahayoga geeignet, daher ist die Menschgeburt (manav-janma) wertvoll 98 Als Ergebnis welch (glcklichen) Schicksals, Wei ich nicht, O (mein) Geist, hast du dieses Menschenboot erlangt! In diesem Menschen(krper) Wird die spirituelle bung Fr die Glckseligkeit durchgefhrt. Nur deshalb schuf Gott den Menschenkrper. 99 Der Wunsch nach Menschgeburt Vieler Gtter wird nicht erfllt! (O mein Geist,) der Barmherzige, Hat dir eine so wertvolle Geburt geschenkt! Warum willst du sie vergeuden? Durch wieviele hunderttausend Geburten (In der Tier- und Pflanzelwelt) Bist du gewandert (Bis du als ein Mensch geboren bist)! O (mein) Geist, was machst du Jetzt, wo du im Menschengeschlecht geboren bist? 100 Die Menschgeburt ist fr einen ohne Nutzen, Dessen Geist die Lehre nicht lernt. Du bist durch achtmillionenundvierhunderttausend Geburten Gewandert, Und trotzdem, o Geist, nicht aufgewacht. Als ein Baum bist du Dreimillionenmal geboren.

120 Neunhunderttausendmal bist du Als ein Insekt im Wasser geschwommen. Eine Million Geburten hast du In der Form einer Made verbracht. Eine Million und hunderttausend Geburten Bist du (als ein Vogel) am Himmel geflogen. Zwei Millionen Geburten hast du Unter Tieren verbracht. Von einer Kalbgeburt hast du dich Zu einer Menschgeburt hochgearbeitet, Dies sagen die heiligen Schriften. Vierhunderttausendmal bist du Im Menschengeschlecht geboren, (Und) immer noch hast du die Erleuchtung Nicht erlangt! 101 Der menschliche Krper ist der Acker, Den man sich nur wnschen kann! Wird er gepflegt, erbringt er Juwelen. Der Wunsch, weshalb man in diese Welt gekommen ist, Wird erfllt, Wird (der Krper) zum gnstigen Zeitpunkt beackert. Halte den Pflug des Karma Und beackere mit Hilfe von sechs Bullen. Wurde zur rechten Zeit die Saat gest, Erntet man Juwelen, wenn die Zeit reif ist. Erluterung: Die sechs Bullen sind die sechs Feinde (ripus, s. 72). Der Baul mu sie zhmen und fr sich arbeiten lassen, allerdings wird in dem Lied nicht gesagt wie. 102 Gedanke, ich sehe keinen so dummen Bauern wie dich. Dein Krper-Acker liegt brach, (du) hast ihn nicht bestellt! Was machst du, Wenn die Laufburschen des (Totengottes) Samana Kommen, Dich peinigen, dich an deinen Haaren fassen. Wie willst du da die Rechnung begleichen? Hast du dir Gedanken darber gemacht? Lieder ber Gott Gott als Krishna, die Muttergttin Kali, Shiva, Vater und Gott anderer Religionen Die beliebtesten Namen Krishnas in West Bengal sind: Gadadhara, Gopal, Govinda, Hari, Kala, Kaliya, Kanai, Kanu, Krishna, Krishna-candra, Madan-mohan, Madhusudan, Mohan, Mukunda, Murari, Nander nandan, Narayan, Rama, Shyam, Vanamali, Vraja-balak etc.

121 Die beliebtesten Namen von Kali in West Bengal sind: Annapurna, Bhadra-kali, Bhagavati, Bhavani, Bhuvaneshvari, Camunda, Candi, Candika, Dasbhuja, Devi, Digambari, Elokeshi, Gauri, Jagattarini, Kali, Kalika, Maha-kali, Mahamaya, Mahisha-mardini, Narayani, Nrimunda-malini, Parbati, Shivani, Shyama, Tara und Uma. Die beliebtesten Namen von Shiva in West Bengal sind: Bhairav, Candra-sekhar, Mahadeva, Mahakala, Mahayogi, Maheshvar, Nataraj, Pasupati, Rudra, Shashanka-shekhar, Shiva etc. 103 (Krishna,) wen gibt es noch wie dich auf dieser Welt? Wer kann so lieben wie du? Wie die liebende Mutter des Universums Trgst du die Welt in deinem Scho. Wie reichlich hast du die Welt Mit Reichtum und Getreide versorgt, Hast alles fr die Lebewesen bereitgestellt! Mit wieviel Liebe! Du bist Gott zu Hause, Der den Lauf aller (Dinge) bestimmt. Du wohnst in jedem Haus. Wie schn ist das! Du hast das Kind, Den Alten und den Jugendlichen Durch dieSchnur der Liebe miteinander verbunden. Wie eine Mutter! Ergebenst bitte ich dich, o du barmherziger Hari, (Gib mir die Fhigkeit,) da ich in Freude und Leid dich sehe; Da ich dich in meinem Herzen trage, Da ich dich mit Herzensfreude sehe Und in deine Schnheit eintauche. 104 Der Anfang des Anfangslosen ist Das Juwel Krishna, Wo gab es da jemals wirklich ein Kuhhirtenspiel? Als Brahman ist er unbeweglich. Der Spielende ist seine Inkarnation. Krishna, der Vollmond, ist der Meister im Genieen. In seinem Krper erwacht die Shakti. Zwischen Shakti und Kopf besteht Die groe Anziehungskraft. Sie wird in den Veden und Agamas Vishnu genannt. Die Weisen sttzen sich auf die Wahrheit Und verknden in den Veden und Agamas: Das vollkommene Brahman ist Das reine Bewutsein und die Glckseligkeit. (Fr ihn) gibt es keine Geburt, Keinen Tod auf dieser Welt. Aber trotzdem ist der Sohn von Nanda (d. h. Krishna) Nicht das formlose Brahman.

122 Erluterung: Hier wird auf die Inkarnationstheorie (Bhagavadgita IV, 7-8) zurckgegriffen. Krishna, die Inkarnation Vishnus verbrachte seine Kindheit und Jugend als Kuhhirte. Der Verfasser meint, da Krishna eigentlich das formlose Brahman ist, war sein Kuhhirtendasein nur eine Erscheinung. In einem menschlichen Krper wohnt Shakti im Beckenplexus und Krishna in der Fontanelle. Da sie sich treffen wollen, besteht eine Anziehungskraft im menschlichen Krper (s. Kapitel 3 und 4). Der Verfasser meint, da diese Anziehungskraft in den heiligen Schriften Agamas0 Vishnu genannt wird. Hier darf erwhnt werden, da diese Ansicht nicht dem konventionellen Bild von Vishnu in Vishnu-purana entspricht. Zeile 11-18: Krishnas Pflegeeltern waren der Kuhhirte Nanda und seine Frau Yasoda. Krishna ist zwar essentiell identisch mit dem formlosem Brahman, aber gleichzeitig ist der Krper Krishnas keine reine Erscheinungsform, er ist real existent. Hier widerspricht der Verfasser seiner Behauptung in den Zeilen 3-4. 105 Ich habe mit meiner Mutter (gemeint ist die Gttin Kali) Groen Streit. O! Sie hrt allen zu, Nur meinen Aussagen schenkt (sie) kein Gehr. Sie liebt mich berhaupt nicht. Erschpft wandere ich stets durch die Straen. Sie versorgt jeden Haushalt mit Reis, nur in meinem Haus habe ich keinen Reis. Meine Mutter ist schwarz wie die Dunkelheit Sie spendet der Welt Licht! O! Obwohl ich so dicht am Licht mich befinde, Verschwindet nicht die Dichte meiner Unwissenheit. Erluterung: Zeile 7 deutet auf den Namen Annapurna (reich an Speise) der Gttin Kali. Als Annapurna ernhrt sie die Welt. 106 Beschwere dich bei der Mutter. Dazu brauchst du keine Zeugen Oder Beweismaterialien. Ihr ist alles bekannt, Denn die beiden Augen der Mutter Sind wie die Sonne und der Mond. Sie brennen Tag und Nacht. Um den bsen (Todsesgott) Samana zu besiegen, Hat die Mutter noch ein Auge. Nimm deinen Guru als deinen Anwalt. Die Gerichtskosten zahlst du mit Trnen. Shyama sitzt (auf ihrem Thron), Um die Knige der Knige Zu bestrafen. 107 Mutter, du selbst bist dein Ebenbild. Wenn ich die Augen schliee, sehe ich (Deine) bezaubernde Schnheit!

123 Deine unbegrenzte, unbertreffliche Form Erscheint in der Welt der Beweglichen und Unbeweglichen. Du bist in dem Vedanga und Vedanta. Als das formlose Ebenbild, Bist du vollstndig formlos, Als das Formvolle manifestierst du dich Wiederum als die Welt, Du existierst in dir selbst. Mein verwirrter Gedanke beschreibt, Mutter, deine Ebenbilder. Wo besteht der Unterschied zwischen Uma Und den anderen Gttern? O du omniprsente (Mutter)! Du erscheinst selbst als Shiva. In den Veden bist du das formlose Brahman, In der Vielfalt das Ichbewutsein. Im Menschenkrper bist du das Bewutsein. Als die goldene Mutter bist du Mahishamardini, Bei der Ttung von Nishumbha Erscheinst du als Nrimundamalini. Du existierst in dir selbst. Erluterung: Uma, Mahisamardini (Vernichterin des Bffeldmons) und Nrimundamalini (Trgerin der Halskette aus Menschen-, eigentlich Dmonen-kpfen) sind weitere Namen der Gttin Kali. Die Geschichten in Devi-mahatmya 108 O Menaka, verhlle dein Gesicht! Nach solch sorgfltiger Auswahl Hast du gerade den ewigen Nackten Zu deinem Schwiegersohn gemacht! Das goldene junge Mdchen Hast du mit einem alten Mann verheiratet! Beim Gehen fllt er um auf der Strae, Bei (starkem) Wind wackeln seine Zhne, O Menaka, das sieht toll aus!, Wie die (niedliche) Kuhglocke am Hals eines Elefanten! Er trgt an der Lende das Tigerfell. Der Kerl ohne Eigenschaften raucht Hanf. Er hlt einen Dreizack in der Hand. Er trgt verklettete Haare (als Frisur). Er stellt sich an wie ein Bettler (Er) wohnt im Krematorium, Er ist der Herr der Gespenster. Der Vater der Welt sagt nach einigem Nachdenken: Menaka, du hast dich von der weien Hautfarbe (Shivas) Verblenden lassen! Erluterung: Dies ist ein beliebtes Lied der Bauls. Die Autorin hat es auf mehreren Melas (Treffen, s. Kapitel 5), an denen Bauls von verschiedenen Wohngemeinschaften

124 teilnahmen, gehrt. Es erzhlt von der Hochzeit von Gttin Parvati, auch Uma genannt, und Gott Shiva. Zeile 1-6: Nach ihrem Freitod wurde Sati, die Gemahlin Shivas, als die Tochter vom Himalaya und seiner Frau Menaka geboren. Sie hie nun Parvati. Da der Ehebund auch nach dem Tod gilt, war sie weiterhin mit Shiva verheiratet. Daher wollte sie auch in diesem Leben Shiva heiraten, obwohl sie durch die Wiedergeburt jetzt wesentlich jnger war als Shiva. Sie berzeugte ihre Eltern von ihrer Liebe zu Shiva und die Eltern verheirateten sie mit ihrem Auserwhlten. Zeile 7-10: Hier werden die Altersschwchen Shivas bertrieben. Zeile 11-17: Diese Zeilen beschreiben Shivas Aussehen und Gewohnheiten im tieferen Sinne. Shiva hat keine Eigenschaften, da er ber den drei Eigenschaften (guna) der Prakriti (s. Kapitel 4) steht. Diese Eigenschaften sind Reinheit (sattva), Aktivitt (rajas) und Trgheit (tamas). Alle Dinge, die wir wahrnehmen, beinhalten diese Eigenschaften. Er ist der Herr aller Gespenster, d. h. er ist der Herr der Welt. Zeile 18-20: Der Verfasser nennt Gott Brahma an dieser Stelle den Vater der Welt, da er der Schpfer der Welt ist. Shivas Hautfarbe ist wei, was in Indien bekanntlich als schn gilt. 109 Shiva im Berg Kailasa ist ein Verrckter. (Er ist) verrckt geworden, Nachdem er (den Nektar der Liebe) getrunken hat (Nun hat) er (auch noch den Saft von) Hanf und Datura Alba bis aufs Letzte ausgetrunken! 110 Herr, unbeschreiblich ist Deine Barmherzigkeit. Wenn ich daran denke, Flieen mir unaufhaltsam die Trnen. Auch wenn ich Taten vollbringe, die dir nicht gefallen, Liebst du mich. Herr, ich vergesse dich, Aber du vergit mich nicht! Herr, ich verliere dich aus meinen Augen, Aber du behltst mich immer im Auge! Du mchtest mir ein freudiges Leben schenken, Aber ich bleibe undankbar! 111 O Vater des Universums, Auf deinem groen Thron sitzend hrst du Deine selbstverfate Hymne, Das Lied des groen Universums. Ich, der Unbedeutendste auf der Erde, Bin gekommen mit meiner Stimme An deine Tr Ich habe nur einen Wunsch. Ich bitte dich um Audienz, Damit ich dir ein Lied vorsingen kann. Ich bin gekommen, um dort in dem Hof Wo die Sonne und der Mond (deine Glorie) singen, In einer Ecke Platz zu nehmen.

125 Hier mchte dein Ergebener dein Loblied singen. 112 Er ist formlos. Er ist ohne Form. Gelobt sei er in dieser Welt. Er ist der Vater von allen - von Gttern, Gandharvas und Menschen. 113 Kali, Krishna, God, Khoda In keinem Namen finde ich ein Hindernis. Nur die Streitschtigen Sehen hier einen Unterschied. La' dich davon nicht beeinflussen. O mein Herz, rufe Kali, Kali, God, Khoda. Erluterung: Die Christen in Indien nennen Gott nicht Ishvar oder Bhagavan, wie die Hindus es tun, sondern in Anlehnung an Englisch God. ber die Liebesbeziehung zwischen Gott und dem Menschen 114 Wenn es mich nicht gbe, worauf wrest du denn stolz? Nun sage mir, ich will es wissen, wer ist gro und wer ist klein? Solange ich nicht da bin, Wer spricht dich an als du? Was soll (die Diskussion ber) deine Existenz oder meine Existenz Ohne mich gibt es dich nicht. Wenn du sagst, du bist der Ursprung, Dann werde ich sagen: Du siehst die halbe Wahrheit. Gibt es einen Baum, so gibt es auch seine Blumen (Und) gibt es Feuer, so gibt es auch Asche. Wenn du mich eines Tages verlt, So werde ich sehen, wie du ohne mich existieren kannst. Will ich dich loswerden, klammerst du dich an mich. Nun bin ich verpflichtet, (dich zu lieben). Gott wohnt im Menschenkrper, und ist daher dort zu suchen 115 In (diesem) Menschen weilt der (andere) Mensch (d. h. Gott). Suche (Gott im eigenen Krper). In einer Menschengeburt Wird diese Wahrheit erkannt. 116 Das grte Juwel lt du (ungeachtet) in deinem Hause, o du Narr, (Und) suchst es drauen. Du tanzst nach der Pfeife fremder Leute. Im Tageslicht verhltst du dich wie ein Einugiger

126 (Und) findest es nicht. Du httest es in deiner Nhe finden knnen, Httest du beim Suchen Deine Augen aufgemacht! 117 Der andere Mensch (d. h. Gott) wohnt in diesem Menschen. Wieviele Weisen suchen ihn seit vier Yugas drauen! Wie wenn der Mond sich im Wasser spiegelt, (Und) man will ihn dort fassen! So sitzt er immer Im Licht (und nicht im Spiegelbild). Er wohnt in der unbekannten Blume (gemeint ist das Sahasrara-cakra). In der Blume mit zwei Bltenblttern (gemeint ist das Aja-cakra)hlt er sich auf. Wer die Blumen kennt, Wird ihn ohne Schwierigkeit sehen. Was bin ich nur verwirrt, o mein Herz, Da ich drauen meinen eigenen Schatz suche. 118 Man findet ihn im eigenen Krpertempel. Dort spricht der Vater des Universums Mit einer sehr sen, angenehmen Stimme. Er kennt das Versteckspiel gut. Keiner sieht ihn. Er ist formlos, geehrt von der Welt. Er ist das Leben des Universums. Er wohnt im Lotus mit tausend Bltenblttern (gemeint ist das Sahasrara-cakra). Er verkehrt im Lotus am Nabel (gemeint ist das Manipura-cakra). Man kann ihn nicht leicht fassen. Augenblicklich zerstrt er (alle Bemhung). Lerne dich selbst kennen, Sei wachsam Tag und Nacht. Vielleicht wird dann der Schatz seine Gnade zeigen. 119 Glaube an diesen Menschen. Wisse, da dieser Mensch der Wohnort der Wahrheit ist. Ohne diesen Menschen Kann der reine Mensch (d. h. Gott) Nicht erreicht werden. In diesem Menschen wohnt Der andere Mensch (d. h. Gott). Seine Natur ist unerreichbar. (Er ist) das tranzendentale Brahman, Der hchste Purusha. An diesem Menschen festhaltend wirst du (Den Ozean der Wiedergeburten) berqueren.

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120 Fnf Elemente Haben diesen Bungalow gebaut. Er steht (und) ist vierzehn Ellen lang. O, dieses Haus hat neun Tren - Oh, ho, ho ! Der Bewohner ist kein Fremder. Er wohnt da drinnen. Die hchste Person Ist hier immer anwesend. 121 Man findet ihn, wenn man ihn im eigenen Krper, Der dem Tempel gleicht, sucht! Dort spricht der Vater des Universums In lieblichen Tnen! Er kann sich gut verstecken, So da keiner ihn findet. Er ist formlos, verehrungswrdig, Das Leben der Welt. 122 Der andere Mensch Lebt in diesem Menschen. Die Weisen und Heiligen suchen ihn vergeblich Seit vier Yugas dort drauen. O mein Herz, ich bin dem Irrtum verfallen Und suche den Schatz, der in mir steckt, drauen! Das Sahasrara-cakra, der genaue Wohnort Gottes im menschelichen Krper 123 Das Haus ist kompakt (gebaut), (Und) hat sechs Etagen. Darber gibt es noch eine Etage, (Sie) heit die Etage der Edelsteine, Hier leuchten Tag und Nacht Edelsteine, Der Hausherr wohnt hier. Ananta denkt nach: wie erfasse ich das Haus? Obwohl ich in diesem Haus wohne, Habe ich den Hausherrn Nicht kennengelernt! 124 Das Haus hat sieben Etagen Sein Amtsgericht ist in Alipur. Wenn du diesen Bau begriffen hast, Wirst du ein vornehmer Herr werden.

128 Erluterung: Der Ort Alipur liegt in der Nhe von Kalkutta. Das zustndige Amtsgericht befindet sich hier. Das Sahasrara-cakra wird hier mit dem Amtsgericht, und damit Gott mit dem Richter verglichen. 125 Wie schn ist der Lotus mit zwei Bltenblttern (gemeint ist das Aja-cakra)! Das Leuchten von einem Berg von Juwelen blitzt hier. Dieser ewige Himmel ist wie die Nicht-Welt. Hier existiert die ungeteilte Brahma-Welt. Wenn der Lotus mit zwei Bltenblttern erkannt ist, Ist alles erkannt. 126 Wie willst du ihn fangen? Er transzendiert die Lehre der Veden ber der siebten Etage. In einem schwer begehbaren Zimmer wohnt Gott. Der Mond und die Sonne haben hier keinen Zutritt. Mit seinem eigenen Licht leuchtend Sitzt er im Tempel. Er hat keine Hnde, kann (aber) fangen. (Er hat) keine Augen, sieht (aber) alles. (Er hat) keine Fe, kann (aber) gehen, Wohin er will. Leute die Cakras durchqueren knnen, Knnten ihn mglicherweise fangen. Candi sagt: O du Unglubiger, Du hast (noch) nicht in das Zimmer eintreten knnen! 127 Das Zimmer ist Auf allen vier Seiten Mit Spiegeln dekoriert. In der Mitte sitzt der Vogel, Und ist glckselig. Brder, schaut euch das an! Man kann ihn nicht fangen Mit der ausgestreckten Hand. Wenn einer (ihn) sehen mchte, Dann soll er den Guru erkennen Und ihn (um die Fhrung) bitten. Er wird ihm (den Weg) zeigen. 128 Er kennt das Verstecken gut. Keiner kriegt ihn zu sehen. Formlos (ist es), das von der Welt verehrte, Das Leben der Welt! Er wohnt im Lotus mit tausend Bltenblttern (d. h. Sahasrara-cakra) Und bewegt sich in dem Lotus am Nabel (d. h. Manipura-cakra).

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ber Gottes Vereinigung mit Shakti und den Mahayoga 129 In der Mndung der drei Flsse Kommt die Flut. In dem Meer der Freude spielt der Mensch (d. h. Gott) Sich vergessend. Das Meer der Freude schwappt ber. Im Behlter ist der Nektar. Im Wasser der Freude Schwimmt er spielerisch. Um die Menschen zu befreien, Kommt der Mensch (d. h. Gott) und schwimmt. Der Neumond (amavasya) ist hierfr ungeeignet. Der Tag der Flut ist der richtige Zeitpunkt. Der Neumond, der erste Tag nach dem Neumond Und der zweite Tag nach dem Neumond, Diese drei Tage sind (fr das Ritual) vorgesehen. O mein Herz, wenn du den Unfabaren Menschen (d. h. Gott) fassen willst, So bleibe diese drei Tage neben dem Flu. Wenn die Ebbe die Flut ablst, Geht der Mensch (d. h. Gott) in das unbekannte Land (zurck). Heimlich vergngt (er sich) drei Tage lang, Dann leuchtet seine eigene Natur Und der Mensch (d. h. Gott) kehrt nach Goloka zurck. Der Liebende Sieht die Mndung der drei Flsse. Er fat den Unfabaren Und lst sich in seinen Fen. Sai Hiricada sagt: Panja, Du suchst den Menschen (d. h. Gott) Umsonst drauen. Erluterung: Die drei Flsse sind in diesem Zusammenhang die drei Menstruationstage, sowie die drei Mondtage, Neumond (amavaysa), der erste Tag nach dem Neumond (pratipada) und der zweite Tag nach dem Neumond (dvitiya). Nach dem indischen Mondkalender ist der Neumond der Nullpunkt. Dieser Tag heit Amavasya, = Finsternis. Die Zhlung fngt erst ab dem ersten Tag nach der Finsternis (amavasya) an. Goloka ist der Himmel der Caitanya-Vaisnavs in West Bengal. Das Muladhara-cakra der Frau wird fr drei Tage der Menstruation mit dem Zusammenflu der Flsse Ganges, Yamuna und Sarasvati veglichen (triveni). Gott befindet sich zu dieser Zeit am Zusammenflu und kann gefangen werden 130 In der jungen Frau treffen sich (die Flsse) Ganges, Yamuna und Sarasvati. In (regelmigen) Abstnden kommt die Flut Am Treffpunkt dreier Strmungen. Wenn das Wasser im Flu steigt, spielen drei Frauen. Die erste ist dunkel, die zweite wei und die dritte rot.

130 Wer kann da die Tugenden der Frauen beschreiben? Mahesvara, Gott aller Wesen, Trgt die erste auf dem Haupt, Und die zweite auf der Brust. Die dritte Frau ist die Genieerin Und erlebt in ihrem eigenem Zimmer Die ganze Welt. Die treue Frau in Gokula ist ihre Zeugin. Auch wenn sie einen Liebhaber hat, Bleibt sie dennoch (ihrem Mann) treu. Im nchsten Leben mchte ich als eine Frau geboren werden, Damit ich (einfacher) die Gesellschaft Gottes genieen kann. Der Diener Kamala sagt: Er wird keinen Stammhalter mehr haben. Erluterung: Zeilen 4-6: Die Ida-Nari, Pingala-Nari und Sushumna-nari werden mit drei Frauen verglichen, die jeweils schwarz, wei und rot sind. Die Farben deuten auf die mystischen Farben des Blutes, die es an den verschiedenen Tagen erhlt. Zeilen 7-9: Am ersten und zweiten Tag kann Gott vom Baul nur uerlich genossen werden, wie Gott Shiva die Flsse Ganges auf seinem Haupt, und Yamuna, auf seiner Brust trgt und so sie uerlich geniet. Zeile 10-12: Der dritte Flu, die Sarasvati, vereinigt sich mit Gott und geniet ihn innerlich. Damit will der Verfasser des Liedes sagen, da er am dritten Tag Gott spirituell genieen kann. Zeile 13-15: Gokula ist ein weiterer Name Vrindavans. Die Frau in Gokula ist Radha, die Geliebte Krishnas. Ihr eigentlicher Mann war Krishna, dessen weibliche Energie sie war. Sie war zwar mit dem Kuhhirten Aihan verheiratet, blieb aber trotzdem ihrem eigentlichen Mann treu. Radha, die selbst Krishna erlebte, kann das Gotteserlebnis der Sarasvati bezeugen. Zeile 16-17: Der Verfasser des Liedes mchte im nchsten Leben als eine Frau geboren werden, damit er Gott whrend seines Besuches im Muladhara-cakra automatisch ohne besondere Anstrengung im eigenen Krper erleben kann (s. Kapital 4). Zeile 18: Mit der Aussage, da er keinen Stammhalter mehr haben wird, mchte der Verfasser Kamala sagen, da er den Mahayoga mit Erfolg praktiziert und daher den Samen nicht verliert. 131 Der Mensch (d. h. Gott) schwimmt Im gewaltigen Flu Narmada. Auf seiner linken Seite ist (Seine Shakti) Kula-kundalini. Sie ist die Gttin des Yoga, (sie ist) Yoga selbst. Sie spielt ununterbrochen Das Spiel, das sie (frher einmal) In Vraja gespielt hat. Zum glckverheiendem Zeitpunkt fr Yoga Findet man den geeigneten Weg. Man placiert sich in dieser Blume, Die vier Bltenbltter hat (d. h. Muladhara-cakra). stlich der Blume befinden sich Die weltliche Freude und die sexuelle Liebe (kama). Sie versuchen einen abzulenken Und die Konzentration zu schwchen. Gehorche denen nicht, sondern sei aufmerksam.

131 Beherrsche die Sinnesorgane und be Yoga mit Entschiedenheit. Die Maschine luft mit der Atembung. Die Atembung ist das, was die Maschine zum Laufen bringt. Wenn die Atembung korrekt gebt wird, Findet man den Menschen. Erluterung: Die Kundalini-shakti im Krper des Bauls wird mit Radha, der Geliebten Krishnas, gleichgesetzt. Das Liebespaar par excellence, Krishna und Radha, haben in Vraja ihre mystische Liebe erlebt. Die Menstruation wird mit Blumen verglichen, in denen Gott sich befindet 132 In Vrindavan (gemeint ist der Krper der spirituellen Partnerin) blhen drei Blumen. Sie sind blau, weilich und wei. Bitte sage mir, in welcher Blume Krishna weilt Und in welcher Radha. Der Genieer (gemeint ist Gott) ist versunken In der Blume. (Auch) der Mensch (gemeint der Yogi) ist versunken In der Blume. Wenn ich dir die Sache mit den Blumen erklre, Wirst du nur verwirrt sein! 133 Mitten in dem farbigen (Flu) blht die Blume. Diese formlose Blume ist wunderschn. Die Wurzel der Blume und ihr Betrachter befindet sich oben. Der Zeitpunkt des Treffens ist festgelegt, Und der Erhalter der Welt pat darauf auf. Wer ist in der Lage, Diese wunderschne unbezahlbare Blume zu pflcken! Auch der grte Yogi und Gott Indra halten sich Auerhalb der Blume. Nur die Hummel tanzt in der Blume. Der Vollmond sitzt in der Blume. Gtter und andere haben ber die Blume geschrieben. Aber wer hat sie verstanden? Auf allen vier Seiten der Blume ist Gift. Wo wohnt der Yogi, Der es verdauen kann? Ich habe Angst. In diesem Ort blhen zwlf Blumen In zwlf Monaten. 134 Im groen See blht die Blume. In ihr befinden sich Gott Brahma, Gott Vishnu und Gott Shiva. Wer die Einigkeit dieser drei Gtter verstanden hat,

132 Der hat keine Sorgen. 135 Im Treffpunkt der drei Flsse Kommt die Flut des Nektars. In diesem Ozean der Freude Spielt der Mensch (d. h. Gott) Sich selbst vergessend. Der Ozean des Nektars tritt ber die Ufer. Hier gibt es nur den Nektar. In diesem Ozean der Freude Spielt und schwimmt er. Die Erscheinung Gottes whrend der Menstruation im Muladhara-cakra in einem weiblichen Krper wird mit der Erscheinung des Vollmondes whrend der Erscheinung des Neumondes verglichen 136 Der Vollmond versteckt sich hinter den Wolken. Du mut die Wolken beseitigen, Sonst kannst du den Mond nicht sehen. Wenn die Wolken sich verziehen, Erscheint der Mond. Du wirst im Licht des Monds des Wissens sehen, Da die beiden Monde sich vereinigt haben. Madan sagt: Unwissend bin ich In der Dunkelheit allein geblieben. Nur der findet den Mond, Dem der Guru seine Gnade Schenkt. Erluterung: Zeile 6-7: Die zwei Monde sind der Vollmond und der Neumond. Der Vollmond reprsentiert Gott und der Neumond die Tage der Menstruation. In dieser Zeit ist die sexuelle Liebe in der Frau dominant. Gleichzeitig ist dies die Zeit, in der Gott sich mit seiner Shakti vereinigt. Deshalb sieht der Verfasser keinen Widerspruch zwischen Neumond und Vollmond und meint, da man durch das richtige Wissen die Vereinigung der beiden erkennt. 137 Bei den Gottsuchenden herrscht die Freude. Hier erscheint der Vollmond am Neumond. Man braucht viel Glck, um den Mond zu finden. Und hat man ihn gefunden, So ist man vom Kreislauf der Wiedergeburten frei. 138 Bevor man darber redet, mu man die Gefhle (der Gottesliebe) kennen. Am Neumond erscheint der Vollmond Und der Neumond existiert im Vollmond.

133 Der Neumond ist der Zeitpunkt Fr die Erscheinung des Vollmondes. Hat man dieses unmgliche Zusammentreffen Erkannt, So ist man vom weltlichen Leid befreit Und man kommt in die Welt der Alleinheit. Gott erscheint im Samen 139 Brahman, die Glckseligkeit, Leuchtet im Sahasrara(-cakra). Dies ist Brahmans Wohnort, Der Ort der Freude, wo der Nektar fliet. Das grte Yantra existiert in der Form eines Dreiecks(d. h. Muladhara-cakra), Die wundervolle Darstellung der Wahrheit. Hier leuchtet die Schnheit der Vereinigung von Mann und Frau, Von Shivas und Shakti, Von Samen und der Flssigkeit. (Der Baul) ist der Schwan. Er bt. Sein Ziel ist die Erkenntnis seiner Identitt mit Brahman. In der Basis der (Sushumna-)nari Sitzt Shiva auf seinem wunderschnen Sitz Mit dem Dreizack in der Hand. Die Mutter Shakti ist rot. Ihre Schnheit ist unbeschreibbar. Die Farbe des Purusha ist wei. Er lenkt die Vereinigung. Erluterung: Das Yantra, das in den tantrischen Bchern mit einem Dreieck gezeichnet wird, symbolisiert Shakti in der Kundalini, die sich im Muladhara-cakra befindet. Im Muladhara-cakra ist Shiva, dessen Hautfarbe wei ist, jetzt als Samen anwesend. Die Farbe der Shakti, die sich auch im Muladhara-cakra befindet, ist rot. Die Frabe charakterisiert die Menstruation der spirituellen Partnerin. Gott wird hier als Shiva und Purusha bezeichnet, deren Farbe wei ist, wie die des Samens. 140 Im menschlichen Krper wohnt er als der Samen. Er erfhlt das ganze Universum. Er heit Krishna. Man nennt ihn auch Purusha (Mann). Er ist Radhas Ziel. Der Samen und das Sekret der Frau werden jeweils mit dem Vater und der Mutter des Universums verglichen 141 Lerne das Geheimnis des eigenen Krpers kennen. In deinem Krper ist das hchste Gut versteckt. Wie kannst du es drauen finden? Das Blut und der Samen sind Mutter

134 Und Vater des Universums. Der Samen ist der hchste Vater. Warum verehrst du es nicht? Nimm die Hilfe von Kundalini und ziehe den Atem hoch. Mache die zehn Sinnesorgane zu deinen Schlern Und fange ihn (d. h. Gott) mit der Angel des Wissens. 142 Hari wohnt in jedem Menschen als die Seele (atma). Was rennst du drauen herum? Siehst du ihn nicht in dir selbst? Wem das Auge des Wissens aufgeht, Nur der befreit sich von der Fessel. Hre (auf deinen Guru)! Aber das tust du nicht, hrst (auf ihn) nicht. Wenn du die Wahrheit ber den Samen, Des Vaters des Universums nicht kennst, Kannst du Hari nicht finden, nicht finden. 143 O mein Herz, sei ehrlich und versuche Der Herr deiner Sinnesorgane zu sein, Dies ist die Basis der spirituellen bungen. O mein Herz, ich warne dich immer wieder, Sei vorsichtig, Da der Dieb dir das vterliche Erbe nicht stiehlt. Bei der bung mssen Mann und Frau Wie die lebendigen Leichen sein. Erluterung: Das vterliche Erbe ist der Samen im menschlichen Krper. Daher ist der menschliche Samen der Samen Gottes. Der Mahayoga mu genau zum richtigen Zeitpunkt gebt werden 144 O mein Herz, wenn der Zeitpunkt verstrichen ist, Kannst du nicht mehr (Yoga) ben. Ohne Bemhung und Eifer Wirst du das Juwel der Liebe nicht finden. Wenn du zu spt (Yoga) bst, Das ist so, als ob du den Deich baust, Nachdem das Wasser abgeflossen ist. Der Kluge baut den Deich, Wenn das Feld voll Wasser ist. 145 Die Tage der Flut sind (fr den Yoga) geeignet. Der Tag des Neumondes, der erste und zweite Tag Nach dem Neumond sind die Tage, An denen (der Yoga) gebt werden mu.

135 O mein Herz, wenn du den unfabaren Menschen (gemeint ist Gott) Fassen willst, Mut du diese drei Tage lang am Ufer des Flues Wache halten. Wenn nach der Flut die Ebbe herrscht, Kehrt der Mensch (d. h. Gott) ins unbekannte Land zurck, Nachdem er drei Tage lang Heimlich (die Vereinigung) genossen hat. Am (dritten) Tag lt der Mensch (d. h. Gott) Seine eigentliche hchste Natur dominieren Und kehrt ins Goloka zurck. Wer Gott lieben will, Soll das Erscheinungsbild der Triveni (s. Kapitel 3 und 4) beobachten. In dieser Zeit kann er ohne groe Schwierigkeiten Den Unfabaren fassen Und mit seinen Fen verschmelzen. Guru Hirucada sagt: Panja, Umsonst suchst du den Menschen ( d. h. Gott) dort drauen. Erluterung: Goloka ist der Himmel Krishnas fr die Caitanya-Vaisnavs in West Bengal. 146 Am Neumond erscheint das Gift. Aber durch das Kommen Gottes wird der Tag wertvoll. In dieser Zeit ben die Genieer vorsichtig. Wenn der erste Tag nach dem Neumond zu Ende geht Und der zweite Tag anfngt, Findet man das Juwel, Das sich in der Mischung der Sfte der drei Tage befindet. Panja sagt: Den, der das Juwel gefunden hat, Fat der Todesgott Shamana nicht an. 147 Die Verehrung der Urexistenz (d. h. Gottes) In seinem Hause (gemeint ist der menschliche Krper) ist schwierig. Die Methode der Verehrung Der Urexistenz Kann nicht schriftlich Festgehalten werden, Denn sie ist viel schwieriger Als die Lehre der Veden. Sie ist schwierig zu verstehen. Die Urexistenz mu Durch die Fixierung der Augen verehrt werden. Man mu in einer Leiche leben. Nur mit dem Feuer Kann Gott gefangen werden. Erluterung: Die Fixierung der Augen, Nehara genannt, ist ein Teil des Tantrayoga der Bauls (s. Kapitel 5). Der Erfolg des Tantrayoga wird mit dem Leben in einer Leiche

136 verglichen, da der Krper des Bauls in diesem Falle leblos wird, whrend seine Seele Glckseligkeit empfindet. Die aufgeweckte Kundalini-shakti, ohne die der Yogi Gott nicht erreichen kann, erzeugt das Feuer im Krper des benden. Sie bewegt sich vom Muladhara-cakra zum Aja-cakra oder Sahasrara-cakra und erzeugt Hitze dort im Krper, wo sie sich gerade befindet. 148 Siehe den Menschen (d. h. Gott) Und fange ihn. O (mein) Geist, verbinde deine Augen Mit (seinen) Augen. Durch Anschauen wird er gefangen. Werde, sei eins. Stelle Fallen In vierundzwanzigeinhalb Distrikten, Wohin soll er da weglaufen? O (mein) Geist, sei schnell du Oberpolizist Und nimm (ihn) fest Im Tempel deines Herzens. Erluterung:Zeile 3-6: Der Verfasser deutet hier auf die bung Nehara, Fixierung der Augen, hin, die er whrend des Yoga praktiziert (s. Kapitel 5). Die vierundzwanzigeinhalb Distrikte sind die Monde im eigenen Krper(s. Kapitel 3). 149 Der heilige Arzt, der Knig aller Genieer Bereitet den Saft (des Genusses) auf natrlicher Weise. Es gibt vierundzwanzigeinhalb Monde und elf Knospen. Die acht Monde erscheinen manchmal. Erluterung: Die letzte Zeile deutet darauf hin, da beim Tantrayoga auch mit einer Teilzahl der Monde gearbeitet wird (s. Kapitel 5). 150 Bruder, bevor du die Schlange fassen willst, Lerne den Mantra. Ich hnge mir den Rosenkranz, Um den Hals und gehe in den Garten. Der Schatz liegt unter der Erde. Die Schlange bewacht ihn. Sechs Muse befinden sich unter der Erde. Es gibt keine Erde zum Sitzen. Der Frosch tanzt vor der Schlange. Die Schlange versteckt sich unter dem Schatz. Der Frosch wird zum Herrn, Man kann ihn nicht fassen. Schmiert man den Krper mit dem Gewrz der Namen, Flieht die Schlange, wenn sie den Geruch riecht.

137 151 O mein Herz, wenn du mit dem Fahrrad Fahren willst, Dann binde deine Unterwsche eng und fest Und befreie dich von Falschheit. Vergi die Lehre der Veden. Siehe geradeaus Und lenke exakt mit dem Lenkrad. O mein Herz, setze dich fest auf den Sattel. Du darfst das Gleichgewicht auf keinen Fall verlieren. be Kumbhaka und ziehe den Atem nach oben. Sieh nicht nach rechts oder links Und kmmere dich nicht um die sechs (Feinde) Und die zehn (ffnungen). Rezitiere deinen Mantra und trete in die Pedale. Konzentriere dich auf die richtige Richtung Und la dich nicht durch falsche Argumente ablenken. Sei dein eigener Lehrer und fahre schnell. Vereinige dein ueres mit deinem Inneren und sei ein Experte. Klingele bei Bedarf mit dem Gewissen. Svami Madhavananda sagt: Bhavani, es ist dein schlechtes Karma, Da du gerade bei voller Geschwindigkeit pltzlich gebremst hast. Nun bist du auf die Nase gefallen. Wie kann man so dumm, so unaufmerksam sein! Erluterung: Zeile 13-14: Die sechs Feinde und die zehn ffnungen sind jeweils die Ripus (s. 72) und die Krperffnungen. Die ffnungen sind: die Ohren, Augen, Nasenlcher, der Mund, die Fontanelle, das Geschlechtsorgan und der Anus. Die meisten Lieder zhlen nur eine ffnung fr das Geschlechtsorgan. 152 Wie kannst du an das Ziel kommen, Wo du doch auf dem Weg der Liebe Dich unehrlich verhltst? In Vrindavan( gemeint ist der menschliche Krper), in der Stadt der Freude Wird Gott geliebt. Hier mu man das Wasser von der Milch trennen Mit groer Konzentration. In diesem Ort sind die Frauen die Knige Und die Bauls, die Genieer, das Volk. Der gierige, von sexueller Liebe befangene Dieb wird hier bestraft. Nun wohnt der Schwan im (Muladhara-)cakra Und die sexuelle Liebe entwickelt sich zur Gottesliebe. Man findet die Freude, Indem man das Gut ins Feuer wirft Und beide vereinigt. In diesem Lande herrscht eine andere Sitte. Nicht dem Mann passiv treu bleiben, Sondern die Treue ben ist das Prinzip dieses Landes. Hier gibt es keine egoistische Freude,

138 Und daher ist der Bewohner (dieses Landes) immer glcklich. Zwei Gestalten ben Liebe, Ohne sich ineinander zu verstricken. Im Herzen, In der Strmung der Freude Spielt der Unfabare, Der hchste Samen. 153 Du redest immer von der bung daher! So einfach ist die bung nicht. Wie viele Weise und Seher Haben vor der bung zurckgeschreckt, Als sie sich nher damit befaten! Die Tagelhner Berauben mich des vterlichen Erbes. Wenn ich es geschafft habe, Auch nur etwas davon zu behalten, Kann auf dem Boden die Pflanze der Liebe gedeihen. Wenn aber das Gesparte verlorengegangen ist, Kann man den Verlust nur beweinen. Fange ihn schnell, solange er mit dem Liebesspiel beschftigt ist. be Yoga zusammen mit deiner Partnerin, Mit ihrer Hilfe. Du leidest unter Magenkrankheit, Was willst du da noch Gehaltvolles? Reinige zunchst den Magendarmtrakt Mit der bitteren Medizin. Tte zunchst die falschen Wnsche. Ich verrate dir die Regeln der bung. Nimm dir die treue Partnerin Und gehe mit ihr den Weg des Feuers. Gemeinsam mt ihr es tun, Wenn ihr es berhaupt schaffen wollt! Wenn du dann den Menschen, (d. h. Gott) gefunden hast Und seine Gesellschaft geniet, Hast du den Krieg gewonnen. Gosai Atalacd sagt: Naran, Umsonst suchst du ihn drauen in der Welt! Erluterung: Der Baul betrachtet seinen Samen als das Erbgut, das er von Gott, seinem Vater, geerbt hat, denn der menschliche Samen ist gleichzeitig der Samen Gottes, der die Welt erschuf. Die Tagelhner sind die sechs Feinde (ripus, s. 72). Sie machen die Sinnesfreude stark und schwchen die Konzentration des Yogis, so da er seinen Samen nicht mehr zurckhalten kann. Der bende darf ihn aber nicht verlieren. Um die Yogabung zu ben bentigt der Baul eine willige Frau. Nur mit ihrer Hilfe kann er Gott fangen. 154 Alle reden von ihm, Vom Menschen (d. h. von Gott) (ohne ihn zu kennen).

139 Nur der, welcher den Menschen fangen kann, Kann ihn erleben. Wenn man es nicht schafft, in einer Leiche zu leben, Wird Caitanya nicht gndig. Da Gott whrend seiner Vereiniguing mit der Shakti ein Mann ist, mu der Baul sich fr den Mahayoga wie eine Frau fhlen und ihn als den Geliebten lieben 155 O mein Geist, verwandle dich In eine Frau (Prakriti). Nimm die Natur einer Frau an, trainiere dich, So wird die Liebe nach oben steigen. und du wirst mit ihr An Krishnas Weilort ankommen. Diese Frau ist eine Genieerin. Sie hat ein attraktives Aussehen. Sie schenkt dem Lebewesen Die schnste Liebe Und lt es dadurch Krishna Als Ehemann gewinnen. 156 In deinem Herzen mut du dich Wie eine Gopi fhlen. Rezitiere den Namen Gaur (d. h. Caitanya), So wird der Samen der Liebe In deinem Herzen sprieen. Und du wirst die Liebe in Vraja (d. h. Vrindavan) genieen. 157 Der Gottsuchende versucht wie die Gopis zu sein. Er versucht, sich wie die Gopis zu fhlen Und Caitanya zu verehren. Er will die Liebe zwischen Gott und Shakti genieen Und nicht in Brahman aufgehen. 158 O mein Herz, sei eine Frau. Lege dir die Eigenschaften einer Frau auf, Und be die spirituellen bungen. So wird deine Liebe nach oben (zum Sahasraracakra) steigen. Der Geschlechtsverkehr whrend des Mahayoga ist keine sexuelle Liebe 159 Nicht wenn Frau und Mann sich (Sexuell) vereinigen, Sondern wenn die Seele (des Mannes) Sich mit der Seele (der Frau) vereinigt,

140 Wird er Genieer genannt. 160 Wie, wenn trotz des Vorhandenseins des Mundes Das Wort nicht ausgesprochen wird, Trotz der Augen (Man) blind ist. Kein Geruch von der sexuellen Liebe (kama) Im Gedanken. Durch reines Prem wird er diesmal (Den Ozean der Wiedergeburten) berqueren. 161 Wie willst du ins Zimmer der Liebe (raga) Eintreten, Wenn du die Liebe Nicht kennst? Der Gierige, Sinnenfreudige Kann dort nicht hinein. Er wandert herum Sein Leben lang. (Nur) der Liebende findet (vor sich) Das Schlo der Tr zum Zimmer der Liebe offen. Durch des Gurus Mitgefhl ohne groe Mhe Tritt er ein ins Zimmer des Formvollen und fngt ihn. Beschreibung des Gotteserlebnisses, das die Bauls Leben in einer Leiche nennen (jyante mara, jiyante mara) 162 Nach drei Tagen, hinter drei Eigenschaften Im Wasser ist die Figur der Gttin versunken. Der Zustand am zehnten Tag Ist der des vollkommenen Gleichgewichts. Ich kann es mit Wrtern nicht beschreiben. Parvati ist zum Kailash zurckgekehrt. Sati ist in den Mann auf dem Berg eingegangen. Welches Ich ist jenes, das Freude und Leid, Gefahr und Gefahrlosigkeit erfhrt? Dieses Ich bin nicht ich. Wenn der Wunsch erfllt ist, Erreicht man die Vollkommenheit. Nun hat die Glckseligkeit die hchste Stufe erreicht. Man sieht keinen Unterschied zwischen Gut und Bse Und fhlt sich weder geschmeichelt noch beleidigt. Der Zustand, den man am Ende der bung erreicht, Kann nicht mit Worten beschrieben werden. Die benden verstehen es jedoch, Wenn ich sage, da am Tag des Sieges der Sieg errungen Und der Wunsch erfllt sind.

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Erluterung: Zeile 1-12: Die drei Eigenschaften sind Reinheit (sattva), Aktivitt (rajas) und Trgheit (tamas) der Prakriti, auch Maya genannt, ohne die die Welt nicht entstehen kann. In allen Dingen, die wir wahrnehmen, sind diese Eigenschaften vorhanden. Brahman steht ber Maya. Der Verfasser des Liedes vergleicht den Tantrayoga mit dem Fest Durgapuja. Die Muttergttin Durga, die Frau Shivas, wird jedes Jahr im Monat Ashvin (SeptemberOktober) drei Tage lang mit groer Feierlichkeit verehrt. Fr diese Zwecke wird kurz vor dem Fest aus Stroh und Lehm die Durga-Figur hergestellt. Nach dreitgiger Verehrung wird die Figur der Gttin in den Flu geworfen. Dies symbolisiert die Vergnglichkeit aller Dinge. Der Tag, an dem die Figur ins Wasser geworfen wird, ist der zehnte Tag nach Vollmond. Der Baul erlebt Gott in der letzten Phase des dreitgigen Tantrayoga. Der Verfasser nennt diesen Zeitpunkt in Anlehnung an die Durgapuja den zehnten Tag. Am zehnten Tag nach Vollmond kehrt Durga, die auch Parvati und Sati genannt wird, zu ihrem Mann Shiva, der auf dem Berg Kailasa im Himalaya wohnt, zurck und vereinigt sich mit ihm. Der Baul vereinigt sich mit Gott am dritten Tag der Menstruation seiner Partnerin. Wahrscheinlich vereinigt sich der Verfasser dieses Lieds am Ende des dritten Tages, also am Anfang des vierten Tages, mit Gott, und zieht daher die Parallele zur Durgapuja. Ein Yogi, der Gott erlebt hat, steht Gut und Bse gleichgltig gegenber, da er in beiden Gott sieht. Er lebt in der Glckseligkeit. Zeile 13-20: Diese Zeilen beschreiben den Zustand nach dem erfolgreichen Yoga, der das vollkommene Glck ist. Da alle Menschen Prakritis Manifestation sind, sind alle Menschen, auch Mnner, Frauen 163 O (mein) Gedanke, bist du ein Mann oder eine Frau? Trotz Nachdenken finde ich (die Antwort) nicht. Dies ist eine erstaunlich lustige Sache. Die Heiligen sagen, da der Purusha ohne Gunas ist, Hat die Prakriti aus sich selbst die Welt erschaffen. Deshalb sage ich, keiner von denen, die in dieser Welt leben, Ist ein Mann. (Alle Lebewesen)sind in ihrer Natur weiblich. Es gibt einen Purusha. Der ist gleichmtig, der Genieer. O du Armer, be Yoga und erkenne dich voller Freude als eine Frau. Dann wirst du das Ziel erreichen. O, du wirst deinen Ehemann finden. Du wirst die treue Ehefrau sein. (Und) du wirst die Freundin von Radha.

Lieder ber den Guru 164 Ohne des Gurus Hilfe Wird es nicht klappen. Nur mit des Gurus Gnade Wird deine Suche nach Krishna erfolgreich!

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165 Nur derjenige, auf den des Gurus Gnade fllt, Kommt ans Ufer als Sieger. Er hat keine Zweifel mehr und lebt in Harmonie. Der unsterbliche Mensch (d. h. Gott) leuchtet in ihm. 166 Derjenige, welcher seinen Guru nicht achtet, Aber Govinda (d. h. Krishna) verehrt, Wird nicht gerettet. Der hat fr das Leben jenseits des Flusses Nicht vorgesorgt. Der Guru ist das unbezahlbare Juwel. Des Gurus Worte sind die heiligen Schriften. Der Guru ist Krishna selbst. Der Guru ist der (grte)Vishnu-Verehrer. Der Guru ist der unvergngliche Schatz. Nimm Asyl an des Gurus Fen Und berquere den weltlichen Ozean. Wer seinen Guru nicht achtet Aber die Namen Haris rezitiert, Begiet die ste, nachdem er die Pflanze entwurzelt hat. Dein Krper ist der Acker, auf dem der Guru gest hat. Ohne deinen Guru, Der dir die Initiation erteilt hat und dich unterrichtet Kannst du nicht ernten. 167 Er bringt (seinem Schler) zuerst den ersten Teil bei, Und macht ihn mit der sexuellen Liebe (kama) vertraut. Ist die Liebe reif geworden, Lehrt er ihn die Gleichgltigkeit. Dann brandmarkt er sein Herz mit der Weltentsagung Und lehrt ihn die Lehre der Gottesliebe. Wenn der Schler das Alphabet gut gelernt hat, Sieht er in der Welt keine Zweiheiten mehr. Er lebt nun in der Ekstase, da die ganze Welt Krishnas Manifestation ist. 168 Wenn der Schler Die Lehre des Gurus begriffen hat, (Wei er), da seine Seele (atma) Mit der des Gurus identisch ist. Wer die Wahrheit erkannt hat, wei, Da der hchste Atman (paramatma) Sich in beiden manifestiert hat.

143 169 Wenn der Guru und Schler eins sind, Enthllt sich die Wahrheit. 170 Guru, in welcher Form Schenkst du der Welt deine Gnade! Unendlich, unzhlig sind deine Spiele. Wer kennt deine Gre! Du bist Radha, du bist Krishna. Du gabst mir den Mantra. Du bist Gott. 171 Der Guru ist Krishna, die ewige Existenz, Gott. Der Guru ist Brahman. In ihm existiert die Welt. Der Guru ist Brahman, der Guru ist Shiva. Der Guru existiert in allem. ber die spirituelle Partnerin 172 Die Frau ist nichts Gewhnliches. Sie erleuchtet die ganze Welt. Millionen Monde bescheinen die Fe Der Frau. Ohne die Frau kann man Gott nicht suchen, Kann man den Yoga nicht ben. 173 Die geheime Lehre von Radha und Krishna ist In Vrindavan versteckt. Ohne sich der Gopi unterzuwerfen, Kannst du sie nicht begreifen. Erluterung: Hier wird der menschliche Krper mit dem Ort Vrindavan verglichen, wo Krishna und Radha ihre gttliche Liebe erlebten. Die Gopis, die Kuhhirtinnen, waren die Freundinnen Radhas, die ebenfalls Krishna liebten und von ihm geliebt wurden. Der Verfasser vergleicht seine Partnerin mit den Gopis. 174 Wem soll ich die Schuld geben? Meine eigene Natur ist am Scheitern schuld! Die Vernunft und gute Eigenschaften Habe ich verworfen. Mein Gedanke hat sich Die Gewohnheiten eines Raben angeeignet. Er hat den Nektar weggeworfen Und berauscht sich an geschmacklosen Fruchtsorten.

144 175 Der Guru sagt wiederholt: Hre Lalan, ich sage es dir, Es ist nicht die Schuld deiner Partnerin! Du suchst bei ihr nur die sexuelle Liebe (kama). Wie willst du da die Gottesliebe erreichen? 176 Die weibliche Energie (shakti) Ist der unbezahlbare Schatz. Das wei Nandas Sohn (d. h. Krishna). Deshalb singt er die Glorie Radhas, Fat ihr die Fe. Dann ist er (gemeint ist Krishna) In Nariya (als Caitanya) geboren. Hier warf er sich auf den Boden Und weinte nach Radha. Und siehe, Mahesvara Trgt die Fe Shaktis auf seiner Brust Die Menschen verstehen diese Liebe nicht Sie suchen die sexuelle Liebe Und drehen sich im Kreise der Wiedergeburten. 177 Beleidige deine Partnerin nicht. Das wre so, als ob du deinen Guru beleidigtest. Gosai Caitanya hat sie Die Ahladini genannt. Erluterung: Die Vaisnavs im Bundesstaat West Bengal glauben, da Krishna drei Shaktis (weibliche Energien) hat. Diese sind: Svarupa-shakti, Samvita-shakti und Hladini bzw. Ahladini-shakti. Die drei Shaktis entsprechen den drei Eigenschaften Brahmans nmlich, Sat (Existenz), Cit (Bewutsein) und Ananda (Glckseligkeit). Die Hladini-shakti, die hchste Shakti von allen dreien, wird mit Radha, der Geliebten Krishnas, gleichgesetzt. Da Caitanya die spirituelle Partnerin pauschal Ahladini nannte, wird die Partnerin des Verfassers automatisch mit Ahladini-shakti gleichgesetzt. Allerdings war Caitanya ein Asket und hatte keine Partnerin (s. Kapitel 2).

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Index zu den Baul-Liedern

Alle in dieser Welt fragen 20 Alle reden von ihm 154 Alle wollen nur das Geld 23 Als ich nach Hugli fuhr 81 Als Ergebnis welch (glcklichen) Schicksals 98 Als es keinen Himmel, Wind und keine Wolken gab 42 Am Neumond erscheint das Gift 146 Bei den Gottsuchenden herrscht die Freude 137 Beleidige deine Partnerin nicht 177 Beschwere dich bei der Mutter 106 Bevor man darber redet 138 Brahman, die Glckseligkeit 139 Brder, bevor du die Schlange fassen willst 150 Brder, seht euch nur den Markt an 26 Bruder, wen verwirfst du 16 Das grte Juwel lt du (ungeachtet) in deinem Hause, o du Narr 116 Das Haus hat sieben Etagen 124 Das Haus ist kompakt (gebaut) 123 Das Muladhara gehrt dem Bewuten (d. h. Gott) selbst 97 Das Volk stirbt erbarmungslos 28 Das Zimmer ist 127 Der andere Mensch 122 Der andere Mensch (d. h. Gott) wohnt in diesem Menschen 117 Der Anfang des Anfanglosen ist 104 Der Gottsuchende versucht wie die Gopis zu sein 157 Der Guru ist Krishna, die ewige Existenz, Gott 171 Der Guru sagt wiederholt 175 Der heilige Arzt, der Knig aller Genieer 149 Der Mensch (d. h. Gott) schwimmt 131 Der menschliche Krper ist der Acker 101 Der modebewute Herr Raya 25 Der Vollmond versteckt sich hinter den Wolken 136 Der Wunsch nach Menschgeburt 99 Derjenige, welcher seinen Guru nicht achtet 166 Die anstrengende Pilgerfahrt 14 Die Frau ist nichts Gewhnliches 172 Die geheime Lehre von Radha und Krishna ist 173 Die Grundlage des Hauses sind die drei Grundstcke 91 Die heiligen Schriften beinhalten 9 Die Liebe zu Krishna ist wie der Ozean des Nektars 58 Die Menschgeburt ist fr einen ohne Nutzen 100 Die Natur (der Liebe der Gopis) in Vraja war rein 64 Die neun Tren des Hauses sind offen 88 Die Regierenden meinen mit Stolz 29 Die sechs Feinde, das Kama und die anderen 93 Die Tage der Flut sind (fr den Yoga) geeignet 145 Die Veden kennen 4

146 Die Veden lehren nicht 5 Die Verehrung der Urexistenz (d. h. Gottes) 147 Die weibliche Energie (shakti) 176 Dieser mein Krper ist das Boot 85 Dreiundsechzig Flsse voller Saft (nari) 89 Du bist gekommen in diese Welt 72 Du hast dich in die Betrger 80 Du hast die lebendige Kali in deinem Hause, (gemeint ist die spirituelle Partnerin) 12 Du hast die vier Veden, die vierzehn heiligen Schriften 3 Du redest immer von der bung daher 153 Durch welche spirituellen bungen kann ich 11 Er bringt (seinem Schler) zuerst den ersten Teil bei 167 Er ist formlos. Er ist ohne Form 112 Er kennt das Verstecken gut 128 Freundin, ich habe es nicht geschafft zu lieben 69 Fnf Elemente (panca bhuta) 120 Gedanke, ich flehe dich an und fasse deine Fe 71 Gedanke, ich sehe keinen so dummen Bauern wie dich 102 Glaube an diesen Menschen 119 Gott Hari hat sich als Mensch manifestiert 2 Gott Hari manifestiert sich in mir 7 Guru, in welcher Form 170 Hari, wann habe ich denn Zeit 22 Hari wohnt in jedem Menschen als die Seele (atma) 142 Haris Name (hari-nama) ist prima, paff, paff 57 Heil, heil Jayadeva 68 Herr, unbeschreiblich ist 110 Hier habe ich dieses Glck erlangt 6 Ich habe mit meiner Mutter (gemeint ist Kali) 105 Ich mchte den Zucker kosten 53 Im groen See blht die Blume 134 Im menschlichen Krper wohnt er als der Samen 140 Im Treffpunkt der drei Flsse 135 In deinem Herzen mut du dich 156 (In dem Zimmer) mit der siebten Tr sitzt der Knig 55 In der jungen Frau treffen sich Ganges, Yamuna und Sarasvati 130 In der Mndung der drei Flsse 129 In (diesem) Menschen weilt der (andere) Mensch (d. h. Gott) 115 In erster Linie ist der Mensch ein Mensch 15 In Vrindavan blhen drei Blumen 132 In Vrindavan hat Nandas Sohn 62 Jagannatha, Gott des Dharma 21 Kali, Krishna, God, Khoda 113 Komm, gehen wir zur Gaurngas Schule 37 Komme, o Gaur-candra (d. h. Caitanya) 35 Kommt, schaut es euch an 39 Knnte der Unfabare erfat werden 44 Krishna, den sogar der grte Yogi und der grte Asket 65 (Krishna,) wen gibt es noch wie dich auf dieser Welt 103 Lerne das Geheimnis des eigenen Krpers kennen 141

147 Man findet ihn im eigenen Krpertempel 118 Man findet ihn, wenn man ihn im eigenen Krper 121 Man hat das Kastensystem erschaffen 17 Maya schluckt die Lebewesen der Welt 47 Mein Gedanke hat den Maya-Wein getrunken 49 Mein Gedankenvogel wird nicht zahm 70 Mein Geist ist das Boot 83 Mein Geliebter spielt im Manipura 90 Mein Zopf bleibt so 45 Mit fnf Elementen ist dieses Haus gebaut 84 Mitten in dem farbigen (Flu) blht die Blume 133 Mutter, du selbst bist dein Ebenbild 107 Nach drei Tagen, hinter drei Eigenschaften 162 Nicht alle kennen die (wahre) Liebe 63 Nicht nur ein Loch, sondern neun Lcher gibt es 86 Nicht wenn Frau und Mann sich 159 Nur derjenige, auf den des Gurus Gnade fllt 165 Nur mit reinem ungeteiltem Geist 36 Nur weil (Indien) mit dem Kastensystem 19 O Brder, warum habt ihr euch fortwhrend so verndert 27 O du Kanai, warum bist du als Gaur geboren 33 O (du mein) Geist, (du) Kaufmann 82 O du mein goldenes Bengal 31 O du unaufmerksam gewordene Hausfrau 46 O Gaur, fahre mich zum Ufer dieser Welt 41 O (mein) Gedanke, bist du ein Mann oder eine Frau 163 O (mein) Geist, erkundige dich zu allererst 75 O (mein) Geist, informiere dich zu allererst 77 O (mein) Geist, suche die sieben Himmel- 76 O mein Geist, verwandle dich 155 O (mein) Geist, warum suchst du ihn 94 O (mein) Geist, warum wanderst du noch drauen 92 O mein Herz 59 O (mein) Herz, (alles ist) Einbildung 51 O mein Herz, du weit nicht 66 O mein Herz, lasse dich nicht vom Kastensystem 18 O mein Herz, sei ehrlich und versuche 143 O mein Herz, sei eine Frau 158 O mein Herz, warum suchst du ihn 73 O mein Herz, wenn der Zeitpunkt verstrichen ist 144 O mein Herz, wenn du mit dem Fahrrad 151 O mein vernarrtes Herz 43 O Menaka, verhlle dein Gesicht 108 O Vater des Universums 111 Ob Gaur jemals wieder 40 Ob Gaur noch einmal geboren wird 34 Ohne Gurus Hilfe 164 Sechs Muse nagen an meinem Haus 87 Sie gehorchen mir, dem Herrn, nicht 79 Siehe den Menschen (d. h. Gott) 148

148 Shiva im Berg Kailasa ist ein Verrckter 109 Shyam (d. h. Krishna), mache dich nicht lcherlich 61 Trinke nicht unntig den Maya-Wein 50 be nicht die Liebe mit wilder Hast 67 Um ihn zu erlangen 13 Warum leidest du unntig 60 Was fr eine Sitte hat Gaur 38 Was wissen die Veden vom tiefen Sinn 8 Welche Lebensart wird als 1 Wem gehrst du 48 Wemm soll ich die Schuld geben 174 Wenn der Guru und Schler eins sind 169 Wenn der Schler 168 Wenn die vierundzwanzigeinhalb Gurus 78 Wenn du Hari fangen willst 96 Wenn du in die entgegengesetzte Richtung gehen willst 95 Wenn es mich nicht gbe, worauf wresr du denn stolz 114 Wer auer Krishna nichts anderes begehrt 54 Wer den Weg der Gottesliebe geht 56 Wer hat dieses Haus gebaut 74 Wer wei, was unser Karma fruchtet 24 Wie kannst du an das Ziel kommen 152 Wie schn ist der Lotus mit zwei Bltenblttern 125 Wie soll ich den unerfabaren Menschen 52 Wie, wenn trotz des Vorhandenseins des Mundes 160 Wie willst du ihn fangen 126 Wie willst du ins Zimmer der Liebe (raga) 161 Wir sind die Bauls aus (West) Bengal 32 (Wisse,) da heilige Schriften (sastra) 10 Wohin bist du gegangen, Ramamohana 30

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Lieder von Candidas ber die Liebe zwischen Krishna und Radha
1 Die gefhrliche Flte kann ich nicht beschreiben. Mit ihrem Ruf holt sie die ehrbare Frau (aus dem Hause) heraus. Der Ruf fat mich am Haar und zerrt mich zu Shyam, Wie wenn die durstige Rehkuh in Schwierigkeit gert. Freundin, wenn ich die Melodie der Flte hre, Vergesse ich meinen Haushalt und mein Herz wird unruhig. Die treue Gattin vergit ihren Gatten, der Asket vergit sein Gelbde, Die Pflanzen und die Kletterpflanzen freuen sich, Wenn sie (die Melodie) der Flte hren. Was soll dann das schwache Geschlecht tun, das natrlich und einfach ist? Candidas sagt: Kala ist der Meister aller Liebhaber. 2 Freundin, wer hat mir den Namen Shyam zugeflstert? Durch das Ohr ist er in mein Innerstes eingedrungen Und hat mein Herz unruhig gemacht. Ich wei nicht, welche Freude der Name Shyam in sich verbirgt! Das Rezitieren des Namens macht mich regungslos. Wie bekomme ich ihn? Wenn die Berhrung mit (seinem) Namen Mich in diesen Zustand versetzt hat, Was wird geschehen, wenn ich seinen Krper berhre? Wo ich doch seinen Weilort gesehen habe, Wie kann ich denn dann noch meine jugendliche Unschuld bewahren? Ich mchte ihn berhren, aber (er) lt (sich) nicht berhren. Was soll ich nun tun? Brahmane Candidas sagt: Die Frau aus dem guten Hause Verwirft ihren guten Ruf, (Und) erprobt ihre Jugend. 3 Ah! Was fr einen Schmerz empfindet Radha! Sie sitzt in einem menschenleeren Ort Und hrt niemandem zu. Meditierend schaut sie in die Wolken. Ihre Pupillen bewegen sich nicht. Sie hat keinen Appetit und zieht sich das rote Gewand an, Als ob sie eine Asketin ist Sie macht ihren Zopf auf und lt die Haare fallen, Und sie betrachtet sie. Lchelnd schaut sie zum Mond hinauf, Streckt (ihre beiden) Hnde hoch und redet mit ihm. Sie stellt einen mnnlichen und einen weiblichen Pfau zusammen Und betrachtet ihre Hlse.

150 Candidas sagt: Die Bekanntschaft mit dem geliebten Kaliya ist neu. Erluterung: Zeile 6: Mit dem roten Gewand meint der Verfasser das Gewand der Mnche, dessen Farbe von gelb bis rot sein kann. Zeile 14: Kaliya, der Dunkle, ist ein weiterer Name Krishnas.

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Wort- und Namensindex

Die Wrter sind ohne Deklination angegeben worden. Sie knnen sowohl einzeln als auch in Komposita vorkommen

cla: 10, 13 Advaitacarya: 25, 28, 30, 31, 32, 62, 63, 80 Aja od. Aja-cakra: 41, 43, 44, 45, 46, 49, 52, 73 Akhra: 14, 19, 20 Barayi: 50, 51 Bhagavadgita:24, 42, 50, 80 Bhagavan: 33, 48, 53 Biraha-macchab: 75 Cakra: 36, 43, 44, 45, 46, 49, 52, 81 Caitanya: 7, 9, 10, 14, 17, 20, 21, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 34, 35, 41, 46, 47, 50, 51, 53, 54, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 66, 68, 69, 73, 74, 77, 78, 80, 82, 83, 84 Caitanya-tattva: 69 Candidas: 36, 46, 50, 54 Candra od. Cd: 46 Cari-candra: 68, 83 Caryapada: Darja od. Duyar: 41 Deha-tattva: 36, 47 Dharmashastra:8, 9, 20, 21, 22, 24, 64, 65, 66, 69, 75 Diksha: 25, 73, 74, 76 Ektara: 12, 22 Gitagovinda: 36, 82 Gsai: 15, 29, 30 Gotra: 14, 15, 66 Granthi: 45 Grihi: 10, 20 Guna: 40, 41, 81 Guru: 13, 15, 16, 17, 28, 54, 58, 63, 64, 65, 66, 68, 71, 73, 74, 75, 76, 77 Hathayoga-pradipika: 43, 44, 71 Ira: 43, 44, 71 Ishvar: 33, 45, 46, 47, 48, 53 Jagannatha: 25, 27 Jayadeva: 36, 50, 54, 55, 56, 58, 82 Jiyante od. jyante mara: 70 Kada-macchab: 75

Kali: 48, 49, 53 Kama: 35, 70, 71 Kartabhaja: 57, 58, 59, 82, 83 Kistidhari: 10, 13, 21, 79 Krishna: 25, 26, 27, 28, 29, 31, 34, 35, 36, 46, 49, 51, 53, 55, 56, 57, 60, 62, 69, 71, 73, 77, 80, 81, 82 Krishnadas Kabiraj:7, 25, 30, 35, 51 Krishna-prem: 8 Kundalini: 42, 44, 45, 46, 70, 81 Kundalini-shakti: Macchab od Mahotsab: 18, 19, 29, 32, 60, 61, 83: Mahanirvana-tantra: 50, 72 Mahaprabhu: 10, 31, 60, 62, 68 Mahasukh: 70 Mahayoga: 22, 69, 70, 71, 72, 73, 78 Maithun: 62, 72 Malsa-bhog: 62, 63, 64, 66, 73, 74, 75 Mahotsab: s. Macchab Maluidhari: 10, 21, 79 Mantra: 25, 26, 64, 66, 71, 73, 74, 80 Manusmriti: 22, 65, 69, 75, 84 Maya: 34, 35, 41, 47, 81 Mela: 11, 18, 54, 55, 57, 58 Mukta-beni: 43 Muladhara: 41, 42, 43, 44, 45, 72, 81, 82 Nabadvip: 25, 60, 61 Nadriya: 25, 30 Nari: 36, 37, 42, 44, 45, 81 Nityananda: 14, 15, 25, 28, 29, 31, 32, 60, 63, 80 Paca-tattva: 62, 63, 72 Pingala: 43, 44, 71 Prakriti: 40, 41, 52 Prem: 31, 35, 47, 70, 71 Purana: 24, 36, 37, 38, 39, 40, 48, 50, 53, 82 Puri: 30, 80

152 Purnadas od. Purnacandradas Baul: 6, 10, 11, 12, 14, 15, 16, 17, 19, 55, 59, 62, 82 Purusha: 40, 52, 53 Radha: 15, 35, 36, 46, 50, 51, 55, 56, 57, 60, 62, 69, 71, 77, 80, 81, 82 Raja: 40, 41 Ray Ramananda: 27, 31, 32 Ripu: 41 Sadhana-sangini: 15, 16, 67, 77 Sahasrara: 43, 44, 45, 46, 49, 50, 52, 70, 72, 73, 81 Shakti: 24, 34, 35, 41, 44, 45, 46, 49, 50, 51, 53, 70, 77, 81, 82 Sankirtan: 26, 27, 29, 59 Sharira-tattva: 36, 47 Sharada-tilaka-tantra: 42, 45 Sattva: 40, 41 Shiva: 38, 42, 48, 49, 50, 53 Shiva-samhita: 42 Shri-krishna-kirtan: 50 Shri-shri-caitanya-caritamrita: 7, 25, 26, 29, 30, 31, 32, 35, 51 Shudra: 4, 9, 16, 20, 23, 24, 25, 27, 28, 79, 80, 82, 83, 84 Sushumna:43, 44, 45, 48, 49, 66, 70, 75 Tama: 40, 41 Tantra od. tantrisch od. Tantrik: 11, 29, 32, 36, 42, 46, 47, 49, 50, 53, 54, 63, 65, 72, 73, 74, 75, 77, 78, 79, 81, 83, 84 Tattva: 40, 81 Tulsi: 10, 13, 62, 63, 66, 73 Udasi: 10, 20 Vaishnava od. Vaishnavismus: 7, 17, 20, 21, 24, 26, 27, 28, 31, 32, 34, 35, 36, 41, 50, 51, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 68, 69, 74, 77, 78, 80, 82, 84 Vishnu: 24, 45, 48, 50, 56, 62, 80 Vrindavan: 25, 28, 30, 50, 56, 57, 77, 81 Yukta-beni: 43

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