1 - 1 Titik temu dan arah baru: tentang feminisme dan

ekonomi politik

Keadaan megamerger media dan hiburan saat ini menuntut analisis yang lebih
dekat tentang aspek ekonomi yang mengatur logika industri komunikasi global.
Ekonom politik yang menganalisis komunikasi dan media telah menyarankan hal
ini selama bertahun-tahun (Golding dan Murdock 1991; Garnham 1979); pakar
industri telah menyarankan hal ini juga (Bagdikian 1997; Compaine 1982). Sarjana
media feminis, bagaimanapun, lebih enggan untuk terjun ke bidang ekonomi
media, analisis industri, dan ekonomi politik; jarang penelitian ini meneliti
kapitalisme, tenaga kerja, dan kelas sebagai pembentuk pengalaman perempuan
(McLaughlin 1997). Namun banyak penelitian komunikasi feminis kritis dalam
orientasi, mencari untuk membebaskan perempuan dari struktur yang menindas
dan eksploitatif.1 Sementara sosiolog feminis terus memberikan kontribusi
dengan berteori tentang struktur ekonomi yang mempengaruhi kehidupan
perempuan (Acker 1999; Edin dan Lein 1997), sarjana komunikasi feminis
cenderung untuk lebih condong ke isu-isu representasi dan identitas, keprihatinan
biasanya berteori dalam analisis studi budaya.

Mungkin salah satu alasan sarjana komunikasi feminis telah meninggalkan isu-isu
politik-ekonomi adalah bahwa secara historis perempuan tidak diterima dalam
domain politik dan ekonomi yang terbuka (ini juga meluas dari ranah publik
hukum dan politik ke ranah akademisi). Meskipun di hampir setiap negara
perempuan memiliki hak untuk memilih, menjadi pemimpin dan kepala negara
yang aktif di beberapa negara, dan telah meningkatkan keterwakilan di
pemerintahan lokal dan nasional, mayoritas perempuan di seluruh dunia tidak
mengakui dirinya sebagai makhluk politik karena mereka tidak secara langsung
bekerja untuk negara atau berpartisipasi aktif dalam diskusi kebijakan. Terlepas
dari beberapa keterbatasan, feminisme gelombang kedua menekankan bahwa
kita harus menghargai momen sehari-hari dan ruang privat kehidupan perempuan
sebagai politik dan ekonomi. Menurut sudut pandang ini, tindakan perempuan
adalah politik dan ekonomi (karena itu berharga), apakah mereka memegang
jabatan publik atau tidak, terlibat dalam undang-undang, atau bertindak sebagai
pencari nafkah rumah tangga.2 Sementara feminisme gelombang kedua
menekankan bahwa pribadi adalah politik, ahli budaya feminis merasa sulit, dan
seringkali tidak perlu, untuk menghubungkan kembali momen sehari-hari
kehidupan perempuan ke tingkat struktural kapitalisme. Memang, inilah salah
satu alasan mengapa banyak ahli komunikasi feminis memilih untuk mengabaikan
masalah politik-ekonomi. Namun, menghindari konteks politik-ekonomi
kehidupan sehari-hari dapat merugikan perempuan, karena hal itu terlalu
menyederhanakan bentuk-bentuk penindasan kompleks yang saling terkait yang
dialami perempuan.3 Misalnya, meskipun seorang perempuan kelas pekerja
pulang ke rumah pada akhir hidupnya. hari dan menemukan kesenangan dalam
mengidentifikasi dengan karakter di acara televisi populer, dia tidak terbebas dari
ideologi patriarki dan kapitalis yang memengaruhi pekerjaan, keluarga, dan
hubungan pribadinya. Sementara perempuan sebagai anggota audiens dapat dan
memang merasa diberdayakan oleh karakter fiksi dan ikon budaya populer
tertentu (dan oleh karena itu kita harus mengakui momen-momen ini sebagai
sesuatu yang sangat nyata dan bermakna bagi perempuan), sarjana komunikasi
feminis tidak dapat menghentikan pencarian kita akan makna ideologis dalam
contoh-contoh tersebut. pemberdayaan, karena struktur restriktif tetap utuh,
tidak dipertanyakan, dan sering ditutupi oleh saat-saat penangguhan hukuman
ini. Analisis feminis yang mencari makna, namun kosong dari konteks sejarah dan
politik-ekonomi, dapat berfungsi untuk memvalidasi pengalaman perempuan
sebagai nyata, sesuatu yang diabaikan sepanjang waktu, tetapi jarang mengubah
peluang hidup bagi perempuan . Pengalaman perempuan tidak boleh diabaikan,
bahkan ketika mereka bertentangan dengan realitas struktural patriarki dan
kapitalisme yang tampak, tetapi praksis feminis akan salah arah jika kita tidak
menempatkan pengalaman perempuan dalam konteks kondisi material.4

Dalam esai ini saya menyarankan gerakan menuju ekonomi politik feminis dalam
komunikasi. Yang saya maksud dengan ini adalah bahwa analisis ekonomi politik
mulai mengonseptualisasikan ekonomi dan memperluas objek studi untuk
memasukkan pengalaman individu daripada berfokus terutama pada analisis
tingkat makro, kelembagaan, dan struktural. Perempuan, serta kelompok
terpinggirkan lainnya, perlu memahami kehidupan mereka sebagai gender dan
ekonomi dan dibentuk oleh kapitalisme dan patriarki. Untuk menghubungkan ini,
para sarjana harus menjelaskan bagaimana ekonomi dan gender digabungkan ke
dalam tindakan kita sehari-hari yang terkecil. Jika sarjana komunikasi gagal
menjelaskan hubungan antara pengalaman hidup sehari-hari orang dan struktur
kapitalisme dan patriarki, maka kita akan terus berpartisipasi tanpa kritik dalam
reproduksi mereka.

Seperti yang disarankan Acker (1999) untuk sosiolog Marxis, rekonseptualisasi

ekonomi politik dapat berarti memikirkan kembali kelas dan signifikansinya
terhadap kritik kontemporer terhadap kapitalisme. Mungkin rekonseptualisasi
seperti itu berarti refleksi diri yang lebih teoretis yang memungkinkan para
ekonom politik untuk menangani masalah epistemologi. Ruang lingkup esai ini
tidak memungkinkan untuk menguraikan poin-poin teoretis ini. Sebaliknya, esai
ini adalah upaya untuk memikirkan beberapa masalah ini pada tingkat
fundamental, mempertanyakan cara terbaik untuk melanjutkan tanpa
menghindari prinsip inti ekonomi politik, yang akan mereduksi studi kita menjadi
analisis industri. Memikirkan makna ekonomi politik feminis adalah awal dari
proyek teoretis seumur hidup, di mana saya berusaha menjelaskan bagaimana
hubungan sosial selalu bersifat gender dan ekonomi, serta intrinsik satu sama
lain. Sebagai seorang ekonom politik feminis, saya berharap tidak hanya
membawa lebih banyak orang untuk memahami bagaimana kehidupan mereka
dibentuk oleh gender dan ekonomi, tetapi juga untuk mendorong pemahaman
tentang bagaimana patriarki dan kapitalisme terus mereproduksi ketidakadilan
sosial yang harus dihilangkan. Dalam esai ini, saya secara singkat membahas
ekonomi politik dan feminisme dalam konteks studi komunikasi, dan saya bekerja
untuk menentukan visi ekonomi politik feminis.

Ekonomi Politik dalam Komunikasi

Ekonomi politik adalah pendekatan analisis sosial yang menjelaskan sifat dan
fungsi kapitalisme. Tidak semua penelitian politik-ekonomi berorientasi kritis;5
namun, kritik terhadap kapitalisme perlu menjadi inti dari ekonomi politik feminis,
seperti yang akan saya teorikan di bagian selanjutnya. Dalam Capital, Marx (1976)
menjelaskan sistem kapitalis dan menekankan pentingnya tenaga kerja sebagai
titik fokus utama untuk analisis. Pandangan Marxis tradisional tentang ekonomi
politik berpendapat bahwa kapitalisme, yang terdiri dari hubungan modal/upah-
tenaga kerja, mengarah pada mekanisasi tenaga kerja yang berkembang,
konsentrasi dan sentralisasi modal, dan krisis periodik di mana terdapat
kecenderungan produksi berlebih yang berbeda (Mosco 1996, 45 ). Analisis
Marxis, khususnya ekonomi politik, menawarkan terobosan signifikan dari filsafat
idealis Hegelian yang mendahuluinya, yang mengklaim bahwa hubungan sosial
dapat diamati secara empiris dalam kondisi material historis masyarakat
tertentu.6

Ekonomi politik komunikasi biasanya mengacu pada studi tentang struktur

ekonomi industri media massa. Smythe (1960) mendefinisikannya sebagai alokasi
sumber daya yang langka untuk produksi dan distribusi produk media. Seperti
yang dikemukakan Mosco (1996), para ekonom politik membahas konsumsi
dengan melihat pertumbuhan bisnis sebagai respons struktural terhadap krisis
ekonomi kelebihan produksi, dan sebagai respons sosial terhadap krisis politik.
Ekonom politik sering menganalisis pola kepemilikan dan kontrol, untuk
memahami bagaimana mereka menyusun dan membatasi produksi budaya
(Wasko 1994). Seperti yang disarankan oleh definisi-definisi ini, para ekonom
politik tidak terlalu memperhatikan praktik konsumsi individu dan lebih
memperhatikan masalah produksi artefak budaya. Saya berpendapat bahwa
untuk lebih memahami kapitalisme, dan hubungannya dengan kehidupan sehari-
hari orang, ekonom politik harus fokus pada makna konsumsi, tidak hanya sebagai
hasil dari krisis overproduksi, tetapi juga karena berasal dari "kesenangan". ”
banyak kelompok yang dicabut haknya secara politik, ekonomi, dan sosial berasal
dari konsumsi. Memahami keinginan dan keinginan seperti yang dialami oleh
individu dan kelompok orang, serta bagaimana kesedihan ini digabungkan dengan
krisis produksi berlebih, membuka jalan untuk mengubah kesadaran sosial.
Konsumsi adalah bagian integral dari reproduksi kapitalisme, ketidaksetaraan
kelas, dan penindasan perempuan. Makna dan status yang diberikan pada praktik
konsumsi, meskipun sangat bervariasi di berbagai kelompok dan komunitas yang
berbeda yang diklasifikasikan berdasarkan ras, kelas, seksualitas, latar belakang
agama, etnis, disabilitas, usia, dll., harus digunakan sebagai sarana untuk
memahami bagaimana subjektivitas itu. ekonomi dan gender. Kajian budaya
sering mengambil praktik konsumsi sebagai titik masuk (khususnya untuk analisis
feminis), tetapi alih-alih mengkonseptualisasikan konsumsi sebagai praktik
ekonomi, ini paling sering diteorikan sebagai praktik budaya. Sementara
kapitalisme adalah praktik budaya, ia harus dipahami dari segi implikasi
ekonominya serta signifikansi budayanya.

Feminisme dalam Komunikasi

Di seluruh disiplin ilmu dan di seluruh dunia, sarjana feminis merasa hampir tidak
mungkin untuk menghasilkan satu definisi feminisme. Bahkan ketika seseorang
membagi berbagai kubu—liberal, radikal, Marxis/sosial, psikoanalitik,
poststruktural, postmodern, ekofeminis, feminis, dan postfeminis—ini tidak
berlaku untuk semua feminis, dan ini tidak berlaku adil terhadap kekaburan dan
kompleksitas dari pemikiran feminis yang tidak cocok dengan salah satu kotak
ini.7 Seperti ekonomi politik, ada cabang feminisme yang orientasinya tidak kritis,
artinya mereka tidak menemukan kesalahan pada struktur sosial. Misalnya,
feminis liberal gagal mengkritik struktur patriarki dan kapitalisme yang
menyeluruh, meskipun mereka mengkritik praktik di dalam struktur ini. Karena
berteori ekonomi politik feminis sangat kritis dalam orientasi, bagian ini akan
berfokus terutama pada bentuk-bentuk kritis feminisme (walaupun seperti yang
saya sarankan nanti dalam esai ini, ekonom politik feminis dapat memperoleh
wawasan untuk memahami kehidupan perempuan dengan memasukkan
informasi dari analisis nonkritis) .

Sebagian besar feminis yang secara eksplisit bekerja di bidang ekonomi politik
adalah feminis Marxis atau sosialis. Bekerja dari dalam paradigma ini, feminis
menolak klaim liberal bahwa sifat manusia ditentukan oleh rasionalitas.
Sebaliknya, kaum Marxis menekankan bahwa sifat manusia ditentukan oleh kerja
kita atau kebutuhan untuk menghasilkan sarana penghidupan kita (Tong 1997,
39). Sementara materialisme historis menawarkan analisis hubungan kerja, posisi
kelas, dan eksploitasi, feminis sosialis (serta yang lainnya) berpendapat bahwa
Marxisme tidak cukup berteori tentang hubungan gender (Hartman 1981). Bagi
kaum Marxis, eksploitasi pekerja di bawah sistem kapitalisme diistimewakan atas
penindasan perempuan di bawah patriarki. Selanjutnya, kritik feminis terhadap
Marxisme menunjukkan masalah teoretis utama yang menganggap konsep kelas
adalah netral gender, padahal sebenarnya ia memiliki bias maskulin (Acker
1999).8

Karya feminis Marxis, neo-Marxis, dan sosialis dalam penelitian komunikasi dapat
dikaitkan dengan studi budaya kritis dan ekonomi politik. Jenis pendekatan
feminis ini melihat cara struktural di mana patriarki dan kapitalisme bersatu untuk
membatasi perempuan. Steeves (1987) berpendapat bahwa asumsi yang berbeda
tentang kelas, ras, dan gender membentuk perspektif yang berbeda dalam
kerangka feminis sosialis. Selain itu, feminis sosialis “menganggap otonomi relatif
ekspresi ideologis dalam budaya massa” (Steeves 1987, 106). Hal ini menunjukkan
bahwa basis ekonomi tidak semata-mata menentukan praktik sosial. Sebaliknya,
ideologi yang diekspresikan dalam praktik politik, ekonomi, dan sosial bertindak
untuk memproduksi dan mereproduksi status sosial perempuan. Seperti yang
disarankan, gender adalah konstruksi kompleks dari faktor sosial yang mengakar
termasuk ras, kelas, seksualitas, latar belakang agama, etnis, disabilitas, usia, dll.
Dengan demikian, analisis yang berupaya mengisolasi gender sebagai variabel
diskrit dapat berhasil. untuk mengidentifikasi perbedaan nyata dalam peran
gender, tetapi gagal menjelaskan sifat dari peran ini terutama karena gender
terkait dengan faktor sosial lainnya.

Ekonomi Politik Feminis dalam Komunikasi

Ekonomi politik feminis menyajikan cara untuk menjauh dari konsep ekonomi
politik yang hanya melihat hubungan buruh atau kelas untuk memperluas
pemahaman kita tentang akumulasi dan reproduksi kapitalisme. Dalam Capital,
Marx (1976) menetapkan bahwa produksi komoditas merupakan hubungan sosial
antara produsen, dan dari saling ketergantungan ini muncul kontradiksi, atau
yang disebut Marx sebagai fetishisme komoditas. Gagasan fetishisme komoditas
menunjukkan cara-cara di mana bentuk ekonomi kapitalisme menyembunyikan
hubungan sosial karena produk kerja manusia tampak independen dari mereka
yang menciptakannya. Teori komoditas Marx penting karena ia menetapkan
gagasan bahwa penampilan dapat menyembunyikan realitas. Saya berpendapat
bahwa bagi kaum feminis tidak cukup hanya memeriksa cara produksi, tetapi kita
harus menyelidiki hubungan sosial yang muncul dari pola konsumsi komoditas,
tidak hanya sebagai fenomena budaya tetapi sebagai praktik ekonomi yang
membentuk kehidupan perempuan. Meskipun produksi dan konsumsi keduanya
terkait erat, sarjana feminis dan ekonom politik cenderung hanya berfokus pada
salah satu dari proses ini. Ekonom politik cenderung memotong analisis mereka
ketika mencapai praktik konsumsi, dan banyak feminis mengabaikan konteks
produksi artefak budaya. Pada tingkat global, industri komunikasi menghasilkan
beragam artefak budaya dalam bentuk hiburan, media, dan teknologi sibernetika,
dan ekonom politik feminis harus dengan keras menantang praktik produksi dan
konsumsi yang merugikan perempuan, yang diterapkan oleh industri ini.
Misalnya, tidak cukup hanya melihat bagaimana korporasi membatasi dan
membatasi representasi budaya; kita juga harus menginterogasi konsumsi
gambar-gambar ideologis ini oleh sekelompok orang yang pada gilirannya dijual
kepada pengiklan sebagai ceruk pasar. Meneliti produksi dan konsumsi sebagai
bagian integral dari akumulasi kapitalis memberikan cara untuk berteori
subjektivitas dari perspektif materialis budaya.

Ekonomi politik feminis berbeda dengan pendekatan feminisme sosialis, ekonomi

politik, dan studi budaya. Sementara feminisme sosialis terutama melihat pada
organisasi ekonomi makro yang menyusun kehidupan perempuan, ekonomi
politik feminis juga melihat pada tingkat meso dan mikro kapitalisme saat mereka
membentuk interaksi sehari-hari perempuan. Sementara studi budaya
melegitimasi kehidupan pribadi perempuan sebagai politik, hal itu dilakukan
dengan mengorbankan konteks sosial-historis kapitalisme. Penelitian studi
budaya menawarkan banyak pemahaman tentang cara-cara di mana perempuan
mengetahui, mengalami, dan berhubungan dengan dunia mereka (Ang 1991;
McRobbie 1978a, 1978b, 1980). Namun dikeluarkan dari konteks sosial-historis
kapitalisme, studi budaya memiliki keterbatasan dalam hal praksis. Ini tidak
berarti bahwa ekonomi politik feminis tidak memiliki batasan. Namun, ekonom
politik feminis harus berusaha menjembatani teori dengan praktik, yang bisa
dibilang merupakan tugas penting bagi semua sarjana komunikasi.

Banyak penelitian politik-ekonomi dalam komunikasi mengecualikan pengalaman

perempuan, karena mengasumsikan hubungan biner laki-laki/perempuan di mana
cara perempuan mengetahui dipahami dalam hubungannya dengan laki-laki dan
sebagai kategori dalam sistem bias maskulin. Mungkin inilah salah satu alasan
mengapa lebih banyak perempuan memilih untuk menggunakan pendekatan
studi budaya daripada teori ekonomi politik. Sebuah ekonomi politik feminis
menginterogasi isu-isu yang berhubungan dengan banyak perempuan, seperti
identitas, subjektivitas, kesenangan, konsumsi, serta tenaga kerja yang terlihat
dan tidak terlihat, dan melihat mereka melalui lensa kapitalisme, gender sebagai
androsentris atau berpusat pada laki-laki. Ekonom politik feminis menunjukkan
bagaimana kapitalisme menaturalisasi bias laki-laki karena ia menghargai cara
organisasi dan pengetahuan maskulin tradisional (Waring 1988; 1999). Struktur
androsentris ini membentuk cara kita mengetahui dan bagaimana kita membuat
konsep pertanyaan. Intinya, penelitian politik-ekonomi hampir sama, karena
sering mengabaikan sifat gender kapitalisme, dan gagal mengajukan pertanyaan
penelitian yang menyelidiki hubungan sosial androsentris naturalisasi yang
diwujudkan dalam mode produksi. Ini tidak berarti bahwa penelitian politik-
ekonomi yang tidak memperhatikan gender sama sekali salah arah atau kurang
informasi secara teoritis. Sebaliknya, saya menyarankan bahwa mengakui struktur
androsentris yang melekat dalam mode penyelidikan membuka ekonomi politik
ke epistemologi feminis9 yang akan memungkinkan kemungkinan tak terbatas
dalam memahami dan mengkritik kapitalisme, sehingga memungkinkan peluang
lebih lanjut untuk praksis.

Dengan menyarankan adanya mode penyelidikan feminis, saya meminta agar kita
mulai memikirkan kembali tujuan penelitian kita—sejarah, totalitas sosial, filsafat
moral, dan praksis (Meehan et al. 1994)—dan bagaimana masing-masing bidang
ini dapat ditingkatkan. Apa feminisme menarik perhatian kita adalah bahwa
subjektivitas kita sendiri menginformasikan penelitian kita. Sementara sebagian
besar sarjana kritis menolak gagasan penelitian objektif, ini tidak berarti bahwa
kita mengabaikan standar dan pedoman untuk analisis yang sehat dan
terinformasi. Sebagian besar dari kita mencoba melakukan pekerjaan etis yang
diinformasikan secara politis. Selain itu, sarjana feminis tidak mengharapkan
setiap orang untuk melihat kehidupan melalui kacamata gender.10 Sama seperti
banyak sarjana feminis membuat pilihan dan komitmen tertentu untuk
memahami bagaimana dunia bekerja untuk perempuan, dan kemudian
menyatukannya ke dalam totalitas sosial yang lebih besar dari semua manusia,
kami mengharapkan sarjana nonfeminis untuk fokus pada masalah lain untuk
mencari tahu lebih banyak potongan teka-teki. Mereka yang berada dalam
kelompok terpinggirkan tertentu menawarkan kekuatan untuk memahami
fenomena sosial dan budaya dari perspektif orang luar (Collins 1990). Mengajak
perempuan dan kelompok marjinal lainnya untuk menjelaskan bagaimana
ekonomi memanifestasikan dalam kehidupan sehari-hari mereka hanya
menambah pemahaman kita tentang cara kerja kapitalisme.

Dari segi metode, ekonomi politik feminis bersifat interdisipliner, dengan refleksi
diri yang kritis. Karya interdisipliner cocok dengan sensibilitas feminis yang
memahami berada dalam berbagai subjektivitas. Saya bukan seorang feminis di
satu momen dan ekonom politik di momen lain. Saya bukan konsumen musik
seksis di satu momen dan aktivis sosial di momen lain. Karena saya seorang
feminis, bukan berarti saya secara otomatis dan tanpa kategori tidak menemukan
kesenangan dalam musik seksis. Karena saya seorang ekonom politik dan aktivis
sosial, tidak berarti saya selalu membeli produk dari perusahaan yang memiliki
praktik ketenagakerjaan yang adil.11 Karena berbagai subjektivitas kami, ada
tingkat negosiasi yang kami jalani setiap hari. Hal ini mempengaruhi perempuan
khususnya, yang bersama dengan anak-anak mereka merupakan kelompok yang
paling tidak beruntung secara ekonomi di seluruh dunia dan yang tidak selalu
memiliki pilihan untuk mengambil tindakan terhadap tangan yang memberi
makan kita—apakah itu seorang guru yang melecehkan secara seksual, seorang
suami yang kasar, atau seorang eksploitatif. pemberi pekerjaan. Karena dalam
satu contoh kita semua memiliki banyak subjektivitas yang memerlukan tingkat
negosiasi, ada kebutuhan untuk penelitian interdisipliner untuk memahami
berbagai kekuatan yang menginformasikan keputusan kita. Ekonomi politik
feminis bertujuan untuk memahami negosiasi dan kontradiksi ini dan bagaimana
hubungannya dengan kapitalisme dan patriarki. Melintasi batas disiplin
mengungkapkan kontradiksi dan asumsi, memaksa peneliti untuk menghadapi
titik buta mereka. Filsafat materialisme dialektis Marxis menghadapi tantangan
yang terus berlanjut ini, bahwa melalui konflik pertentangan atau kontradiksi kita
akan semakin dekat untuk memahami realitas.

mengakomodasi perbedaan dan beberapa sudut pandang. Semua teori tidak

diciptakan sama. Bergantung pada masalah dan pertanyaan penelitian, teori yang
berbeda harus digunakan. Pluralisme, terutama manifestasinya dalam penelitian
postmodern12 dan kurangnya keterlibatan kritis, memecah belah feminis, serta
sarjana komunikasi lainnya. Meskipun banyak analisis postmodern menyarankan
sikap apolitis, mereka sebenarnya sangat politis dan sangat tidak kritis dan tidak
mencerminkan diri sendiri. Namun semua pendekatan postmodern tidak boleh
diabaikan—bahkan yang tidak kritis sekalipun, karena kita dapat belajar darinya.
Namun, semua ekonom politik tidak setuju dengan hal ini (Meehan et al. 1994).
Penyelidikan pascamodernisme feminis menekankan perlawanan perempuan dan
bekerja untuk meruntuhkan gagasan kekuasaan hierarkis modernis. Feminis
postmodern telah menantang banyak dari kita untuk memikirkan kembali asumsi
total yang membatasi teori kita untuk mengkonseptualisasikan perempuan
sebagai "objek pasif dari sistem penindasan monolitik" (Fisher dan Davis 1993, 6).
Namun, saya berpendapat bahwa ada keterbatasan tidak hanya pada
pemahaman kita tentang pengalaman perempuan, tetapi juga pada tujuan praksis
politik-ekonomi feminis jika kita hanya berfokus pada perlawanan dan bukan
pada ketidakadilan yang dihadapi banyak perempuan setiap hari.

Karena asumsi-asumsi yang berlawanan, pendekatan postmodern dengan

sendirinya tidak akan pernah bisa membentuk ekonomi politik feminis. Namun,
saya menyarankan bahwa ketika mengajukan pertanyaan tentang bagaimana kita
mendapatkan kesenangan dari konsumsi, bagian intrinsik dari akumulasi dan
reproduksi kapitalis, penyelidikan postmodern memungkinkan para sarjana untuk
memahami tindakan ini berbeda dari kapitalisme.13 Karena kesenangan—
setidaknya jenisnya berasal dari mediator global. artefak—selalu dan sudah
ekonomis, sarjana dapat menggunakan informasi ini dan mengikatnya kembali ke
logika akumulasi modal. Informasi yang dikumpulkan dari penyelidikan ini
memang menjelaskan, jika hanya untuk menerangi lebih jauh beberapa
kontradiksi dalam cara perempuan mengetahui dan memahami dunia dan
hubungannya dengan dunia. Penyelidikan postmodern juga mengungkap berapa
banyak perempuan yang terus-menerus berpartisipasi dalam reproduksi
kapitalisme, yang pada gilirannya mereproduksi ketidakadilan sosial. Namun,
karena partisipasi kita dalam kapitalisme begitu natural, hal itu tidak terlihat oleh
sebagian besar dari kita. Bahkan ketika partisipasi kita dapat diteorikan sebagai
perlawanan, ini sering berfungsi untuk menutupi jenis hubungan kekuasaan
lainnya.

Ekonomi politik feminis berkomitmen pada praksis, yang mencakup dialog lintas
batas disiplin. Ekonomi politik feminis adalah bentuk keilmuan kritis, materialis
dalam konsepsi. Meskipun saya sepenuhnya percaya ini menjadi bidang penelitian
yang paling bermanfaat karena latar belakang, nilai, dan minat saya, saya tidak
percaya satu kebenaran dapat diketahui.14 Meninggalkan gagasan bahwa satu
Kebenaran dapat diketahui dan sebagai gantinya menerima kemungkinan bahwa
banyak kebenaran bisa hidup berdampingan bukan berarti kita berhenti mengejar
ilmu. Sebaliknya, itu membuka pertanyaan kami untuk memperluas kemungkinan
untuk memahami pengalaman hidup dan realitas sosial dari perspektif politik-
ekonomi. Agar para sarjana melakukan pekerjaan terbaik kita, kita harus
beresonansi dengan pendekatan tertentu — tidak diragukan lagi latar belakang
kelas pekerja saya menginformasikan pertanyaan saya. Bagi seorang ekonom
politik feminis yang berkomitmen pada praksis, memahami keinginan, keinginan,
dan kebutuhan perempuan sangatlah penting. Sementara pada akhirnya perasaan
ini mungkin didorong oleh kapitalisme dan diinformasikan oleh praktik budaya,
apa artinya jika kelompok perempuan tidak memiliki pemahaman tentang
hubungan mereka, partisipasi dalam, dan eksploitasi oleh kapitalisme? Bagaimana
kita bekerja untuk memahami perlawanan tanpa mengabaikannya sebagai bagian
dari sistem patriarki dan kapitalisme total, atau tanpa merayakannya sambil
mengabaikan kondisi material historis yang memungkinkannya? Sebagai ekonom
politik feminis seseorang harus berkomitmen untuk memahami dan menghormati
perbedaan dan posisi individu. Hubungan teoretis seperti pemahaman bagaimana
kesenangan dan penolakan dapat membatasi secara simultan dan kontradiktif,
alih-alih hanya menguntungkan, tidak akan diterima dengan baik jika tidak ada
empati terhadap pengalaman hidup perempuan. Komitmen terhadap empati bagi
semua perempuan, menghargai perbedaan keilmuan, dan penggunaan berbagai
teori tidak berarti sama dengan pluralisme.

Efek kapitalisme ada di mana-mana, dan organisasinya dinaturalisasi. Kehidupan

dan pengalaman perempuan sering diturunkan ke ranah privat. Karena alasan ini,
perempuan cenderung tidak menganggap dirinya politis. Ekonomi politik belum
menjadi medan bagi banyak sarjana perempuan karena banyak perempuan tidak
beresonansi dengan objek yang diteliti: kapitalisme struktural—yang berarti
politik terbuka, kebijakan, institusi, organisasi, hukum, peraturan, dan
pemahaman tentang ekonomi. Memperluas objek studi dari struktur ke aktivitas
sehari-hari memungkinkan titik masuk bagi perempuan untuk mengejar minat
mereka dan memahami banyak cara yang berhubungan dengan kapitalisme.
Ekonom politik feminis harus peduli dengan demistifikasi ekonomi politik dan
membuatnya beresonansi dengan perempuan, yang berarti melihat momen
kapitalis yang dipersonalisasi dan diprivatisasi selain melihat institusi, negara, dan
tenaga kerja.

Kesimpulan

Memahami kapitalisme global sangat penting, dan memahami bagaimana hal ini
berdampak pada kehidupan perempuan sebagai produsen dan konsumen
merupakan bagian dari proses. Mengapa informasi tentang eksploitasi pekerja
perempuan di negara-negara berkembang tidak tersedia bagi perempuan di
seluruh dunia, yang kebanyakan membeli barang-barang domestik? Mengapa
konsep feminisme terus digunakan untuk mengadu domba perempuan dengan
perempuan, juga laki-laki dengan perempuan? Mengapa banyak cendekiawan
kritis yang dapat melihat begitu dekat ketidaksetaraan struktural kelas
mengabaikan, bukannya menginterogasi, masalah feminis? Dukungan dari rekan-
rekan nonfeminis kita yang belum tentu memahami penindasan perempuan akan
membangun solidaritas melalui pemahaman yang empati terhadap ketidakadilan
sebagaimana dibuktikan dalam eksploitasi.
Saya memiliki keunggulan generasi yang berbeda (atau mungkin kenaifan) karena
menginginkan semua sarjana kritis bersatu dalam solidaritas, mencoba membuat
hubungan sosial yang eksploitatif dan menindas. Meskipun kita harus mengetahui
dan memahami asumsi paradigma yang kita pilih untuk bekerja dan taruhannya
ketika kita memilih untuk lintas disiplin ilmu, ini tidak berarti kita harus secara
kaku menjaga dan melindungi paradigma kita sebagai satu-satunya jalan menuju
kebenaran, terutama jika kita adalah memang mengejar ilmu untuk memberi
manfaat bagi orang lain dan masyarakat tempat kita hidup. Saya telah
dikondisikan untuk berpikir dalam kerangka penelitian interdisipliner—banyak
kolega saya di bidang sosiologi, studi wanita, filsafat, ilmu politik, dan bahasa
Inggris juga berpikir demikian. Mungkin ini adalah gelombang baru; yang
memungkinkan adanya ekonomi politik feminis yang memiliki epistemologi unik.
Namun kita harus merangkul penelitian interdisipliner dengan hati-hati, karena
mengabaikan yang lama demi yang baru tanpa refleksi diri sangatlah berbahaya.
Penelitian politik-ekonomi feminis pada intinya adalah refleksi diri. Ia kritis dan
materialis, menantang institusi kapitalisme patriarkal dalam berbagai
manifestasinya.