"Aquel que conoce a otros es inteligente, Aquel que se conoce a s mismo es sabio" Lao Ts EL MONJE Y EL GUERRERO: Un guerrero fue

a ver al maestro zen Hakuin Ekaku y le pregunt: Existe el infierno?, Existe el cielo?, Dnde estn las puertas que llevan a ellos?, Por dnde puedo entrar? Era un guerrero sencillo, los guerreros suelen ser sencillos, slo conocen dos cosas: La vida y la muerte. l no haba venido a aprender ninguna doctrina, slo quera saber dnde estaban las puertas para poder evitar el infierno y entrar al cielo. El maestro Hakuin le respondi. Quin eres?, le pregunt Hakuin. Soy un Samurai, le respondi el guerrero, Hasta el Emperador me respeta, agreg. Hakuin se ro y contest: Un Samurai t?, pareces un mendigo. El orgullo del samurai se sinti herido y olvid para qu haba venido. Desenfund su espada y cuando ya estaba apunto de decapitar al maestro, ste le dijo: Esta es la puerta del infierno. Esta espada, esta ira, este ego, te abren la puerta. Esto es lo que un guerrero puede comprender. Inmediatamente el samurai entendi. Enfundo su espada y Hakuin dijo: Aqu se abren las puertas del cielo. La mente es el cielo, la mente es el infierno, y la mente tiene la capacidad de convertirse en cualquiera de ellos. Pero la gente sigue pensando que existen en alguna parte, fuera de ellos mismos. El cielo y el infierno no estn al final de la vida, estn aqu y ahora. A cada momento las puertas se abren en un segundo se puede ir del cielo al infierno, del infierno al cielo. "Si intentamos vivir, moriremos Si intentamos morir, viviremos" Sabidura Samurai El miedo nos hace poner blancos, el motivo es que la sangre se retira a los rganos internos y a los msculos para un mejor movimiento de huida o ataque-defensa. En caso de herida la prdida de sangre es menor. En caliente las lastimaduras duelen menos a efectos de permitir la defensa de la vida en el combate o en la huida. Como el samurai tena vedada la retirada por deshonrosa, hubiera envidiado las diferentes oportunidades de reaccin que tiene un tenista. La primera distraccin le costaba la muerte. Concentrarse debidamente y no ceder a la inhibicin que produce el miedo eran actitudes decisivas en su prctica. Los samurai y en general los guerreros japoneses, los bushi, hicieron algo ms que nutrirse del zen, lo convirtieron en su religin. Pero al mismo tiempo ellos influenciaron a los monjes zen japoneses. A tal punto fue la fusin que en un momento se llam Osho (maestros zen) a todo maestro de artes marciales Qu fueron a buscar los guerreros y que pudo darles el zen para que profesaran su prctica durante siglos? Y entonces, qu podra extraer un deportista del zen? En primer lugar el Zen les dio disciplina y fortaleza mental para el arte de la guerra.

 Les brind una filosofa de vida muy cercana a la que los estoicos haban construido y adoptado siglos atrs (aunque el Zen era anterior al estoicismo y no conocemos si hubo influencias recprocas). Indiferencia ante la muerte y a cualquier otro padecer humano. Eficiencia, valor y concentracin eran los fundamentos psquicos del combate. Aprendieron a distinguir lo esencial de lo intrascendente, la heroica muerte en combate o en el harakiri en detrimento del amor y apego a una vida que los apartara de su misin en este mundo. Esta misin consista en ser una mquina de matar en funcin todo aquello que, segn su cdigo de honor, fuera una causa noble. El Zen contribuy a equilibrar sus emociones. Deban calmar la lgica angustia ante la muerte. Ordenadas sus emociones, adquirieron velocidad mental y concentracin exclusiva en el combate. Los guerreros buscaban la muerte en lugar de evitarla, no eran suicidas sino algo muy diferente, iban a su encuentro para derrotarla. Estando ya en pelea no anhelaban otra cosa que morir gloriosamente. Recordamos la diferencia que hacemos entre buscar a la muerte (o a la derrota en el deporte) equivalente al vengador que va a buscar a al agresor que mat a su familia; y que diferenciamos de ir como objeto pasivo a la bsqueda de la muerte (o de la derrota). Existe una clara diferencia de actitud entre ambas posiciones.

QU ES EL ZEN? Intentemos un pequeo acercamiento. El vocablo Zen deriva del snscrito Diana, que se traduce como meditacin, pero la palabra concentracin (o focalizacin) sera mucho ms especfica y apropiada. El verdadero sentido se pierde en la traduccin ya que para el occidental meditar es sinnimo de pensar o reflexionar sobre un tema elaborando pensamientos concientes sobre su resolucin, mientras que para el zen meditar es vaciarse de pensamientos, es centrarse sobre la respiracin o sobre un objeto dejando de lado los pensamientos concientes. Todo el sentido de la prctica zen parece corroborar esta diferenciacin que intentamos hacer y que nos aproxima notablemente a los deportes donde la concentracin es un componente esencial. Del snscrito al chino surgi Chan na y en japons se transform en Zen Na para finalmente abreviarse en ZEN. El Zen no es un concepto elaborado sino bsicamente una bsqueda o una meta a alcanzar, esta se logra con la revelacin de la verdad o SATORI, que es la comprensin sorpresiva de la verdad. Tambin se puede entender como iluminacin. El Zen fue introducido en Japn hacia el 1200 y tuvo una importante aceptacin entre los guerreros samurai, ya que ofreca un mtodo directo y concreto con un importante papel de la disciplina. El Bushido, camino del guerrero, se nutri as de un importante contenido espiritual. Cmo el budismo, que predica la dulzura y el respeto a la vida pudo ser asimilado para un fin tan distinto a aqul para el que fue concebido? El zen es un ejemplo de cmo algunas religiones pueden ser amputadas de su esencia y desviadas de su fin primigenio. Los primeros monjes budistas llevaban una escobilla para barrer el lugar donde se iban a sentar para no matar ninguna forma de vida por ms diminuta que fuera.

El sensei Raymond Thomas en su libro Zen Do, el camino del Zen, compara al Zen con el cubismo, mientras la pintura clsica toma la realidad desde un nico punto de vista, el cubismo la aborda desde varios perspectivas simultneas y juntando fragmentos. Una mujer puede ser un ojo, un cabello, una boca, un pecho, pero enfocados simultneamente de diferentes ngulos. El Zen busca la verdad intrnseca desde varios puntos de vista y siempre es algo distinto a la mera apariencia. Las intervenciones del maestro deben ser entendidas en esta direccin. Una respuesta Zen nunca es exactamente lo que se espera, inevitablemente tiene un grado de desorientacin, lo que implica que es una verdadera respuesta ya que aporta una nueva perspectiva. Una enseanza Zen nunca es un punto de llegada, sino un punto de partida. El discpulo tiene que desarrollar su propia subjetividad, el maestro nunca le entrega el conocimiento como un producto terminado. Si el discpulo pide un pescado (la verdad) el maestro le da una caa (el instrumento), pero primero le pega con ella (lo despierta). En ese sentido tanto la interpretacin psicoanaltica segn Lacan un medio decir, como el aforismo la verdad solo se dice a medias, coinciden con este principio Zen, al igual que su frase el ltigo del significante que pega y despierta al analizante. Si se desea incorporar el Zen, como una idea cualquiera, repitindola sin asimilarla, pensarla o hacerla nuestra, no tendr futuro ni consecuencias en la vida de la persona. Un aforismo Zen asegura, el plumaje postizo no crece. Existe un relato sobre un discpulo que pregunta insistentemente al maestro sobre el sentido de la vida, el maestro no responde. En una ocasin el discpulo se agacha a tomar agua de un arroyo, el maestro lo toma por la nuca y le hunde la cabeza en el agua durante minutos. Al emerger el discpulo ha hecho una experiencia personal donde vivenci el sentido de la vida, en cierto modo inexplicable y que slo puede experimentarse, es el deseo de vivir. En el Zen la teora nunca reemplaza a la praxis. El cuerpo es considerado algo principal y objeto de todos los cuidados posibles. Encontr as en las artes marciales una similitud de objetivos. El cuerpo debe ser un instrumento de nuestro pensamiento, un servidor y nunca un amo. Las emociones deben seguir el mismo camino. Buda marc un Octuple Sendero que es el siguiente, se lo enumera pero esto no define prioridades o importancia dentro de los ocho caminos: OCTUPLE SENDERO: Fe Voluntad Lenguaje Accin Memoria Concentracin (meditacin) Medios de existencia Esfuerzos perfectos

TRES VICIOS CENTRALES Error Ignorancia Avidez y odio

Hacer zaZen es hacer concentracin sentado, za (sentado) Zen (concentracin) El samurai hace Zen peleando, el deportista hace Zen jugando, el negociador hace Zen dialogando. Hacer Zen es llegar a la esencia dejando de lado la apariencia. Es llegar a lo central dejando de lado lo perifrico. El entrenador hace Zen cuando en la correccin del movimiento lleg al ncleo del problema. El psicoanalista hace Zen cuando llega a la mdula del sntoma, la pulsin (el impulso que le da fuerza psquica). Cuando el maestro de artes marciales hace el golpe lo hace con la mxima economa de movimientos porque ha llegado a lo esencial, eso es Zen. El tenista que adquiere destreza llega a la maestra del arte, pero para ser campen tiene que tener la mente Zen en los momentos cruciales y decisivos de los partidos. El arquero hace Zen cuando centra el disparo. Introduzco un trmino nuevo que es Zentrar al modo del arquero. Hacer Zen es Zentrar nuestra conducta, Zentrar nuestros pensamientos y nuestras emociones. Este trmino nos permite darnos cuenta que podemos hacer Zen todo el tiempo y no solo cuando hacemos zaZen, centrarnos sentados.

ALGO DE HISTORIA: En la historia del Japn la epoca Heian es seguida por la poca Kamakura, agitado perodo que puede ser descrito como la poca de las guerras. Su espritu puede ser aprehendido ntidamente a travs de una antigua epopeya blica, la "Historia de Keike": "En el toque de la campana del Templo de Gion resuena un eco de la caducidad de las cosas. La flor plida del rbol de teka anuncia que todo aquel que quiera ascender, tambin caer. El orgullo es fugaz como el sueo de una noche de primavera. Los poderosos caern y sern arrastrados por el viento como partculas de polvo". La "Historia de Heike" describe de una forma pintoresca el final del poderoso clan Taira, que dominaba la corte imperial, y fu derribado por el clan Minamoto, que haba cimentado en las provincias las bases de su poder. En las provincias orientales del pas, lejos de la capital imperial Kioto, el caudillo del clan Minamoto, Toritomo Minamoto, consigui imponer un gobierno militar independiente del emperador. En el ao 1185 fund su capital, Kamakura, donde l mismo gobernaba como shogun, que significa genralsimo. A partir de ese momento, el autntico poder en el pas parte de esa ciudad, aunque Kioto continuara siendo la capital oficial del Japn durante un siglo y medio ms, y el emperador mantuviera siempre una funcin en el estado, si bien esencialmente ceremonial. Durante la poca kamakura irrumpe en Japn la segunda gran oleada de influencia china. Los shogunes, nuevos soberanos polticos, y los samurais, sus fieles guerreros,

sintieron un fuerte inters por el budismo zen chino (budismo ch'an, en China). Por una parte, la disciplina desarrollada por la meditacin del budismo zen favoreca su propia postura. Por otro lado, las obras de arte de la dinasta china Song, introducidas en el pas con el budismo zen, les permitan documentar su reciente estatus de soberanos con una esttica distinta a la tradicional cultura cortesana japonesa del momento. El "arte moderno", en esos das, se identificaba con el arte chino que llegaba al Japn, los servicios de t, las pinturas, los incensarios y los esmaltes chinos. Pues bien, era sobre todos los monjes zen japones los que traan noticias sobre la cultura de la dinasta Song: esos monjes que haban marchado a China a causa de su descontento con las sectas budistas respaldadas por la corte imperial, en especial las del budismo Amida. Tambin hubieron monjes chinos en este proceso de trasvase cultural, pues algunos llegaron a Japn huyendo de la invasin de los mongoles: un monje chino llamado Eisai, por ejemplo fu el fundador de una de las dos sectas esenciales del budismo zen japons, la secta Rinzai, y otro, llamado Dogen fund la otra secta llamada Soto. Con el tiempo el Budismo Zen pas a representar algo muy semejante a una religin nacional en la cual los monjes intervenan, a modo de consejeros del shogun, en los asuntos de estado, contribuyendo de modo decisivo al gobierno del pas. El Zen convena perfectamente al samurai, al guerrero, que se haba erigido en jefe local mientras los nobles se dedicaban al regalo de una vida artificial y decadente. Le convena por el rigor de su disciplina y su ascetismo. Porque como trinidad esencial postulaba la confianza en la propia persona, el desafo a la muerte y el total desprecio por otros bienes materiales que no fueran, por ejemplo, sus dos sables: uno largo para ganar la vida y otro corto para perderla si ello fuera voluntad de su seor. Porque era el zen una filosofa seca y dura, sin ritual ni dogma, apropiada para los hombres de la guerra, convena bien a un pueblo de vencedores que orgulloso proclamaba: "No poseo castillo, hago de la mente mi castillo". El control del pas por parte de los bushi -esa dura y disciplinada clase guerreraconllev una nueva era de severidad y de valores masculinos que dej su huella en la arquitectura, el paisajismo y el arte del pas. La elite intelectual japonesa encontr en el zen una mayor afirmacin de la vida y un modo de trascender las trivialidades del mundo y de hallar las verdades espirituales ocultas. Y fu en Kioto, la capital de la casta de guerreros, donde nacieron los centros del zen, aquellos monasterios apegados a la tierra en contraposicin a las ufanas construcciones sintoistas que se elevaban cielo arriba. En Kioto, un valle cerrado por los montes si no se abriera al sur en una vasta llanura, los bosques apretados que suavizan y ablandan los perfiles de las cordilleras escondieron discretos, los primeros monasterios zen. En Kioto, donde el Kiotaki, el Hozu, el Damo, el Kizu y el Katsura fluyen en meandros por los alrededores. En Kioto, cuyas brumas cantadas por el poeta nada tienen que envidiar en lo irisado, en lo voluble, en lo delicadamente sutil, a las de la capital del Sena. En Kioto, todava hoy se desperdigan en sus laderas invadidas al azar por pinos, cerezos y sauces, los humildes y secretos monasterios del zen.