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Cuan inmensa es la fuerza del Tao, es imposible de describir con palabras, ya que nace del interior de
nuestro ser, trasciende mas halla del velo de esta existencia física, de la virtud del alma emerge la fuerza
del Tao, heredada de los dioses.
"El Tao es lo mas profundo de todos los seres. Quien conoce el primitivo origen posee la esencia del Tao".
"El Tao es vacío, imposible de llenar, y por eso inagotable en su acción. En su profundidad reside el origen
de todas las cosas, disuelve la confusión, atempera su esplendor, por su profundidad parece ser eterno."
"El Tao es un recipiente hueco, difícil de colmar. Lo usas y nunca se llena., tan profundo e insondable es, que
parece anterior a todas las cosas.", "redondea los ángulos, desenreda las marañas, suaviza el resplandor, se
adapta al polvo, tan hondo parece y sin embargo siempre esta presente." "no sabe de quien es hijo, parece
anterior a los dioses:"
Explicación: Uno tiene que ser como la parte interior de una esfera, uno es el espació interno de ella, todo lo
abarca, todo lo cubre, pero a nada estorba, a nada pertenece, es como una rueda de carreta, o se compara
al fondo de una vasija, el espació existe en el interior de ambos, pero no estorba al líquido ni a los ejes de la
rueda de dicha carreta, ese espacio es importante, nosotros debemos ser como Tao.
A esta energía única, a está fuerza única, le denominaremos Tao, que es como la luz, que esta en todas las
cosas, por sobre todas las cosas e ínter penetra todas las cosas, a todo irradia, a todo ilumina, a todo
traspasa, pero a nadie encandila...
El que tenga ojos que vea, el que tenga oídos que oiga.
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¿Existe dios en el Tao?, sí, y es la imagen perfecta e incomprensible de un Dios que por su
vacuidad lo contiene todo, es el signo visible que se subroga en el vientre.
De Tao procede Té, la virtud, pero no se considera éticamente en cuanto es norma de bien hacer o
bien obrar, o de bien pensar, sino en un sentido metafísico en cuanto es procedencia y consecuencia
del mismo Tao, de manera qué su ejercicio no implica la acción de la voluntad, solo que emana del
conocimiento del Tao, con sencillez, naturalidad y sin esfuerzo (en forma espontánea).
Así Te, la virtud, representa a Tao en cuanto es fuente inagotable dé vida, principio y fin de todas
las cosas.
Explicación: El Tao es natural, sencillo, espontáneo, producto de la comprensión del conocimiento
interior, lo que conlleva a un cambió conductual del alma, y dé esta manera comenzamos a
cristalizar nuestra esencia, creando además, una fuerza interna que crecerá hasta ser una, con
otra fuerza externa procedente de la gran energía universal, éstas emanaciones son los destellos
de Dios.
El Tao - El ying y el yang: "La actitud por la cual se crean todas las cosas, no es él Tao mismo. Él
principio está en el no ser, y contiene así él cielo y la tierra".
Para ser hay que dejar de ser, es decir, dejamos el Ego mortal con sus defectos e imperfecciones,
pero antes de dejarlo tenemos que aceptarlo, no podemos dejar algo, si no lo aceptamos
primeramente, y tampoco podemos aceptarlo sin tomar consciencia de la “ilusión”. Muchas personas
deben vivir a concho la “ilusión”, con el fin, de entender que dicha “ilusión” no conduce
completamente a la felicidad, o por el contrario, produce dolor, sufrimiento e infelicidad. Todo esto
tiene una raíz denominada “deseo”. Las personas tienen que vivir dicho “deseo”, para lograr
entender que es la “ilusión”. El “deseo” nos transporta a la “ilusión”.
El “deseo” no es bueno, ni malo, ni correcto o incorrecto, solo es, pero, él ser humano tiende a
dogmatizarlo o a llevarlo a extremos duales, que califican como “bueno o malo”. Esto es un error,
nada es “bueno o malo”, solo es.
Ejemplo 1: Un hombre “desea” algo de índole material, hasta que lo consigue, disfrutándolo por un
tiempo, pero, en corto plazo se da cuenta que ese algo material no es la “felicidad”.
Ejemplo 2: Nos enfoca a una dama que: “desea” a un hombre comprometido, lo que le trae
bastantes complicaciones internas, se contradice, una parte de ella lo “desea”, pero otra parte le hace
auto – condenarse, debido a las enseñanzas recibidas de su entorno (familiares, religiosas,
etcétera), después de la batalla interna, el “deseo” puede más que las enseñanzas de su medio
ambiente, se atreve y lo consigue, al principio es “feliz”, pero a medida que pasa el tiempo, dicha
“felicidad” se va diluyendo, y es lógico, ella ya lo obtuvo, satisfaciendo una parte de su ser,
lamentablemente, este “deseo”, engendró otros “deseos”, que el hombre al estar comprometido, no
puede cumplir. Ahora, ¿por qué ocurrió esto?. Sencillamente, porque no tenía la consciencia, ni la
madurez, ni el equilibrio necesario, digo equilibrio, porque el ser humano en general se mueve en
los extremos polares denominados Ying y Yang, sin comprensión interior de lo que es el
equilibrio.
Ejemplo 3: Otra dama paso toda su vida con un hombre comprometido, con la diferencia que ella
fue “feliz”, no le importó dicha condición, no engendró otros “deseos”, tuvo el “equilibrio” y el “amor”
necesario para llevar la situación hasta que el hombre falleció. La esposa del finado jamás supo de
la relación ilícita. Estas tres personas tenían un “karma”, nada es casualidad, dependían del “amor”
y del “engaño”. Dos debían amarse sin “apegos” y bajo circunstancias desfavorables, y uno debía
de ser engañado. El afectado había engañado en una vida pasada (reencarnación).
Si examinamos el ejemplo anterior, podemos deducir que esta dama tiene un estado más
equilibrado que la otra dama. Que se conoce más internamente, que sabe lo que quiere, que
entendió y acepto los sucesos, y que a pesar de todo pudo alcanzar un estado de felicidad.
Independiente del buen o mal Karma, de estás personas, esto se suscita debido al “Ego mortal” y
su “deseo” de “posesión”. Cuando tenéis “posesión”, es porque no comprendéis la “eternidad”, lo
“infinito”, ni el “amor”. El Ego mortal predomina sobre el Ego divino.
Otro punto importante es el hecho de que, debéis saber distinguir “ilusión” de “realidad”.No
hablamos de una “realidad” basada en la lógica, sino de una “comprensión de la realidad
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espiritual – mental - material - emocional”, que está basada en un” conocimiento se si mismo”.
Lo importante es saber de donde viene el “deseo”, el “deseo” proviene de una “necesidad”, y una
“necesidad” se gesta de una “carencia”. La “carencia” tiene una “raíz”, y dicha “raíz” emana de la
mente subconsciente, es decir, de vuestra parte espiritual – mental - material – emocional. Y de
esta “realidad” es de la que debéis tener “comprensión”. En la medida que tengáis “comprensión”
podréis tener “Conocimiento de si mismo”.
Existen algunas almas que deben satisfacer el “deseo”. El problema no radica en el “deseo”, radica
en el “equilibrio”, y esto depende de como un alma tome una decisión, si lo hace con o sin “apego”.
El “apego” siempre causa “desequilibrio”. Satisfacer un “deseo” no es malo ni bueno, solo es
“karma”. El “karma” no es bueno ni malo, solo es “karma”. Lo bueno y lo malo radica en el
“equilibrio”. El “karma” bueno o malo depende de si no te dañas o no dañas a otros, si te dañas o
dañas a otros (Ejemplo 3).
El mundo sensible emana de Tao y se constituye por acciones contrarías llamadas Ying y Yang
(Ying es el principio activó, seco, duro, masculino, caliente brillante, etcétera. Y el Yang es el principio
pasivo, húmedo, blando, femenino, helado, oscuro, etcétera, que obran por interacción).
Estas acciones contrarías del ying y el yang, no son interpretados como lo hacen los hebreos con
una marcada dualidad, sino por el contrarío, se ubica un punto dé “equilibrio”, dicho punto es el Tao,
que actúa como elemento neutro.
Tao es esencia, y las diferencias existen solamente cuando dicha esencia se manifiesta (Te) =
fuerza y poder, pero los seres en sí no son, porque invariablemente han dé volver al principio, o sea
al no ser, el cual se traduce en el no obrar, que a modo dé ejemplo radica en al acción misma de cada
alma.
Explicación: Esta acción por contrarío es el no obrar que no significa en modo alguno apatía o
indiferencia, solamente indica la acción natural, sencilla, sin contrariar a nadie, ni nada, y dé esta
manera espontánea sujetará sus propios limites. Edificamos con estas piedras angulares los
cimientos del taoísmo, con principios bien definidos, (no ser, no obrar).
La dificultad del taoísmo comienza cuando su doctrina se pretende deducir con un modo de acción,
de tono práctico o dé ética. Es un tremendo error, porqué nada puede derivarse de la lógica, de la
razón dogmática, y así solo sembrará caos y confusión.
Ejemplo: Un sacerdote del taoísmo no enseña con predica, solo lo hace mediaste sus acciones y sus
buenas obras, con su ejemplo, el cambió conductual en él es una vívida realidad. El taoísta no obra ni
bien, ni mal, porque su meta no es actuar, sino incorporarse a Tao. Expresándolo dé otro modo; es
lograr la unidad, la quietud, armonía y paz, ínter penetrándose con Tao.
Con Lao Tse él bien y el mal son dos conceptos iguales, en cambió con Confucio (maestro
posterior a Lao Tse) son distintos, y constituyen para su doctrina la base moral, dándole una dogma,
desvirtuando de esta forma la belleza de la esencia del taoísmo. Sin embargo con Lao Tse, son solo
una apariencia de las cosas y dé los hechos, que nada tienen que ver en su relación con el gran
Hacedor o con el Todo.
Conclusión: Definimos entonces que lo mas importante en Tao, es qué no busca el conocimiento,
solo la iluminación interior (revelación), no busca la virtud, solo la paz interior por intermedio de la
comprensión del Tao, que está sujeto al entendimiento de las leyes del universo y de la unidad que
ello representa, realizando de ésta manera lo qué uno siente.
"El Tao qué puede expresarse con palabras no es el autenticó Tao". “es el padre de todos los
seres y la madre dé todas las cosas". “se le mira y no se le ve, sé le escucha y no se le oye, se le
palpa y no sé le siente".
"Es la figura incorpórea, un proceso interminable que no admite nombre".
El concepto del Tao es "imposible de transmitir con palabras". Solo se puede conocer (sentir o
intuir) a través dé nuestra propia experiencia, dicha experiencia es vivencial por medio de técnicas
introspectivas, que al practicarlas permitían ver la manifestación del Tao en uno mismo y en la madre
naturaleza. Cuando un taoísta comprendía las leyes del universo por intermedio de su unidad
interior, en entonces solo así, comenzaba el Tao o caminó hacía sí mismo y hacía los misterios de
planos o dimensiones más elevadas.
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EL TAO Y LA MEDITACIÓN
Pasividad y acción son terminologías relativas y en un espectro amplio señalan dos aspectos
polares opuestos de los fenómenos físicos de la naturaleza, y por ende del ser humano. En su
escala diminuta, indican quietud o descanso, y movimiento o desplazamiento: Estos son los dos
estados polares opuestos de los seres humanos. El Tao no es movimiento o quietud; movimiento y
quietud son funciones del Tao. El Tao está dentro del movimiento y dentro de la quietud. Dicho de
otra forma, Tao es movimiento y quietud interior. Por lo tanto, si se piensa que la quietud es el Tao, el
concepto es incompleto e incorrecto en un espectro más amplio.
Lao Tze expresó: «Todas las cosas retornan a sus raíces. El retorno a las raíces se llama
quietud, y es la regeneración de la vida.»
Posteriormente aseveró: «La quietud es el medio de controlar los efectos de la excesiva
actividad.» En “El gran aprendizaje”, uno de los “Cuatro libros”, expresa: «Cuando uno sabe cómo
detener los pensamientos, hay concentración; entonces, concentrado, se puede "lograr la quietud";
por medio de la quietud se puede obtener la paz; con la paz se puede lograr la sabiduría; con la
sabiduría se puede conquistar el Tao.»
Los principios referidos en “El sutra de la quietud” clara del taoísmo, se proceden también de la
observación e imitación de la naturaleza. En el ciclo posterior del budismo chino, dhyana se
traduce como pensamiento aquietado.
La quietud es el aposento para el cultivo de la sabiduría «anterior al cielo» o desarrollo espiritual. El
conocimiento simple se logra del manejo del cerebro durante la vida «posterior al cielo». La
sabiduría (prajna) se consigue en la etapa de quietud en el que se adquiere el sentir, la percepción
y la iluminación. En el budismo, la disciplina, el samadhi y la sabiduría son los tres formas de al-
canzar el anasrava, o cuando no hay goteo ni filtraciones ni fuentes. La figuración budista es la de
que el samadhi está en el centro y nos dispone para alcanzar el prajna (sabiduría).
La quietud es sólo quietud. Por tanto, si alguien utiliza la mente para buscar quietud, es decir
emplea los procedimientos precisos para buscarla, perturba la quietud con su actividad mental. Un
maestro del budismo Zen podría expresar: «Tu mente está ahora atareada, es mejor que
descanses.» Las fases mentales y físicas ordinarias suelen ser activas. Entre esos estados mentales
se incluye la conciencia, pensamiento, sentir, percepción, sensación, emoción, etcétera., y son
incesantes.
Consideremos los estados corporales. En todo instante uno tiene todo tipo de sentimientos y
emociones: la circulación de la sangre, los sentimientos de los nervios y la inspiración y espiración. La
meditación, especialmente si uno tiene alguna enfermedad latente, producirá cosquilleo, frío, fiebre o
sensaciones de calor, congestión, hinchazón, entumecimiento, comezón, etcétera. Estos sentimientos
y emociones son mucho más fuertes cuando uno se encuentra en estado de quietud. Como el árbol
que quiere estar quieto cuando el viento no se detiene, la mente se vuelve más activa cuando quiere
quietud. Por eso los novatos suelen tener pensamientos caóticos. A veces son más inestables,
perplejos y perturbados que cuando no estaban involucrados en la meditación. En efecto, pueden
pensar que no están meditando. O encontrándose influido por las leyendas chinas y las novelas de
caballería, que a menudo mencionan los poderes de generación por medio de la meditación, los
aprendices tienen miedo a veces de ser guiados por senderos peligrosos. Pero en realidad esos
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como esquizofrenia. Desconocen que el llamado kundalini es el fenómeno calórico del calor del
Dharma, que en el budismo es la primera fase del catus - kausala - mula (las cuatro raíces buenas
de la fruta primaveral o las fuentes del desarrollo). Es fácil considerar erróneamente la sensación de
calor en el abdomen inferior o perineo - como el despertar de kundalini. Este suele ser un fuego
maligno, en lugar de un auténtico despertar de la energía latente.
Los antiguos chinos medían el tiempo por el movimiento del Sol y la Luna, y dividían un día en doce
horas. Cada hora china es el doble de la nuestra y equivale a ciento veinte minutos. Las doce
dobles horas chinas se corresponden con los doce meridianos, es decir con los canales a través de
los cuales fluye en un cuerpo vivo la energía vital. La práctica de la acupuntura se basa en el principio
de que ch'i (o la energía vital) fluye por un canal específico durante cada doble hora.
Los doce meridianos son importantes para la ciencia médica, pero hay rutas de ch'i adicionales, no
incluidas entre estos doce, que son los importantes en el taoísmo. Se incluyen aquí los Chi thing pa
mai, o los ocho meridianos adicionales, que son Tu Mai, Jen Mai, Ch'ong Mai, Tai Mai, Yang Wei, Yin
Wei, Yang Ch'iao y Yin Ch'iao.
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Es difícil definir a Ch'ong Mai, pero podemos decir que fluye en algún lugar entre los sistemas
nervioso central y autonómico, aunque carezca de posición fija. En un hombre comienza entre los
testículos y el pene y en una mujer entre la vagina y el útero. Asciende, pasando por el estómago
y el corazón y luego; se precipita hacia el centro de la cabeza. Sólo una persona que abra una
ruta ch'i y experimente realmente la circulación de ch'i quedará convencida de que el ch'i y sus
canales son reales (2).
(2) No estoy cualificado en medicina occidental y los términos médicos utilizados aquí en relación con
ch'i se basan en el conocimiento adquirido por la experiencia y en mi propia investigación.
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sus principios básicos, puede producir estados mentales anormales y perturbar la quietud de la
meditación.
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