i

PROFIL BUDAYA DAN BAHASA

KABUPATEN CIAMIS
PROVINSI JAWA BARAT
2023

Kementerian Pendidikan, Kebudayaan, Riset dan Teknologi

PUSAT DATA DAN TEKNOLOGI INFORMASI
Sekretariat Jenderal, Kemendikbudristek
Ciputat, Banten

i
 PROFIL BUDAYA DAN BAHASA KABUPATEN CIAMIS

Diterbitkan oleh:
Pusat Data dan Teknologi Informasi
Kementerian Pendidikan, Kebudayaan, Riset dan Teknologi
Jalan R.E. Martadinata, Ciputat, Tangerang Selatan

Pengarah:
Widhi Permana

Penyunting:
Ari Junaedi

Penyusun Naskah:
Ahmad Sodikin
Subroto

Desainer Grafis:
Hendri

Cetakan pertama, 2023

ISBN: ........................................
© 2023 Kementerian Pendidikan, Kebudayaan, Riset dan Teknologi

Hak cipta dilindungi Undang-Undang.

All rights reserved.
Dilarang memperbanyak buku ini dalam bentuk dan cara apa pun tanpa izin tertulis dari penerbit.
ii
 KATA PENGANTAR
Penyusunan Buku Profil Budaya dan Bahasa Kabupaten Ciamis dilakukan berdasarkan hasil verifikasi, validasi, dan
penyelarasan data kebudayaan di wilayah Kabupaten Ciamis, Provinsi Jawa Barat tahun 2023. Hal ini dilakukan dalam rang-
ka terwujudnya output layanan data dan informasi di Pusat Data dan Teknologi Informasi, Kementerian Pendidikan, Ke-
budayaan, Riset dan Teknologi.
Buku Profil menguraikan kekayaan dan keragaman kebudayaan Kabupaten Ciamis dari segi warisan budaya benda, warisan
budaya takbenda, dan bahasa. Buku profil ini bertujuan agar budaya dan bahasa yang ada di Kabupaten Ciamis tetap terjaga
dan lebih dikenal masyarakat.
Semoga buku profil ini dapat bermanfaat bagi masyarakat dalam rangka mengenal gambaran kekayaan dan keragaman ke-
budayaan yang ada serta untuk peningkatan kinerja pemajuan kebudayaan di Kabupaten Ciamis.
Tak lupa terimakasih kepada semua pihak yang telah membantu sehingga Buku Profil Budaya dan Bahasa Kabupaten Ciamis
bisa terwujud. Kami menyadari bahwa buku profil ini masih belum sempurna, untuk penyempurnaannya kami mohon ma-
sukan, kritik dan saran yang konstruktif. Semoga Tuhan Yang Maha Esa memberikat rahmat dan hidayahnya kepada kita
semua.
Jakarta, ……………………….2023
Kepala Pusat,

Muhammad Hasan Chabibie, S.T. , M.Si.

iii
 DAFTAR ISI

KATA PENGANTAR ................................................................................................................................................................................ iii

DAFTAR ISI ............................................................................................................................................................................................ iv
GALUH ATAU CIAMIS;TUNTUTAN DAN HARAPAN ...............................................................................................................................1
❖ GAMBARAN SINGKAT KABUPATEN CIAMIS ..................................................................................................................................5
➢ Demografi dan Geografis Ciamis ......................................................................................................................................................... 6
➢ Sejarah Singkat Ciamis ......................................................................................................................................................................... 6
❖ WARISAN BUDAYA BENDA (Tangible Cultural Heritage) ............................................................................................................13
➢ Kota 1000 Situs ..................................................................................................................................................................................14
➢ Situs Astana Gede Kawali ..................................................................................................................................................................15
➢ Situs Bojong Galuh Karangkamulayan ...............................................................................................................................................25
➢ Situs Samida.......................................................................................................................................................................................42
➢ Situs Gunung Susuru ..........................................................................................................................................................................48
❖ MUSEUM ......................................................................................................................................................................................62
➢ Museum Galuh Pakuan......................................................................................................................................................................63
➢ Museum Universitas Galuh ...............................................................................................................................................................65
❖ WARISAN BUDAYA TAK BENDA (Intangible cultural heritage) ...................................................................................................68

iv
 ➢ Ronggeng Gunung ............................................................................................................................................................................. 69
➢ Kujang ................................................................................................................................................................................................ 74
➢ Nyangku ............................................................................................................................................................................................. 81
➢ Bebegig .............................................................................................................................................................................................. 85
➢ Gondang Buhun ................................................................................................................................................................................. 88
➢ Misalin ............................................................................................................................................................................................... 93
➢ Ngikis ............................................................................................................................................................................................... 100
➢ Merlawu .......................................................................................................................................................................................... 110
➢ Nyuguh ............................................................................................................................................................................................ 114
❖ BAHASA ..................................................................................................................................................................................... 118
➢ Gambaran Peta Bahasa di Provinssi Jawa Barat .............................................................................................................................. 120
➢ Gambaran Umum Bahasa di Kabupaten Ciamis ............................................................................................................................ 122
❖ SUMBER BACAAN ...................................................................................................................................................................... 127

v
GALUH ATAU CIAMIS;TUNTUTAN DAN HARAPAN

1
“Apalah arti sebuah nama? Andaikata kita memberikan nama lain untuk bunga mawar, ia tetap akan berbau wangi.” kata
William Shakespeare. Tidak ada yang salah dengan pemikiran Shakespeare, apalagi bila yang menjadi objek penamaan itu
adalah sebuah benda mati. Bagi mereka yang memiliki pemahaman yang sama dengan William tentunya setuju-setuju saja.
Tetapi bagi masyarakat Ciamis yang mayoritas beragama islam mungkin tidaklah demikian, karena sangat dianjurkan. Se-
bagaimana tercantum dalam hadist Nabi yang diriwayatkan oleh H.R. Abu Dawud yang artinya “Sesungguhnya, pada hari
kiamat nanti, kalian akan dipanggil dengan nama-nama kamu dan nama ayah-ayah kamu; maka buatlah namabuatlah nama
yang baik bagi diri kamu”.
Dalam agama islam, nama adalah doa sekaligus harapan. Memberikan nama pada benda (hidup/mati), terutama anak be-
rarti memberi citra awal tentang diri si anak yang suatu ketika diharapkan menjadi pribadi yang sesuai dengan makna yang
terkandung pada namanya. Di sinilah terjadi dualisme terkait nama antara paradigma barat yang diwakili William Shake-
speare yang menganggap nama tak ada artinya, dan pandangan Islam nama sangat bermakna, bahkan merupakan doa
sekaligus harapan. Digugatnya nama Ciamis oleh masyarakatnya sendiri pun tidak terlepas dari keinginan untuk mengem-
balikan citra dan kejayaan “Galuh”.
Toponomi Ciamis dan Galuh; Berdasarkan kajian toponimi terhadap asal mula penetapan nama “Ciamis” sebagai salah
satu Kabupaten di Provinsi Jawa Barat. Secara toponimis, tidak ditemukan makna yang membanggakan dibalik kata
“Ciamis”. Kata Ciamis berasal dari ”ci” dan ”amis”. Kata “ci” singkatan dari cai yang berarti air. Kata “amis” punya dua arti.
Pertama amis (bhs. Sunda) berarti manis (berkait dengan rasa). Kedua amis (bhs. Jawa) berarti anyir (berkait dengan aroma
penciuman). Bahkan Danadibrata (2009: 19, 420) mengartikan kata “amis” sebagai “bau mabek, bau pisan” (bau sekali,
sangat bau). Namun, Hardjasaputra (t.th.: 4) berpendapat bahwa kata ”amis” dalam Ciamis, bukan ”amis” dalam bahasa
Sunda yang berarti rasa manis. Sumber tradisional yang memuat data Kerajaan Galuh menunjukkan bahwa ”amis” dalam

2
nama Ciamis adalah ”amis” dalam bahasa Jawa yang berarti ”anyir” itu. Sebutan ”anyir” itu dikaitkan dengan peristiwa
berdarah dimasa lampau.
Ada tiga momen peristiwa berdarah yang sangat erat kaitannya dengan sejarah (Sunda) Galuh; Pertama adalah peristiwa
Perang Bubat (1357). Kedua, pada akhir abad ke-16 M Kerajaan Mataram berupaya menguasai Kerajaan Galuh. Terjadilah
konflik antar kedua belah pihak, sehingga di beberapa daerah Galuh terjadi tragedi “banjir darah”. Tahun 1595 Kerajaan
Galuh jatuh ke dalam kekuasaan Kerajaan Mataram. Ketiga, ketika Galuh jatuh ke dalam kekuasaan Kompeni (mulai
akhir tahun 1705), terjadi lagi tragedi berdarah di Ciancang (Utama) tahun 1739 yang dikenal dengan sebutan ”Bedah
Ciancang” (Hardjasaputra, t.th: 2)
Sehingga, kata ”amis” dalam Ciamis lebih tertuju pada arti bau amis darah manusia, korban dalam peristiwa berdarah di-
masa lampau. Konon, ceritanya, sebutan ”amis” yang ditujukan pada darah manusia itu dilontarkan oleh utusan penguasa
Mataram ketika mengontrol daerah Galuh tidak lama setelah di Galuh terjadi tragedi ”banjir darah”. Oleh karena itu,
sebutan ”Ciamis” pada awalnya lebih merupakan cemoohan dari pihak Mataram terhadap pihak Galuh.
Adapun kata “galuh” secara bahasa mengandung tiga makna. Pertama, kata galuh (bhs. Sanskerta; galu) berarti “per-
mata yang paling baik”. Kedua, kata galuh (bhs. Sanskerta) berasal dari kata aga berarti “gunung” dan lwah berarti “ben-
gawan, sungai, laut” (Danadibrata, 2009: 203). Ketiga, kata galuh sering dimaknai sebagai galeuh (bhs. Sunda) yang berarti
“bagian di jero tangkal kai nu pang teuasna” (Danadibrata, 2009: 202). Arti-arti kata tersebut jelas sangat simbolis dan sa-
rat muatan makna yang sangat dalam. Selanjutnya, nama galuh pun mengacu pada nama kerajaan dan nama kabu-
paten dimasa lalu.
Pengubahan nama sesungguhnya bukan hal yang tabu. Nama tidak lepas dari idealisasi simbol yang sarat kandungan
makna-makna kebaikan, harapan, dan doa. Bila dikaitkan dengan pilihan nama “Ciamis” atau “Galuh”, tentu saja nama
Galuh lebih mendekati idealisasi itu. Namun demikian, harus menjadi pemikiran bersama bagaimana caranya supaya pe-

3
rubahan nama Ciamis menjadi Galuh sesuai dengan apa yang diinginkan dan tidak menimbulkan dampak buruk atau tid-
ak menimbulkan masalah (Caina Herang Laukna Beunang”).
Penetapan nama Galuh tentunya harus dilakukan dengan sebaik-baiknya dalam rangka pengambilan keputusan, perlu
didahulukan dengan diskusi dan kajian mendalam dengan melibatkan berbagai pihak. Musyawarah-mufakat menjadi
warisan nilai yang dikedepankan untuk pengambilan keputusan terbaik dalam memecakan permasalaha nama ‘Ciamis’
atau ‘Galuh’. Perlu dipertimbangkan antara besarnya manfaat dan mudarat dalam proses perubahan nama itu sendiri.

4
❖ GAMBARAN SINGKAT KABUPATEN CIAMIS

5
➢ Demografi dan Geografis Ciamis
Kabupaten Ciamis salah satu kabupaten paling selatan di provinsi Jawa Barat dengan julukan Kota Terbit Lalu Lintas dan
dengan Mottonya “ Mahahunan ayuna kadatuan” (Sunda) yang artinya Siap menghadapi pembangunan guna mencapai
kebahagian daerah.
Letak Kabupaten Ciamis pada koordinat 7o19’36”S 108o21’11”E atau 7.32666418oS 108.35310732oE/-7.32666418;
108.35310732 dengan Luas 1 597,67 km2. Kabupaten Ciamis berdampingan dengan Kabupaten Majalengka dan Kabupaten
Kuningan, Kabupaten Tasikmalaya dan Kota Tasikmalaya sebelah Barat, Kota Banjar dan Provinsi Jawa Tengah di sebelah
Timur dan Kabupaten Pangandaran di selatan.
Berdasarkan Data Biro Pusat Statistik Kab. Ciamis, Kepadatan Penduduk Kabupaten Ciamis 2018-2020 sebesar 20.89 ji-
wa/km dengan jumlah penduduk hasil sensus tahun 2020 sebesar 1 229 069 jiwa. Mayoritas penduduk di Kabupten Ciamis
beragama Islam.

➢ Sejarah Singkat Ciamis

Proses lahirnya hari jadi Kabupaten Ciamis, diawali dengan keluarnya Surat Keputusan Dewan Perwakilan Rakyat Daerah
Kabupaten Ciamis Tanggal 6 Oktober 1970 Nomor: 36/X/KPTS/DPRD/1970 DAN NOMOR : 5/ll/KPTS/DPRD/1971, tentang
pembentukan panitia penyusunan sejarah galuh, yang dalam pelaksaannya panitia tersebut didampingi oleh tim ahli se-
jarah Ikip Bandung, yang dipimpin oleh DRS. RD.H.Said Raksanegara.
Dibentuknya panitia penyusunan sejarah galuh, dimaksudkan untuk menelusuri dan mengkaji sejarah galuh secara menye-
luruh, mengingat terdapat beberapa alternatif didalam menetapkan hari jadi tersebut, apakah akan memaka! titimangsa
rahyangta di medang jati yaitu mulai berdirinya kerajaan galuh oleh wretikkandayun tanggal 23 maret 612 m atau zaman

6
rakean jamri yang juga disebut raiyang sanjaya sebelum sang manarah berkuasa, atau akan mengambil tanggal dan tahun
dari peristiwa peristiwa, sebagai berikut:
1. Digantinya nama Kabupaten Galuh MENJADI Kabupaten Ciamis oleh Bupati RD. Tumenggung Sastra Winata pada tahun
1916;
2. Pindahnya pusat pemerintahan dari Imbanagara ke Cibatu (ciamis) oleh Bupati RD. AA Wiradikusumah pada tanggal 15
januari 1815;
3. Atau berpindahnya pusat Kabupaten Galuh dari garatengah yang letaknya di sekitar cineam (tasikmalaya) ke barunay
(imbanagara) pada tangal 12 juni 1642.
hasil kerja keras panitia penyusun sejarah galuh dan tim ahli sejarah Ikip Bandung, akhirnya menyimpulkan bahwa hari jadi
Kabupaten Ciamis jatuh pada tanggal 12 juni 1642, yang kemudian dikukuhkan dengan surat keputusan dewan perwakilan
rakyat daerah Kabupaten Ciamis tanggal 17 mei 1972 Nomor: 22/v/kpts/dprd/ 1972.dengan keputusan dprd tersebut, di-
harapkan teka -teki mengenai hari jadi Kabupaten Ciamis tidak dipertentangkan lagi dan juga diharapkan seluruh masyara-
kat mengetahui, sehingga akan lebih bersemangat untuk membangun tatar galuh ini, sejalan dengan moto juang kabupat-
en ciamis, yaitu: pakena gawe rahavu pakeun heubeul jaya dinabuana untuk mengejar/mewujudkan mahayunan ayuna
kadatuan.
Kata galuh berasal dari bahasa sansekerta, yang berarti batu permata, kerajaan galuh berarti kerajaan batu permata yang
indah gemerlapan, subur makmur gemah ripah loh jinawi, aman tentram kertaraharja. Dari sejarah terungkap bahwa
pendiri kerajaan galuh adalah Wretikkandayun, ia adalah putra bungsu dari kandiawan yang memerintah kerajaan kendan
selama 15 tahun ( 597 612) yang kemudian menjadi pertapa di layungwatang (daerah kuningan) dan bergelar rajawesi
dewaraja atau sang layungwatang.

7
Wretikkandayun berkedudukan di medangjati,tetapi ia mendirikan pusat pemerintahan yang baru dan diberi nama galuh
(yang lokasinya kurang lebih di desa karangkamulyan sekarang). ia dinobatkan pada tanggal 14 suklapaksa bulan caitra ta-
hun 134 caka (kira - kira 23 maret 612 masehi). tanggal tersebut dipilihnya benar benar menurut tradisi
tarumanagara, karena tidak saja dilakukan pada hari purnama melainkan juga pada tanggal itu matahari terbit tepat di titik
timur.
Tujuan Wretikkandayun membangun pusat pemerintahan di daerah karangkamulyan (sekarang) adalah untuk membebas-
kan diri dari tarumanagara, yang selama itu menjadi negara adikuasa. oleh karena itu demi mewujudkan obsesinya ia men-
jalin hubungan balk dengan kerajaan kalingga di jawa tengah, bahkan putra bungsunya mandi minyak di jodohkan dengan
parwati putri sulung maharanissima. Kesempatan untuk menjadi negara yang berdaulat penuh, terjadi pada tahun 669
ketika linggawarman (666 -669) raja Tarumanagara yang ke 12 wafat. ia digantikan oleh menantunya (suami dwi manasih)
bernama terus bawa yang berasal dari kerajaan sunda sumbawa. Terus bawa inilah yang pada saat penobatannya tanggal 9
suklapaksa bulan yosta tahun 951 caka (kira kira 17 mei 669 masehi), ia mengubah kerajaan tarumanagara menjadi negara
sunda.
Masa kerajaan Galuh berakhir kira kira tahun 1333 masehi ketika raja Ajiguna Lingga Wisesa atau Sang Dumahing Kending
(1333 -1340) mulai bertahta di Kawali, sedangkan kakaknya Prabu Citragada atau Sang Dumahing Tanjung bertahta di
pakuan pajajaran. Lingga Wisesa adalah kakek maharaja linggabuana yang gugur pada perang bubat tahun 1357, yang
kemudian diberi gelar Prabu Wangi. Ia gugur bersama putri sulungnya Citra Resmi atau Diah Pitaloka. Diah Pitaloka
mempunyai adik laki- laki yang bernama Wastu Kancana dan diberi umur panjang. Ketika perang bubat berlangsung, Wastu
Kancana baru berusia 9 tahun dibawah bimbingan pamannya yaitu Mangkubumi Suradipati alias Sang Bumi Sora atau Bata-
ra Guru di Jampang, Wastu Kancana berkembang menjadi seorang calon raja yang seimbang keluhuran budinya lahir
bathin, seperti tersebut pada wasiatnya yang tertulis pada prasasti kawali yaitu:

8
Negara akan jaya dan unggul perang bila rakyat berada dalam kesejahteraan (kareta beber). Raja harus selalu berbuat ke-
bajikan (pakena gawe rahayu). Itulah syarat yang menurut wasiatnya untuk dapat pakeun heubeul jaya dina buana,
pakeuna nanjeur najuritan untuk menuju mahayunan ayuna kadatuan.
Pada masa pemerintahan Prabu Niskala Wastu Kancana negara dan rakyatnya berada dalam keadaan aman tenteram
kertaraharja, para abdi dalem patuh dan taat terhadap peraturan ratu yang dilandasi oleh Purbastiti dan Purbajati.Wastu
Kancana mempunyai dua orang isteri, yaitu Larasati (puteri resi Susuk Lampung) dan Mayangsari. Putra sulung Larasati
yang bernama Sang Halimun diangkat menjadi penguasa kerajaan sunda berkedudukan di Pakuan Pajajaran pada tahun
1382. Mayangsari dengan Wastu Kancana mempunyai empat orang putera yaitu Ningrat Kencana, Surawijaya, Gedeng Sin-
dangkasih dan Gedeng Tapa. Ningrat Kencana diangkat menjadi Mangkubumi di Kawali dengan gelar Surawisesa.
Wastu Kancana wafat pada tahun 1475 dan digantian oleh ningrat kencana dengan gelar prabu dewa niskala berkedudukan
di kawali, yang hanya menguasai kerajaan galuh, karena kerajaan sunda dikuasai oleh kakaknya yaitu sang halimun yang
bergelar prabu susuk tunggal. dengan wafatnya wastu kancana, maka berakhirlah periode kawali yang berlangsung selama
142 tahun (1333 -1475).
Dalam periode tersebut. kawali menjadi pusat pemerintahan dan keraton Surawisesa menjadi persemayaman raja-rajanya
terlebih lagi Sribaduga Maharatu Haji sebagai pewaris terakhir tahta kerajaan galuh dari ayahnya Dewa Niskala yang pusat
kerajaanya di keraton Surawisesa pindah ke Pakuan Pajajaran (Bogor sekarang) untuk merangkap jabatan menjadi raja
sunda yang dianugerahkan dari mertuanya, maka sejak itu galuh sunda bersatu kembali menjadi Pakuan Pajajaran di
bawah kekuasaan Sri Baduga Maharaja Ratu Haji, di pakuan pajajaran Sri Sang Ratu Dewata yang kini lazim disebut Prabu
Siliwangi.
Penanggalan pada zaman kerajaan Galuh Bihari nampaknya kurang tepat bila dijadikan penanggalan hari jadi kabupaten
ciamis, karena luas teritorialnya sangat jauh berbeda dengan keadaan kabupaten ciamis sekarang.

9
Nama kerajaan galuh baru muncul tahun 1595, yang sejak itu mulai masuk kekuasan Mataram. Adapun batas-batas
kekuasaannya sebagai berikut:
• Di Sebelah Timur, Sungai Citanduy;
• Di Sebelah Barat, Galunggung Sukapura;
• Di Sebelah Utara, Sumedang Dan Cirebon;
• Di Sebelah Selatan, Samudera Hindia.
Daerah-Daerah Majenang, Dayeuh Luhur dan Pagadingan Termasuk Juga Daerah Galuh Masa itu (Menurut Dr. F. Dehaan)
ternyata adat Istiadat dan bahasa masih banyak kesamaan gengan tatar Pasundan terutama di daerah pegunungan. Kera-
jaan Galuh pada saat itu terbagi menjadi beberapa pusat kekuasaan yang dipimpin oleh raja-raja kecil (Kandaga lante), yang
kemudian dianggap sederajat dengan Bupati yang satu dengan lainnya masih mempunyai hubungan darah. Pusat-pusat
kekuasaan tersebut berada di wilayah Cibatu, Garatengah, Imbanagara, Panjalu, Kawali, Utama (Ciancang), Kertabumi (Bo-
jonglopang ) dan Kawasen (Desa Banjarsari).
Pengaruh kekuasaan Mataram sedikit banyak mewarnai tata cara pemerintahan dan budaya kerajaan Galuh dari tata cara
buhun sebelumnya pada zaman itu mulai ada pergeseran antara bupati yang satu dengan bupati yang lainnya, seperti
Adipati Panaekan putra Prabu Galuh Cipta pertamanya diangkat menjadi Bupati Wedana (semacam gubernur ) di Galuh
oleh Sultan Agung. Pengangkatan tersebut menyulut perselisihan paham antara Dipati Panaekan dengan Adipati Kertabumi
yang berakhir dengan tewasnya Adipati Panaekan yang jenazahnya dihanyutkan ke sungai Citanduy dan dimakamkan di
pasarean Karangkamulyan. Sebagai penggantinya ditunjuk ADipati Imbanagara yang pada waktu itu berkedudukan di
Garatengah (Cineam-Tasikmalaya). Usaha Sultan Agung untuk melenyapkan kekuasaan VOC di Batavia pada penyerangan
pertama mendapat dukungan penuh dari Adipati Ukur, walaupun pada penyerangan itu gagal.

10
Pada penyerangan kedua ke Batavia, Dipati Ukur mempergunakan kesempatan tersebut untuk membebaskan daerah ukur
dan sekitarnya dari pengaruh kekuasaan Mataram. Politik Dipati Ukur tersebut harus dibayar mahal , yaitu dengan ter-
bunuhnya Dipati Imbanagara (yang dianggap tidak setia lagi kepada Mataram ) oleh utusan Mataram yang dipenggal kepa-
lanya dan dibawa ke Mataram sebaga! barang bukti. Sedangkan badannya dimakamkan di Bolenglang (Kertasari). Tetapi
kepala Dipati Imbanagara dapat direbut lagi oleh para pengikutnya walaupun terjatuh di sungaI Citanduy, yang kemudian
tempat jatuhnya disebut Leuwi Panten. Kedudukan Dipati Imbanagara selanjutnya digantikan oleh puteranya yang berna-
ma Mas Bongsar atau Raden Yogaswara dan atas jasa-jasanya dianugerahi gelar Raden Adipati Panji Jayanegara.
Pada masa pemerintahan Raden Adipati Panji Jayanegara, pusat kekuasaan pemerintahan dipindahkan dari Garatengah ke
Calingging yang kemudian dipindahkan lagi ke Barunay (Imbanagara sekarang), pada 14 Maulud atau 12 juni 1642 M. Per-
pindahan pusat Kabupaten Galuh dari Garatengah ke Imbanagara, mempunyai arti penting dalam perkembangan Kabupa-
ten Galuh dan merupakan era baru pemerintahan Galuh menuju terwujudnya Kabupaten Ciamis dikemudian hari, karena:
1. memberikan dampak positif terhadap perkembangan pemerintahan maupun kehidupan masyarakat Kabupaten Galuh
yang mempunyai batas teritorial yang pasti dan terbentuknya sentralisasi pemerintahan;
2. mempunyai unsur perjuangan dari pemegang pimpinan kekuasaan terhadap upaya peningkatan kesejahteraan
rakyatnya dan adanya usaha memerdekakan kebebasan rakyatnya dari kekuasaan penjajah;
3. Kabupaten galuh dibawah pemerintahan bupati Rd. Adipati Arya Panji Jayanegara mampu menyatukan wilayah Galuh
yang merdeka dan berdaulat tanpa kekerasan.
4. adanya pengakuan terhadap kekuasaan mataram dari kabupaten galuh semata-mata dalam upaya memerangi penja-
jah (VOC) dan hidup berdampingan secara damai;
5. sejarah perkembangan Kabupaten Galuh tidak dapat dipisahkan dari sejarah terbentuknya Kabupaten Ciamis itu
sendiri. Diubahnya nama Kabupaten Galuh menjadi kabupaten Ciamis pada tahun 1916 oleh bupati Rd. Tumenggung

11
 Satrawinata (Bupati ke-18) sampai sekarang belum terungkap alasannya merupakan fakta sejarah yang tidak bisa
dipungkiri dan dihindari.
Atas pertimbangan itulah dewan perwakilan rakyat daerah kabupaten Daerah Tingkat II Ciamis dalam sidang paripurna
khusus tanggal 17 Mei 1972 dengan surat keputusannya, sepakat menetapkan 12 juni 1642 sebagai hari jadi kabupaten
Ciamis.

12
❖ WARISAN BUDAYA BENDA (Tangible Cultural Heritage)

13
 26 ➢ Kota 1000 Situs
24
88
42 PETA SEBARAN SITUS DI 27 KECAMATAN,
114 KABUPATEN CIAMIS, PROV. JAWA BARAT
(CAGAR BUDAYA/OBJEK DIDUGA CAGAR
33 BUDAYA)
21
25
14
97
80
57
39 13

24 61
10
83
19 48

44

18 41
57

18 43
31
14
➢ Situs Astana Gede Kawali

15
Situs Astana Gede Kawali berada di Dusun Indrayasa Rt. 09/Rw.10, Desa Kawali,Kec. Kawali, Kabupaten Ciamis, Provin-
si Jawa Barat pada koordinat 07 o11’24.4” LS – 108o21’45.9” BT., berbatasan dengan: sebelah Utara kebun masyarakat
dan perkampungan Indrayasa, sungai Cibulan disebelah Selatan, di sebelah Timur perkampungan Indrayasa dan Per-
sawahan masyarakat di sebelah Barat.
Kondisi saat sangat terawatt dan dijadikan sebagai tujuan wisata budaya dan penelian, serta sebagai sarana pembela-
jaran sejarah dan budaya Sunda bagi generasi muda khususnya di Kabupaten Ciamis. Di lingkungan situs ini juga telah
dilengkapi fasilitas umum untuk menunjang kegiatan kunjungan wisata berupa pintu gerbang, bale -bale, mushola dan
beberapa papan informasi tentang peninggalan-peninggalan sejarah yang berada di Kawasan situ Astana Gede Kawali
serta papan informasi pemugaran dan ekskavasi yang sudah dilakukan oleh para peneliti dan sarana kamar mandi (toi-
let). Bagi pengunjung yang ingin masuk ke dalam kawasan situs dikenakan tarir sebesar Rp.3000, -.
Status kepemilikan dan atau Pengelolaan Situs Astana Gede Kawali adalah milik Perum Perhutani Divisi Regional Jawa
Barat dan Banten. Kesatuan Pemangku Hutan (KPH) Ciamis yang saat ini dikelola oleh Balai Pelestarian Cagar Budaya
(BPCB) Banten, Dinas Pariwisata Provinsi Jawa Barat dan Ciamis, serta Disbudpora Kabupaten Ciamis.
Situs Astana Gede Kawali berada di kawasan hutan lindung seluas kurang lebih 5 hektar terletak di kaki Gunung Sawal,
ditetapkan sebagai cagar budaya tingkat nasional pada 16 Juni 1998 oleh Menteri Pendidikan dan Kebudayaan melalui
SK No. 139/M/ l 998 tentang Penetapan Situs Wilayah Jawa Barat, karena didalamnya terdapat peninggalan penting
sejarah kerajaan Galuh dan Sunda. Peninggalan-peninggalan sejarah tersebut berupa:

1. 6 (enam) buah batu prasasti, yang dikenal sebagai PRASASTI KAWALI I, II, III, IV, V dan VI, bertuliskan aksara Sunda
Kuno.

16
 PRASASTI KAWALI I PRASASTI KAWALI II PRASASTI KAWALI III

PRASASTI KAWALI IV PRASASTI KAWALI V PRASASTI KAWALI VI

17
2. Batu Pamuruyan; batu ini diduga sebagai tempat disemayamkannya abu jenazah Citra Resmi atau Dyah Pitaloka.

18
3. Batu Palinggih atau disebut juga batu Palangka; batu ini diduga sebagai tempat pelantikan raja-raja yang bertahta
di kerjaaan Sunda- Galuh pada masa lalu.

19
4. Makam Adipati Singacala; Adipati Singacala seorang tokoh penyebaar Agama Islam di Kawali antara 1643-1718 M,
yang memanfaatkan ajaran moral pra islam dalam menyebarkan ajaran islam di Kawali.

20
5. Makam Pangeran Usman; Pangeran Usman seorang ulama penyebar agama islam di Kawali, berasal kesultanan
Cirebon yang juga menantu dari Maharaja Kawali (Pangeran Mahadikusumah) yang memerintah di Kawali antara
1592 – 1643 M.

21
6. Cikawali; Cikawali merupakan salah satu peninggalan sejarah yang berada dikawasan situs kawali , berupa mata air
yang dipercaya sebagai petilasan pemandian Putri Dyah Pitaloka.

22
Sejarah Situs Astana Gede Kawali.
Ditemukannya literatur yang menyebutkan tentang keberadaan prasasti di lokasi Astana Gede Kawali (kemudian prasasti
tersebut diberi nama Prasasti Kawali I) adalah tulisan Thomas Stamford Raffles dalam bukunya History Of Java (1817).
Setelah itu, penelitian mengenai Astana Gede Kawali mulai dilakukan oleh orang-orang Eropa seperti Duymaer Van Twist
(Gubernur Jenderal periode 1851-1856), K.F Holle (867, J. Noorduyn (1888), CM. Pleyte (1911), dan F de Haan (1912).
Kemudian pada tahun 1914, Oudhetkhundige Diens mengadakan inventarisasi data arkeologi di Astana Gede Kawali.
Setelah era kemerdekaan, perhatian terhadap Situs Astana Gede Kawali baru dilakukan oleh Direktorat Perlindungan Pem-
binaan Sejarah dan Purbakala (DP3SP) pada 1982 dengan mengadakan studi kelayakan (Kartakusuma, 2005: Suganda,
2015; Herlina et al., 2018).
Selanjutnya, tahun 1985 diadakan pengujian arkeologi (field check) dalam rangka pembangunan cungkup. Kemudian
pada 1993 Tim Pusat Penelitian Arkeologi Nasional dan Balai Arkeologi Bandung mengadakan pendataan arkeologis yang
berhasil menunjukkan bahwa Situs Astana Gede Kawali memiliki lintasan masa yang cukup panjang yakni, dari masa
Prasejarah, Hindu-Buddha (klasik), dan Islam. Kemudian, pada 16 Juni 1998, Situs Astana Gede Kawali ditetapkan sebagai
Situs Cagar Budaya oleh Menteri Pendidikan dan Kebudayaan melalui SK No. 139/M/ l 998 tentang Penetapan Situs
Wilayah Jawa Barat (Sukardja S.,2002).
Laporan penelitian arkeologi tahun 1994/1995 yang di lakukan oleh tim Balai Arkeologi Bandung menyebutkan bahwa
terdapat sisa benteng tanah (kuta) yang mengelilingi kawasan situs dan berada di sebelah barat situs. Kemudian, hasil
ekskavasi menunjukkan adanya struktur tatanan batu yang membentuk lantai atau jalan dengan orientasi ke arah utara-
selatan. Selain itu, juga ditemukan fragmen tembikar polos, fragmen keramik Cina masa Dinasti Ming, dan struktur batu
yang diduga bagian dari struktur yang berorientasi ke arah timur-barat (Prijono, 1995).

23
Berdasarkan hasil penelitian terhadap Situs Astana Gede Kawali yang mengabungkan pendekatan historis, arkeologis, filo-
logis, dan tata ruang, menghasilkan interpretasi bahwa situs ini merupakan kompleks Keraton Surawisesa. Secara tata
ruang berdasarkan naskah Carita Ratu Pakuan, di dalam situs ini terdapat tiga zona utama, yaitu Dalem Sri Kancana Manik,
Dalem Kalangsu, dan Dalem Si Pawindu Hurip. Di arena Dalem Si Pawindu Hurip disebutkan terdapat sembilan bangunan
keraton yang secara berurut: bumi beunang ngukir, bumi beunang ngaréka, humi bubut, limas kumureb, badawang sarat,
bumi tepep, hanjung méru, tumpang sanga, dan pagencayan (Lubis et al., 2016; Budimansyah,2019, 2020, 2021).
Situs Astana Gede Kawali diduga merupakan kabuyutan, yang berfungsi sebagai Padepokan Kabataraan di bawah
wewenang lembaga Karamaan, atau bisa juga berupa Padepokan Kawikuan di bawah wewenang Karesian, yaitu tempat
pendidikan NiskalaWastu Kancana sebagai putra mahkota Kerajaan Galuh (Kartakusuma,2003, 2015; Prijono, 2015; Lubis
et al., 2016; Bertina et al., 2020; Sofianto & Falah, 2020). Alasan tersebut dimungkinkan karena Pasundan Bubat yang ter-
jadi pada 1357, dimana ayahnya, Prabu Maharaja Linggabhuana bersama kerabatnya, termasuk Dyah Pitaloka sebagai
tohaan (putri mahkota), gugur di dalam konfrontasi dengan pasukan Majapahit yang dipimpin oleh Mahapatih Gajah
Mada di Lapangan Bubat, Jawa Timur. Peristiwa tragis itu menimbulkan kesedihan yang sangat dalam, sehingga Niskala-
Wastu Kancana melakukan tapabrata. Hal ini antara lain dikisahkan dalam Naskah Carita Parahyangan, yaitu "... brata
siya puja tanpa lum..." yang artinya: " ... ia berpuasa dan bertapa tanpa mengenal batas..." (Atja, 1968; Darsa, 2011;
Lubis et al.,2016; Achmad, 2019).
Berkat asuhan pamannya, yang juga sekaligus mertuanya, yakni Maharaja Suradipati (Rahyang Bunisora), Niskalawastu
Kancana berhasil menempa diri sehingga ia menjadi raja yang berkuasa di Galuh selama 104 tahun (1371-1475 M), dan
berumur panjang sekitar 127 tahun (Poesponegoro et al. (eds.), 1990; Lubis et al.,2016; Achmad, 2019). NiskalaWastu
Kancana dinobatkan menjadi penerus tahta Galuh pada usia 23 tahun, dengan gelar Mahaprabu Niskalawastu..

24
➢ Situs Bojong Galuh Karangkamulayan

25
Situs Bojong Galuh Karangkamulyan berada di Dusun Karangmulyan, Desa Karangmulyan, Kec. Cijeungjing, Kab. Ciamis,
Provinsi Jawa Barat. Situs ini dijadikan sebagai salah satu obyek pariwisata di Kabupaten Ciamis odengan nama “Obyek
Wisata Budaya CIUNGWANARA, Karangmulyan, Kab. Ciamis”.

Letak koordinat Situs Karangmulyan pada 07o20,84’S 108o29,376’E dengan luas Lahan kurang lebih 25,5 Hektar, yang di-
batasi Jalan Nasional di sebelah Utara, Sungai Citanduy di sebelah Selatan, di sebelah Timur terbentang Sungai Cimuntur,
dan Pemukiman Warga di sebelah Barat. Kawasan situs Bojong Galuh Karangkamulyan berada di tepi jalan raya Ciamis-
Banjar di kilometer 17. Situs ini merupakan cagar budaya Tingkat Kabupaten yang ditetapkan melalui surat Keputusan Bu-
pati Ciamis Nomor 430/Kpts.589-Huk/2021 tertanggal 21 September 2021 tentang Penetapan Situs Cagar Budaya Peringkat
Kabupaten Ciamis Tahun 2021.

Situs Bojong Galuh Karangmulyan merupakan lokasi ditemukannnya peninggalan Prasejarah, Hindu, Budha dan Islam, be-
rada di area hutan yang ditumbuhi pohon langka berukuran besar dan berusia ratusan tahun antara lain pohon beringin,
kondang, ceuri, kapolaga, kimaung, rukem, karaminan dan burahol. Di dalam kawasan ini, juga masih dijumpai hewan liar
khususnya kera yang jumlahnya diperkirakan ratusan. Situs terletak diantara dua aliran sungai yaitu Sungai Citanduy dan
Cimuntur, pertemuan kedua sungai ini disatu titik yang kemudian disebut sebagai Patimuan.

Situs Bojong Galuh Karangmulyan saat ini dalam kondisi terawat, difungsikan sebagai tujuan wisata budaya, penelitian,
tempat pembelajaran sejarah dan pembelajran nilai budaya Sunda khususnya Galuh. Dilengkapi fasilitas umum berupa
mushola, halaman parkir, papan informasi, dan toilet untuk pengunjung wisata budaya. Jika pengunjung ingin memasuki
area peninggalan sejarah dikenakan tarip Rp. 3.500,- untuk setiap pengunjung. Status kepemilikan Situs Bojong Galuh Ka-
rangkamulyan adalah Pemerintah Kabupatern Ciamis yang saat ini dikelola oleh Balai Pelestarian Cagar Budaya (BPCP) Se-
rang, Disbudpora dan Dinas Pariwisata Kabupaten Ciamis.

26
Peninggalan-peninggalan sejarah penting yang terdapat di Situs Bojong Galuh Karangmulyan adalah:
1. Pangcalikan; Pangcalikan merupakan tinggalan sejarah berupa batu putih berbahan tufa berukuran 92 x 92 cm dengan
tinggi keseluruhan 48 cm. Masyarakat menyebut batu ini Pangcalikan (tempat untuk duduk) karena mirip sebuah sing-
gasana.

27
2. Sanghyang Bedil; Sanghyang bedil berupa batu rubuh berbentuk mirip senapan (bedil), dengan struktur berukuran 6,20
x 6 m dan tinggi kurang lebih 80 cm.

28
3. Panyabungan Ayam ; Penyabungan Ayam salah satu lokasi Lokasi yang dipercaya masyarakat sebagai tempat mengadu
ayam milik Ciung Wanara dengan ayam milik raja. Selain ini, di lokasi ini diyakini sebagi tempat khusus untuk memilih ra-
ja yang dilakukan dengan cara demokrasi. Area penyabungan berbentuk melingkar yang ditengahnya terdapat pohon
Bungur yang dipercaya masyarakat sebagai aksis mundi/pilar langit.

29
4. Lambang Peribadatan; Batu Lambang Peribadatan berbentuk bujur berukuran tinggi 20 cm, tebal 30 cm, dikelilingi
susunan batu dengan luas 4 m2.

30
5. Batu Panyandaan; Batu Panyandaan merupakan susunan batu tegak dengan tinggi 1 meter dan batu datar dengan pan-
jang 1,2 meter yang letaknya berdampingan. Konon masyarakat setempat meyakini bahwa batu ini tempat bersandar
Dewi Naganingrum (prameswari raja) setelah Ciungwanara. Panyandaan berasal dari kata ‘nyanda’ yang artinya ‘ber-
sandar’.

31
6. Cikahuripan; Cikahuripan merupakan sebutan untuk sumur yang airnya tidak pernah kering. masyarakat juga menyebut
tempat ini dengan nama petirtan. Tempat ini diyakini sebagai tempat mandi dan bersuci keluarga kerajaan pada masa
kerajaan Galuh.

32
7. Pamangkonan; Pamangkonan berupa batu berbentuk, mirip gada (senjata seperti palu yang besar) yang digunakan se-
bagai media dalam penyeleksian calon prajurit. Sesuai dengan nama tempat ini pamangkonan yang artinya mengangkat
atau menggendong sebagai salah satu cara penyeleksian prajurit kerajaan. Jika seseorang mampu mengangkat batu ter-
sebut maka ia akan menjadi prajurit.

33
8. Makom Adipati Panaekan; Makom Adipati Panaekan berbentuk satu susunan batu melingkar dengan dua batu tegak di
sebelah Utara dan Selatannya. Adipati Panaekan seorang keturunan Raja Galuh yang diangkat sebagai Wedana oleh Sul-
tan Mataram di Tatar Sunda dengan diberi 960 cacah.

34
9. Patimuan; Patimuan adalah lokasi pertemuan dua aliran sungai, yakni sungan Citanduy yang mengalir dari arah Selatan
dengan Sungai Cimuntur di sebelah Utara yang mengalir ke Timur. Pertemuan aliran kedua sungai tersebut memiliki
warna air yang berbeda.

35
Di kawasan Situs Bojong Galuh Karangmulyan juga terdapat satu bangunan Museum tempat penyimpanan pe-ninggalan-
peninggalan sejarah kerajaan Sunda Galuh berupa artefak dan benda-benda arkeologi lainnya.

36
Ciamis merupakan satu-satunya Kabupaten di Jawa Barat yang memiliki Gong Perdamaian Dunia, ditempatkan di Obyek
Wisata Ciungwanara atau
Situs Bojo Karangkamul-
yan. Gong Perdamaian
Dunia ini ditempatkan di
Ciamis, karena Tatar Galuh
sebagai cikal bakal
perdamaian di dunia. Hal
ini tidak terlepas dari se-
jarah Galuh, karena situs
Karangkamulyan merupa-
kan petilasan Kerajaan Ga-
luh (600M-1300M).
Gong raksasa dengan
diameter 3,3 meter meru-
pakan ikon untuk memeli-
hara perdamaian, kearifan
lokal dan nilai-nilai leluhur.
Gong Perdamaian ini diresmikan pada 11 Maret 2013. Memikiki nama panjang Gong Perdamaian Nosarara Nosabatutu
yang dalam bahasa Kaili memiliki arti bersaudara dan bersatu.

37
Sejarah Situs Bojong Galuh Karangkamulyan
Situs Bojong Galuh Karangkamulyan diperkirakan peninggalan masa Kerajaan Galuh pada abad 9 M yang termasuk salah
satu kerajaan tertua di tanah Pasundan, tepatnya telah ada sebelum kerajaan Majapahit dan Padjadjaran. Berdasarkan
penelitian arkeologis, diketahui
bahwa Situs Bojong Galuh Ka-
rangkamulyan merupakan situs yang
bersifat lintas masa atau multi
component site. Hal tersebut
didukung dengan adanya
penemuan-penemuan arkeologis
seperti Arca Ganesha dan tragmen
keramik dari masa dinasti Sung-
Yuan (abad X-XIII) dan Ming (abad
XIV-XVII) serta keramik Thailand
(Abad XII). Keramik yang
ditemukan di Situs Bojong Galuh Ka-
rangkamulyan cenderung berfungsi
sebagai perlengkapan upacara dan
keperluan rumah tangga. Berdasar-
kan temuan keramik, aktifitas terse-
but diperkirakan berlangsung sekitar abad XXVII (Adhyatman, 1990).

38
Berdasarkan peninggalan lainnya yang juga ditemukan di area tersebut seperti: arca ganesha dan susunan batu dapat
disimpulkan situs ini memiliki
karakter sebagai lokasi ritus
berciri Hindu yang sudah
bercampur dengan ke-
percayaan lokal, sesuai
dengan informasi dalam
Naskah Carita Parahyangan
yang menyebutkan tokoh
Sanjaya saat memberi nasehat
kepada anaknya yang ber-
nama Rakean Tamperan agar
tidak mengikuti agamanya
(Poerbatjaraka, 1975). Dalam
Prasasti Canggal disebutkan
bahwa pendirian bangunan
suci yang dilakukan Sanjaya
adalah untuk pemujaan kepa-
da Dewa Siwa. Naskah Carita
Parahyangan juga menyebutkan bahwa pemujaan yang umum dilakukan oleh raja Galuh adalah sewabakti ring batara
upati.

39
Masyarakat di lingkungan Situs Bo-
jong Galuh Karangkamulyan sampii
saat ini masih mempertahankan
warisan budaya leluhur yaitu
upacara Ngikis yang telah ditetap-
kan sebagai Warisan Budaya Tak
Benda (WBTB) tingkat Nasional
oleh Kementerian Pendidikan dan
Kebudayaan Republik Indonesia.
Ngikis berasal dari bahasa Sunda
yaitu "kikis" yang berarti pager awi
anu kerep (pagar bambu yang
rapat) (Satjadibrats, 1948: 147).
Upacara Adat Ngikis diperkirakan
telah berlangsung selama 150 ta-
hun yang lalu.
Ngikis secara harfiah berarti me-
magar, pada masa lalu Ngikis lebih
bersifat fisik yakni mengganti pagar singgasana raja di lokasi Pangcalikan. Masyarakat dari berbagai dusun datang
dengan membawa bambu untuk memagari singgasana raja. Kegiatan tersebut rutin dilaksanakan setiap satu tahun sekali
yaitu menjelang bulan suci Ramadan. Selain itu, Ngikis juga dimaknai sebagai sarana untuk memagari dan membersihkan

40
diri dari perilaku buruk dan hawa nafsu jahat, sehingga ketika masuk bulan Ramadhan diri dalam keadaan bersib (suci)
dan dapat terhindar dari sifat-sifat tercela. Seperti kita ketahui bersama bahwa tujuan berpuasa adalah untuk memagari
diri terhadap hawa nafsu, baik nafsu lahir (makan, minum) juga nafsu batin (iri, dengki dan menganiaya orang). Kegiatan
tersebut juga menjadi sarana silaturahmi antara masyarakat setempat dengan masyarakat luar.

41
 ➢ Situs Samida

42
Situs Samida berada di Dusun Cibulakan Rt. 03/Rw. 01, Desa Sirnajaya, Kecamatan Rajadesa, Kabupaten Ciamis, Provinsi
Jawa Barat pada koordinat 07o10’50”LS 108o26’32” BT dengan ketinggian 465 mdpl. Situs ini dibatasi oleh kebun warga
disebelah utara dan barat, desa Rajadesa disebelah selatan dan timur di lahan milik Pemerintah Desa Sirnajaya seluas
320 m² yang terletak di area tertinggi di antara Desa Sirnajaya dan Desa Rajadesa.
Saat ini situs samida dalam
kondisi terawat dan di-
fungsikan sebagai tujuan
wisata budaya, penelitian,
serta sebagai tempat pem-
belajaran sejarah di Kabu-
paten Ciamis. Situs samida
dilengkapi dengan fasilitas
umum dan papan informasi
untuk menunjang kegiatan
kunjungan wisata. Situs
Samida ditetapkan sebagai
Situs Cagar Budaya Peringkat
Kabupaten Ciamis
dengan Nomor: STS-
002/TACB-CMS/23/04/2021
yang disahkan oleh Bupati

43
Ciamis. Ada Juru Pelihara yang ditugaskan oleh Dinas Pariwisata dan Kebudayaan Provinsi Jawa Barat serta seorang Juru
Kunci (kuncen). Situs Samida milik Pemerintah Desa Sirnajaya yang saat ini dikelola Disbudpora dan Dispar. Kab. Ciamis.
Tinggalan arkeologi yang terdapat di
Situs Samida antara lain berupa
struktur batu melingkar yang disebut
oleh masyarakat setempat sebagai
Teras Batu Samida dan struktur batu
melingkar yang dise-
but Pagempungan. Secara deskriptif
masing-masing tinggalan adalah se-
bagai berikut:
Teras Batu Samida yang terletak di
titik koordinat 07°10'50" LS
108°26'32" BT dengan elevasi 465
mdpl, berukuran lingkaran 4.30 m
dan tinggi 45 cm. Batu tegak yang be-
rada di puncak struktur memiliki uku-
ran tinggi 44 cm, lebar 23 cm, dan
tebal bagian atas 17 cm.
Pagempungan yang terletak di titik
koordinat 07°10'50" LS, 108°26'32"
BT dengan elevasi 465 mdpl. Pagempungan merupakan struktur berbentuk lengkung yang tersusun dari bongkahan batu
andesit. Struktur ini memiliki lebar 95 cm, lebar bagian struktur yang melengkung 150 cm, lebar kaki bagian tenggara 115

44
cm. Di bagian kaki sisi barat Pagempungan terdapat 4 menhir dan 2 menhir di sisi timur laut. Menhir 1 yang berada paling
barat daya memiliki ukuran tinggi 55 cm, lebar kaki 27 cm, tebal 10 cm dan di bagian tengah menhir terdapat lobang ber-
diameter 10 cm. Menhir 2 berada di sisi
timur dengan jarak 75 cm dari menhir 1.
Menhir 2 memiliki ukuran tinggi 47 cm,
lebar kaki 25 cm, tebal 15 cm. Menhir 3
terletak di sisi tenggara dengan jarak 210
cm dari menhir 2. Menhir 3 memiliki uku-
ran tinggi 90 cm, lebar kaki 47 cm, dan
tebal cm. Menhir 4 terletak di sisi utara
dengan jarak 240 cm dari menhir 3. Men-
hir 4 memiliki ukuran tinggi 52 cm, lebar
cm, dan tebal 22 cm.
Masyarakat setempat meyakini bahwa
Situs Samida merupakan kawasan yang
memiliki peran penting berdirinya Ra-
jadesa. Berdasarkan informasi dari
masyarakat dan tetua adat setempat di
Kawasan Samida bayak ditemukan
pecahan keramik dan kerak besi yang
mengindikasikan bahwa kawasan Samida
dan sekitarnya merupakan bekas pe-mukiman kuno, yang saat ini disimpan di rumah tetua adat, karena belum tersedianya
tempat untuk penyimpanan. Selain itu, menurut cerita rakyat yang berkembang di lingkungan masyarakat tabet Samida,
disebutkan bahwa di kawasan ini pernah berdiri pusat pemerintahan pada masa Prabu Sirnaraja (Radea, 2019).

45
Berdasarkan kajian perbandingan, struktur batu di Situs Samida memiliki persamaan tipologi bentuk dengan struktur yang
terdapat di puncak Bukit Badigul di Kota Pakwan Pajajaran yang dibuat pada masa Sri Baduga Maharaja. Secara fungsi,
Samida merupakan hutan tempat seorang raja melakukan ritual keagamaan seperti yang diinterpretasikan dari Prasasti Ba-
tutulis (Budimansyah, 2019).

Sejarah Situs Samida.

Situs Samida peninggalan budaya dari masa kerajaan di Tatar Sunda yang terdapat di dua wilayah yaitu Kerajaan Galuh
(Ciamis) dan Kerajaan Sunda (Bogor) Jawa Barat (Budiman, 2019). Berdasarkan informasi dalam Prasasti Batutulis, pena-
maan Samida merujuk pada suatu lahan/kawasan yang berfungsi sebagai hutan yang dibuat oleh Sri Baduga Maharaja pada
1455 M, yang pembuatannya dilakukan semasa dengan Talaga Warna Maharaja (Djafar, 1991; Lubis, dkk.,2013; Budiman-
syah, Sofianto & Dienaputra, 2018).
Kata Samida, berasal dari bahasa Sansekerta yang artinya “Kayu Bakar” (Purwadi & Purnomo, 2008:27; Djafar, 2011). Oleh
karena itu, secara fungsi Samida merupakan hutan yang sengaja dibuat, dengan ditanami pepohonan tertentu yang disiap-
kan untuk kayu bakar pada upacara keagamaan. Sehingga, Samida merupakan hutan larangan atau hutan tutupan yang
tidak sembarang orang boleh menebang pohon di tempat tersebut, karena dilindungi oleh kerajaan (Darsa, 2015;Radea,
2019).Samida di Prasasti Batutulis memiliki kesesuaian fungsi dengan informasi yang terkandung di dalam Naskah Carita
Parahayangan, tentang kisah Sri Baduga Maharaja yang melakukan pembangunan sebuah gunungan (bukit) di tengah-
tengah telaga buatan yang bernama Hyang Talaga Warna Mahawijaya atau Sanghyang Rancama. Bukit tersebut oleh
masyarakat yang kemudian dikenal masyarakat sebagai Bukit Badigul yang dimaksud sebagai Samida di Prasasti Batutulis.
Situs Samida memiliki keterkaitan dengan situs-situs disekitarnya seperti mata air Cibarani, situs Sanghyang, situs Makam
Tunggal dan situ Nini Dukun karena letaknya berada dalam satu kawasan. Sampai pertengahan 1900-an kawasan tersebut
dinamakan Tabet (sebutan masyarakat di sekitar situs Samida untuk tempat yang dikeramatkan). Area ini merupakan hutan

46
rimbun yang ditumbuhi ragam jenis tanaman seperti kiara, beringin, kamuning, pisitan monyet, kisireum dan gencoy. Ka-
wasan Samida pada zaman dulu dilindungi oleh aturan adat, jika masyarakat melanggar akan tertimpa malapeta (keuna ku
mamala).
Di kawasan Situs Samida, setiap ta-
hunnya dilaksanakan upacara adat
Nyalin, sebagai bagian dari
penghormatan terhadap leluhur
Galuh. Upacara adat Nyalin meru-
pakan prosesi mengganti “pem-
bungkus” lingga yang terbuat dari
anyaman daun kelapa. Kegiatan
Nyalin pada jaman dahulu diikuti
oleh setiap dusun di Rajadesa yang
dipimpin langsung oleh para pemu-
ka desa. Kegiatan ini, juga dime-
riahkan dengan menggelar seni
Lontang yakni kesenian Ronggeng
Kaler atau Tayub dengan pen-
erangan obor yang ditujukan untuk
mengusir penyakit dan dilaksanakan pada waktu magrib. Upacara Nyalin saat ini menjadi bagian sebagai obyek pariwisata
dan pelaksanaannya pun tidak lakukan pada waktu magrib.

47
 ➢ Situs Gunung Susuru

48
Situs Gunung Susuru termasuk dalam wilayah Kertabumi, secara administratif terletak di Dusun Bunder, Desa Kertabumi,
Kecamatan Cijeungjing, Kabupaten Ciamis, Jawa Barat, terletak pada koordinat 07°20'4.1" LS dan 108°27'49.5" BT serta 118
di atas permukaan laut.
Kawasan Kertabumi berjarak 8 KM sebelah timur kota Ciamis atau 3 KM timur laut dari stasiun kereta api Bojong yang
berada di sisi jalan raya provinsi yang menghubung-kan kota Ciamis dan Banjar. Berdasarkan peta fisiografi Jawa Barat,
kawasan Kertabumi dan sekitarnya termasuk dalam Zona Bandung. Tepatnya di tenggara dari kaki Gunung Sawal yang
diapit oleh dua sungai yaitu Sungai Cimuntur dan Sungai Cileueur dengan pola aliran sejajar. Sungai Cileueur terletak di
sebelah Selatan, sungai Cimuntur di sebelah
Utara, sedangkan pertemuan antara Cileueur dan
Cimuntur di sebelah Barat. Situs Gunung Susuru
ditetapkan sebagai Cagar Budaya Peringkat Ka-
bupaten Ciamis dengan Nomor: STS-002/TACB-
CMS/23/04/2021 yang disahkan oleh Bupati
Ciamis
Situs Gunung Susuru merupakan situs yang biasa
disebut situs Pasir Susuru atau situs Bojong
Susuru. Sebenarnya tempat itu lebih cocok
disebut bukit daripada gunung, namun karena
bahasa masyarakat yang melekat padanya
selama ratusan tahun, maka sekarang biasa
disebut Gunung Susuru. Susuru artinya tanaman
yang sering ditanam di pinggir pagar, pohonnya

49
bersudut tiga, dan berduri, daunnya kecil, dan bagian dalamnya penuh getah. Konon pohon Susuru dulunya merupakan
tanaman hias keraton Galuh Kertabumi, atau penghias pagar keraton. Dinamakan Gunung Susuru karena dahulu banyak
pohon Susuru yang kini nyaris punah karena pada tahun 1960 tanah tersebut digarap oleh masyarakat untuk dijadikan
ladang jagung. Karena tanahnya dijadikan taman, maka pohon-pohon juga ditebang. Sayangnya, kesuburan tanah tersebut
hanya kuat selama 15 tahun, hingga tahun 1975, dan kini Gunung Susuru menjadi tanah tandus. Namun meski begitu, Situs
Gunung Susuru memiliki pemandangan yang indah, dan menarik bagi wisatawan, terutama bagi mereka yang menyukai
wisata sejarah.
Tinggalan-tinggalan sejarah situs gunung susuru beru-
pa:
Punden berundak; punden menurut arti bahasanya
adalah apa yang disembah. Pundén di Situs Gunung
Susuru memiliki total 17 tingkat teras. Hal ini
dibuktikan oleh tim peneliti yang memiliki tingkatan
atau terasering batu dari kaki Gunung Susuru, baik dari
sungai Cileueur maupun dari sungai Cimuntur. Situs
Gunung Susuru diperkirakan menjadi pusat ritual
pemujaan di masa lampau, didukung dengan bukti-
bukti peninggalan berupa dolmen dan menhir. Ada 4
punden yang masih tertata rapi, disebut batu meditasi.

50
Batu Patapaan 1; Batu Patapaan 1 terletak di dekat gerbang masuk situs dan berada di puncak bukit. Batu ini berada
pada teras pertama punden. Batu Patapaan I merupakan jenis batuan andesit, berukuran panjang 170 cm, lebar
130 cm dan tebal 70 cm.

51
Batu Patapaan 2; Batu
Patapaan 2 terletak di sebelah
selatan situs. Batu ini merupa-
kan jenis batu andesit.
Area ini juga merupakan
punden yang terdiri dari
susunan teras. Pada teras atas
terdapat batu datar berbentuk
persegi dengan ukuran pan-
jang 182 cm, Jebar I 80 cm
dan tebal 53 cm. Batu ini ber-
fungsi sebagai tempat ritual
pada masa prasejarah yang
berlanjut di masa klasik
(Hindu-Buddha) dan Islam.
Di area ini terdapat pohon
jati (tectona grandis), kanyere
(bridelia tomentosa blume). heras, hanjuang (cordyline fruticosa), dan imba. Di lokasi ini juga ditemukan I
lumpang batu, sepasang batu gandik dan batu pipisan, serta beberapa fragmen keramik asing (Cina).

52
Batu Patapaan 3; Batu Patapaan 3 terletak sebelah selatan. Dilokasi ini terdapat batu besar dan satu batu yang
berukuran kecil. Batu yang besar berbentuk lonjong dengan garis tengah terbesar 1.94 m dan teba1 0.44 m dengan
permukaan bagian atas datar.

53
Batu Patapaan 4; Batu
Patapaan 4 terletak di
arah selatan dari posisi
punden. Di tempat ini ter-
dapat tujuh batu yang le-
taknya berdekatan, dipa-
gari bambu, dan di seke-
lilingnya ditumbuhi pohon
jati. Batu terbesar ben-
tuknya hampir bulat
dengan permukaan bagian
atas datar. Ukuran garis
tengah batu sebesar 1.70
m dengan ketebalan 0.38
m. Batu-batu lain di
sekitamya juga berbentuk
agak membulat dengan
ukuran yang lebih kecil.

54
Batu Tangga/ Pasarean; Batu Tangga/Pasarean merupakan satu struktur yang berada di sisi selatan situs. Struktur ini
terdiri dari dua batu datar berukuran besar yang berfungsi sebagai tempat ritus dan menempatkan sesajen
pada masa Hindu-Buddha. Sedangkan pada masa Islam batu ini dijadikan sebagai tempat sembahyang. Selain itu, Batu
Tangga disebut juga sebagai Batu Pasarean, karena sering digunakan sebagai tempat beristirahat oleh para pe-
ziarah.

55
Goa Kemuning; Goa Kemuning merupakan tempat penyimpanan peralatan seperti keramik dan gerabah pada
masa kerajaan. Sedangkan di masa kolonial, Goa Kemuning ini merupakan tempat persembunyian yang fungsinya
mirip seperti bunker.

56
Sejarah Situs Gunung Susuru
Tinggalan arkeologi di Kawasan Kertabumi telah tercatat sejak era Hindia-Belanda dan diketahui kembali ber-
dasarkan laporan Kantor Departemen Pendidikan dan Kebudayaan Kabupaten Ciamis pada 1990-an. Laporan ter-
sebut memberitakan adanya tinggalan arkeologi di Dusun Bunder, Desa Kertabumi, Kecamatan Cijeungjing, Ka-
bupaten Ciamis. Sehubungan dengan laporan tersebut, Balai Arkeologi Bandung pada tahun 2000 mengadakan
penelitian awal.
Penelitian lebih mendalam di kawasan Kertabumi oleh Balai Arkeologi Bandung dilakukan pada tahun 2001.
Penelitian tersebut berhasil mendata beberapa tinggalan arkeologi yang bersifat monumental, artefaktual dan
non- artefaktual. TinggaJan arkeologi yang bersifat monumental antara lain berupa batu datar, punden berun-
dak, dan gua-gua buatan. Tinggalan yang bersifat non artefaktual adalah terak besi, mineral besi, dan arang. Se-
dangkan tinggalan yang bersifat artefaktual di antaranya berupa fragmen keramik dan fragmen tembikar. Temuan
artefaktual yang berupa fragmen tembikar dapat dibagi menjadi dua kelompok, yaitu wadah dan bukan wadah.
Fragmen tembikar yang dikelompokkan sebagai wadah di antaranya berbentuk periuk, tempayan, mangkuk, ken-
di, dan Jain-Iain. Sedangkan fragmen tembikar yang bukan wadah berasal dari bentuk tungku dan terakota.
Terakota dari kawasan Kertabumi berasal dari situs Bojong Gandu (Widyastuti, 2018; Widyastuti, Saptono, &
Rusyanti, 2019).
Konsep ruang Situs Gunung Susuru merujuk Naskah Bujangga Manik dan Warugah Lmah yang di tulis dalam bahasa
dan aksara Sunda Kuna menggambarkan satu kabuyutan yang pada masa Ialu pemah didatangi oleh Bujangga Manik
(Sofiani, 2020).

57
Berdasarkan Naskah
Bujangga Manik tersebut,
Gunung Susuru
digambarkan sebagai
kabuyutan berupa
struktur berundak-
undak dengan puncak
yang disebut permata.
Sementara itu, kawasan
yang disebutkan sebagai
babakan berada di Blok
Bojong Gandu diduga
merupakan pemukiman
para cantrik (endang)
yang mempelajari
keagamaan di bawah
bimbingan Resi atau
Wiku (Radea, 2018). Kawasan tersebut sesuai dengan yang disebutkan dalam Naskah Warugan Lmah,
"la(m)unna motong pasir ma na lemah ngara(n)na singha purusa. Awet juritan, pameunangna. Pa-
nyudana bubura muliya tane(m) di buruan. Ajina: Ong /Jv) dewa manusa mrewasa sohah! Singha purusa" ter-
sebut menggambarkan topografi tanah atau lahan yang memotong pasir (bukit kecil), tepatnya berada di an-
tara puncak dan kaki bukit , yaitu Blok Bojong Gandu.

58
Menurut cerita Eman (74 th) dan Adang (60 th), keduanya juru pelihara Situs Gunung Susuru, daerah ini
mulai ditanami pohon jati oleh pemerintah Hindia Belanda. Areal tanah yang ditanami pohon jati seluas 7 Ha.
Setelah Belanda jatuh, perkebunan jati menjadi milik desa yang diwariskan turun temurun. Sekitar tahun
1960-an, lokasi Susuru pada saat itu telah menjadi hutan kembali, oleh pihak desa pengurusannya dis-
erahkan kepada masyarakat setempat (Kartakusuma, 2003 ).
Berdasarkan peta fisiografis Jawa Barat kawasan Kertabumi dan sekitarnya berada di Zona Bandung. Zona
Bandung sebagian merupakan bagian gunung api tua dan sebagian besar merupakan endapan hasil gunung
api resen dengan singkapan endapan tersier. Salah satu hasil aktivitas gunung api tua itu Gunung Sawal.
Satuan hasil gunung api tua umumnya terdiri dari perselingan Japisan batuan breksi, lava, tufa dan lahar. Di
beberapa tempat batuan tersebut telah mengalami pelapukan yang sangat kuat yang menghasilkan tanah lat-
erit yang tebal dan berwama merah bata. Sementara itu, di bagian lainnya masih ditemukan bongkah batuan
beku berjenis andesit porfiri yang masih segar, artinya belum mengalami pelapukan. Sebaran batuan vulkanik
tersebut berasal dari hasil erupsi letusan Gunung Sawal yang diperkirakan terjadi pada periode Plio-Pliosen (Van
Bemrnelen, 1949).
Hasil penelitian yang dilakukan di kawasan Kertabumi oleh Balai Arkeologi Bandung pada 2001, disimpulkan bahwa
secara keseluruhan Situs Gunung Susuru merupakan punden berundak yang tersusun dari 17 tingkat teras. Jumlah
teras akan sama jika memasuki situs tersebut dari kedua sisi, yaitu dari sisi Cimuntur maupun Cileueur. Kemung-
kinan besar, situs tersebut sebagai pusat ritual pemujaan karena diperkuat oleh temuan berupa menhir dan dolmen.
Empat punden berundak yang rnasih utuh di mana pada punden keempat yang disebut Batu Patapaan terdapat
sarkofagus yang disangga bebatuan. Di sekitar sarkofagus ditemukan juga benda-benda lain berupa kapak batu,
manik-manik, dan pecahan tembikar dari masa neolitik (Agus, 200 I).

59
Sampai saat ini masyarakat
di sekitar Situs Gunung Su-
suru masih melaksanakan
upacara adat Merlawu. Tradisi
Merlawu merupakan kegiatan
yang diselenggarakan setiap
tahun pada minggu terakhir
bu]an Rewah pada hari
Senin atau Kamis sebelum
memasuki bulan suci
Ramadan. Tradisi tersebut
bukan acara ritual untuk
memuja dan mengkultuskan,
tetapi kegiatan rutin ta-
hunan yang dilaksanakan
oleh masyarakat Kertabumi
untuk menghormati jasa
karuhun yang telah "ngaheuyeuk nagri" (mengurus negara) Kertabumi sebagai cikal bakal Desa Kertabumi.
Sejak dahulu masyarakat Kertabumi melaksanakan Merlawuh jauh dari ritual mistis. Merlawu menjadi sa-
lah satu bentuk kearifan lokal yang masih terpelihara dengan baik di masyarakat Kertabumi, yang berasal dari
kata "mer" dan "lawuh. Kata 'mer" dapat diartikan sebagai "bagi seperti yang ada dalam kata "mertelu"
yang berarti "dibagi tiga, sedangkan "/awuh" atau "lalawuh diartikan sebagai "lauk pauk" atau menyuguhkan

60
makanan dari hasil pertanian. Merlawu merupakan prosesi adat untuk membersihkan diri dari kesalahan dalam
rangka menyambut bulan suci Ramadan. Seiring berjalannya waktu dan perkembangan zaman, Tradisi Merlawu
oleh masyarakat disamakan dengan konsep Munggahan, yaitu acara nyekar (ziarah) sambil berkumpul untuk sal-
ing maaf memaafkan dan mempererat tali silaturrahim dalam bentuk makan bersama. Tujuan utamanya adalah
mendoakan para leluhur masyarakat Kertabumi dan membersihkan diri dari kesalahan terhadap sesama agar
dapat menjalankan ibadah puasa di bulan suci Ramadan dengan khusyu Inti dari tradisi Merlawu adalah med-
oakan leluhur yang telah meninggal dunia dan saling meminta maaf di antara sesarna manusia, khususnya
masyarakat Desa Kertabumi. Masyarakat Kertabumi menziarahi makam leluhur dan keluarga yang telah
meninggal dunia dengan tujuan untuk mengingatkan kepada kematian. Makarn utama yang menjadi
tujuan masyarakat Kertaburni adalah makam Prabu Dimuntur yang telah berjasa memerintah Kerajaan Galuh
Kertabumi dan berperan besar dalam penyebaran Islam di Tatar Kertabumi. Akibat perjalanan waktu dan
perkembangan zaman menyebabkan Merlawu disamakan dengan konsep Munggahan yang menurut pemaham-
an dalam budaya Sunda diartikan sebagai pagaw~an nincak ti handap kanu leuwih luhur, na~k ka tempat nu
leuwih luhur (beranjak dari bawah ke yang lebih atas). Meskipun hari munggah itu terjadi pada hari per-
tama puasa di bulan Ramadan, tetapi Merlawu dilaksanakan sebelum memasuki bulan Ramadan (Pajriah & Dewi,
2014)

61
 ❖ MUSEUM

62
➢ Museum Galuh Pakuan
Museum Galuh Pakuan terletak
di Jalan K.H. Ahmad Dahlan,
Ciamis, Kecamatan Ciamis, Ka-
bupaten Ciamis, Jawa barat, In-
donesia. Museum ini dibangun
khusus untuk memperkenalkan
sejarah Kerajaan Galuh di Jawa
Barat. Koleksi museum berupa
peninggalan-peninggalan dari
Kerajaan Galuh. Bentuk yang
umum adalah pusaka dan
dokumen penting. Lokasi muse-
um di bekas rumah Bupati Ga-
luh. Nama lokasinya disebut
Keraton Selangangga. Titik
koordinat museum di
7°19’58.0” Lintang Selatan dan 108°20’58.0” Bujur Timur atau -7.332164 LS dan 108.350084 BT. Akses ke museum dapat
dari Bandar Udara Wiriadinata (21 km). Selain itu dapat pula dari Stasiun Ciamis (1 km) atau Terminal Kantor Kabupaten
Ciamis (1 km).

63
Museum Galuh Pakuan diresmikan pada hari Minggu 18 Juli 2010 dengan dihadiri Wakil Gubernur Jawa Barat Dede Yusuf.
Museum Galuh Pakuan ini dibangun dalam 3 tahap, yaitu pada tahun 1850-an, 1890-an, dan yang terakhir pada tahun
2010. Pada tahun 2020, museum ini juga sempat direnovasi guna memperluas area museum. Museum Galuh Pakuan berisi
koleksi benda-benda pusaka peninggalan kerajaan Galuh dan peninggalan dari zaman Megalitikum.
Sebelumnya ratusan benda tersebut disimpan di kompleks Makam Kangjeng Prebu di Jambansari, tidak jauh dari lokasi
museum sekarang. Ruangan penyimpanan benda pusaka yang lama mengalami rusak berat ketika terjadi gempa 2 Septem-
ber 2009. Pemilik dan Pengelola Museum Galuh Pakuan dibawah satu naungan sebuah yayasan yaitu Yayasan
Koesoemawinata.
Ada lima koleksi yang utama di dalam museum ini yaitu arca, batu pemujaan, perkakas, tombak raja dan gong. Arca dan
batu pemujaan adalah peninggalan dari zaman Megalitikum. Beberapa arca dan batu pemujaan juga berasal dari masa
penyebaran agama Hindu dan agama Buddha di Indonesia. Sedangkan perkakas, tombak raja dan gong adalah peninggalan
di jaman Kanjeng Prebu.
Jumlah koleksi yang ada di Museum Galuh Pakuan mencapai 200 benda. Semuanya dapat dibagi menjadi 24 jenis menurut
bentuknya. Beberapa benda lainnya merupakan peninggalan dari masa penyebaran agama Islam di Indonesia. Beberapa
koleksi di Museum Galuh Pakuan dirawat dengan tata cara tertentu yang bersifat keramat dan mistis. Untuk merawat
benda-benda pusaka peninggalan Kerajaan Galuh setiap bulan Rabiul Awal atau Maulud dilaksanakan ritual Jamasan
(Nyuci), yang merupakan acara adat tahunan dalam rangka merawat benda pusaka di Museum Galuh Pakuan dan me-
lestarikan budaya warga Tatar Galuh Ciamis.

64
➢ Museum Universitas Galuh
Museum Universitas Ga-
luh adalah museum
umum yang memamer-
kan koleksi berupa benda
arkeologi dan benda se-
jarah di Kabupaten
Ciamis. Pemilik dan
pengelolaan museum di-
serahkan kepada civitas
akademis Program Studi
Sejarah pada Fakultas
Keguruan dan Ilmu Pen-
didikan, Universitas Ga-
luh. Museum ini juga
merupakan bagian dari
perintisan laboratorium
sejarah Fakultas Keguru-
an dan Ilmu Pendidikan,
Universitas Galuh. Muse-
um Universitas Galuh, beralamat di Jalan R. E. Martadinata Nomor 150, Ciamis, Jawa Barat. Adapun titik koordinat museum

65
Universitas Galuh berada di 7°18’45.8” Lintang Selatan dan 108°21’16.8” Bujur Timur. Museum ini dapat dicapai dari Sta-
siun Ciamis dengan jarak tempuh sejauh 2,4 km, atau dari Terminal Bus Ciamis sejauh 3,4 km.
Museum Universitas Galuh
merupakan museum umum yang
dimiliki Program Studi Sejarah
Fakultas Keguruan dan Ilmu Pen-
didikan Universitas Galuh, Kabu-
paten Ciamis.
Pendirian Museum Universitas
Galuh dimulai dari perintisan La-
boratorium Sejarah sebagai Pusat
Kajian Budaya Galuh oleh Dekan
Fakultas Keguruan dan Ilmu Pen-
didikan, Yat Rospia Brata pada
2010. Pendirian bangunan selesai
pada tahun 2011.

66
Pada tanggal 11 April 2012, bangunan
tersebut diresmikan bersamaan dengan
sarasehen Barisan Olot Tatar Sunda
(BOTS). Kemudian pada 2014,
dibangunlah gazebo di depan
bangunan utama dan pada tanggal 23
Oktober 2015 bangunan gazebo
selesai. Ditetapkan sebagai Museum
dengan Surat Keputusan Pengurus
Yayasan Universitas Galuh Ciamis No-
mor 72/SK/YPG-Cms/V/2017 tertanggal
12 Mei 2017. Jenis koleksi yang
dipamerkan di dalam museum berupa
arkeologika dan historika.

67
 ❖ WARISAN BUDAYA TAK BENDA (Intangible cultural heritage)

68
➢ Ronggeng Gunung

69
Ronggeng Gunung adalah sebuah kesenian tari yang tumbuh dan berkembang di wilayah Ciamis Selatan dan Pangandaran,
yaitu seperti daerah Panyutran, Ciparakan, Banjarsari, Burujul, Pangandaran dan Cijulang. Secara umum, kesenian ini ham-
pir sama dengan ronggeng pada umumnya.
Kesenian Ronggeng Gunung, dicirikan dengan penampilan satu orang atau lebih penari yang dilengkapi dengan gamelan
dan nyanyian atau kawih pengiring. Penari utamanya seorang perempuan yang dilengkapi dengan sebuah selendang yang
berfungsi sebagai kelengkapan dalam menari. Selendang ini juga digunakan untuk mengajak lawan (laki-laki) menari ber-
sama dengan cara mengalungkan ke lehernya. Yang membedakan adalah aura kesakralan yang melatarbelakangi terciptan-
ya kesenian ini. Konon ia tercipta dari kepedihan hati dari seorang putri raja yang kehilangan suami yang amat dicintainya
serta upayanya untuk balas dendam kepada sang pembunuh. Maestro seni ronggeng gunung yaitu Bi Raspi sampai
sekarang masih melestarikannya.
Sejarah Ronggeng Gunung
Ronggeng Gunung adalah salah satu jenis kesenian yang lahir pada abad ke-16 di Kerajaan Haur Kuning Ciamis Jawa Barat.
Ronggeng berasal dari kata renggana yang berarti perempuan pujaan dalam bahasa Sansekerta. Perempuan pujaan ini
menari diiringi seperangkat alat musik tradisional dan tariannya berperan sebagai penghibur tamu kerajaan. Diperkirakan
ada sejak abad VII pada masa Kerajaan Galuh. Sedangkan Gunung adalah tempat yang permukaannya lebih tinggi dari data-
ran rendah. Ronggeng adalah perempuan yang memiliki banyak peran dalam kesenian ronggeng gunung. Dalam setiap per-
tunjukan kesenian tersebut, dia akan bertindak sebagai penari dan sekaligus sebagai penyanyi. Tidak dapat dipungkiri dan
hampir dapat dipastikan, ronggeng merupakan pemain utama yang menjadi titik sentral dari alur pertunjukan ronggeng
gunung.

70
Kesenian ronggeng gunung memang menyimpan kekuatan pada nyanyiannya yang lahir dari kekuatan dan karakter vokal
seorang ronggeng. Nyanyian yang dilantunkan seorang ronggeng sesekali terdengar sendu, namun lebih banyak berupa
suara lengkingan panjang yang menyayat hati. Tinggi rendah nada muncul tak terduga dan hanya bisa dilakukan oleh mere-
ka yang terlatih dalam olah suara dan nafas.
Asal-usul kesenian ronggeng gunung, salah satunya merujuk pada cerita rakyat yang berhubungan dengan seseorang yang
bernama Dewi Siti Samboja. Pada zaman dahulu, di ujung Pananjung berdiri sebuah kerajaan yang dipimpin seorang raja
bernama Raden Anggalarang dan istrinya bernama Dewi Siti Samboja, yang kelak akan disebut Dewi Rengganis. Raden Ang-
galarang mendirikan sebuah kerajaan di sana atas kehendak sendiri. Dia sengaja meminta kepada ayahnya, yaitu Prabu
Haur Kuning, yang sedang memimpin kerajaan di daerah Galuh.
Sejak awal, Prabu Haur Kuning sudah memiliki firasat yang kurang baik terhadap niat anaknya, yang ingin membangun se-
buah kerajaan. Lokasi untuk kerajaan anaknya berada tidak jauh dari pinggir pantai. Wilayah tersebut, apalagi di ujung
Pananjung, merupakan tempat persinggahan andar-andar atau bajo (penjahat ). Oleh karena itu, wilayah tersebut kemudi-
an disebut Pangandaran. Raden Anggalarang tidak mengindahkan kekhawatiran ayahnya. Dia tetap bersikeras untuk
mendirikan kerajaan sampai selesai. Dalam menyelesaikan pekerjaan besar tersebut, dia dibantu para pengikutnya, juga
didampingi oleh Patih Kidang Pananjung dan Mama Lengser. Apa yang dikhawatirkan Prabu Haur Kuning memang menjadi
kenyataan. Tidak berapa lama setelah kerajaan itu berdiri, terjadi peperangan antara pasukan dari kerajaan pimpinan
Kipatih Kidang Pananjung dan para bajo yang singgah di perairan tersebut. Tampaknya pimpinan bajo begitu bersemangat
dalam peperangan itu, karena mengetahui istri pimpinan musuhnya sangat cantik. Sang permaisuri raja itu bernama Dewi
Siti Samboja. Dalam peperangan tersebut, para bajo berhasil melumpuhkan Kipatih Kidang Pananjung sampai mati. Kekala-
han itu memaksa Raden Anggalarang untuk pergi dari tempat tersebut. Beberapa hari kemudian, para bajo mencium
keberadaan rombongan Raden Anggalarang dan menyerang rombongan tersebut, termasuk rencana untuk memboyong

71
sang permaisuri. Rombongan ini terus melarikan diri ke beberapa tempat untuk bersembunyi, Raden Anggalarang dan
Mama Lengser berembug untuk mencari cara menyelamatkan sang permaisuri. Mereka sepakat, Dewi Siti Samboja besama
Mama Lengser pergi ke utara, sedangkan Raden Anggalarang menuju selatan. Sebelum melanjutkan perjalanan, Dewi Siti
Samboja naik dulu ke sebuah gunung yang diperkirakan dapat melihat perjalanan sang suami, yakni Raden Anggalarang.
Ketika dia melihat ke selatan, tampak suaminya sedang bertempur dengan para bajo yang sengaja terus mengejarnya.
Ternyata suaminya mengalami kekalahan dalam pertempuran itu kemudian dibunuh, dan mayatnya diarak oleh para bajo.
Oleh karena itu, tempat mengarak mayat tadi disebut Parakan.
Dewi Siti Samboja bersama Mama Lengser segera melarikan diri ke utara hingga sampai di pinggir sungai bertemu dengan
tukang rakit yang dapat menyebrangkan dirinya dan Mama Lengser. Begitu sampai di seberang, mereka berpesan agar
tukang rakit tiak memberi tahu mereka kepada orang lain. Keesokan harinya, Dewi Siti Samboja sampai di sebuah anak
Sungai Citanduy. Dia menemukan mayat seorang laki-laki muda, dan ternyata mayat itu adalah tukang rakit yang me-
nyeberangkan mereka. Dia tewas karena berkelahi dengan para bajo yang juga minta diseberangkan. Dia tidak meluluskan
permintaan para, akibatnya dia dibunuh para bajo dan mayatnya terbawa arus Sungai Citanduy. Lalu Dewi Siti Samboja
menyepi dan bertapa. Dalam keheningan, dia mendengar suara tanpa wujud. Intinya merupakan perintah agar rombongan
Dewi Siti Samboja menyamar menjadi rombongan seni doger (ketuk tilu) bersama-sama dengan pemuda-pemuda setem-
pat. Dewi Siti Samboja sendiri menjadi waranggana atau ronggengnya. Tujuan penyamaran itu tentu saja untuk me-
nyelamatkan Dewi Siti Samboja beserta rombongannya dari kejaran para bajo. Berbulan-bulan Dewi Siti Samboja
menyamar sebagai ronggeng bersama para pemuda yang ada di daerah pegunungan Kendeng. Dewi Siti Samboja pun
mengganti namanya menjadi Dewi Rengganis.
Dikisahkan Prabu Haur Kuning mengutus salah seorang patihnya, yaitu Sawung Galing agar menelusuri keadaan anaknya
yang mendirikan kerajaan di daerah pantai. Sampailah sang patih di daerah Pegunungan Kendeng. Di sana dia mendengar

72
ada pergelaran kesenian yang dipimpin oleh Mama Lengser setiap malam. Pada suatu malam, patih Sawung Guling menco-
ba menemui Mama Lengser. Ternyata Mama Lengser mengetahui patih itu adalah utusan dari Prabu Haur Kuning. Ked-
atangan sang patih untuk menemui keadaan anak dan menantunya. Dewi Rengganis belum percaya kepada Sawung Guling
sebagai utusan dari ayah (mertuanya). Dia meminta Sawung Guling agar bertanding dulu dengan pemuda-pemuda yang
dipimpinnya. Ternyata, tak satu pun pemuda yang dapat menandinginya. Meskipun begitu, dia masih belum merasa yakin
dengan kenyataan tersebut. Akhirnya, dia meminta patih untuk menunjukkan kekuatan lainnya sesuai dengan kapasitasnya
sebagai seorang patih kerajaan.
Pada keesokan harinya, Patih Sawung Guling memperlihatkan ilmu kekuatannya. Dia mengambil sebuah lidi enau (Sunda:
kawung) kemudian menancapkannya pada tebing batu yang ada di daerah pegunungan Tunggilis. Ketika lidi dicabut kem-
bali, batu itu. timbul dan menonjol seperti alat kelamin laki-laki serta memancarkan air. Dewi Rengganis dan Mama Lengser
akhirnya percaya, lalu mereka menyamar sebagai rombongan kesenian dan menjadi petani atau bercocok tanam bersama-
sama dengan masyarakat. Di tempat itu rombongan Mama Lengser memaksakan ngahuma (bertani) dan malam harinya
tetap menggelar hiburan. Saat menggelar mamarung (hiburan), tiba-tiba serombongan bajo datang. Karena kekuatan rom-
bongan Mama Lengser sudah disusun sedemikian rupa, dengan tenaga andalannya yaitu Sawung Guling, rombongan bajo
pun dapat dikalahkan. Banyak di antara mereka mati dibunuh oleh Sawung Guling. Akhirnya, Dewi Siti Samboja yang
menyamar jadi ronggeng dengan nama Dewi Rengganis dan Sawung Guling kembali ke kerajaan bekas Raden Anggalarang,
yaitu ke Pananjung Pangandaran. Sejak itulah kerajaan tersebut dinamakan Pananjung Ngadeg Tumenggung, dengan rajan-
ya Sawunggaling.
Kesenian Ronggeng Gunung ditetapkan sebagai warisan budaya Takbenda Indonesia oleh Menteri Pendidikan dan Ke-
budayaan dengan Surat Keputusan Nomor 238/M/2013 tanggal 12 Desember 2013 tentang Warisan Budaya Takbenda In-
donesia Tahun 2013.

73
➢ Kujang

74
Secara umum, Kujang mempunyai pengertian sebagai pusaka yang mempunyai kekuatan tertentu yang berasal dari para
dewa (Hyang), dan sebagai sebuah senjata sejak dahulu. Hingga saat ini Kujang menempati satu posisi yang sangat khusus
di kalangan masyarakat Jawa Barat (Sunda). Sebagai lambang atau simbol dengan nilai-nilai filosofis yang terkandung di da-
lamnya, Kujang dipakai sebagai salah satu estetika dalam beberapa lambang organisasi serta pemerintahan. Disamping itu,
Kujang pun dipakai pula sebagai sebuah nama dari berbagai organisasi, kesatuan dan tentunya dipakai pula oleh Pemda
Propinsi Jawa Barat.
Di masa lalu Kujang tidak dapat dipisahkan dari kehidupan masyarakat Sunda karena fungsinya sebagai peralatan per-
tanian. Pernyataan ini tertera dalam naskah kuno Sanghyang Siksa Kanda Ng Karesian (1518 M) maupun tradisi lisan yang
berkembang di beberapa daerah diantaranya di daerah Rancah, Ciamis. Bukti yang memperkuat pernyataan bahwa kujang
sebagai peralatan berladang masih dapat kita saksikan hingga saat ini pada masyarakat Baduy, Banten dan Pancer Pan-
gawinan di Sukabumi.
Dengan perkembangan kemajuan, teknologi, budaya, sosial dan ekonomi masyarakat Sunda, Kujang pun mengalami
perkembangan dan pergeseran bentuk, fungsi dan makna. Dari sebuah peralatan pertanian, kujang berkembang menjadi
sebuah benda yang memiliki karakter tersendiri dan cenderung menjadi senjata yang bernilai simbolik dan sakral. Wujud
baru kujang tersebut seperti yang kita kenal saat ini diperkirakan lahir antara abad 9 sampai abad 12.
Dalam Wacana dan Khasanah Kebudayaan Nusantara, Kujang diakui sebagai senjata tradisional masyarakat Jawa Barat
(Sundal dan Kujang dikenal sebagai senjata yang memiliki nilai sakral serta mempunyai kekuatan magis. Beberapa peneliti
menyatakan bahwa istilah Kujang berasal dari kata kudihyang dengan akar kata kudi dan hyang.

75
Kudi diambil dari bahasa Sunda Kuno yang artinya senjata yang mempunyai kekuatan gaib sakti, sebagai jimat, sebagai pe-
nolak bala, misalnya untukmmenghalau musuh atau menghindari bahaya/penyakit. Senjata ini juga disimpan sebagai pusa-
ka, yang digunakan untuk melindungi rumah dari bahaya dengan meletakkannya di dalam sebuah peti atau tempat terten-
tu di dalam rumah atau dengan meletakkannya di atas tempat tidur. Sedangkan hyang dapat disejajarkan dengan
pengertian Dewa dalam beberapa mitologi, namun bagi masyarakat Sunda Hyang mempunyai arti dan kedudukan di atas
Dewa. Hal ini tercermin di dalam ajaran "Dasa Prebakti" yang tercermin dalam naskah Sanghyang Siksa Kanda Ng Karesian
disebutkan "Dewa bakti di Hyang''.
Karakteristik sebuah kujang memiliki sisi tajaman dan nama bagian, yaitu:
1. Papatuk/congo : adalah bagian ujung senjata yang berujung lancip dan tajam
2. Eluk/siih : adalah lekukan pada bagian punggung
3. Mata : yaitu lubang kecil yang ditutupi logam emas dan perak
4. Tonggong: adalah bagian punggung kujang yang melengkung ke dalam, bagian ini biasanya tudak tajam
5. Pamor : garis-garis alur besi hasil tempaan yang terdapat pada mata pisau yang tajam
6. Beuteung : bagian kujang yang melengkung ke dalam, mata pisau yang tajam
7. Tadah : adalah lengkungan menonjol pada bagian perut/beuteung
8. Paksi : Bagian bawah kujang yang sedikit menonjol yang menjadi batas antara gagang dengan besi kujang
9. Selut : Cincin logam yang dipasang pada gagang sebagai pelindung dan batas gagang dengan kujang
10. Ganja/Landean : Kepala gagang yang diukir dengan seksama. Ukiran pada kepala gagang menunjukan tingkat sosial
pemegangnya dan dapat pula menunjukan fungsi kujang tersebut.

76
77
Selain bentuk karakteristik bahan kujang sangat unik cenderung tipis, bahannya bersifat kering, berpori dan banyak
mengandung unsur logam alam.
Dalam Pantun Bogar sebagaimana dituturkan oleh Anis Djatisunda (996-2000), kujang memiliki beragam fungsi dan bentuk.
Berdasarkan fungsi, kujang terbagi empat antara lain : Kujang Pusaka (lambang keagungan dan pelindungan keselamatan),
Kujang Pakarang (untuk berperang), Kujang Pangarak (sebagai alat upacara) dan Kujang Pamangkas (sebagai alat berla-
dang). Sedangkan berdasarkan bentuk bilah ada yang disebut Kujang Jago (menyerupai bentuk ayam jantan), Kujang Ciung
(menyerupai burung ciung), Kujang Kuntul (menyerupai burung kuntul/bango), Kujang Badak (menyerupai badak), Kujang
Naga (menyerupai binatang mitologi naga) dan Kujang Bangkong (menyerupai katak). Disamping itu terdapat pula tipologi
bilah kujang berbentuk wayang kulit dengan tokoh wanita sebagai simbol kesuburan.
Menurut orang tua ada yang memberikan falsafah yang sangat luhur terhadap Kujang sebagai; Ku-Jang-ji rek neruskeun
padamelan sepuh karuhun urang Janji untuk meneruskan perjuangan sepuh karuhun urang/ nenek moyang yaitu mene-
gakkan cara-ciri manusia dan cara ciri bangsa. Apa itu? Cara-ciri Manusia ada 5: Welas Asih (Cinta Kasih), Tatakrama (Etika
Berprilaku), Undak Usuk (Etika Berbahasa), Budi Daya Budi Basa, Wiwaha Yuda Na Raga Ngaji Sadan. Ciri-ciri Bangsa ada 5:
Rupa, Basa, Adat, Aksara, Kebudayaan.
Sebetulnya masih banyak falsafah yang tersirat dari Kujang yang bukan sekedar senjata untuk menaklukkan musuh pada
saat perang ataupun hanya sekedar digunakan sebagai alat bantu lainnya. Kujang bisa juga dijadikan sebagai senjata dalam
setiap pribadi manusia untuk memerangi prilaku-prilaku diluar "aturan" kemanusaiaan. Sungguh gaib dan sakti falsafah
Kujang. Setiap kujang mempunyai jumlah bolong/mata yang berbeda-beda. Umumnya ada yang 3, 5 (kombinasi 2 dn 3), 9.
ltu pun mengandung nilai falsafah yang sangat tinggi dengan istilah Madep/Ngiblat ka Ratu Raja 3-2-4-5-Lilima-6. ltu semua
kaya akan makna yang dapat membuka mata kita tentang siapa aku? dari mana asalnya aku? untuk apa aku hidup? dan
menuju kemana aku?

78
Sejak sirnanya Sunda Pajajaran sampai sekarang, Kujang masih banyak dimiliki oleh masyarakat Sunda, yang fungsinya han-
ya sebagai benda obsolete tergolong benda sejarah sebagai wahana nostalgia dan kesetiaan kepada keberadaan leluhur
Sunda pada masa jayanya Kerajaan Sunda Pajajaran. Di kawasan Jawa Barat dan Banten masih terdapat komunitas yang
masih akrab dengan Kujang dalam pranata hidupnya sehari-hari, yaitu masyarakat Sunda "Pancer Pangawinan" yang terse-
bar di wilayah Kecamatan Bayah Kabupaten Lebak, Provinsi Banten, Kecamatan Cigudeg Kabupaten Bogar dan di Kecama-
tan Cisolok Kabupaten Sukabumi, dan masyarakat "Sunda Wiwitan Urang Kanekes" (Baduy).
Dalam lingkungan budaya hidup mereka, setiap setahun sekali kujang selalu digunakan pada upacara "Nyacar" (menebangi pepohonan
untuk lahan ladang). Patokan pelaksanaannya yaitu terpatri dalam ungkapan "Unggah Kidang Turun Kujang" artinya jika bintang
Kidang telah muncul di ufuk Timur di kala subuh, pertanda musim "Nyacar" sudah tiba, waktunya Kujang (Kujang Pamangkas)
digunakan sebagai pembuka kegiatan "Ngahuma" (berladang).

Kerajinan seni Kujang ditetapkan sebagai warisan budaya Takbenda Indonesia oleh Menteri Pendidikan dan Kebudayaan
dengan Surat Keputusan Nomor 238/M/2013 tanggal 12 Desember 2013 tentang Warisan Budaya Takbenda Indonesia Ta-
hun 2013 dan Sertifikat Menteri Pendidikan dan Kebudayaan Nomor 192865/MPK.F/DO/2013 dengan tanggal penetapan
16 Desember 2013.

79
80
➢ Nyangku

81
Nyangku berasal dari kata yanko (Bahasa Arab) yang artinya membersihkan. Namun kemudian berubah pelafalannya men-
jadi Nyangku. Nyangku berarti nyaangan laku (Bahasa Sunda) yaitu menerangi perilaku.
Upacara adat nyangku merupakan upacara adat yang telah ada sejak jaman Kerajaan Panjalu. Hingga kini upacara tersebut
secara rutin dilaksanakan setiap tahun oleh masyarakat Panjalu, karena masyarakat Panjalu menganggap upacara adat ter-
sebut memiliki nilai-nilai yang baik bagi kehidupan mereka, di samping melestarikan tradisi warisan leluhur. Dilaksanakan
pada hari Senin atau hari Kamis terakhir Bulan Maulud (Rabiul Awal) oleh warga Panjalu, untuk memperingati hari lahirnya
Nabi Muhammad SAW yang jatuh pada bulan Rabiul Awal dan mengenang jasa Prabu Sanghyang Borosngora sebagai Raja
Panjalu yang memeluk agama Islam dan menyebarkan agama Islam di Panjalu.
Upacara Adat Nyangku merupakan rangkaian prosesi penyucian benda-benda pusaka peninggalan Prabu Sanghyang Bo-
rosngora dan para Raja, serta Bupati Panjalu penerusnya yang tersimpan di Pasucian “Bumi Alit”. Benda-benda pusaka ter-
sebut berupa: Pedang Zulfikar, Cis, Keris Komando, Keris, Pancaworo, Bangreng, Goong kecil, Kujang, Trisula dan lain-lain.
Upacara adat ini dilaksanakan sebagai bentuk penghormatan terhadap leluhur Panjalu yang telah menyebarkan agama Is-
lam, dan dimaknai sebagai simbol pembersihan diri dari perbuatan-perbuatan yang tidak sesuai dengan norma adat dan
norma agama dalam upaya menjadi pribadi turunan Panjalu yang lebih baik lagi.
Prosesi Upacara Adat Nyangku diawali dengan pengambilan air keramat (tirta kahuripan) dari paling sedikit tujuh mata air
untuk membersihkan benda-benda pusaka. Mata air tersebut dipercaya sebagai petilasan Prabu Sanghyang Borosngora
yang letaknya tersebar di dalam Desa Panjalu maupun di luar Desa. Mata air tersebut antara lain mata air Situ Lengkong,
Karantenan, Kapunduhan, Cipanjalu, Kubang Kelong, Pasangrahan dan Kulah Bongbang Rarang dan Bombang Kancana. Air
yang diambil dari tujuh mata air tersebut, disimpan di dalam tempat khusus dan ditawasul (diberi do’a) oleh para santri
selama 40 hari sampai hari pelaksanaan Upacara Adat Nyangku. Untuk selanjutnya diserahkan kepada Ketua Yayasan Bo-
rosngora sebagai penanggung jawab pelaksanaan Upacara Adat Nyangku.

82
Pada malam sebelum Upacara Adat Nyangku dilaksanakan, diadakan pengajian dan pembacaan Sholawat Nabi di Pasucian
“Bumi Alit” yang kemudian dilanjutkan dengan penampilan seni tradisi Gembyung dan Debus.
Prosesi Adat Nyangku dimulai dengan pengambilan benda-benda pusaka yang tersimpan di Pasucian “Bumi Alit”. Selanjut-
nya benda-pusaka tersebut dikirab menuju ke Pulau Nusa Gede yang berada di tengah danau yang bernama Situ Lengkong
Panjalu, tempat dimakamkannya Raja Panjalu yaitu Prabu Hariang Kancana dan Bupati Galuh terakhir yaitu Cakranagara III
yang merupakan keturunan Prabu Sanghyang Borosngora.
Benda-benda pusaka utama dibawa dengan cara digendong seperti menggendong bayi oleh keturunan Raja Panjalu yang
ditunjuk oleh Putra Mahkota Raja Panjalu yang menjabat sebagai Ketua Yayasan Borosngora. Para sesepuh dan tokoh
masyarakat Panjalu mengiringi kirab tersebut, disertai dengan iringan kesenian Gembyung dan lantunan Sholawat Nabi.
Sesampai di Pulau Nusa Gede di tengah Danau Situ Lengkong Panjalu, dilakukan ritual tawasul (pembacaan doa) bagi arwah
leluhur Panjalu di hadapan pusara Prabu Hariang Kancana. Setelah itu, benda pusaka tersebut dibawa menuju Taman Bo-
rosngora untuk ritual pembersihan.
Puncak Upacara Adat Nyangku adalah pembersihan benda-benda pusaka dengan menggunakan tirta kahuripan dan jeruk
nipis, kemudian dikeringkan dengan menggunakan tungku yang berisi kemenyan yang dibakar. Kemudian benda-benda pu-
saka tersebut diolesi minyak kelapa murni, lalu dibungkus dengan daun kelapa muda serta dililit kain putih. Setelah selesai
ritual pembersihan, benda-benda pusaka tersebut diarak untuk disimpan kembali di Pasucian “Bumi Alit”.
Proses persiapan dan pelaksanaan Upacara Adat Nyangku ini mengandung nilai-nilai budaya yang luhur, yaitu nilai keber-
samaan, kekeluargaan, sosial, gotong royong, religi, keteguhan dan penghormatan kepada leluhur dengan senantiasa setia
kepada pakem Upacara Adat Nyangku. Selain itu, Upacara Adat Nyangku juga mengandung nilai-nilai kearifan lokal yang
menyangkut pemeliharaan dan pelestarian lingkungan, khususnya pemeliharaan sumber mata air di Desa Panjalu serta ter-
jaganya habitat flora dan fauna di kawasan Pulau Nusa Gede, Danau Situ Lengkong Panjalu dan sekitarnya.

83
Upacara adat Nyangku ditetapkan sebagai warisan budaya Takbenda Indonesia oleh Menteri Pendidikan dan Kebudayaan
dengan Surat Keputusan Nomor 260/M/2017 tanggal 29 September 2017 tentang Penetapan Warisan Budaya Takbenda
Indonesia Tahun dan Sertifikat Mendikbud Nomor 60070/MPK.E/KB/2017 tanggal 4 Oktober 2017.

84
➢ Bebegig

85
Kesenian Bebegig berasal dari Sukamantri Kabupaten Ciamis, merupakan seni heralan atau karnaval dengan ciri ciri
menggunakan topeng topeng yang berkarakter, daun waregu, injuk, kembang hahapaan, kolotok besar, perkakas, daun
pipicisan, daun kadaka, buah kalayar, bubuay, pecut dan sesepuh. Seni bebegig diiringi dengan seni musik tradisi dan lagu
lagu Papalayon, wawaledan, banjaran, palang siang, kembang berem, dengkleung, kembang tanjung dan rayak rayak.
Bebegig Sukamantri bukanlah orang-orangan sawah melainkan kesenian tari-tarian dari Ciamis yang menggunakan topeng
kepala Singa seperti Topeng Barong dari Jawa dan Bali, Adapun yang membedakannya topeng ini mengenakan rambut
gimbal dari susunan bunga rotan atau bunga caruluk yang disebut bubuai. Bebegig berbeda dengan barong
di Jawa dan Bali karena Bebegig menggunakan rumbai-rumbai daun tanaman serta pada bagian belakang menggunakan
lonceng sapi, Sedangkan topeng bebegig mempunyai berat kurang lebih 20 kg dengan cara dipikul seperti ondel-ondel, dari
segi bentuk topeng, topeng bebegig di ilhami dari tokoh bujang ganong pada kesenian reog ponorogo yang dibawa pada
perang majapahit-sunda dibawah kepimpinan Hayam Wuruk, yang membedakaanya topeng bebegig ialah berukuran besar
sedangkan topeng pada bujang ganong berukuran wajah manusia yang memudahkan penari untuk melakukan akrobatik.
Dahulu kesenian Bebegig merupakan bagian dari ritual dalam upacara pengusiran roh-roh jahat, seiring perkembangan
jaman dan karena mayoritas masyarakat Ciamis beragama yaitu Islam kesenian inipun bergeser menjadi kesenian untuk
menghibur masyarakat Ciamis pada acara Agustusan (memperingati hari kemerdekaan RI pada tanggal 17 Agustus), khitan-
an, dll. Masyarakat Ciamis menyakini bahwa bebegig merupakan lambang kemenangan, sebab pembuatan bebegig di
ilhami wajah Prabu Sampulur yang memusnahkan kejahatan dan meminta imbalan untuk menguasai Pulau Jawa. Keme-
nangannya di kenang dengan membuat kedok wajah Prabu Sampulur. Bebegig direpresentasikan sebagai penjaga ling-
kungan sekitar.

86
Kesenian Bebegig ditetapkan sebagai warisan budaya tingkat nasional melalui surat Keputusan Menteri Pendidikan dan Ke-
budayaan Nomor 264/M/2018, tanggal 21 September 2018 tentang Penetapan Warisan Budaya Takbenda Indonesia Tahun
2018 dan Sertifikat Menteri Pendidikan dan Kebudayaan Nomor 65668/MPK.E/KB/2018 tanggal 10 Oktober 2018.

87
 ➢ Gondang Buhun
Seni Gondang Buhun berawal dari harmonisasi suara yang ditimbulkan dari hentakan alu saat menumbuk padi. Isyarat dari

88
suara tersebut bisa diartikan petani yang memang sedang menumbuk padi ataupun diartikan sebagai pertanda ataupun
bagian dari ritual yang dilakukan oleh masyarakat setempat. Awal mula terciptanya seni Gondang Buhun menurut versi
masyarakat di Kampung Kuta adalah bahwa seni Gondang Buhun pada awalnya digunakan sebagai bagian dari ritual
nyuguh, yaitu ritual untuk melepas prajurit balatentara Kerajaan Pajajaran yang hendak menyeberang ke Sungai Cijolang
menuju Kerajaan Majapahit di tanah Jawa.
Selain seni Gondang Buhun, para parajurit Pajajaran juga disuguhi makanan berupa ketupat dan makanan lainnya. Sejak
itu, seni gondang menjadi penampilan pembuka setiap ritual nyuguh. Paling tidak, seni gondang ini tampil sekali setahun,
yakni saat setiap ritual nyuguh. Tampilan pergelaran jauh dari kesan sebagai seni hiburan, tapi lebih sebagai seni yang ber-
bau spritual dengan lengkingan kawih dari lirik yang berisi petuah dan nasihat. Suara hentakan alu pada zaman dahulu juga
diartikan sebagai pertanda kegembiraan dan bencana.
Kegembiraan yang dimaksud adalah akan adanya hajatan, syukuran, ataupun pesta pernikahan di suatu tempat. Sementa-
ra untuk tanda adanya bencana lebih didasarkan dari folklor gerhana bulan. Suara hentakan alu pada lisung digunakan un-
tuk memberikan tanda tentang keberadaan manusia yang menghuni dunia. Dunia, menurut folklor setempat, pada saat
gerhana bulan, diibaratkan sebagai sebuah telur yang berada di ujung tanduk. Agar telur tersebut (dunia) tidak jatuh
(gempa), maka disitulah fungsi dari suara dari alu yang dihentakan pada lisung. Mengikuti perkembangan zaman, Gondang
Buhun ini pun ditampilkan tidak hanya pada acara ritual nyuguh, tetapi juga ketika warga Kampung Adat Kuta menggelar
hajat pernikahan yang menggunakan tenda atau balandongan.
Gondang Buhun, adalah seni tetabuhan (tutunggulan) yang disertai dengan nyanyian. Alatnya adalah sebuah lisung
(lesung, wadah untuk menumbuk padi) dan halu (alu), penumbuk padi terbuat dari sebatang kayu. Bunyi lesung dihasilkan
dari tumbukan alu, yang bisa dilakukan ke berbagai bagian lesung, baik ke bagian dalam maupun bagian luar. Seluruh
pemainnya perempuan, berjumlah kurang lebih lima orang. Gondang yang dimainkan dalam rangka upacara mapag sri

89
atau ngampihkeun (menyimpan padi ke lumbung) biasanya dilakukan selepas panen. Tempatnya dilaksanakan di sekitar
leuit (lumbung padi).
Upacara itu dimulai oleh seorang punduh (sesepuh upacara) perempuan, yang berdoa sambil membakar kemenyan,
memohon kepada Tuhan Yang Maha Kuasa dan mengucapkan rasa syukurnya atas hasil panen yang didapat. Padi pun dia-
rak, dimasukkan ke dalam lumbung sambil diiringi tutunggulan. Setelah itu, nyanyian Gondang pun dilantunkan dengan
penuh keceriaan.
Pola permainannya dibagi menjadi dua bagian, yakni tutunggulan dan nyanyian. Dalam Gondang Buhun terdapat empat
jenis tutunggulan yang paling dominan, setiap jenisnya mempunyai irama yang khas. Keempat tutunggulan itu adalah:
1. Galuntang, dimainkan oleh 4 atau banyak orang, yang berfungsi sebagai pembuka dan penutup pertunjukan.
2. Pingping Hideung, dimainkan oleh 4 orang
3. Ciganjengan, dimainkan oleh 5 orang
4. Angin-anginan, dimainkan oleh 7 orang.
Setiap pemain gondang mempunyai motif irama dan tumbukannya sendiri. Motif tumbukan atau tabuhan yang berbeda-
beda itu kemudian dipadukan sehingga membentuk sebuah komposisi irama. Motif tabuhan tersebut antara lain: turun-
unggah atau midua, gejog, onjon, titir, kutek, ambruk, tilingtit, dan dongdo. Selain waditra di atas, di Sukabumi, seni Gon-
dang Buhun juga dilengkapi dengan waditra kendang dan tarompet. Dengan adanya waditra tersebut menandakan bahwa
seni Gondang Buhun tidak didominasi oleh pemain perempuan setengah baya saja, tetapi kini sudah ada pemain laki-laki
yang berperan sebagai nayaga.
Busana yang dikenakan pemain wanita Seni Gondang mengenakan kebaya, kain sinjang, selendang, dan kerudung. Se-
dangkan pakaian yang dikenakan pemain laki-laki ialah mengenakan celana pangsi, baju kampret, menggunakan ikat

90
kepala (iket), kain sarung, dengan warna serba hitam. Fungsi sosial Gondang Buhun diartikan kebersamaan dalam satu
irama, dimainkan bersama sehingga menghasilkan keharmonisan dalam bunyi, hal ini pun selaras dengan nilai-nilai ke-
hidupan yang mengutamakan kebersamaan untuk menghasilkan hasil yang lebih baik.
Kesenian Gondang Buhun ditetapkan sebagai warisan budaya tingkat nasional melalui surat Keputusan Menteri Pendidi-
kan dan Kebudayaan Nomor 264/M/2018, tanggal 21 September 2018 tentang Penetapan Warisan Budaya Takbenda In-
donesia Tahun 2018 dan Sertifikat Menteri Pendidikan dan Kebudayaan Nomor 65668/MPK.E/KB/2018 tanggal 10 Oktober
2018.

91
92
➢ Misalin

93
Upacara Adat Misalin dilaksanakan menjelang bulan suci Ramadhan, oleh karena itulah Misalin ini juga dikenal dengan
tradisi Mapag Ramadhan. Tradisi ini telah dilakukan secara turun temurun oleh warga Desa Cimaragas, Kecamatan Cimara-
gas, Kabupaten Ciamis di Situs Cagar Budaya Sang Hyang Maharaja Cipta Permana Prabu di Galuh, Dusun Tungal Rahayu
Bojong Salawe, atau lebih dikenal dengan Situs Bojong Galuh Salawe. Misalin secara harfiah berarti melakukan pergantian
menuju kesejahteraan hidup lahir dan batin. Misalin terdiri dari dua kata yaitu “mi” dan “salin”. Mi berarti suatu kegiatan
yang ada perubahan se-
dangkan salin berarti
ganti. Misalin berarti suatu
kegiatan berganti dari yang
buruk ke arah yang baik.
Kegiatan Misalin ini juga
merupakan kegiatan mem-
bersihkan lingkungan, juga
sebagai pembersihan diri un-
tuk menyambut bulan Rama-
dhan. Kegiatan ini juga se-
bagai ajang silaturahmi dan
saling memaafkan antar
manusia dengan manusia
sebelum menginjak bu-
lan Ramadhan.

94
Tradisi tahunan ini telah dilakukan
masyarakat secara turun-temurun
di sekitar situs Petilasan Sang
Hyang Cipta Permana Prabu di
Galuh yang berada di Dusun
Tunggarahayu, Desa Cimaragas,
Kecamatan Cimaragas, Kabupaten
Ciamis. Pada tradisi ini, masyara-
kat bergotong royong mem-
bersihkan makam leluhur,
sekaligus berdoa di tempat terse-
but, untuk menyucikan diri. Selain
itu, Misalin memiliki makna yang
tersirat yakni memagari diri dari
berbagai hawa nafsu jahat saat
memasuki bulan Ramadhan, juga
memiliki makna beralih dari perilaku yang buruk ke perilaku yang baik. Sehingga disaat bulan Ramadhan hati kita sudah
bersih ataupun suci. Tradisi menjelang bulan Ramadhan tersebut selain diikuti oleh masyarakat Cimaragas, tetapi juga dii-
kuti oleh masyarakat dari wilayah lain. Dan setiap tahunnya selalu dihadiri oleh para sesepuh dari berbagai daerah.

95
Sebelum pelaksanaan tradisi Misalin,
masyarakat Salawe terlebih dahulu
mempersiapkan peralatan yang diper-
lukan untuk acara Misalin, antara lain
bambu, janur (daun kelapa yang masih
muda), damar (sebagai alat pen-
erangan tradisional untuk ritu-
al Ngadamar), pontrang (wadah yang
terbuat dari daun kelapa untuk dijadi-
kan wadah makanan). Sedangkan un-
tuk pentas seni budayanya, kesenian
yang ditampilkan adalah seni Bang-
baraan, Pontrangan, Pencak Silat, dan
Seni Rudat.
Sebelum dilaksanakan acara inti Tradi-
si Misalin, masyarakat terlebih dahulu melaksanakan ritual Ngadamar yang di laksanakan malam hari sekitar pukul 20.00
WIB. Selesai ritual ngadamar, acara dimulai dengan berjalan kaki dari alun-alun menuju situs Bojong Salawe. Di lokasi situs
dilakukan pembacaan rajah, kemudian tawasulan (memanjatkan do’a-do’a), tepatnya di area Pamidangan. Tawasul-
an sebagai bentuk do’a, agar esok hari diberikan kelancaran.

96
Usai tawasulan dan pem-
bacaan Rajah, peserta ritual
menuju ke pinggir sungai
Citanduy yang disebut Parung
Ayu. Di Parung Ayu inilah, seba-
gian air yang diambil dari 7 sum-
ber mata air keramat Ka-
rangkamulyan, Jambansari, Kawa-
li, Singaperbangsa 3, Mata Air
Nusantara, Pancawarna Salawe,
dan Lakbok di-
tuangkan/disiramkan. Air ini
sebelumnya sudah ditempatkan
ke sebuah wadah besar disebut
Gentong Kencana. Air dari 7
sumber ini juga akan digunakan
pada acara Kuramasan dihari berikutnya.
Di Parung Ayu juga dibacakan Pasaduan, oleh salah satu tokoh Situs Bojong Salawe) membacakan . Pem-
bacaan Pasaduan ini bermaksud untuk meminta ijin untuk kelancaran acara tradisi Misalin yang akan dilaksanakan esok
hari. Selesai acara di Parung Ayu, peserta kembali ke alun-alun, menandakan berakhirnya acara Ngadamar. Pada esok
harinya sekitar pukul 07.00 WIB masyarakat sudah berkumpul, dan kemudian mempersiapkan untuk acara iring-iringan dari

97
pintu masuk menuju Lembur Salawe/situs Bojong Salawe, dari iringan-iringan tersebut terdapat para tamu undangan, ibu-
ibu membawa boboko yang di dalamnya terdapat pontrang yang sudah diisi makanan.
Setelah selesai tawasulan, masyarakat kemudian meninggalkan Situs Bojong Salawe dan mulai bergerak menuju ke alun-
alun. Dan ketika sampai di alun-alun ada upacara adat mapag tamu. Upacara adat mapag tamu diadakan untuk menyam-
but tamu-tamu yang datang dengan memakaikan kain iket khas Ciamis. Acara dimulai dengan pembukaan ayat-ayat suci
Alqur’an dilanjut dengan sambutan-sambutan. Setelah itu, sebagai acara penutup, pagelaran seni dipentaskan bersamaan
dengan acara menikmati hidangan yang tersedia dalam pontrangan (wadah makanan yang terbuat dari daun kelapa). Nilai-
Nilai Kearifan Lokal Tradisi Misalin, yang pertama adalah nilai religi, gotong royong, pengetahuan sejarah, seni, dan
ekonomi..
Upacara Adat Misalin ditetapkan sebagai warisan budaya indonesia melalui surat Keputusan Menteri Pendidikan dan Ke-
budayaan Nomor 1044/P/2020, ditetapkan tanggal 1 Desember 2020 tentang Warisan Budaya Takbenda Indonesia Tahun
2020 dan Sertifikat Menteri Pendidikan dan Kebudayaan Nomor 129242/MPK.F/KB/2020, tanggal Desember 2020.

98
99
➢ Ngikis

100
Ngikis mempunyai makna filosofis membersikan diri dari sifat kotor dalam hati serta dalam diri sebelum melaksanakan iba-
dah di bulan suci Ramadhan, dengan simbol seluruh masyarakat Desa Karangkamulyan membersihkan, menyapu, me-
magar situs (batu pancalikan) dengan bergotong – royong, menyataan banyu suci dari setiap kabuyutan dan berdo’a ber-
sama, musapaha lalu makan bersama nasi tumpeng dan memakan buah hasil dari Desa Karangkamulyan.
Upacara Adat Ngikis merupakan warisan budaya tak benda (intangible) yang sampai sekarang masih dipertahankan oleh
masyarakat Desa Karangkamulyan. Upacara Adat Ngikis adalah kegiatan rutin sejak dulu sampai kini yang dilaksanakan oleh
Masyarakat Desa Karangkamulyan menjelang Bulan Suci Ramadhan di Situs Karangkamulyan.
Upacara adat ini telah berlangsung turun-temurun sebagai refleksi penghormatan kepada leluhur yang telah meninggal
dunia atau patilasannya. Upacara Adat Ngikis telah berlangsung sejak lama dan tetap dipertahankan oleh masyarakat Ka-
rangkamulyan. Hal ini disebabkan karena masyarakat Karangkamulyan menyadari betul tentang nilai-nilai kearifan lokal
yang terkandung dalam Upacara Adat Ngikis ini memilki arti yang sangat penting bagi kehidupan masyarakat Karangkamul-
yan.
Nilai-nilai budaya lokal yang unggul harus dipandang sebagai warisan budaya yang sangat penting. Manakala budaya terse-
but diyakini memiliki nilai yang berharga bagi kebanggaan dan kebesaran martabat bangsa, maka transmisi nilai budaya
kepada generasi penerus merupakan suatu keniscayaan. Oleh karena itu perlu adanya pengkajian lebih jauh sebagai salah
satu upaya pelestarian nilai-nilai kearifan lokal Upacara Adat Ngikis.
Sejarah Upacara Adat Ngikis
Upacara Adat Ngikis merupakan upacara adat yang sudah ada sejak lama, yaitu sejak sekitar 150 tahun lalu. Upacara Adat
Ngikis ini sudah dilaksanakan secara turun-temurun oleh seluruh masyarakat Karangkamulyan. Ngikis berasal dari bahasa
Sunda yaitu “kikis” yang berarti pager awi anu kerep (pagar bambu yang rapat). Ngikis secara harfiah berarti memagar, pa-
da masa lalu Ngikis lebih bersifat fisik yakni mengganti pagar Singgasana Raja di situs Pangcalikan. Warga dari berbagai

101
dusun datang dengan
membawa bambu untuk
digunakan memagari sing-
gasana raja, yang rutin dil-
aksanakan setiap satu ta-
hun sekali menjelang bulan
suci Ramadhan. Selain itu
Ngikis juga dimaknai se-
bagai sarana untuk me-
magari dan membersihkan
diri dari perilaku buruk dan
hawa nafsu jahat, sehingga
ketika masuk bulan Rama-
dhan diri dalam keadaan
bersih (suci) dan dapat
terhindar dari sifat-sifat tercela. Dimana inti dari puasa adalah memagari hawa nafsu, baik nafsu lahir (makan, minum) juga
nafsu batin (sex, iri, dengki dan menganiaya orang).
Sejak kapan Ngikis ini dimulai, tidak dapat ditetapkan secara pasti. Tanpa menyebutkan mengenai titik awal dimulainya
Upacara Adat Ngikis. Memang sukar ditetapkan angka tahun yang relatif tepat, karena belum ditemukan bukti-bukti oten-
tik yang dapat dipakai sebagai landasan untuk menetapkan sejak kapan Upacara Adat Ngikis itu ada tidak ada dokumen ter-
tulis yang membahasnya. Namun berdasarkan penjelasan narasumber, diperkirakan bahwa Ngikis ini sudah ada sejak seki-
tar tahun 1800-an, Upacara Ngikis sudah dilaksanakan oleh sedikitnya 8 orang kuncen, yang terdiri atas 1) Wangsa Di Kara;

102
2) Karta Wisastra; 3) Haji Jakaria; 4) Jaya; 5) Basri; 6) Eundan Sumarsana; 7) Perdi; 8) Kistia. Jika dihitung mundur dari
seberapa lama kuncen itu menjabat, maka dapat diperkirakan Ngikis sudah ada sejak tahun 1800-an atau sejak sekitar 150
tahun silam.
Ngikis ini merupakan upacara adat hasil akulturasi antara Islam, Hindu dengan kebudayaan asli, dimana proses akulturasi
tersebut terjadi melalui pertemuan dari budaya Hindu, Islam dan kepercayaan asli masyarakat Karangkamulyan sendiri. Hal
tersebut berdasarkan sejarah Situs Karangkamulyan yang sudah ada sejak masa Hindu. Sehingga dari akulturasi budaya ter-
sebut menghasilkan sebuah Upacara Adat Ngikis. Upacara Adat Ngikis dilaksanakan sebagai bentuk penghormatan
masyarakat Karangkamulyan terhadap nenek moyang mereka. Ngikis merupakan bagian dari penghormatan kepada leluhur
yang telah meninggal dunia, terutama leluhur Galuh yang tersebar di Tatar Galuh khususnya Situs Karangkamulyan.

Persiapan Upacara Adat Ngikis

Upacara Adat Ngikis sejak kurang lebih tiga bulan sebelum Upacara diselenggarakan, terutama terkait ketersediaan dana.
Dana dihimpun dari berbagai sumber, misalnya melalui iuran warga yang berdagang di sekitaran Situs Karangkamulyan,
Pemerintah Desa, Dinas atau Instansi-instansi terkait, donatur-donatur, dan dari Provinsi, BPCB (Badan Pelestari Cagar Bu-
daya) Banten dan lain-lain. Persiapan Upacara Adat Ngikis cukup panjang dan rumit, karena membutuhkan berbagai sum-
ber daya.

103
Berikut ini peralatan yang harus disiapkan untuk Upacara Adat Ngikis:
1. Gotongan Tumpeng, alat ini terbuat dari bambu yang dihias menggunakan kertas berwarna dan sayuran. Alat ini dibuat
oleh warga dari setiap RW (Rukun Warga) di Desa Karangkamulyan.
2. Tampah/Tampir, terbuat dari belahan bambu yang dianyam dengan bentuk bulat. Alat ini biasa dipakai untuk tem-
pat/alas tumpeng/sesaji.
3. Kendi, alat ini biasa digunakan untuk
menyatukan air yang telah diambil
dari tujuh sumber mata air atau ser-
ing disebut air senusantara.
4. Lodong, alat ini terbuat dari bambu
yang masih utuh berukuran kurang
lebih 1 meter, yang dibuat dengan
cara dipotong bagian atasnya untuk
membuang ruas yang menutupinya
untuk membuat lubang, dan
bawahnya masih dibiarkan supaya air
yang dimasukkan tidak tumpah. Alat
ini digunakan untuk membawa air
yang diambil dari salah satu sumber
mata air.

104
5. Pagar, alat ini terbuat dari belahan bambu yang dipotong dengan ukuran panjang kurang lebih 1 m dan lebar 5
cm/bambu, yang disusun berjejer secara rapih dan disatukan menggunakan paku. Pagar ini digunakan untuk acara inti
dari Upacara Adat Ngikis, yaitu untuk memagar Situs Pangcalikan atau Singasana Raja.
6. Naga-nagaan, Naga ini digunakan sebagai simbol dari Nagawiru, yaitu naga yang dipercaya oleh masyarakat
7. Karangkamulyan sebagai naga yang telah mengerami telur ayam milik Ciung Wanara.
8. Piring Nyere (lidi), alat ini terbuat dari lidi kelapa, alat ini digunakan untuk makan.

Selain persiapan peralatan ada juga persiapan tumpeng dan sesaji di antaranya:
1. Kupat, yaitu beras yang dibungkus menggunakan janur kelapa yang dianyam hingga berbentuk persegi empat dan
kemudian dimasak hingga matang.
2. Rujak, ada rujak cau (pisang), rujak asem, dan rujak kelapa.
3. Rokok (rokok jarum, bangjo, super dan lain-lain).
4. Kopi pahit (kopi hitam), dan kopi manis.
5. Seupaheun, terdiri atas gambir, seureuh, dan lain-lain
6. Cai herang atau air putih
7. Kembang tujuh rupa, yaitu bermacam-macam bunga, seperti mawar, melati, kantil, kenanga dan sebagainya yang
semuanya harum.
8. Pisang, pisang yang dipilih adalah pisang raja yang kualitasnya nomor satu, maksudnya tua betul, tidak cacat.
9. Sementara untuk pembuatan tumpeng terdiri atas nasi uduk atau nasi gurih, beras yang dimasak bersama santan,
garam, dan sebagainya; lalapan, terdiri atas kol, timun, buncis, kacang dan lain-lain; sambal, terbuat dari ulekan cabai,
bawang, tomat, terasi dan lain-lain.
10. Selain itu juga ada lagi gunungan buah, gunungan buah ini adalah kumpulan buah-buahan yang dirangkai dalam se-
buah rangka yang terbuat dari bambu, kayu dan kardus yang membentuk kerucut (membentuk gunung). Tingginya
mencapai kurang lebih 2,5 meter.

105
Upacara Adat Ngikis selain dilaksanakan bulan (Rewah), juga harinya ditentukan. Ngikis tidak boleh dilaksanakan selain hari
Senin dan Kamis. Pemilihan hari tersebut atas dasar kepercayaan orang tua zaman dulu yang beranggapan hari Senin dan
Kamis ini adalah hari yang dianggap baik untuk mengadakan acara (upacara adat, pernikahan, dll.) atau bepergian (ziarah).

Pelaksanaan Upacara Adat Ngikis

Kegiatan Upacara Adat Ngikis diawali
dengan penyambutan tamu ke-
hormatan. Penyambutan (Mapag)
ini dilakukan oleh Ki Lengs-
er. Mapag tamu kehormatan dimulai
ketika para tamu kehormatan sudah
tiba di lokasi. Tamu kehormatan did-
ampingi para tokoh, mulai dari tokoh
kabuyutan, tokoh agama,
pemerintah daerah, kepala desa
bahkan hingga civitas akademik.
Setelah semuanya siap, Ki Lengs-
er bertindak sebagai pemimpin
upacara memberi tanda bahwa
upacara akan segera di lak-sanakan.
Diawali percakapan antara Ki Lengs-
er dengan ketua rombongan tamu
kehormatan. Kemudian Ki Lengser mempersilahkan rombongan tamu kehormatan untuk menempati tempat yang telah
disediakan. Kegiatan mapag tamu disertai dengan arak-arakan membawa tandu makanan tradisional (tumpeng) yang diiku-
ti oleh seluruh masyarakat.

106
Setelah mapag tamu kehormatan, acara selanjutnya adalah bubuka yang dilaksanakan di pelataran Situs Karangkamulyan.
Setelah bubuka selesai, kemudian dilanjutkan pada acara inti yang dilaksanakan di dalam Situs Karangkamulyan yaitu di Si-
tus Pangcalikan atau Singgasana Raja. Di dalam situs ada ruatan¸ yaitu menceritakan tentang sejarah singkat Kerajaan Ga-
luh termasuk mengenai kisah Ciung Wanara yang dikisahkan menggunakan wayang kawung . Dalam pelaksanaan ritu-
al Ngikis, Kuncen (juru kunci) bersila sebagai pemimpin upacara. Kuncen dengan khidmat memimpin ritual ini dengan
membacakan “rajah pamunah” atau doa dalam bentuk bahasa Sunda buhun (kuno). Setelah pembacaan rajah pamu-
nah pertama selesai, dilanjutkan membacakan rajah kedua.
Setelah itu, dilanjutkan dengan prosesi “patepung rasa”, yaitu penyatuan cai sanusantara (air senusantara) yang telah di-
ambil dari beberapa sumber mata air di Tatar Galuh dan juga dari luar. Air yang sudah dimasukkan ke dalam kendi
kemudian digunakan untuk berwudhu atau sekedar membasuh muka. Prosesi ini dilakukan dengan tujuan untuk mem-
bersihkan/menyucikan diri agar kesucian selalu dibawa oleh seluruh masyarakat dari hidup sampai nanti di akhirat.
Ngikis dilaksanakan oleh para tamu kehormatan bersama para tokoh masyarakat Desa Karangkamulyan. Diawali dengan
penaburan bunga di atas Batu Pangcalikan yaitu batu yang akan dikikis (dipagar). Penaburan bunga ini diawali oleh Bupati
yang kemudian diikuti oleh para tokoh kabuyutan (tamu kehormatan), setiap orang yang melakukan penaburan bunga di-
awali dengan membaca doa terlebih dahulu dengan tujuan untuk mendapat ridho dan keberkahan dari Allah SWT. Setelah
penaburan bunga selesai, kemudian dilakukanlah Ngikis (memagar Situs Batu Pangcalikan).
Setelah prosesi Ngikis selesai dilaksanakan, kemudian rajah dilanjutkan kembali. Dalam prosesi ini juga kuncen akan mem-
bacakan mengenai silsilah leluhur Kerajaan Galuh. Pembacaan silsilah Kerajaan Galuh ini dimulai dengan pem-
bacaan rajah dan pasaduan terlebih dahulu3. Pasaduan dalam Upacara Adat Ngikis merupakan permohonan maaf dan izin
kepada Tuhan dan para leluhur Galuh.

107
Penutupan Upacara Adat Ngikis
Setelah acara Ngikis selesai,
acara selanjutnya sekaligus
sebagai acara akhir dari
Upacara Adat Ngikis yaitu
pemberian santunan kepa-
da anak yatim, makan
tumpeng bersama-sama,
penampilan kesenian tradi-
sional dan juga pemugaran
(pembongkaran) gunungan
buah sebagai bentuk rasa
syukur kepada Tuhan atas
limpahan rezeki yang telah
diberikan kepada seluruh
masyarakat Karangkamul-
yan.
Upacara Adat Misalin ditetapkan sebagai warisan budaya indonesia dengan surat Keputusan Menteri Pendidikan dan Ke-
budayaan Nomor 1044/P/2020, ditetapkan 1 Desember 2020 tentang Warisan Budaya Takbenda Indonesia Tahun 2020
dan Sertifikat Menteri Pendidikan dan Kebudayaan Nomor 129242/MPK.F/KB/2020, ditetapkan Desember 2020.

108
109
➢ Merlawu
Merlawu atau munggahan merupakan adat istiadat masyarakat Desa Kertabumi, Kabupaten Ciamis yang dilaksanakan

110
sebelum bulan Ramadhan dengan berziarah ke makam leluhur di Situs Gondang.
Tradisi Merlawu merupakan ritual yang dilaksanakan pada bulan Ruwah, 7 (tujuh) hari sebelum Ramadhan, pada hari Senin
atau hari Kamis di bulan itu yang dilaksanakan di dua tempat yaitu di Situs Makam Prabu Dimuntur dan di Situs Gunung
Susuru. Tradisi ini menjadi media bagi masyarakat desa Kertabumi untuk membersihkan diri dengan saling bermaafan
sebelum datangnya bulan suci Ramadhan.
Upacara Adat Merlawu, biasanya didahului memandikan pusaka dengan air dari mata air dan dilumuri dengan wewangian
oleh para sesepuh desa Kertabumi. Bertujuan untuk pemeliharaan benda-benda pusaka agar awet dan terawat. Lalu
dilanjutkan dengan membuka naskah kuno Gandoang yang tertulis di atas kertas daluang dan prasasti tembaga, serta ber-
santap bersama dengan aneka suguhan makanan khas desa Kertabumi.
Prosesi Upacara Adat Merlawu sekarang, terbagi kedalam 3 (tiga) kegiatan inti: Pertama, Ziarah ke Makam Prabu Dimuntur;
Prosesi ini dimulai dari waktu matahari mulai muncul sekitar pukul 6.30 WIB, masyarakat mulai mendatangi makam Prabu
Dimuntur untuk berziarah. Di tempat tersebut yang menjadi ketua atau pupuhu setempat (biasanya oleh juru pelihara
situs) membuka acara dan memimpin acara do’a bersama atau yang biasa disebut tawassul. Tawassul secara etimologi
berarti mengambil perantara (wasilah) atau mendekat. Kedua, Beber Sejarah Acara; Beber Sejarah dipimpin oleh juru
pelihara Gunung Susuru. Beber sejarah tersebut bisa diartikan membeberkan, membuka atau menceritakan kembali
sejarah khususnya sejarah di Desa Kertabumi pada masa Kerajaan Galuh Kertabumi. Hal ini bertujuan untuk mengingat
kembali tentang sejarah Desa Kertabumi dan menambah pengetahuan kepada warga yang hadir pada acara Merlawu
tersebut tentang bagaimana sejarah Desa Kertabumi khususnya pada masa Kerajaan Galuh Kertabumi. Keti-
ga,Balakecrakan; Balakecrakan merupakan kata dari Bahasa Sunda yang bisa diartiakan berkumpul untuk makan bersama.
Acara balakecrakan dilaksanakan di kawasan situs Gunung Susuru, dengan hidangan yang disajikan berupa makanan dari
hasil pertanian yang dipersiapkan warga dan dimakan bersama pada saat kegiatan Merlawu. Sekarang memang bukan

111
hanya hidangan dari hasil pertanian saja atau lalawuh saja yang disajikan, masyarakat pun menambahkan makan lainnya
yang dimakan saat acara yaitu seperti makanan dalam hidangan perasmanan saat hajatan berupa nasi dan lauk pauknya,
makanan cepat saji yang manis-manis dan yang lainnya.
Merlawu di Desa Kertabumi memiliki nilai sosial budaya yakni turut mempererat ikatan kekerabatan diantara masyarakat
setempat melalui acara Balakecrakan. Merlawu juga sebagai media mengungkapkan rasa syukur, khususnya masyarakat
desa Kertabumi terhadap Tuhan YME dan mengingat jasa-jasa para leluhur.
Upacara adat Merlawu ditetapkan sebagai warisan budaya Takbenda Indonesia oleh Menteri Pendidikan, Kebudayaan,
Riset dan Teknologi dengan Surat Keputusan Nomor 372/M/2021 tanggal 24 November 2021 tentang Penetapan Warisan
Budaya Takbenda Indonesia Tahun 2021 dan Sertifikat Mendikbudristek Nomor 0005/F4/KB.04.04/2021 tanggal 7 Desem-
ber 2021.

112
113
➢ Nyuguh

114
Upacara Adat Nyuguh merupakan upacara yang rutin dilaksanakan pada 25 Safar setiap tahunnya oleh masarakat kampung
Kuta Desa Karangpaningal Kecamatan Tambaksari Kabupaten Ciamis Jawa Barat.
Upacara Adat Nyuguh dilaksanakan sebagai bentuk rasa hormat kepada Raja padjajaran (Prabu Siliwangi) karena suka
melewati Kampung Kuta apabila ke Jawa Tengah dan sebagai ungkapan rasa syukur kepada Tuhan Yang Maha Esa serta
menjalin silahturahmi antara masarakat Kampung Kuta.
Pelaksanaan Upacara Adat Nyuguh diawali dengan berkumpul di Bale Sawala kemudian berangkat secara bersama-sama ke
pinggir Sungai Cijolang. Acara selanjutnya diteruskan dengan doa yang dipimpin oleh bapa kuncen dan diakhiri makan ber-
sama di pinggir sungai Cijolang.
Upacara Adat Nyuguh merupakan upacara adat yang digelar secara turun-temurun sebagai bentuk rasa syukur masyarakat
Kampung Adat Kuta kepada Tuhan Yang Maha Esa atas melimpahnya hasil bumi. Menurut sesepuh dan ketua adat di
Kampung Adat Kuta, Upacara Adat Nyuguh selalu dilaksanakan pada 25 safar disetiap tahunnya. Menurut beberapa sum-
ber dari masyarakat bahwa Nyuguh ini merupakan bentuk penyambutan (mapag) pasukan Padjadjaran yang akan
melewati Kampung Adat Kuta dalam perjalanan ke arah timur. Nyuguh dimaknai pula Nyuguhan/Susuguh. Pakaian yang
digunakan pada upacara tersebut adalah pakaian adat Kampung Adat Kuta yakni baju berwarna putih, celana berwarna
hitam dan memakai iket untuk laki-laki, sedangkan untuk perempuan menggunakan kebaya. Nyuguh dimulai dengan
pergelaran seni budaya yang menampilkan ragam seni yang ada di Kampung Adat Kuta seperti Ronggeng Tayub, Gondang
Buhun, Terebang, dan Gembyung sambil menunggu tamu undangan dan masyarakat luar kampung Kuta hadir di lokasi
upacara. Tempat pelaksanaan kegiatan ini dimulai dari pusat perkampungan/Puseur Lembur dan berakhir di ujung jalan
dekat sungai Cijolang yang berbatasan langsung dengan Provinsi Jawa Tengah. Menjelang sore, masyarakat bersama-sama
berjalan mengarak dongdang atau tandu yang berisikan makanan seperti ketupat dan sejenisnya yang diperoleh dari hasil
bumi sekitar Kampung Adat Kuta. Ketupat yang diarak tersebut lalu digantungkan pada bambu yang telah ditempatkan di

115
ujung jalan kampung. Setelah itu, sesepuh adat melakukan doa/tawasulan kepada leluhur Galuh, dilanjutkan
dengan makan bersama di ujung jalan kampung. Makanan tersebut dibawa oleh setiap warga yang kemudian saling
berbagi satu sama lain. Upacara Adat Nyuguh juga mengandung makna filosofis dalam melestarikan tradisi, menjaga ling-
kungan dan melanjutkan pewarisan budaya.
Upacara adat Nyuguh tidak selalu harus disertai dengan pergelaran seni, karena bersifat tambahan sedangkan inti dari
upacara ini adalah mengarak hasil bumi ke ujung kampung dan melaksanakan doa bersama.
Berdasarkan cerita rakyat, arti kata nyuguh diambil dari kata Nyuguhan atau Susuguh yang bermakna memberikan jamuan
makanan kepada tamu atau orang yang hadir pada suatu tempat. Namun, Nyuguh ini dapat dimaknai secara luas dan
memiliki makna filosofis yakni keselarasan manusia dengan alam sekitarnya. Hal tersebut terwujud dalam konsistensi
masyarakat Kampung Adat Kuta dalam upaya menjaga Hutan Adat atau Leuweung Larangan yang masih terjaga dengan
konsep tabu atau Pamali yang hingga saat ini masih dipatuhi oleh seluruh masyarakat.
Upacara Adat Nyuguh ditetapkan sebagai warisan budaya tingkat nasional melalui surat Keputusan Menteri Pendidikan,
Kebudayaan, Riset dan Teknologi nomor 372/M/2021, tanggal 22 November 2021 tentang Penetapan Warisan Budaya
Takbenda Indonesia Tahun 2021 dan Sertifikat Menteri Pendikan, Kebudayaan, Riset dan Teknologi Nomor
0005/F4/KB.04.04/2021 tanggal 7 Desember 2021.

116
117
 ❖ BAHASA

118
119
➢ Gambaran Peta Bahasa di Provinssi Jawa Barat

Sejak 1991 hingga 2019 Badan Pengembangan dan Pembinaan Bahasa, Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan yang dil-
aksanakan oleh Pusat Pengembangan dan Perlindungan telah melakukan pemetaan bahasa di Indonesia. Bahasa daerah
(tidak termasuk dialek dan sub dialek) di Indonesia total bahasa yang terpetakan sampai dengan Oktober 2019 sebanyak
718 bahasa dari 2.560 daerah pengambilan data yang merupakan percontoh dari semua provinsi di Indonesia. Adapun
peta sebaran bahasa di Propinsi Jawa Barat, dikutip dari Laman Bahasa dan Peta Bahasa Indonesia
(https://petabahasa.kemdikbud.go.id/):
➢ Bahasa Jawa
Bahasa Jawa berasal dari Pulau Jawa. Bahasa ini dituturkan oleh masyarakat Jawa yang sebagian besar berada di Provinsi
Jawa Tengah, Daerah Istimewa Yogyakarta, Jawa Timur, Banten, dan Jawa Barat. Selain berada di Pulau Jawa, bahasa ini
juga memiliki sebaran di wilayah Lampung, Aceh, Riau, Kepulauan Riau (Kepri), Bengkulu, Jambi, Bali, NTB, Kalimantan Ti-
mur, Sumatra Utara, Kalimantan Selatan, dan Sulawesi Tenggara. Bahkan bahasa Jawa juga dituturkan di luar Indonesia.
Bahasa Jawa yang dituturkan di Provinsi Jawa Barat terdiri atas tiga dialek, yaitu (1) dialek Pantai Utara (Pantura), (2) dialek
Cirebon, dan (3) dialek Ciamis. Berdasarkan hasil penghitungan dialektometri, persentase perbedaan ketiga dialek tersebut
berkisar 51—60,75%.
Dialek Pantura dituturkan di sepanjang pesisir utara Jawa Barat mulai dari timur sampai ke barat, yaitu Cirebon, Majaleng-
ka, Indramayu, Karawang, dan Subang. Secara historis, wilayah Pantura pada zaman dahulu merupakan jalur pendaratan
pasukan Mataram yang hendak menyerang Belanda di Batavia. Sisa-sisa laskar Mataram itu kemudian ada yang tinggal dan
menetap di pesisir utara Pulau Jawa dan membentuk komunitas dengan bahasa Jawa Dialek Pantura. Dialek Cirebon di-
tuturkan masyarakat di Desa Trusmi Wetan, Kecamatan Plered, Kabupaten Cirebon, Provinsi Jawa Barat. Dialek Ciamis di-

120
tuturkan di tiga daerah di Kabupaten Ciamis, yaitu Desa Ratawangi, Kecamatan Banjarsari; Karangcengek, Desa Pamarican,
Kecamatan Pamarican; Desa Sukanagara, Kecamatan Lakbok; dan Desa Mekarharja, Kecamatan Purwaharja, Kabupaten Ko-
ta Banjar. Kelompok penutur ini berbeda dengan kelompok penutur bahasa Jawa lain yang berada di wilayah Pantura sebab
secara geografis berada di daerah selatan Jawa Barat dan berbatasan langsung dengan Provinsi Jawa Tengah. Perbedaan
wilayah geografis dengan kelompok pemakai bahasa Jawa di wilayah Pantura menyebabkan banyak perbedaan leksikal dan
fonologis sehingga membentuk dialek tersendiri.
➢ Bahasa Sunda
Bahasa Sunda dituturkan oleh masyarakat yang berada di Pulau Jawa bagian Barat,terutama di Jawa Barat. Selain di Jawa
Barat, bahasa ini juga memiliki sebaran di beberapa wilayah Indonesia lainnya, misalnya di Banten, DKI Jakarta, Jawa
Tengah, Lampung, Bengkulu, dan Sulawesi Utara.
Berdasarkan hasil penghitungan dialektometri, isolek Sunda di wilayah Jawa Barat terbagi ke dalam dua dialek, yaitu (1) di-
alek [h] dan (2) dialek non-[h]. Persentase perbedaan antara kedua dialek itu 60%.
Dialek [h] dituturkan hampir di seluruh wilayah Provinsi Jawa Barat (kecuali wilayah pesisir utara), antara lain Majalengka,
Bogor, Tasikmalaya, Kuningan, Bekasi, Garut, Ciamis, Sukabumi, Subang, Purwakarta, Sumedang, Cianjur, Karawang, Ban-
dung, Bandung Barat, dan Cirebon. Dialek ini merupakan dialek standar karena disamping digunakan di pusat kekuasaan
(ibukota provinsi), sebaran geografisnya luas, jumlah penuturnya lebih besar, juga digunakan dalam media massa cetak dan
elektronik. Dialek ini terdapat realisasi bunyi [h] di segala posisi sebagaimana bahasa Sunda baku pada umumnya.
Berbeda halnya dengan dialek non-[h] yang dituturkan oleh masyarakat di Desa Pareangirang,Kecamatan Kandanghaur,
Kabupaten Indramayu, dialek ini tidak merealisasikan bunyi [h] di segala posisi. Bunyi [h] dalam dialek [h] bervariasi dengan
bunyi [Ø] dalam dialek ini, misalnya untu? ‘gigi’; EjO’ ‘hijau’, idöh‘hitam’, ujan ‘hujan’, dan sebagainya, di posisi tengah

121
seperti pada bentuk: sa’a’ ‘siapa’, pO’O’ ‘lupa’, kCma’a’ ‘bagaimana’, dan sebagainya, dan di posisi akhir seperti pada ben-
tuk labu’ ‘jatuh’, jau’ ‘jauh’, uta’ ‘muntah’. Variasi bunyi [h] dengan bunyi [Ø] di segala posisi ini disebabkan oleh letak desa
yang merupakan enclave bahasa Sunda di daerah pakai bahasa Jawa.
Berdasarkan hasil penghitungan dialektometri, bahasa Sunda di Provinsi Jawa Barat dengan bahasa Sunda yang tersebar di
Provinsi Banten, DKI Jakarta, Jawa Tengah, Lampung, Bengkulu, dan Sulawesi Tenggara, seluruhnya memiliki persentase
perbedaan berkisar 51%--80% sehingga dikatakan beda dialek. Bahasa Sunda di Jawa Barat dengan bahasa Sunda di
Provinsi DKI Jakarta memiliki persentase perbedaan 51,25%; Banten 60%;Jawa Tengah 56,50%; Lampung 50,50%; Bengkulu
71%; dan Sulawesi Tenggara 64,5%.

➢ Gambaran Umum Bahasa di Kabupaten Ciamis

Kabupaten Ciamis sebagai satu kesatuan administrasi memiliki kekhasan pemakaian unsur-unsur bahasa, terutama unsur
leksikal. Orang menduga bahwa bahasa Sunda di Kabupaten Ciamis merupakan dialek tertentu, yang oleh kalangan umum
disebut sebagai “bahasa Sunda dialek Ciamis”. Kebenaran pendapat tersebut masih harus dibuktikan, dengan meneliti
kekhasan kebahasan di kabupaten-kabupaten dan daerah sekeliling Kabupaten Ciamis.
Secara administratif, Kabupaten Ciamis berbatasan langsung dengan Provinsi Jawa Tengah di sebelah timur. Wilayah
penggunaan bahasa Sunda selain di Kabupaten Ciamis, juga digunakan di wilayah Provinsi Jawa Tengah terutama di per-
batasan Ciamis bagian timur sebelah Utara yang wilayahnya menjorok ke dalam wilayah Provinsi Jawa Ten-
gah (Dayeuhluhur, Wanareja, Majenang, Cimanggu, dan sebagian Karangpucung). Demikian pula sebaliknya di Kabupaten
Ciamis, terdapat 5 kecamatan yang warganya ber-komunikasi menggunakan bahasa Jawa. 5 kecamatan ini berada di per-
batasan antara Jawa Barat dengan Jawa Tengah, yaitu kecamatan Lakbok , Pamarican, Banjaranyar dan Banjarsari.

122
Jika digambarkan dengan peta (Peta Wilayah Pemakaian
Bahasa di Kabupaten Ciamis), batas pemakaian bahasa
Sunda berada pada batas arsir dan titik-titik. Disebelah
utara berada di daeraah pemakaian bahasa Sunda. Se-
dangkan di Selatan merupakan daerah dwi bahasa, baha-
sa Sunda dan bahasa Jawa, kecuali Desa Panyutran Kec.
Padaherang (belum dapat ditentukan identitas dwi baha-
sanya). Belum ditemukan status kebahasaaan desa terse-
but sampai saat buku ini disusun, kemungkinan sudah
ada yang melakukan penelitaan lebih mendalam karena
peta ini disusun berdasarkan hasil penelitian tahun 1979.
Nama-nama desa dan kecamatan, pada Peta Pemakaian
Bahasa di Kabupaten Ciamis :
NOMOR DESA KECAMATAN
1. Dadiharja Rancah
2. Sukasari Rancah
3. Kaso Rancah
4. Bangunharja Cisaga
5. Purwaharja Cisaga
6. Bunter Cisaga
7. Langensari Banjar
8. Citraratu Lakbok

123
NOMOR DESA KECAMATAN
9. Sidaharja Lakbok
10. Karangpeningal Lakbok
11. Pasawahana Banjarsari
12. Panyutran Padaherang
13. Paledah Padaherang
14. Kalipucang Kalipucang
15. Ciputrapinggan Kalipucang
16. Pananjung Pangandaran
17. Sidamulih Pangandaran
18. Selasari Parigi
19. Kertayasa Cijulang
20. Sindangsari Cijulang
21. Pagerbumi Cigugur
22. Jadimulya Cigugur
23. Bojongkondang Langkaplancar
24. Jelegong Cimaragas
25. Janggala Cimaragas

124
Pengaruh budaya dan bahasa Jawa di Dusun Ciparakan, Desa Sukahurip, Kecamatan Pamarican sangat dominan karena
hampir 90 persen warganya berbahasa Jawa. Sembilan dari empat belas desa di Pamarican (Bantarsari, Sukajaya,
Bangunsari, Desa Pamarican, Sukahurip, Kertahayu blok Citalahab, Sidaharja, Sukamukti dan Sukajadi) mayoritas warganya
berbahasa Jawa dalam kesehariannya. Bahasa Jawa yang digunakan merupakan pengaruh bahasa jawa dari daerah
Banyumas atau Kebumen. Meski berbahasa Jawa, mereka juga bisa dan memahami bahasa Sunda. Tidak hanya bahasa sa-
ja, kesenian dan budayanya pun identik dengan Jawa, seperti kesenian ebeg, wayang kulit, wayang orang, campursari, dan
lainnya.
Asal muasal lima kecamatan di Ciamis menggunakan bahasa Jawa, berdasarkan folklor dan garis keturunan. Menurut folk-
lor, konon tak terlepas dari pengaruh perkembangan Mataram, dimana warga Mataram yang memilih menetap. Juga ber-
dasarkan garis keturunan, kemungkinan hal yang wajar di daerah perbatasan adanya pertukaran kebudayaan dan bahasa.
Meskipun di lima kecamatan ini mayoritas warganya memakai bahasa Jawa, namun Pemkab Ciamis tak pernah mem-
bedakan. Mereka bebas menggunakan bahasa ibu sesuai dengan asalnya. Pemkab Ciamis pun ikut mengembangkan bu-
daya Jawa di wilayah tersebut. Sejumlah event atau festival berbagai pertunjukan kesenian digelar sesuai dengan budaya
asalnya yaitu Jawa Tengah.
Bahasa Sunda atau sebagaian masyarakat menyebut dengan Sunda Ciamis merupakan bahasa ibu, karena mayoritas
masyakarat menggunakan sebagai alat komunikasi dalam kesehariannya, selain bahasa Indonesia dan Jawa. Sesuai dengan
kedudukannya, bahasa Sunda Ciamis berperan sebagai bahasa daerah dan dianggap penting sekali hubungannya dengan
fungsi bahasa Indonesia. Dalam berbagai situasi dan kepentingan, bahasa Sunda selalu disesuaikan. Bahasa Sunda dianggap
sangat penting oleh para penuturnya, di samping bahasa Indonesia yang juga mempunyai peranan yang sama pentingnya
dalam kehidupan para penuturnya.

125
Selain letak geografis, pemakaian bahasa juga dipengaruhi oleh lingkungan. Ada empat aspek lingkungan yang dapat mempengaruhi
dwi kebahasaan suatu daerah yaitu: 1) tingkat kedwibahasaan; 2) fungsi; 3) alternasi dan 4) interferensi. Fungsi terbagi menjadi dua
yaitu fungsi internal dan fungsi eksternal. Fungsi eksternal mencerminkan pemakaian bahasa menurut lingkungan pemakaiannya.
Pemakaian bahasa dalam setiap lingkungan atau daerah sentuh bahasa dipengaruhi beberapa variabel, yaitu: 1) lamanya; 2) kekera-
pannya; dan 3) dorongan yang menyebabkan adanya pemakaian bahasa. Lingkungan pemakaian bahasa atau daerah sentuh bahasa
dapat terjadi di rumah, masyarakat, sekolah, media massa dan dalam korespodensi. Bahasa Sunda di daerah Kabupaten Ciamis hampir
terdapat di sebagian besar lingkungan pemakaian atau daerah sentuh bahasa tersebut. Dalam kesehariannya bahasa Sunda dipakai di
rumah, di masyarakat, di sekolah sebagai bahasa pengantar pembelajaran, sebagai bahasa pergaulan antara warga belaja, dalam pi-
dato, dan surat-menyurat yang bersifat pribadi.

126
 ❖ SUMBER BACAAN
1. Mumuh Muhsin Z, Makalah dalam rangka Seminar Sejarah bertema “Menelusuri Nama Daerah Galuh dan Ciamis;
Tuntutan dan Harapan.
2. Danadibrata, R.A. 2009, Kamus Bahasa Sunda. Bandung: Kiblat Buku Utama.
3. Hardjasaputra, A. Sobana. t. th., Ciamis Kembalikan Lagi ke Galuh. Makalah......... t.th.
4. “Ciamis Pulangkeun Deui ka Galuh”, Galura, November 2003 dan Cupumanik, No. 8 Th I, Maret 2004.
5. “Kabupaten Ciamis Jadi Kabupaten Galuh”, http://kabar-ciamis.blogspot.com /2010/07/ (9 September 2012).
6. Prof. Dr. Nina Herlina, M.S., Galuh Dari Masa Ke Masa.
7. Wagiati; Darmayanti, N.; Zein, D. (2021). "Dialektologi Perseptual Variasi Linguistik Bahasa Sunda Dialek Ciamis Provinsi
Jawa Barat
8. Prawiraatmaja, D.; Surimiharja, A.; Hidayat (1979).Geografi Dialek Bahasa Sunda di Kabupaten Ciamis.
9. Disbudpora Kabupaten Ciamis, TATAR GALUH CIAMIS - Kota Seribu Situs (Direktori Cagar Budaya Kabupaten Ciamis)-
10. Disbudpora Kab. Ciamis (2021) “Dokumen Usulan Penetapan Cagar Budaya Tingkat Kabupaten Ciamis Tahun 2021”.
11. https://galuh virtual.ciamiskab.go.id/
12. https://warisanbudaya.kemdikbud.go.id/
13. https://kebudayaan.kemdikbud.go.id/bpnbjabar/asal-usul-seni-ronggeng-gunung/
14. https://petabahasa.kemdikbud.go.id/

127