Miguel Lisbona, ed., La comunidad a debate.

Reflexiones sobre el concepto de comunidad en el Mxico contemporneo, Universidad de Ciencias y Artes de Chiapas, Tuxtla Gutirrez, 2005, pp. 39-60.

ESPACIO PBLICO Y COMUNIDAD De la verdad comunitaria a la comunicacin generalizada Manuel Delgado Universitat de Barcelona

1. La comunidad perdida Es cierto que toda discusin terica sobre la comunidad como categora est obligada a empezar advirtiendo acerca de lo controverido y ambiguo de su significado. Cualquier invocacin del concepto comunidad exige verse acompaado, casi como en un protolo, con la consecuente aclaracin acerca de qu estamos entendiendo por tal cosa. No es lo mismo emplear el concepto cuando se est hablando, por ejemplo, de la comunidad internacional , usando lo que no deja de ser un mero eufemismo alusivo a las consecuencias polticas de los grandes procesos de mundializacin, que hacerlo para referirse al conjunto de profesionales comprometidos en ciertas tcnicas de conocimiento como comunidad cientfica o a los hablantes de un mismo idioma como comunidad lingstica . En otro plano, lo comn, puede entenderse como lo que es de todos, lo que es accesible a todos, lo que todos comparten, en lo que todos coincicen... Pero eso tampoco aclara mucho las cosas. Todos los trabajos reunidos en una compilacin reciente sobre la gestin comunal de recursos se vean obligados a reconocer lo polmico que resultaba interpretar que se quera decir con propiedad u organizacin comunal , tanto a nivel emic como tic.1 Otro ejemplo nos lo brinda el malentendido que ha propiciado la traduccin automtica del concepto ingls community, alusivo a una unidad social localizada regulada democrticamente a partir del respeto a normas sagradas y tradicionales y en cuya gnesis e implicaciones me detendr enseguida y lo que los antroplogos espaoles llaman estudio de comunidad , que no es sino el trabajo etnogrfico en una comunidad local, es decir en lo que sencillamente deberamos llamar un pueblo. 2 Con todo, en ciencias sociales menos, el valor terico comunidad no puede negar su gnesis en una figura formalizada por la sociologa alemana del XIX bajo el nombre de Gemeinschaft y cuya invencin corresponde a Ferdinand Tnnies, en su libro Gemeinschaft und Gesellschaft, aparecido en 1887 y traducido habitualmente como Comunidad y asociacin.3 Como se sabe, la Gemeinschaft o comunidad se asocia en Tnnies a un tipo de organizacin social inspirada en el modelo de los lazos familiares, fundamentada en posiciones sociales heredadas y objetivables y en relaciones
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Marie Noelle Chamoux y Jess Contreras, eds., La gestin comunal de recursos. Economa y poder en las sociedades locales de Espaa y Amrica Latina, Icaria/ Institut Catal d Antropologia, Barcelona, 1996. 2 Lo ha notado acertadamente Oriol Pruns es Dos versiones antagnicas de un pueblo andaluz:: de Julian Pitt-Rivers a Gins Serrn Pagn , Demfilo, 33/34 (2000), pp. 65-85 3 Cf.. M. Moreno Arcas, Ferdinand Toennies. Ell conflicto entre comunidad y sociedad , Ethnica, 10 (1975), pp. 85-98.

personales de intimidad y confianza, vnculos corporativos, relaciones de intercambio, sistema divino de sanciones, etc. Tnnies opona la Gemeinschaft a otra nocin, la de Gesellschaft o asociacin , relativa a un tipo ideal de sociedad fundada en relaciones impersonales entre desconocidos, vnculos independientes, relaciones contractuales, sistema de sanciones seculares, etc. Suele aceptarse que la inspiracin directa para elaborar su teora la encontr Tnnies en la obra Ancient Law, de Henry Maine (1861), en gran medida centrada en el paso de una sociedad basada en el parentesco, la agregacin de familias y la propiedad conjunta a otra centrada en el contrato y los derechos individuales. Esa distincin la encontramos en el Manifiesto comunista, de Marx y Engels, por mucho que ya hubiera sido sugerida antes por Ferguson y Millar a finales del XVIII. La Gemeinschaft es esa sociedad imaginada como natural, que se caracteriza por el papel central que en ella juega el parentesco y la vecindad, sus miembros se conocen y confan mutuamente entre s, comparten vida cotidiana y trabajo y desarrollan su actividad teniendo como fondo un paisaje al que aman. La existencia de la Gemeinschaft se asocia ntimamente con un territorio con delimitaciones claras, cuyos habitantes naturales ordenan sus experiencias a partir de valores divinamente inspirados y/o legitimados por la tradicin y la historia. Todo en la nocin de Gemeinschaft parece responder a la evocacin nostlgica de un tipo de vinculacin social basada en la verdad, una manera de convivialidad anterior, que tendra como presupuesto la voluntad esencial de sus componentes (Wesenwille), cohesionados por una experiencia comn del pasado y organizando unitariamente su conciencia. Esa sociedad otorga un papel principal a lo sentimientos. En cambio, la Gesellschaft se funda en la voluntad arbitraria de sus miembros (Krwillle). Estos comparten ms el futuro que el pasado, subordinan los sentimientos a la razn, calculan medios y fines y actan en funcin de ellos. En Tnnies el modelo de la primera es la solidaridad que se da entre un organismo vivo y sus funciones. El de la segunda es la mquina, el agregado mecnico, el artilugio construido. La Gemeinschaft es la vida orgnica y real , mientras que la Gesellschaft responde a una estructura imaginaria y mecnica .4 En esa oposicin apenas se disimula la aoranza por un universo social marcado por el emotivismo y la autencididad relacional que el mal du sicle romntico experimenta como enajenados casi por completo. Esa comunidad perdida se sostiene apenas sobrevive en ciertas comunidades campesinas o en sociedades todava no contaminadas por una civilizacin occidental el contacto con la cual habra de traer el triunfo ya irrevocable de la incomunicacin estructural y el egosmo y en la que todos, sin excepcin, nos vemos abocados a convertirnos en comerciantes. Esa forma de entender la comunidad como Gemeinschaft no puede entenderse al margen del contexto en que es concebida por Tnnies y del tipo de herencia inequvocamente romntica responde. Estamos ante las consecuencias del desgarramiento o Entzweiung que experimentan Hlderin, Schelling o Hegel. Lckas ya remarca cmo Tnnies elabora toda su teora sobre la comunidad a partir de una concepcin fatal del capitalismo, etapa histrica lamentable a la que acaban desembocando todas las sociedades, luego de haber renunciado a la congregacin afectual que haban sido . De hecho, segn Lckacs, la idea de comunidad en Tnnies rene todo lo
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Ferdinand Tnnies, Comunitat i associaci, Edicions 62/La Caixa, Barcelona, 1984, p. 33-35.

precapitalista, en la glorificacin de los estados orgnicos primitivos y, al mismo tiempo, contra la accin mecanizadora y anticultural del capitalismo .5 El autor hngaro no deja de subrayar la naturaleza reaccionaria de ese anticapitalismo romntico, que opone la sociedad industrial al pueblo y a la vida y que airea un concepto de organicidad que veremos luego reaparecer en los movimientos fascistas europeos. Porque, en efecto, lo que resulta definitorio de la Gemeinschaft es su organicidad, tal y como el propio Tnnies reconoce a la hora de sintetizar su concepto de comunidad: All donde los seres humanos estn relacionados por voluntad propia de una manera orgnica y se afirmen entre ellos, encontraremos una u otra forma de comunidad .6 La disolucin de ese comunalismo emotivista es precisamente lo que singulariza el proceso de industrializacin y urbanizacin que conduce a la Gesellschaft. Ese proceso es, para Tnnies, ruptura o debilitamiento creciente de los lazos clidos y espontneos e hipertrofia de los sentimientos, embotados por la experiencia frentica de las ciudades. Esa visin, que ya habamos encontrado en el degeneracionismo romntico de Chautebriand, de Bonald o de Maistre, es el que luego Weber identificar en su teora sobre las dinmicas de racionalizacin y desencantamiento del mundo, que supondrn a la postre el triunfo de la famosa jaula de hierro que aparece profetizada en su tica protestante. A su vez, la comunidad tnniesiana no deja de ser la formalizacin terica que la recin inventada sociologa hace de la vieja comunidad utpica que encontramos a lo largo de la historia de las ideas escatolgicas y quilismicas, tan centrales en los reformismos radicales cristianos que acaban triunfando en Europa a partir del siglo XVI y que se plantea en todos los casos como objetivo la restauracin de una forma de organizacin social que existi antes de la cada civilizatoria y a la que la maldad de los tiempos impide regresar. No resulta de una casualidad que esa oposicin que tipifica dos modelos sociales, uno anterior, otro propio a la sociedad capitalista, sea tan central a las preocupaciones de la Escuela de Chicago, cerca de la cual y de la mano de Robert Redfield y su contraste sociedad folk/sociedad urbana aparecer una nueva versin de esa misma oposicin entre una convivencia humana basada en principios que se presentan como simples, verdaderos y naturales, y otra del todo artificial, compleja, insolidaria, definida por la incapacidad de sus miembros en orden a guiarse por algo que no fuera el inters personal. Dirigiendo su mirada a las sociedades de origen de los inmigrantes, los tericos de Chicago quisieron ver en ellas la vigencia en otros sitios de ese modelo integrado y pacfico de sociedad a pequea escala, en que poda encontrarse todo lo que la sociedad urbana no poda ofrecer: una convivencia en que se respetaba el pasado, cuyos componentes se sentan vinculados a travs de poderosos sentimientos de pertenencia identitaria, y, sobre todo, una sociedad consecuente consigo misma, en que cada lugar estructural era coherente con todos los dems y con su visin del universo y en la que cualquier amenaza para esa congruencia al tiempo social y csmica era rpidamente neutralizada. Alimentando esa preocupacin estaba, por supuesto, Tnnies y su pareja de conceptos opuestos Gemeinschaft/Gesellschat, pero tambin la nocin romntica de cultura que Franz Boas en quin en tantos sentidos se inspiraron los chicaguianos haba colocado en el centro de sus aportes
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George Lckaks, El asalto a la razn, Grijalbo, Madrid. Tnnies, op. cit., p. 45. El subrayado es mo.

tericos, a partir de su deuda con la escuela historicista alemana y, en concreto, con Wilheim Dulthey y los neokantianos. La cultura sera precisamente ese cemento que dara solidez a grupos humanos presupuestos como unidades discretas, exentas e inmanentes, fuente de congruencia que les permite autoidentificarse y dotarse de lmites cosmovisionales hasta cierto punto inconmesurables. Otro factor ideolgico va a ser no menos fundamental para comprender la asuncin por parte de la Escuela de Chicago de ese concepto romntico de comunidad, como lo opuesto a un mundo moderno en que, parafraseando a Marx y Engels, todo lo slido se haba desvanecido en el aire. Me refiero a la fuerte influencia que los chicaguianos reciben de una determinada sensibilidad social del protestantismo reformador norteamericano. Unas ciencias sociales que, como las postuladas por los socilogos y antroplogos de Chicago, asumieran la tarea de analizar la desorganizacin y la anomia a que tenda la vida en las grandes ciudades de los Estados Unidos, no poda por menos que reconocer como adecuadas las conclusiones de Tnnies sobre la necesidad de mantener vivos algunos de los principios del modelo de vida comunitario ante un tipo de sociedad, como la urbana, que haba renunciado a cualquier justificacin trascendente y dependa de instituciones sin calor. Pero, si las races morales de la aoranza por la comunidad en Tnnies las encontrbamos en el anticapitalismo romntico de Hlderin y Schiller, la comunidad cuya restauracin se anhela en el contexto chicagiano es aquella cuyo sentido reencontrara su raz etimolgica como congregacin de comulgantes, es decir como grupo cuyos componentes establecen entre s una vinculacin trascendente, fundada en su peridicamente renovada lealtad absoluta a las propia gnesis sagrada de la unidad obtenida. Es ms, en este caso se haca explcita la fuente teolgica de la nocin de comunidad como substantivizacin del principio mstico de solidaridad de los creyentes entre s y con la divinidad. Como ha sido resaltado en numerosas oportunidades la escuela chicaguiana de sociologa fue una derivacin directa de una inquietud redentorista por salvar a los sectores marginales de las grandes ciudades norteamericanas de las consecuencias de la desestructuracin a la que la vida urbana les condenaba, resultado a su vez de la liquidacin de las certezas tanto ticas como institucionales que haban caracterizado el vnculo comunal. Esa inquietud no fue nicamente cientfica, sino sobre todo moral y participaba de esa misma nostalgia por la comunidad perdida, encarnada en este caso por la pequea sociedad local que Jefferson haba instalado en la base misma de la fundacin moral de los Estados Unidos. Se puede decir que es de esa versin de la aoranza por la Gemeinschaft aqu la Holly Commontwealth de los tiempos inmediatamente posteriores a la llegada del Myflowers es la que explica esos recurrentes ensayos de reconstruir la comunidad perdida en Estados Unidos, desde los pietistas alemanes del XVIII a las comunas hippies y contraculturales de los aos sesenta, pasando por dos siglos de experimentos cooperativistas de todo tipo, ms o menos duraderos, pero ninguno de ellos con xito. Al margen de los experimentos utopistas, del todo ajena a las contingencias de un tiempo y un mundo corruptos, esa forma de sociabilidad sagrada, organizada segn una jerarqua moral y formal sancionada divinamente, haba podido sobrevivir slo bajo el aspecto de unidades sociales que se retiraban ms o menos radicalmente de la mundanidad, como asociaciones de salvados, es decir como sectas en la

terminologa de Weber. Por el lugar nodal asignado a la congruencia, la integracin y la organicidad tambin el ideal de la holly life protestante no poda dejar de resultar excluyente. En efecto, el pacto de gracia que era la sociedad teocrtica de los protestantes heterodoxos que fundaron los Estados Unidos entendan la comunidad como una democracia de elegidos que mimaba el modelo bblico que le prestaban los judos como el pueblo de Dios. En tanto asociacin de los santos y de los puros, las comunidades pioneras deban pasar buena parte de su tiempo buscando recalcitrantes internos a los que condenar y protegindose de toda influencia negativa procedente de un exterior impuro por definicin. No se est hablando sino de variantes de la Gemeinschaft tnniesiana. Lo era, en efecto, la pequea comunidad armnica y homognea imaginada como no contaminada por la modernidad que imagin Redfield y los tericos de Chicago. Lo eran tambin las expresiones que adoptaba su penosa adaptacin al mundo moderno, de la secta religiosa al hogar dulce hogar, pasando por la patria su expresin mayor o el sujeto en su intimidad, comunidad unicelular no menos vida de congruencia interior y organicidad y que constituye la variable mnima de comunitarismo. Fuera cual fuera la fusin social que se forzase a existir dependiendo de vnculos emocionales primordiales, est condenada a generar y nutrirse de ansiedad ante cualquier cosa que pueda amenazarla, cercada como se encuentra de un mundo en que todo es fragmentacin, inautenticidad e incerteza. Es por eso que Richard Sennett ha insistido tanto, y con razn, en la naturaleza intrnsecamente destructiva de cualquier forma de comunidad, ineluctablemente condenada a marginar, postergar, someter a estrecha vigilancia o, incluso, si fuera necesario, aniquilar todo aquello y a todos aquellos que impidiera u obstaculizara su conversin en lo que esencialmente son, es decir que obstaculizara su pretensin final de ser alguna vez plenamente coherentes consigo mismas.

2. Sociedades automticas

La oposicin Gemeinschaft/Gesellshaft ha sido homologada con otras que, de la mano de autores ms o menos coetneos de Tnnies, intentaron resumir conceptualmente la gran trnsito que llev, lleva o llevar tarde o temprano a todas las sociedades de la supuesta simplicidad premoderna a la complejidad creciente del mundo moderno. Entre stas estuvo la que mile Durkheim, en La divisin social del trabajo (1893), entenda como contrastando frontalmente las sociedades basadas en la solidaridad mecnica y aquellas otras que funcionaban en base a una la solidaridad orgnica. Como se sabe, la solidaridad mecnica se encontrara en sociedades con nula divisin del trabajo y con una estructura organizativa muy simple. En ellas lo colectivo y lo individual se confunden y forman una sola masa homognea, puesto que los sujetos psicofsicos diluyen su singularidad en una experiencia radical fsica y mental del conjunto social. Por el contrario, la solidaridad orgnica se dara en formas sociales con un alto nivel de divisin del trabajo y se caracterizaran por la heterogeneidad de formas y funciones y la tendencia a la individuacin de sus componentes humanos.

Pero la solidaridad mecnica no se corresponde con la Gemeinschaft, ni la orgnica con la Gesellshaft. Ese malentendido es sistemtico y lo hallamos en numerosas obras de consulta importantes. En realidad poco tienen en comn, a no ser una misma secuencializacin en un determinado sentido evolutivo de dos grandes tipos de sociedades, que hace que unas la Gemeinschaft y la basada en una solidaridad mecnica precedieran histricamente a las otras, esto es a la Gesellschaft y a las debidas a la solidaridad orgnica. Cuando apareci el libro de Tnnies, Durkheim se ocup de criticarlo, en especial por lo que hace a la pretensin del autor alemn de que la Gesellschaft, es decir la sociedad urbano-industrial que les era contempornea, deba caracterizarse por su inorganicidad. Al contrario, era la sociedad moderna la que deba calificarse de orgnica, como el propio Durkheim se ocupara de hacer ms tarde en su Divisin del trabajo social. Curiosamente, la inorganicidad que Durkheim crea encontrar en las sociedades que en aquel contexto fuertemente evolucionista todava catalogaba como las ms inferiores era parecida a la que Tnnies descubra en el otro extremo del proceso civilizatorio unilineal, es decir en las expresiones ms sofisticada de lo que se da en llamar la cultura occidental. Es decir, la Gesellschaft no era menos orgnica que las sociedades tradicionales o primitivas, puesto que hay en nuestras sociedades contemporneas una actividad autnticamente colectiva tan natural como la de las sociedades menos extensas de pocas anteriores. Es ciertamente distinta; constituye un tipo diferente. Pero entre estas dos especie del mismo gnero no existe una diferencia cualitativa .7 He ah el diferencial terico fundamental entre dos sugestiones tericas que de forma precipitada hemos tendido a equiparar. En efecto, para Durkheim, al contrario que para Tnnies, la organicidad creciente es la calidad que le corresponde a la sociedades con un alto nivel de diferenciacin y complejidad, mientras que las sociedades premodernas dependeran de formas de cooperacin ms automticas cuanto ms primitivas fueran. Pocos autores han notado esa contradiccin, contradiccin lo suficientemente destacable como para impugnar la homologacin entre los esquemas evolucionistas de Durkheim y Tnnies.8 La inspiracin que le lleva a Durkheim a proclamar la inorganicidad de las sociedades premodernas es paradjicamente organicista, en la medida en que est concebida como una reunin de cuerpos brutos , molculas sociales que se mueven al mismo tiempo coordinadas por una lgica espontnea y que muchas veces se expresan de manera que podra parecer irreflexiva y pasional. Por el contrario, las sociedades complejas y altamente diferenciadas se organizan a la manera como lo hacen los cuerpos vivos, es decir gracias a la cohesin obtenida de dispositivos internos autnomos, cuya tarea es coordinar funcionalmente los movimientos individuales, hacindolo adems de manera cada vez ms racional, es decir mediante principios que no dependen de los sentimientos para existir y alcanzar eficacia. Ese tipo de fusin social total que Durkheim identificaba con lo que l mismo llamaba solidaridad mecnica no tena de hecho una existencia real. Lo que podamos encontrar en las sociedades supuestamente ms simples y todava muy lejos de la complejidad y la hiperdiferenciacin del mundo
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mile Durkhiem, F. Tnnies, Gemeinschaft und Gesellschaft , Revue Philosophique, XXVII (1889),, citado por Steven Lukes, mile Durkheim. Su vida y su obra, Centro de Investigaciones Sociolgicas, Madrid, 1984, p. 145. 8 Por ejemplo, lo hace Salvador Giner en La sociedad masa: Ideologa y conflicto social, Hora H, Madrid, 1976, p. 141.

contemporneo eran, en cualquier caso, formas elementales de organicidad como lo que Durkheim catalog como sociedades segmentarias, organizadas a partir de clanes. De hecho, la solidaridad mecnica no era ni siquiera exactamente una estructura social, sino ms bien un tipo de cohesin basada en la similitud de los componentes del socius. El propio Durkheim reconoca en La divisin del trabajo social que ese tipo de convivencia se correspondera con una supuesta horda primigenia e indiferenciada de la que no existan restos. En efecto, verdad es que, de una manera completamente autntica, no se han observado sociedades que respondieran en absoluto a tal descripcin , de tal forma que, si tuviramos que imaginarnos una sociedad plenamente basada en la solidaridad mecnica, lo que nos aparecera es una masa absolutamente homognea en que las partes no se distinguiran unas de otras, y, por consiguiente, estara desprovista de toda forma definida y de toda organizacin. Ese sera el verdadero protoplasma social, el germen de donde surgiran todos los tipos sociales .9 Ese protoplasma social del que habla Durkheim en gran medida inspirado en el cero de la vida social al que se refiere Spencer en su Sociologa no puede existir como estructura social, ciertamente, puesto que es la negacin de toda estructuracin social, aunque sea tambin al mismo tiempo su requisito. En cambio, puede hacer aparicin en ciertas oportunidades en que los reunidos haciendo sociedad entre s participaban de una manera inapelable en la accin, la emocin y la voluntad compartidas. De esa conceptualizacin de la solidaridad mecnica como algo que no existe sino eventualmente, que aparece o irrumpe como la evidencia de una forma 0 de sociedad, se deriva sin duda la nocin de efervescencia colectiva, con la que Durkheim aluda a estados de excepcin en que un colectivo humano se permita existir en tanto que totalidad viviente, dotada a una inteligencia y una corporeidad comunes, pero sin nada que pudiera parecerse a organicidad alguna.10 En esos periodos de exaltacin colectiva, que no puede darse sino en un tiempo muy limitado, los reunidos conformaban un plasma informe que se agitaba sin fines concretos, abandonada a una especie de instinto vital que poda expresarse por el puro aparente placer de hacerlo, pero que poda ser hallada actuando como el combustible que hace posible los grandes cambios histricos. Acaso fueran intuiciones como esas, a la vez que la influencia recibida por los primeros tericos de las multitudes como Le Bon o Tarde, lo que llevaron a Durkheim a no asignar en exclusiva las formas mecnicas de solidaridad social a las sociedades supuestamente anteriores . En el marco de su posterior evolucin, Durkheim entendi que tambin las sociedades ms complejas podan registrar el despliegue de ese tipo de dispositivos inapelables de cohesin y harcerlo adems en contextos plenamente urbanizados. Era en la actividad de las muchedumbres que uno poda encontrar, desplegando su actividad, esas conjunciones en que el individuo quedaba del todo arrebatado por estados de nimo, pensamientos y actos cien por cien colectivos, en los que se registraban intercambios y acuerdos tanto mentales como prcticos que no requeran de mediacin orgnica alguna, que se producan bajo la forma de lo que hoy no dudaramos en llamar autoorganizacin. La generacin y posibilidad puede antojarse como la consecuencia de una comunicacin sin hilos , si
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mile Durkheim, La divisin del trabajo social, Akal, Barcelona, 2001, pp. 206-7. mile Durkheim, Les formes elementals de la vida religiosa, Edicions 62/La Caixa, Barcelona, 1986, pp. 242-243.
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se me permite la expresin, acaso como una variante de aquella telepata salvaje de la que hablara un da Frazer. Es en esas oportunidades, provistas por las citas festivas o por las grandes convulsiones histricas, en que podemos ver realizarse una especie de escritura automtica de la sociedad, al tiempo que se despliegan aquellas energas elementales que construyen la sociedad, al mismo tiempo que podran destruirla en cualquier momento. Adems de esas diferencias tan grandes como la que hay entre lo orgnico y lo inorgnico, entre lo formal y lo informal, entre lo jerarquizado y lo autoorganizado sin centro , algo distingue todava ms la solidaridad mecnica durkheimniana de la Gemeinschaft de Tnnies, y es que la primera no puede concebir la exclusin, en tanto que la segunda parece requerirla. La Gemeinschaft y sus derivados se caracterizan esencialmente por ser coherentes y orgnicas y, por tanto, inevitablemente excluyentes de quienes no estn en condiciones de asumir los trminos indivisibles e inalterables de una convivialidad sacralmente fundada. Al contrario, para Durkheim: All donde la solidaridad no deriva ms que de semejanzas, quien no se aparte mucho del tipo colectivo se incorpora, sin resistencia, al agregado. No hay razn para rechazarlo, e incluso, si hay lugares libres, hay razones para atraerlo. Pero all donde la sociedad constituye un sistema de partes diferenciadas y que mutuamente se completan, los nuevos elementos no pueden injertarse sobre los antiguos sin perturbar su concierto, sin alterar sus relaciones, y, por consiguiente, el organismo se resiste a intromisiones que no pueden producirse sin perturbacin. 11 Ya nos hemos referido a la manera como la divisin Gemeinschaft/Gesellschaft haba recibido equiparaciones entre los predecesores y coetneos de Tnnies. Tambin a como, ms tarde, esa oposicin binaria haba recibido nuevas versiones, entre ellas la ya mencionada de sociedad folk/sociedad urbana debida a Robert Redfield, en las proximidades de la Escuela de Chicago. Algo parecido podramos decir de el contraste didico entre universalismo y particularismo en Talcott Parsons, en concreto las dicotomas que propone del tipo cualidad/actuacin o adscripcin/logro. Lo mismo para la oposicin mentalidad prelgica/mentalidad lgica en Lucien Lvy-Brhl. Aunque sea invirtiendo la valoracin, la oposicin entre sociedad cerrada y sociedad abierta en Popper se parece a la de Gemeinschaft/Gesellschaft, de igual modo que el mismo tipo de tipos polarizados de estructura institucional podran hallarse incluso en la propia tradicin durkheimniana europea, como vemos en el caso de la oposicin cuadrcula fuerte/cuadrcula dbil o cdigo restricto/cdigo elaborado en Basil Bernstein, que luego recoger Mary Douglas en su Smbolos naturales. Ahora bien, quizs no sea tan acertada la similacin que se suele hacer entre la oposicin entre comunidad y asociacin sentada por Tnnies y otra que habr de tener mucho ms tarde una excelente acogida. Me refiero al par communitas/estructura que sugiriera Victor Turner. Recordemos que lo que Turner mantena en El proceso ritual es que podran imaginarse dos modelos radicalmente distintos de interaccin humana. De un lado, tendramos la sociedad vista como un orden estructurado, diferenciado, jerarquizado, estratificado, etc., es decir entendida como organizacin institucionalizada de posiciones y status persistentes. Del otro, la sociedad como magma esencial y sin estructurar, recin nacida, pura y no deteriorada todava por la accin humana o del tiempo, es decir el vnculo humano en esta11

Durkheim, La divisin del trabajo social, p. 180.

do bruto. Al primero de estos modelos Victor Turner lo llama estructura, mientras que el segundo es designado como communitas. La communitas no es ningn estado pristino de la sociedad al que se anhele regresar, sino una dimensin siempre latente, disponible y peridicamente activada. Por mucho que numerosos autores entre ellos el propio Turner se empeen en hacer derivar la communitas de la Gemeinschaft de Tnnies, lo cierto es que la descripcin que se nos hace de esa sociedad hiperactiva y sin forma, que niega y disuelve cualquier morfologa social, pero que es su materia prima, se parece extraordinariamente a la solidaridad mecnica durkheimiana. Tendramos, de este modo, que tanto la solidaridad mecnica como la communitas remiten tipolgicamente a un modelo de sociedad incongruente, inorgnica e integradora a travs de consensos automticos, entre personas que no se conocen y que puede que no tengan nada en comn entre si que no sea su presencia compartida. Asociacin entendida como colectividad indiferenciada y amorfa, pura musculatura, que incorpora a todos los reunidos sin pedirles a cambio otra cosa que su inmersin en una totalidad vivencial absoluta. Las expresiones de ese automatismo social implcito en la nocin de solidaridad mecnica no son una vez superado el clima evolucionista que determinara el primer Durkheim anteriores, puesto que ese magma que podra adoptar cualquier forma es ciertamente la premisa de la sociedad, pero no est antes, sino en, acaso debajo, inscrita en todo momento de cualquier forma de convivencia, a punto para ser evocada como su fundamento secreto y catico. A diferencia de la Gemeinschaft y todas sus derivaciones, la sociedad salvaje parafraseando a Lvi-Strauss, no la sociedad de los salvajes , sino cualquier asilvestramiento sbito de lo social un estado de hervor que posiblemente todas las sociedades se cuidan de escenificar peridicamente, puesto que sirve para delatar de manera espectacular ese principio generador permanentemente presente, aunque oculto, de toda agrupacin humana. No indica una situacin pre-moderna o a-moderna, a la manera de la Gemeinschaft de Tnnies. Como Victor Turner se encarg de hacernos notar, lo encontramos en todas las manifestaciones de liminalidad ritual, en todos los ritos extticos que se dan en prcticamente todas las sociedades. Tambin en las urbanoindustriales, como la accin festiva o histrica de las muchedumbres se encarga de recordarnos. No es casual que han sido autores como Jean Duvignaud o Michel Maffesoli quienes han advertido hasta qu punto la efervescencia colectiva de la que hablara Durkheim, continua desplegando entre nosotros sus efectos seminales. En cualquier caso, las sociedades mecnicas son exactamente lo contrario de la Gemeinschaft o cualquier otra modalidad de comunidad en ella inspirada: crnicamente inorgnicas, siempre alteradas, al mismo tiempo efmeras y potentes, inconsistentes, nunca excluyentes, puesto que se alimentan de una humanidad en estado crudo y sin identificar.

4. Lo comn y lo colectivo Todo lo dicho hasta ahora ha servido para sealar la existencia de dos grandes tradiciones que, en ciencias sociales, se han ocupado de tipificar las maneras humanas de convivir organizadamente, que no, como veremos, orgnicamente. Ambas teorias detectan la existencia de formas fusionales de sociedad. En el caso de la tradicin iniciada por Tnnies de matriz romntica y

fuertemente degeneracionista , esa fusin es, como se ha dicho, orgnica puesto que est estructurada a travs de un sistema integrado de funciones y dispositivos que las sirven , coherente consigo misma, puesto que se pretende fiel a un modelo sagrado de convivencia, cuyas fuentes son trascendentes y cuyo contenido es una cosmosivisin y una cultura que, ciertamente, es comn, puesto que todos participan de ella, justamente como la garanta de que se cumpla la naturaleza inmanente y teleolgica que se le atribuye. Esa forma de fusin no puede existir sino en estado de alerta constante ante todo lo que pudiera desvirtuar o poner en peligro su propia congruencia, de la que en ltima instancia depende para existir. En cambio, las fusiones sociales que parten de Durkheim y de su idea de solidaridad mecnica son todo lo contrario. Lo que une a las personas y las convierten en poderosamente solidarias no es que piensen lo mismo, sino que experimentan y se transmiten lo mismo. Tanto en un caso como en otro, los individuos que se perciben a s mismos como formando una unidad sienten lo mismo, pero en el caso de la comunidad tnniesiana en el sentido de que tienen lo mismos sentimientos, mientras que el modelo inspirado en Durkheim lo que comparten son unos mismos sensaciones. En este segundo caso, lo que vincula es una vivencia que todos comparten, sin que ello presuponga que tengan porqu asumir una, sumndose a ese lo mismo de manera siempre diferente. Ser misma visin del mundo. Es ms, a esa vivencia cada cual se puede incorporar a su manera, sumarse a ese lo mismo que se ha generado y que genera de manera siempre diferente. Ser siempre en la geneologa terica de Durkheim un autor como Maurice Halbwachs, quien, en su clsico trabajo sobre la memoria colectiva, sabr distinguir lo comn de lo colectivo, justamente para separar una memoria comn, que es idntica en todos los miembros de la sociedad, de una memoria colectiva, de la que tambin participan todos, slo que no subsumiendo, sino articulando la aportacin de cada miembro de la sociedad, que es distinta y asume de manera no menos distinta los recuerdos que comparte con los dems. Esa diferencia es importante, porque permite distinguir dos conceptos que con frecuencia se conciben como sinnimos sin serlo y que el propio Durkheim todava confunda, a pesar de su apuesta por emplear el calificativo colectivo como central, mucho ms que comn. Lo comn, puede ser lo de todos, lo accesible a todos, pero con frecuencia significa de nuevo en el significado que el romanticismo, el idealismo historicista alemn y el nativismo puritano le asignaron y que ha acabado imponindose aquello con lo que todos comulgan hasta convertirlos no slo en un nico cuerpo, sino y eso es especialmente estratgico en una sola alma. Esa idea de lo comn hace que la comunidad que de ella se deriva se presente como unidad social severamente jerarquizada, que encierra a sus componentes en un orden cosmovisional y organizativo del que ni deben ni sabran escapar. Lo colectivo, por contra, se asocia con la idea de reunin de individuos que toman consciencia de lo conveniente de su copresencia y la asumen como medio para obtener un fin, que puede ser el de simplemente sobrevivir. Como se viene repitiendo, la comunidad se funda en la comunin; la colectividad, en cambio, se organiza a partir de la comunicacin. En apariencia, la comunidad y la colectividad implican una parecida reduccin a la unidad. La diferencia, con todo, es importante y consiste en que si la comunidad exige coherencia, lo que necesita y produce toda colectividad es cohesin. La colectividad puede asumir

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diferentes manera de organizarse, pero no lo hace siempre y por fuerza invocando principios trascendentes, ni amparndose en la tradicin, en la historia, ni en la voluntad de los dioses o de los ancestros. La comunidad es, se ha dicho, un alma; en cambio la colectividad no tiene alma, puesto que, de nuevo como sugera Durkheim, es un mero resorte, un mecanismo, un aparato de producir sociedad, pero que no tiene porqu acabar produciendo ninguna forma social cristalizada y puede conformarse, con las expresiones que Durkheim recoga de la efervescencia colectiva, agitarse por agitarse, sin finalidad, por el mero placer de existir y contemplarse existiendo. Esas formas de concertacin social automtica, de las que los componentes pueden salir o entrar cuando les plazca, pueden aparecer como fuentes poderossimas de solidaridad, ms potentes todava de las que la comunidad sera capaz de suscitar. Su expresin ms vehemente y ms expeditiva se daran en aquellos momentos en que esa reunin de personas, que es posible que no se conozcan entre si, que no vuelvan a verse nunca ms y que no comparten otra cosa que el estar juntos viviendo lo mismo, demuestra su capacidad para producir o transformar mundos. Me refiero a los ritos en que la sociedad aparece como puesta a hervir, entre ellos aquellos que, en las sociedades urbano-industriales, protagonizan las fusiones multitudinarias festivas o insumisas no deja de ser una variante. La colectividad es, sin duda, la forma ms expeditiva de coexistencia social y en sus manifestaciones ms radicales se demuestra a s misma que pueden funcionar automticamente, es decir por pura autogestin, sin jerarquias ni estratos y sin necesidad de rganos. Sera ciertamente un cuerpo sin rganos, por emplear la feliz expresin de Deleuze y Guattari, es decir un cuerpo todo l musculatura, piel, articulacin, osamenta. Acaso no debera interpretarse como en absoluto casual que sea el pensamiento moderno el que haya puesto en circulacin y haya deseado como posible realizacin un concepto como el de espacio pblico que tan bien se adecua a ese concepto de lo colectivo, como lo que surge cuando seres humanos se renen para hacer entre ellos sociedad en funcin de sus intereses comunes, entre los cuales no hay ninguno que supere en importancia e intensidad al de convivir. Como espacio terico, el espacio pblico es uno de los pilares del proyecto cultural de la modernidad. Como espacio concreto el espacio pblico se parece a cualquier cosa menos a un territorio, en el sentido de que no es un marco con lmites y defendible, que alguien puede arrogar como propio y cuyo acceso es por definicin restringido, dado que en l se reserva el derecho de admisin. Al contrario, ese espacio pblico no es otra cosa que la posibilidad de reunir en una produccin interminable e interminada de lo social, lo social manos a la obra, por as decirlo, en un dominio en que cualquier dominacin sera inconcebible. Todos los reunidos participan de lo colectivo de una manera diferente, percibiendo lo mismo y actuando de un modo concertado, pero sin modificar ni menos renunciar a su identidad. All todo lo ordena una mano invisible , esto es nadie.12 Para Arendt, la realidad de la esfera pblica radica en la simultnea presencia de innumerables perspectivas y aspectos en los que se presenta un mundo en comn y para el que no cabe inventar medida o denominador comn. 13 Ello lleva consigo que,
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H. ARENDT, La esfera pblica y la privada, en La condicin humana, Paids, Barcelona, 1989 [original 1958], p. 46. 13 Op. cit., p. 67-68.

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aunque pueda parecer una contradiccin, la posibilidad misma de un mundo comn en el sentido de compartido no puede asentarse en la naturaleza comn de los seres humanos que lo conforman, sino por el hecho de que, a pesar de las diferencias de posicin y la resultante variedad de perspectivas, todos estn interesados en el mismo objeto .14 En ese sentido, el espacio pblico moderno, por lo menos en cuanto proyecto, es un espacio del y para intercambio comunicacional generalizado, en que se produce y producido por una colectividad sin morfologa estable, cuyos miembros acuerdan concertar sus acciones a partir de acuerdos mnimos pero suficientes y que no requieren compartir slo ciertas competencias prcticas. El resultado cuando se le da la oportunidad de existir es una colosal mquina de convivir automticamente, que no aspira a ser congruente puesto que dar por supuesto que los individuos y segmentos que la componen son o pueden ser muy distintos entre s, y hasta incompatibles. Ese espacio colectivo por excelencia no rechaza lo extrao, puesto que en l slo se puede participar como consecuencia de un proceso masivo de desafiliacin. En efecto, para participar en ese consenso sin contenidos trascendentes, el requisito no es ser como entidad inmanente, ni estar como localizacin, sino suceder, en un marco puramente acontecimiental, sin estabilidad, en que el acontecimiento es norma y la estructura excepcin. Ese elogio del espacio pblico lo es de lo colectivo, que lo es tambin, en su expresin ms taxativa, de aquella solidaridad mecnica que Durkheim imagin en el amanecer de la humanidad y que nos permitimos descubrir aqu y ahora, y que no es otra cosa que autorregulacin, autogestin, anarqua, entendida por supuesto como los cratas queran, es decir como mxima expresin del orden. Ese mbito para una vida social intensa, ni orgnica ni excluyente, conoce sus mejores momentos en la actividad cotidiana presente y nos brinda pruebas de hasta qu punto no es una mera utopa, sino una realidad que juega con nosotros al escondite. Ahora bien, no es menos cierto que esas cualidades creativas y democrticas de la vida ordinaria, tal y como pueden reconocerse a veces en la vida en las calles, no son una constante y conocen continuas excepciones que hacen incontestable su inviabilidad en las condiciones actuales. Tenemos entonces que la colectividad constituira una modalidad de cooperacin basada en el consenso y el intercambio comunicacional, que podra dotarse de diferentes grados y formas de organicidad, pero que podra prescindir de ella en ciertos momentos en que demostrara su capacidad para la autogestin, momentos sin duda en que el grupo alcanzara sus mximos niveles de lucidez y creatividad. En esos casos, y a la manera de la communitas turneriana, nos encontraramos ante una sociedad contemplada en el momento mismo de nacer, en un estado de informalidad primordial. Sera una sociedad primitiva, en el sentido que Durkheim le hubiera dado al trmino, es decir como la forma ms elemental de sociedad que concebirse o realizarse pudiera. Esa especie de sociedad protoplasmtica tomando de nuevo el calificativo propuesto por Durkheim para referirse a la solidaridad mecnica encontrara un lugar en el proyecto cultural de la modernidad en ese espacio pblico como espacio para el ejercicio de una sociedad democrtica e igualitaria, cuyos componentes se han puesto de acuerdo en lo ms importante, es decir en convivir.
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Op. cit. pp. 66-67.

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Lo que ocurre es que ese proyecto no puede ser ms que un proyecto, cuanto menos como proyecto global de sociedad, puesto que son demasiados los constreimientos que no dejan nunca de advertir que esa sociedad sin forma que uno puede contemplar agitndose por las calles siguiendo y creando todo tipo de rdenes secretos es slo una ilusin temporal, que no puede ocultar la existencia de estructuras sociales hechas de desigualdad e injusticia. Es ms, puede contemplarse como los valores ticos que dieron lugar a esa nocin de espacio pblico como proscenio para el consenso entre desconocidos dispuestos a cooperar estn sirviendo para objetivos muy alejados del horizonte igualitarista que prometa la Modernidad. Pero no es muy distinto lo que sucede con la idea de comunidad. Sin poder escamotear su gnesis antiilustrada y romntica, puede ser delatada hoy alimentando argumentos para la exclusin social de aquellos que son imaginados como amenazando la supuesta coherencia de grupos humanos que se pretenden culturalmente homogneos. Es bien cierto que la xenofobia o rechazo contra el percibido como extrao se practica en demasiados sitios en nombre de la preservacin de presuntas identidades culturales, tras las que puede localizarse la voluntad de mantener o reinstaurar no menos presuntas Gemeinschaft, que a veces pueden reclamar como propios territorios enormes a los que se llama naciones. Y lo mismo ocurre con la persecucin contra disidentes interiores, que se pueden postergados o expulsados por haber sido considerados un peligro para la autocongruencia de una comunidad que se presuma orgnica y que ve en ellos la peor amenaza que percibe acechndola, y que no son ese potencias del mal que escenifica derrotadas en sus fiestas, sino la ambigedad. Por ltimo, conocemos la exclusin de grupos enteros llevada a cabo cnicamente en nombre del inters del propio grupo excluido, en este caso para la preservacin de su supuesta autenticidad identitaria, que los excluyentes pueden incluso contemplar con envidia o aoranza por la propia perdida. Este tipo de discursos pueden justificar el enclaustramiento del colectivo humano cuya idiosincrasia comunitaria se pretende proteger o salvar, confinndolos en autnticas reservas naturales, negndoles el acceso a una plena ciudadana que se aduce que es incompatible con su cosmovisin u otorgndoles derechos excepcionales que lejos de garantizar su igualdad se convierten pronto en las pruebas inequvocas de la irrevocabilidad de las diferencias que encarnan, exactamente igual que hacia el viejo racismo biolgico. Conviene recordar al respecto que los bantustanes surafricanos del apartheid, tericamente independientes pero en realidad marionetas de los afrikaners, fueron promovidos oficialmente en nombre del respeto y la dignidad de los diversos pueblos de la Repblica y en reconocimiento de sus peculiaridades histricas y tnicas . Ahora bien, esa denuncia de los contenidos inevitablemente excluyentes de la comunidad entendida como entidad culturalmente homognea, congruente consigo misma y articulada orgnicamente no puede ocultarnos que, en ciertas circunstancias, colectivos humanos que se ven agraviados por todo tipo de asimetras, histricamente postrados, vctimas de desdn o expolio por parte de las mayoras o las minoras dominantes o incluso de potencias extranjeras, pueden recurrir a la conviccin de estn posedos por una inmanencia cultural trascendente para obtener de semejante certitud dos virtudes estratgicas. La primera, la de generar sentimientos cohesionadores como los que produjeran antes del proceso secularizador las creencias y las

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prcticas explcitamente religiosas. La segunda, convertirse en instrumentos al servicio de la negociacin con administraciones centrales que exigen que sus interpeladores y sus interpelados puedan mostrarse investidos de una identidad clara que permita precisamente identificarlos. Por supuesto que el resultado seran comunidades imaginarias, puesto que no se contempla la posibilidad de comunidades naturales , que presentaran la amalgama en movimiento de formas de hacer, pensar y decir de que estn hechas como una totalidad integrada. Ahora bien, ese constructo solemne hecho de restos y retales podra quedar ticamente justificado como ingrediente indispensable de un proyecto de emancipacin de aquellos que llevan la peor parte en los conflictos sociales, polticos o histricos, que convertiran su recin inventada identidad en herramienta cohesionadora al servicio de sus objetivos. El dilema se le planteara aqu a aquellos estudiosos que como quien firma piensan que la identidad de un grupo o de un ser humano no es el punto del que parten sus relaciones con los dems, sino su resultado. En estos casos, poner de manifiesto la condicin construida y hasta cierto punto impostada de cualquier reduccin a la unidad identitaria puede convertirse en un argumento para el descrdito de sectores sociales en lucha por derechos justos. Qu hacer en estos casos pone a prueba los lmites de la negatividad y el escepticismo que se derivan, como naturalmente, de ese relativismo que fundamenta epistemolgica y deontlogicamente el oficio de antroplogo. Nos encontraramos en este caso con una prueba ms de cmo puede ser de necesaria una comunidad imaginaria o mtica, que responda a las premisas instrumentales de cualquier vnculo societario que se quiera duradero y eficaz. La cuestin es si esa comunidad tiene por fuerza que recurrir a una vocacin de congruencia consigo misma que no podr sino resultar tarde o temprano, en todos los casos, excluyente. La alternativa quizs est en esa comunidad pragmtica que han teorizado autores como Apel o Habermas,15 por ejemplo, al referirse a una moral compartida simblicamente expresada, capaz de ser fuente de valoraciones ticas y de engendrar sentimientos de pertenencia. Ello sin tener para ello que convocar esencialismos histricos y culturales como los que Tnnies supona a su Gemeinschaft, sino invocando la importancia de la cooperacin entre desconocidos que deciden colaborar entre si no a pesar de ser diferentes, sino porqu son diferentes. Esa forma de convivialidad no deja ser automtica, mecnica, como hubiera dicho Durkheim, porque expresara la capacidad humana para hacer sociedad incluso de la nada. En efecto, nos encontraramos aqu con aquella corporacin humana que podra demostrar en todo momento que no necesita rganos para funcionar, puesto que la constituyen que no pueden evitar pactar mundos comunes, en el sentido de compartidos y compartibles por cada uno de ellos individuos o segmentos en sus propios trminos. Ese marco de copresencia permite superar las diferencias sin negarlas, al tiempo que una renegociacin constante de sus trminos le impide endurecerse o estabilizarse, puesto que nada presupone la asociacin que el comunitarismo esencialista suele dar por descontada entre tica y ethos. Tal principio de acuerdo que puede perfectamente ser de mnimos existe por y para la convivencia y no asume
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Vase una sntesis de esas perspectivas en Gabriel Bello, La idea de comunidad: resistencia histcias y despliegue pragmtico , en G. Bello et al., Comunidad y utopa. Ensayos histricos, ticos y polticos, Lerna; Barcelona, 1990, pp. 11-76.

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otro objetivo que la de hacer que esta sea realmente la consecuencia del acuerdo de las partes y no de la herencia irrevocable de la historia o de la cultura. Lo que los individuos y los segmentos tienen en comn, lo que les permite en efecto ser solidarios, no son sus ideas, ni su idiosincrasia, ni su pasado, sino sus necesidades y su derecho inalienable a verlas satisfechas.

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Nom del fitxer: Espacio pblico y comunidad.doc Directori: C:\ Users\ user\ Desktop\ Documents Plantilla: C:\ Users\ user\ AppData\ Roaming\ Microsoft\ Plantillas\ Normal.dotm Ttol: DE LO COMN A LO COLECTIVO Tema: Autor: manuel Paraules clau: Comentaris: Data de creaci: 13/04/2004 06:22:00 Nmero de canvi: 7 Desat la darrera vegada el: 09/01/2008 19:59:00 Desat la darrera vegada per: user Temps total d'edici: 8 Minuts Imprs la darrera vegada el: 18/11/2008 21:20:00 A partir de l'ltima impressi completa Nombre de pgines: 15 Nombre de paraules: 7.286 (aprox.) Nombre de carcters: 41.534 (aprox.)

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