教會諍言 Ｃｈｕｒｃｈ　Ｒｅｖｉｅｗ　

　
第一期 1994 年 5 月 20 日

刊頭語

　「教會諍言」是一份服事華語基督徒和教會的刊物，在這末世危險已經來到的
日子，今日的教會需諍言。
　　主耶穌對彼得說：「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的門（和合本譯
作：權柄），不能勝過他。」（ 太 16：18）主不僅要建造祂的教會，並且祂所要
建造的教會，是陰間的門（黑暗的權勢）所不能勝過的。
　　保羅告訴以弗所的聖徒說：「基督愛教會，為教會捨己。要用道中的水，把
教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污，皺紋等類
的病，乃是聖潔沒有瑕疵。 」(弗 5：25~27)
　　今天，教會在地上受到了陰間多方面的進攻，到處都有人為陰間效力，在
主的教會中，為陰間開大門，開小門；更有許多人，把世間各樣的污穢、沾染、
病菌、病毒滲透到教會中去，使教會今日的光景，顯出許多光怪陸離蒙污受辱的
病態光景，這是我們深為痛心難過的。
　　「教會諍言」的目的，是要藉著主的話，聖經的教訓和啟示，使教會和眾聖
徒更多得著話中水的洗淨和醫治。我們也要藉著神話語的光照和顯明，暴露出教
會中，那些已開的或正在開的陰間之門，好使我們及早發覺而堵住。但願我們都
不為陰間所蒙蔽利用，都只為我們獨一的救主耶穌基督的榮耀效力。

合一的根基與持續

　　使徒保羅在以弗所書，勸勉以弗所的聖徒說：「既然蒙召，行事為人就當與
蒙召的恩相稱。凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力
保守聖靈所賜合而為一的心。身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同
有一個指望，一主，一信，一浸，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎
眾人之中，也住在眾人之內。」（ 弗 4：1~6）毫無疑問，在一段話的重點，在勸
勉聖徒要竭力保守合一。他說這合一是聖靈所賜的，也就是聖靈的一。這個一包
含了七方面：一個身體，一個靈，一個指望，一主，一信，一浸和一神。
　　所有接受了基督救恩的人，不論他們原來是怎樣不同的人，只要聽信福音，
而真心悔改相信受浸，他們就被聖靈帶進這七重的一裏去。
　　受浸把我們浸成了一個身體：「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，
是自主的，都從一位聖靈受浸，成了一個身體，飲於一位聖靈。」（林 前 12：
13）這個身體乃是基督的身體，我們彼此（或各自）作肢體（林前 12：27）。並
且我們裏面又有這位聖靈的內住，賜我們生命。盼望有一天我們都要模成神兒子
的形像，被我們的主帶進祂永遠的榮耀裏（羅 8：29~30）。耶穌基督是我們獨一
的救主，獨一的元首，祂是我們各人的頭，我們都是奉祂的名受浸，都成為那
獨一真神的兒女，祂是我們的父，在我們中間（管理萬有），又在我們裏面
（管理、引導我們）。
一個身體：這就是基督的身體，我們彼此（各自）作肢體。
一個聖靈：浸我們的聖靈，也內住在我們裏面，賜我們生命。
一個指望：我們都要模成神兒子的形像，得著天上永存的基業。
一主：基督耶穌是我們獨一的救主，又是我們的元首，各人的頭。
一信：我們信耶穌是基督，是活神的兒子，為我們的罪死了，又為我們復活了，
祂還要再來
把我們帶進榮耀，承受永遠的基業。
一浸：我們都是奉耶穌基督的名受浸，浸入父子聖靈的名裏。
一神：祂是天地萬物的主，又是我們的父，我們都是本於祂，屬於祂，也都歸
於祂。祂是
獨一的真神。
　　這七重的一，是我們基督徒的共信之道，共有的特性，這是我們合一的根
基。教會就是建造在這個一的根基上。
　　因此保羅勸勉聖徒要竭力保守這個一，因為什麼時候，聖徒在這個一上出
了問題，教會就有分裂的危險。過與不及，都會造成聖徒之間的不一。例如有人
若在一浸上的看法不同，有的認為一浸是水浸，有的認為一浸是靈浸，有的認
為一浸可以是點水浸，這樣一來，有三種不同看法，若彼此堅持的厲害，就有
分為三派的可能。保羅要聖徒們在這樣的爭論中，聖徒能保持謙虛、忍耐、用愛心
互相寬容，用和平彼此聯絡，就不致於結黨分派了，只要是奉主耶穌基督的名
浸就好了、水浸、靈浸、點水浸都無關緊要，讓受浸或施浸的人自己在神面前作抉
擇。
　　另一面，若有人在這七重一之外，帶進另一個問題來，例如要不要週週擘
餅，這一個餅是什麼餅，無酵餅，或餅干的餅。若是大家堅持各執一端，顯然也
會造成分門結黨而分裂。若聖徒在態度和性情上，都像保羅所說，這樣的問題，
或許就可以包容解決了。
　　但是，有些問題，例如對一主，一神的解釋，顯然就不能那樣有彈性了。若
有人說一主，當時是指主耶穌，後來是指保羅、現在是指某某人，這絕不是任何
聖徒，可按保羅所說的態度和性情，包容過去的。我想這也絕不是保羅的意思。
保羅也深知將來會有這一類問題，因此，他在後面非常強調對聖徒的教育與成
全，主所賜給教會的使徒，先知，傳福音的、牧師和教師，他們要在教會中，承
當起一種責任，就是成全聖徒，也即教育聖徒，直等到我們眾人在真道上同歸
於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。（弗 4：11~13）。
換言之，真正的合一，乃是認識上和生命上都達到長大成熟時，才可能完全實
現。
　　若是這樣，在我們都還沒有長大成熟的今天，如何保守住一呢？對於這個
問題，使徒約翰在第一世紀末期，也感問題嚴重，因為許多異端邪說，都相繼
出現，對當時的教會，產生很大的衝擊。例如尼哥拉一黨人的教訓（啟 2：
15）；巴蘭的教訓（啟 2：14）；耶洗別的教訓（啟 2：20）；諾斯底派的教訓
（彼後 3：3~5）；不認耶穌是主的（彼後 2：1）；不認耶穌基督是成了肉身來
的(約壹 4：2)；縱慾主義（彼後 2：18~19）；禁慾主義（提前 4：1~3）；敬拜
天使論（西 2：18）；又有許多假先知，假使徒，假基督出來迷惑人。這些異端
邪說，不僅造成教會中的混亂，更且造成教會的分裂。他在憂心忡忡，仰望主的
引導時，他所得的聖靈啟示，無論是福音、是書信，是啟示錄，都或多或少的在
對付這些問題。
　　關於合一的保守上，他特別受聖靈所感，想起了主耶穌，帶著他的那些門
徒，所作的最後的祈禱，正是為教會合一的禱告。主耶穌的禱告，正啟示了今天
怎麼來保守教會在合一裏的關鍵所在。
　
神兒女合一的本質－主所賜的永遠生命

　　主耶穌在約翰福音十七章禱告裏，一開始祂就提到：「父阿！時候到了，願
你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你，正如你曾賜給他權柄，管理凡有血氣的，
叫他將永生賜給你所賜給他的人。」（ 約 17：1~2）主耶穌來到地上，祂最重要，
最根本的使命，和他最榮耀的權柄，就是將永生賜給人。那些得著他所賜永生的
人，就成了神的兒女，就成為神的家，就成為基督身體上的肢體，就成為基督
的教會。這一切的關鍵都在於祂將永生賜給誰，父已將賜永生的權柄完全交在祂
手裏。
　　祂接著馬上說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就
是永生。」（ 約 17：3）這一節太清楚不過了；主耶穌在向父的禱告中宣告，凡
是認獨一真神，又認神所差來的耶穌基督的，祂就賜給他們永生，叫他們作神
的兒女。事情就那麼簡單，條件就那麼單純。若是主自己只要求這麼一點，就賜
給了他們永生，我們是誰，我們豈有任何資格在這之外再要求人麼？若是主已
經賜給他們永生，把他們重生為神的兒女了，在神家服事的任何奴僕，豈有權
不接受他們？有權另有要求而不接納他們？由此可知，神的家－教會合一的唯
一基礎，就是永生；就是那些人是否都認了獨一的真神並接受了唯一的救主耶
穌基督。既為神的兒女，就是神家中的人，是基督教會的一員，就是基督身體上
的肢體，自然就在一裏。今天是神的兒女該如何保守他們在生命（即永生）裏的
合一呢？
保守合一的第一要件，乃是持守在主耶穌基督的名裏
一、主耶穌禱告說：
　『聖父啊，求你因你所賜給我的名，保守他們，叫他們合而為一，像我們一
樣。』（ 約 17：11）若是神的兒女都能一直持守我主耶穌基督獨一的尊名，他們
就能蒙父保守合而為一了。今天地上聖徒之間之絕大部分的分門別類，就是信徒
成群結黨的分別高舉了另外的名號，分別擁護了不同的人。明顯地像路德會，衛
斯理會等，暗地裏的像高舉「獨一職事」李ｘｘ召會，但是主教導我們，單單的
持守主耶穌基督獨一的尊名，乃是保守合一的第一要件。
第二要件，乃是持守神的話－聖經
二、主耶穌接著禱告說：
　　「我已將你的道賜給他們．．．，我不求你叫他們離開世界，只求你保守他
們脫離那惡者。求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。我為他們的緣故，自
己分別為聖，叫他們也因真理成聖，我不但為這些人祈求，也為那些因他們的
話信我的人祈求，使他們合而為一。」（ 約 17：14~21）
　　這一段禱告的話，讓我們看見：保守聖徒合一的第二要件乃是神的話。主把
神的話賜給門徒，這話就是使門徒能在世界中分別為聖的真理，也是保守我們
脫離那惡者的憑藉。所有怪誕的、分裂的、混亂的、虛妄的思想和理論，都是出於
那惡者，無非要將神的兒女擄去。主在地上的時候，曾憑著神的話，勝過那惡者
所有的試探（太 4：1~11），而保持與父神的合一。今天，神的兒女也要單純的
憑著主的話，分別為聖，並勝過世界與那惡者。
　　主在地上的時候，無論是受害前或復活後，都一再將摩西的律法，詩篇和
先知的書向門徒講明，又開他們的心竅使他們能明白聖經（路 24：44~45），這
些乃是指所有的舊約經卷。主的禱告也說，不但為當時在場的門徒禱告，也為那
些因「他們的話」信祂的人祈求。 「他們的話」指什麼呢？我們今天非常清楚，乃 是
指新約的話，指使徒們所留給我們的話。換言之，保守神兒女合一的第二要件乃
是神的話，包括舊約和新約，神完全的話，並且也僅限於神的話。
　　今天在地上神兒女的混亂的第二個主要原因，就是在持守神的話上出了問
題，猶太人拒絕新約，使他們始終在救恩的門外，甚至他們曾多次成為撒但的
工具，成為撒但一會的人（啟 2：9）。摩門教徒要在新舊約之外，再加上摩門
經，因此使他們成為另一支異端。許多宗派之所以分門別類，乃是因為除了聖經
神的話之外，他們還要持守一些人的特別教訓，特別信條，這些教訓和信條把
神的兒女分割的四分五裂了。如果神的兒女和服事神兒女的人，肯將那些他們認
為很好的信條和教訓，放到他們自己的書房和書架上去，而不用在會堂或會所
裏，作門檻，作範本，相信許多信徒的聚會，都會成為神兒女合一的會了。所以，
為保守神兒女的合一，從今以後，不再高舉屬人的教訓和信條，只單單高舉神
的話－新舊約聖經。在古代，信徒都有聖經是不可能的事，能自己讀聖經的人更
少。現在，時代不同了；所有神的兒女都可以有聖經，並且都可以讀聖經，越殂
代庖的事，以人的話和主張操縱聚會的情形，早應該停止了。
第三要件，乃是基督的榮耀
三、主耶穌又禱告說：
　　「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。」
（約 17：22）這一段禱告說出保守神兒女合一的第三要件乃是基督的榮耀。
　　信徒分門別類的另一個重大的原因，就是許多有恩賜、口才、知識、智慧、能
力、才幹的人，有一種顯揚自己，突出自己的慾望，就是要求他自己榮耀的慾望。
這種慾望叫他們無法彼此相和，更難相合。正好，一些生命和認識上沒有長大成
熟的信徒，都是比較屬肉體的，喜歡隨心所慾，投己所好的選擇，自然就重這
個，輕那個，而採取的行動，就有人附從這個，有人跟隨那個，因此，把神的
家就弄得四分五裂，完全把主的榮耀拋到九霄雲外去了。他們嘴中喊主的名，走
的卻是人的路，高舉人而跟隨人的教訓跑。所以，若要保守神兒女的合一，第三
要件，就是要傳道人或所謂主的僕人，再也不求自己的榮耀，就像主在地上時，
祂不求自己的榮耀，只求父的榮耀一般（約 7：18，8：50）。求自己的榮耀就是
帶領人跟隨自己。凡是只將人服事到神面前，服事到教會裏面，而絕不帶人跟隨
自己的人，才是真心不服事自己，而服事主基督的人，這人才是真的、在他心裏
沒有不義。
　　同樣，凡是愛主愛基督的信徒，就千萬不要去附從人、跟隨人、擁護人，並
且絕不要將太多的榮耀，稱讚、功勞歸給人，尤其對於那些如今尚活著所謂「主
的僕人」，千萬不該將當歸給主的榮耀，歸給人。那不是愛他，而是害他，你的
擁護可能把他推進撒但的網羅－驕傲裏；也更可能使你自己掉進坑裏而不自知。
能夠適當的關心那些主的僕人，照顧他們的需要，留心他們服事的態度，這對
基督的榮耀，神兒女合一的見證，才是有益而必要的。
第四要件，乃是愛
四、主耶穌最後又禱告說：
　　「我在他們裏面，你在我裏面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你
差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。父啊，我在那裏，願你所賜給我的人，
也同我在那裏，叫他們看見你所賜給我的榮耀．因為創立世界以前，你已經愛
我了。我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裏面，我
也在他們裏面。」（ 約 17：23~24,26）這一段結束的禱告，更指出保守神的兒女
合一第四要件，乃是愛。這不是普通的愛，乃是神愛祂獨生子的愛，這愛是遠在
創世之前的愛，這愛已經也在神所有的兒女身上；神愛基督的愛竟在我們裏面
了，這個愛才是最重要，最偉大的保守合一的力量。照這一段的禱告啟示我們，
主將永遠的生命，他的名、他的話、他的榮耀，甚至他的自己都賜給我們，住在
我們裏面，全是因為這個愛，創世以前就愛我們的大愛。既然，父神和主自己都
這樣愛每個神的兒女，住在我們的裏面，我們這些作兒女的，難道還要挑三揀
四，要這個不要那個。我們有沒有看見，每一個我們不要，不肯接納的神的兒女，
神和主都已經愛他，且住在他們裏面了。愛神的也當愛弟兄，使徒約翰說這是我
們從神所受的命令（約壹 4：21）
　　向聖父大聲呼求，豈不正啟示了主耶穌最沉重最嚴肅的關心重點嗎？
　　但願，今天，我們所有神的兒女，體貼我主耶穌基督的心腸，領會我神那
永遠無限慈愛的旨意，本著我們同為神兒女的永遠生命，從今以後，只高舉主
耶穌基督的獨一尊名、只尊崇神的話－新約和舊約，只求神和主的榮耀，活在祂
那神聖超越包容的大愛中，以保守神兒女的合一，好使榮耀稱頌歸給神和羔羊
羊直到永永遠遠。阿門，阿門！
　　
剖析李常受的「大啟示」「大異象 」

　　最近看到一份文件，末後印了「李常受於一九九四年新春特會結束的話」
，其中的重點摘錄如下：
　１、這次這個特會的負擔很特別，尤其那個重點：神成為人，人成為神。
　２、在這本聖經裏頭，祂給們看見這一個大的啟示，就是神要把祂自己，作
　　　得和我們人一樣。
　３、在生命和性情上，人和神是同類的。
　４、所以這二者搞得神神人人，人人神神，是神，卻有人性，是人，卻有神
　　　性。
　５、你想想看，這是什麼？這是最終把神人二者弄得一樣。
　６、結果就是新耶路撒冷，新耶路撒冷是個構成，是神而人，人而神，二者
　　　構造在一起的。
　７、這裏一點不包括什麼良善哪，什麼邪惡呀－與善惡無關。神的這一個經
　　　綸，絕對是在善惡之外。
　８、求主拯救你我脫離宗教，脫離哲學，脫離人生道德，完全被拯救到神這
　　　個神成為人，人成為神的大異象之下

　　雖然在這篇文件裏，曾一再說這個「大異象」是從聖經中得來的「大啟示」，
可是全篇並沒有引用過一節聖經。當然，上面摘錄的八點，點點要他明確的引出
經節來證明看看，那就更難為他了。慣例，引不出來時，他又可以說：「字句是
殺死人，靈才叫人活，你讀的是字句，我讀的是靈。」聽他的人，反正不會去 仔
細查考聖經，他怎樣說，他們就怎樣重複申言，從來不敢用大腦仔細想想，因
為用頭腦是要被他定罪的。
　　然而，我們是用慣了頭腦的人（因為神為我們造了頭腦），看見了全篇這
麼多「大異象」
、
「大啟示」，又說是從聖經中得出來的，我們就不能不查考看看 ，
要知道他說的是或不是？儘管他沒引出聖經，但他至少暗示了啟示錄最後兩章，
所以下面就從啟示錄中同樣順序引出了八段，來作比較：
　１、「我聽見有大聲音從寶座出來說，看哪！神的帳幕在人間，祂要與人同 住，
他們要作祂的子民，神要親自與他們同在，作他們的神。」（ 啟 21：3）從這一
節來看，神是要人作祂的子民，祂還是要作他們的神。雖然神要與人同住，但並
沒有神成為人，也沒有人成為神，人只能作神的子民。
　２、「神要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛， 因
為以前的事都過去了。」（ 啟 21：4）神並沒有把祂自己作得和人一樣，若是神
作的和人一樣，豈不是我們的神還要哭，還要死，還要悲哀嗎？
　３、「他又對我說，都成了。我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是終。」（ 啟
21：6 上），明顯地，人和神不是同類的。主並沒有說：「我是阿拉法，你們是
俄梅戛，我是初，你們是終。」所以無論是阿拉法，俄梅戛，初或終都還是神 自
己。人永遠不會和神同類，神也不會與人同類，人不能和神同列相比。
　４、「我要將生命泉的水，白白賜給那口渴的人喝。」（ 啟 21：6）。主並沒有將
二者搞得神神人人，人人神神。神並不口渴，卻將生命泉的水，賜給口渴的人喝，
人還是會口渴。神還是神，人還是人，人雖有分於神的生命和性情，但人還是人，
不是神。
　５、「得勝的，必承受這些為業。我要作他的神，他要作我的兒子。」（ 啟 21：
7）這也還沒有把神人二者弄得一樣，神還是作神，人是作神的兒子，並不是作
神。
　６、「我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由神那裏從天而降 的
聖城耶路撒冷指示我。」（ 啟 21：10）
　　「有高大的牆。有十二個門，門上有十二位天使。門上又寫著以色列十二個支
派的名字。」（ 啟 21：12）
　　「城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。」（ 啟 21：14）
　　「我未見城內有殿，因主神全能者和羔羊，為城的殿。那城內又不用日月光
照，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。列國要在城的光裏行走。」（ 啟
21：22~24）
　　「天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊
的寶座流出來的。 」
　　「在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子．樹上的葉子乃
為醫治萬民。」（ 啟 22：1~2）
　　「以後再沒有咒詛，在城裏有神和羔羊的寶座，祂的僕人都要事奉祂。 」
（啟 22：3）
　　從這一連串的經文，很明顯的看出，新耶路撒冷乃是神將祂所揀選所救贖
的人，包括舊約新約，建造成為一個居所，人是建築的材料，神自己並不是材
料，神和羔羊是住在其中，但並不是建築的一部分，人還是人，神還是神，神
是人的光，列國（得救的人）要在祂的光裏行走。城裏乃以神和羔羊的寶座為中
心，從寶座流出來的生命水，仍是人的需要（像今天一樣），生命樹的葉子，
還要醫治萬民。人還可能生病，因此仍需醫治。並且最重要的，我們要看見，只
有神和羔羊是坐寶座的，人是祂的僕人，除了羔羊之外，並沒有其他的人是神。
　７、「惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的、和一 些
說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裏，這是第二次的死。」（ 啟 21：8）
　　「凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城，只有名字寫在羔
羊生命冊上的才得進去。」（ 啟 21：27）由這些經節，我們能斷言，新耶路撒冷
與善惡無關嗎？分明邪惡的與聖城無關，只有善良的才留在聖城內。若是神的經
綸，絕對是在善惡之外，那主耶穌為什麼要大費周章為我們釘死在十字架上，
把我們從罪惡裏救出來？該文件的言詞之中，那樣討厭「良善」，巴不得「良善」
滅亡，他可曉得，在宇宙之中只有一位是善的，就是神，祂是眾善之源，眾善
之光。想拒絕良善進入新耶路撒冷豈非癡人作白日夢。
　８、「看哪！我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他，我是阿拉法， 我
是俄梅戛，我是首先的，我是末後的，我是初，我是終。那些洗淨自己衣服的有
福了，可得權柄能到生命樹那裏，也能從門進城。城外有那些犬類、行邪術的、淫
亂的、殺人的，拜偶像的，並一切喜好說謊言編造虛謊的。」（ 啟 22：12~15）從
這幾節主神所發出最後的呼召，非常明確的看出，到這世代的末了，神要執行
祂的審判，人要受祂審判，行善的受賞，作惡的受罰。行善的就是那些洗淨自己
衣服的人，他們有福了，並可得權柄到生命樹那裏，也能從門進城，就是有分
於新耶路撒冷。但那些作惡的，就是沒有道德的人，被主稱為犬類，遺棄在城外，
他們要哀哭切齒，這裏沒有脫離人生道德，神成為人，人成為神的大異象！在
那些被稱為犬類，沒有道德的人中，其中一種就是喜好說謊編造虛謊的人。
　　從這八段經文的對照下，分別這個暗示從啟示錄末後兩章，看見「神成為人，
人成為神」的「大異象」
、
「大啟示」的人，是屬於沒有道德的犬類之一了。他的「 大
異象」
、
「大啟示」，說穿了乃是他的大異端，他騙世欺哄人的大謊言。早在二十 年
前，在美國有人看見他所傳的信息，就曾有人質問他，他是否教導「人進化為
神？」那時他極力否認（參見「地方教會的信仰和實行」第 32 頁）。現在他終於年
紀老邁，等不及的將他最深處隱藏了多年的邪說，全都毫無忌憚沒有掩飾，赤
裸裸的全都暴發出來了。他真想與神同等為強奪的。追想他這二、三十年來的話語
職事，都是往這一方向發展，他很想人把他當神一般的聽他，拜他，他真巴望
可以成為一個獨一心懷虛謊，又不講道德的神。這就是他真正話語職事的終結！

對基督徒在信仰上的一些交通

一、對於聖經的態度
　
　　我們相信基督徒的整本聖經，包括舊約三十九卷，新約二十七卷，都是神
向人的啟示，是神藉著聖靈默示，並引導眾先知和眾使徒，寫下來傳遞給信徒
和世人的信息。聖經原文字字句句，書書卷卷都是完全正確，先後一貫，互相吻
合，沒有矛盾，沒有錯誤的完整啟示；聖經是我們在信仰上唯一的、確切的、最
終判斷的依據和根源。
　　除了這六十六卷書之外，我們認為其他著作或文件（例如：十二使徒信經：
尼西亞信經）著作都不具有神聖正典的地位、價值與權威。雖然我們尊重它們在
教會歷史上，或在審定真理的過程中，曾對歷代的聖徒產生重大的影響，至今
仍具有相當的參考價值。同樣的，對於歷代以來，那些敬虔、端正、清心、聖潔、忠
誠和認真的先聖或聖經學者，（如：奧古斯丁、耶柔米、馬丁路德、喀爾文、阿福
德、達秘、史布真、倪拆聲等人），因致力研讀聖經遺留下來的註釋、解經、講章、
譯本、闡釋、分析、考證、專論、信息等，只要合乎正當用經的原則，能幫助人們明
白和認識聖經啟示的著作，我們都予以尊重，可作為個人參考的閱讀或輔助。但
我們卻不認為有任何一種是完全的，可依靠的或無缺陷的，不可以與聖經同列
相比，更不能用以取代聖經的地位。
　　聖經各種語文的翻譯版本，由於翻譯者對原文的領會上有限而不完全，加
上各種語文詞彙和語法上的差異，任何譯本都難免有漏失或偏差，這些缺失因
著新的領悟、新的發現、新的證據，可以作新的修訂，而不斷改進，這是我們所
樂見而尊重的。然而，我們對那些自己根本不懂原文，卻妄自尊大的翻譯，隨己
意私自大膽的注釋版本，則極為厭惡，因為它會嚴重的誤導人心。所以，我們認
為那些結合多數嚴謹聖經學者的翻譯版本，才是比較週全可靠的版本。
　　聖經雖然是一部包羅萬象，極其豐富深奧的書，使許多聖徒和學者盡畢生
之力，尚無人能盡通，其浩翰絕非任何人所能獨斷。但就基本的信仰而言，卻又
是人人都可以讀懂領會的，這是神聖奇妙的智慧作為，因為真正的解經者仍是
聖靈在人心中的開啟。所以，每個信徒都應該親自讀聖經，常藉著禱告存謙卑的
心，仰望聖靈的指教。事實上，人人都可以「從小明白聖經，這聖經能使人因信
基督耶穌，有得救的智慧，於教訓，督責、使人歸正，教導人學義都是有益的；
叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提 後 3：15~17）沒有任何人有權
代替別人讀經，也沒有任何人可以取代聖靈向人解經或啟示的能力。

二、對於三一神的看法

　　根據聖經的啟示，我們所信的神，乃是宇宙間那位全智（無所不知）、全能
（無所不能）、全豐（無限無量）、無所不在（不受限制）、位格至尊，威榮極聖，
自有永有（從亙古到永遠），無始無終（長存不朽）永世不衰（永存不亡）、獨
有權能、獨一的主宰。除祂以外再無別神。宇宙萬有都是祂造的，都是出於祂、本
於祂，也都歸於祂。祂是一切有形、無形、物質、能力、生命的根源，宇宙中天上地
上的各家族，都是出於祂，我們人當然更是出於祂，是照著祂自己的形像，按
照祂的樣式造的，又將祂的生氣吹進了人裏面，使人成為有靈的活人。
　　根據聖經的啟示，這一位神，有極其奧秘的位格，雖一位神卻有三個不同
位格：聖父、聖子、聖靈。這三位格可以同時的分別顯出猶如三位（參太 3：
16~17），而事實上，人所看見分別顯出的每一位格，都是三者始終互不分離，
互在裏面。所以歷代敬虔的聖徒和聖經學者稱神為「三一神」。我們認為這名詞 可
以接受，有助於人領會。但三一神的奧秘，無法以人的言語表達清楚，以我們人
類有限的智慧也不能盡都參透理解。我們只能照著聖經的語言，直接領受相信，
多辯是無益的，反造成聖徒間的間隙甚至仇恨，是應該避免地。
三、對於神的救恩的認識
　　
　　根據聖經的啟示，神不僅按照創造的計劃，造了我們人；並且是在創造之
前，神也早預備了救恩的計劃。當我們人的始祖墮落之後，神就照祂創世之前立
下的救贖計劃，向人施行祂的救恩。所以，神的救恩臨到人，並非偶然的，亦非
後補的，乃是照著父神在創世之前，所豫定的美意和計劃而執行的。
　　在執行神救恩的過程中，三一神的第二位格聖子，親自虛己降世為人，祂
藉聖靈從童女馬利亞懷孕，取了人肉身的形狀，成為人的樣式，生於伯利恆的
馬槽，長於加利利的拿撒勒，完全按照神所賜的律法管束下成長。到三十歲時，
他受了先鋒施洗約翰的浸之後，他開始在加利利，撒馬利亞，猶太境地，各城
各鄉，叫人悔改，宣講天國的福音。一面他醫病、趕鬼，擔當罪人的憂患，背負
世人的痛苦；一面他傳道、教訓人，叫人明白天父的心意，尋找拯救失喪的人；
然而猶太人中的領袖卻藐視他，輕看他，甚至陷害他，出賣他，最後把他交給
羅馬巡撫彼拉多，竟在審判無罪之下，將他釘死在十字架上。那日正是猶太人的
逾越節，正應了聖經上的預言，他作了「神的羔羊，除去世人罪孽的」，神以他
作了世人的挽回祭，叫一切信他的，不至滅亡，反得著救贖白白稱義，得著永
遠的生命。主耶穌被殺之後，被埋葬了，第三天神叫他從死裏復活，升上高天，
坐在至大者右邊，立他為主為基督，將天上地上一切權柄都賜給他了。到了日期
滿足的時候，他要在榮耀的權能中，裂天而降，第二次來臨，按照他自己的旨
意，審判萬有，也審判活人死人，祂要把信的人帶進新天新地裏，將不信的人
丟在永遠的烈火裏滅亡。
　　主耶穌死復活之後，他曾在地上四十天之久，向四散的門徒顯現，把他們
重新召聚在一起；一面堅定他們的信心，一面開他們的心竅叫他們明白聖經，
並差遣他們要往普天下去建立祂的教會就是神的家，神的國，傳福音給民眾，
使萬民作他的門徒，奉父子聖靈的名給他們施浸。
　　祂升天之後，又差遣神格中的第三位－聖靈，來內住在門徒裏面，作他們
的保惠師，引導他們在地上的生活行動並賜給他們能力傳福音作見證，又配合
他們所傳的福音，施行神的救恩，叫人因聽見或看見福音的真理，就為罪、為義、
為審判自己責備自己，而生出悔改的心來。人心裏相信耶穌基督，口裏承認或呼
求祂名為救主的，就必得救，聖靈就重生他，賜給他神聖的永遠生命，使他作
神的兒女在神的良善、聖別、榮耀的性情上有分。聖靈並要內住在他裏面，永遠與
他同在，作他的保惠師，在凡事上引導他，教訓他，管教他，護衛他，使他脫
離罪惡、不義、污穢、黑暗的舊人生活，而使他穿上良善、光明、公義、聖潔、仁愛、
有美德的新人生活，顯出神兒女榮耀的光景。聖靈也要帶領我們過教會生活；教
導我們如何向父神和我們的主耶穌基督禱告，在我們不知如何禱告時，聖靈又
親自用說不出的嘆息為我們祈求；指教我們當行的事，禁止我們行所不當行；
當我們讀經時，聖靈會引導我們明白一切的真理，在生活中叫我們想起主對我
們所說的一切話；在唱詩中，聖靈叫我們心被恩感口唱心和的歌頌神，使我們
能以感謝為祭獻上讚美，常常被聖靈充滿；在聖徒中，聖靈又叫我們能與喜樂
的同樂，與哀哭的同哭，愛人而不虛假，甘願俯就卑微的人，將神的愛澆灌在
我們心裏，使我們心裏火熱的服事主。聖靈又照神自己的美意，各種屬靈的恩賜
賞給人，使我們能彼此服事，或作先知、或教導、或勸化、或執事、或治理、或供給、
或憐憫（慈善）或醫治，或叫我們作百般恩賜的好管家，使聖徒得造就，使人
得安慰，使教會得建造。聖靈要引領我們進入新天新地。

教會諍言 第二期 從聖經看「人成為神」的荒謬 一九九五年五月十五日

從聖經看「人成為神」的錯謬

引言
　　最近看到一份文件，名為「異象的高峰與基督身體的實際」（後文簡稱「異
文」）。該文關鍵性的幾個重點，歸納起來乃是：
　１、神成為人，為要叫人成為神；
　２、神親自生了我們（指信徒）；既然羊生的是羊，神生的就是神。
　３、神創造人有神的形像和樣式，人接受了神的生命，不是神是什麼？
　４、信徒既有神的生命和性情，就是說在生命和性情上「是神」；
　５、信主的人既有神的生命，稱為神的兒子，就是神；
　６、神是在位格上的神，信徒是沒有位格的神；
　７、信徒是沒有位格的神；
　　現在我們就根據聖經對這七點，來作檢驗，要曉得這些道是或不是。

　　　　基本的解經原則

　　在討論到解經問題時，有些基本原則，是每一個讀聖經的人，都應該知道
和持守的：
１、解經要根據上下文，根據文法，根據歷史背景。不能斷章取義，望文生意，
想當然爾的曲解。總要根據聖經本文的話，所謂「以經解經」，按「正義分解真理
的道」（提後 2：15）。
２、解經不可按私意解說。彼得後書說：「第一要緊的，該知道兵上所有的預言，
沒有可隨私意解說的；因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說
出神的話來。」（彼後一２０）此處的「私意」有兩面的意義：其一、一處的話不 能
單憑這一處的聖經來解，也要對照其他相關之處，配合其他相關之處解釋。因為，
神的話是不會自相矛盾的，所以解經的正確答案，應該同時適合所有相關之處。
其二、不能按個人自己的意思，或猜測來解。
　　歷代許多異端都在解經上，犯了上面兩點原則的錯誤。異端的假先知、假師
傅不是不用聖經，他們乃是斷章取義，按私意解經，所以他們才能用聖經來迷
惑欺騙人的兒女。撒旦在試探主耶穌的時候，也曾利用曲解的聖經的方法。因此，
神的兒女一定要清醒，要慎思明辨，才能保守自己在真理上不受欺，在行路上
失腳。
３、解經時要清楚的分辨聖經中的明言和比喻（包括明喻和暗喻）之不同。愈是
重要的真理和教訓，神在聖經中總是一而再、再而三的，不厭其煩的，反覆叮寧，
以明言教訓和提醒。祂不要人產生誤解，或隨意猜測，以致將來在審判台前，人
可以推諉抵賴責任。比喻是一種圖畫語言，其解釋和應用是根據明言的教訓，在
一定明言的範圍內去揣摩，領會。比喻是不可以隨意發揮亂解的。例如約翰十五
章主耶穌告訴門徒說：「我是真葡萄，我父是栽培的人，你們是枝子。」這種話 連
十來歲的小孩子，一看就知道是比喻性的圖畫語言。若有人將主解釋為植物，將
父解釋為動物，然後據此推論說，主與父是不同質的，不同位的，也不同類的。
這主解經就完全是胡說八道；他好像是根據主的話，其實是按私意無知的亂解。
其實，主講這個比喻的重點，已經在後文明言說清楚了。祂是要門徒藉此比喻，
揣摩領會如何一直住在祂裏面。人若住在祂裏面，祂的話就會臨到人好像命令一
般，我們要順從祂的話，而禱告、生活、彼此相愛和結果子。結果子也不是結葡萄，
乃是結出聖靈的果子、光明的果子、福音的果子，而叫父得著榮耀，並且如此活
在主的愛中。這才是正確的解經。
４、解經農強解（彼後三１６）。強解的意思就是勉強的扭曲，來符合他自己的
成見和目的，這是利用聖經來作他的工具或牟取私利。聖經中，有很多預言和比
喻，是主所沒有明說和明解的。遇到這種地方，要特別謹慎，作通盤的比較研究，
我們不要去強解，因強解的結果，往往就是放肆，是自取沉淪（彼後三１６）。
一九九三年在美國德州威可（Ｗｅｃｏ）的柯瑞許教派；一九九四年十月胾瑞
實的朱瑞特教派，他們的領袖都自稱為這末世的使徒，當代神的代言人，都有
一套獨特的解聖經（特別是啟示錄）的理論，自然也都吸引了一批執迷的跟從
者。跟隨著因不肯認真仔細查考驗證，也不聽別人的勸告，結果他們都落得悲慘
的結局。據調查，在美國這類大大小小的團體，還有上百個。這些團體的點之一，
就是盲目的擁護一個人，他們就根據幾節強解的經節，建立一套怕見陽光與人
討論的理論。所以，這種教派都有一特點就是怕他們的門徒與別人討論，與他們
與別的基督徒隔絕。
　　　　分　析－錯謬的推論
　現在我們就分別的來看「異文」的七點推論
神成為人，為叫人成為神嗎？
　　聖經中，從始至終一貫的中心思想乃是一神的啟示。宇宙中只有一位神，除
祂以外，再無別神，雖然這位神，常以三種不同的身為－－父、子、聖靈－－來
啟示祂自己，其實此三者乃一位，故此這位神被歷代聖徒稱謂三一神，意思就
是三而一，一而三。三者始中為一，互不分離、互在其中。
　　勝經從一開始也啟示我們，人類的悲劇和墮落，是從一種多神論的思想導
致的，因此，聖經對於多神論的主張和行為，自始自終嚴詞譴責，深惡痛絕。因
為這種思想是出自撒但的詭計，用來破壞人單純的心，特別是用來敗壞神子民
的純正信仰。在伊甸園裏，古蛇就是利用這種要「叫人成為神」的思想，來引誘了
女人，中了它的詭計，而吃了那麼致命的果子，使人墮落到罪和死亡中（創三
４－５）。事實上，從聖經的頭一章至末一章末一節，找不出任何一節聖經來證
明：神要人成為神。
　　在整個神呼召拯救人的過程中，從出埃及記一直到啟示錄最末了，神對人
所發出的一貫不變的呼召乃是：「他們要作我的子民，我要作他們的神」（出六
７；二十九４５；利二十六１２；耶三－１；結三十七２７；林後六１６；來
八１０；啟二十一３）。舊約時代如此，新時代也如此，直到永世新耶路撒冷時
代都是如此，人從來沒有說過：「我要使你們都作神」或「你們要與我一同作神」。
讀者不妨查讀聖經中最後一卷啟示錄的最後兩章，其中論到聖徒在永世中的地
位和情行，摘錄出來，計有下面五方面：
　１、
「看哪，神的帳幕在人間，祂要與人同住，它們要作祂的子民。神要親自 與
他們同在，作他們的神。」（啟二十一３ ）
　２、
「得勝的，必承受這些為業，我要作他們的神，他要作我的兒子。」（啟 二
十一７）
　３、「在城裏有神和羔羊的寶座，祂的僕人都要事奉祂。」（啟二十二４ ）
　４、「因為主神要光照他們，他們要作王，直到永永遠遠。」（啟二十二 ）
　５、使徒約翰看見新天新地新耶路撒冷的異象，又聽見天使指示他的話，他
就要俯拜那位天使，那位天使立刻攔阻他，說：「千萬不可！我與你和你的弟兄
眾先知，必那西守這書上言語的人，同是作僕人的，你要意敬拜神。」（啟二 十
二９）
　　從以上五段經文，可以明明白白的知道，在永世裏，聖徒仍然是人，只有
神是神，也只有神作神，神仍是一位獨一的三一神，除此之外，並無別神。人要
作神的子民、神的兒子、神的僕人，和作王。但就是沒有說到人要作神，卻重複的
宣示聖徒（人）在永世裏要作神的僕人，事奉神，並且胾事奉神的僕人行列中，
還有天使，而天使的地位仍然相當高，列在人前，是率領人一同事奉神的。
　　「異文」的者所犯的嚴重錯誤有二：
　　第一、他明顯的忽視了聖經中明確明文的話，而以他自己的話，從他私意裏
扭曲出來的話，來取代之，以致他所看見的「最高異象」不僅完全與聖經不合，
並且根本與神一貫的教訓相悖。他所謂的異象不是從聖靈來的，是虛謊的異象，
是惑亂信徒的。
　　第二、他明顯地要以另一種形式的多神論，來取代聖經中從始至終所持守的
一神啟示。撒但一貫的都是在鼓勵人與神相比（創三５），它自己也意造比作神
（賽十四１２－１５）；它又叫推羅王自比為神（ｇｏｄｓ）；都不是指真神，
而是指偶像說的，都帶有責備、斥責的口吻和含意，英文聖經都印成小寫的神，
明顯地，「小神」不是神，是指偶像，是撒但的工具，是魔鬼的化身，而「異文」
的作者卻偏偏要提倡一種理論，計那些聽從他而幼稚的信徒，都自稱為「小神」，
這是何等的邪惡，何等破壞了神的兒女。
二、神生了我們，有如羊生羊嗎？
　　聖經中明確的靠訴我們，藉著基督從死裏復活重生了我們（彼前－）。主也
明明的告訴人，信徒的重生是「靈生靈」的原則，不是「肉身生肉身」的原則（約
三６）。
「異文」的者卻把神生我們這種屬靈的事，當作肉體的事去領會，真不 知
他怎會膚淺淪落到此地步－所有世上的受造之物（活物），都在肉身裏，都在
神所命定的「肉身生肉身」的原則管制之下，所以羊生羊、狗生狗、人生人。
　　但是，神的生，卻完全不同，因為祂是使無變為有，叫死人復活的神。祂說
有就有，祂命立就立，祂完不受我們所受的「肉身生肉身」的原則所限制。祂要如
何生、生多少、生成怎樣，全不受何限制，完全照著祂所喜悅，按照祂的定旨，
或照祂的先見。所以，祂的靈叫萬物受造是生，祂叫死人復活也是生。經上記著
說：「祂發出祂的靈，他們就受造」（詩一０四３０），「全能者的氣，使我得生」
（伯三十三４）。當神叫主耶穌從死裏復活的時候，也就可以說成「我今日生你」
（來五５）。
　　「異文」的講論者，在這一點的錯謬有二：
　　第一、他拿創造萬物的神來與受造的羊相比，甚至還有時用狗和貓來類比，
何等的不倫不類。由此可見在他心目中，對獨一榮耀的神，並沒有超越的認識和
尊住敬畏，他把造物的神與受造之物看作平等、相似，怪不得敢自居為神，也鼓
勵聽從他的人，自稱為神。
　　第二、他用受造之物來推論造物的主，完全是無稽的，是大錯特錯了。他又
將屬靈的事，以屬肉體的原則去解，也是極其離譜，他沒有自覺錯誤，無怪他
會自誇傲世無比，認為是異象的高峰。
　　三、人有神的形像和樣式，若得著了永遠的生命就是神嗎？
　　創世紀第一、二章，將人的定義說得很清楚。神說「們要照著我們的形像，按
著我們的樣式造人。神計照著自己的形像造男造女」（創一２６－２７）。第二章
更進一步說：「神用地上的塵土造人，將生氣吹進他的鼻孔裏，他就成了活的魂」

（創二７）。將這兩處合在一起，就給們一個清清楚楚關於人的定義：人就是神
用地上的塵土，照著神的形像和樣式，所造成的形體，然後神將生氣的活物。沒
有神形像樣式的活物，可能叫狗、叫貓、叫羊、叫獅子、叫長頸鹿、叫大象，
叫．．．．就不叫人了。只以神形像樣式的造物才叫人。有生命的人是活人，沒
有生命的人是死人。在伊甸園的生命樹，是給生命的人喫的，不是給死人喫的，
是叫有生命的人喫了能得著更豐盛的生命，能活的更久，更健康、成熟、智慧、善
良，不會中撒但的詭計，不致落入罪和死亡中，並能活出一個彰顯神榮耀的人
的正常情況。聖經裏有那一處說，人若喫了生命樹就會變成神？從來沒有，也根
本沒有這個思想。我們看啟示錄最後一章，在永世裏新耶路撒冷城中，仍有生命
樹結十二種果子，乃是供給那些有生命的人喫的。所以，生命樹乃是為著生命的
豐富，叫有生命的活得更豐盛，更長久，甚至活到永永遠遠。但是絕對沒有「叫
人吃了就可以變成神」的意思。
　　「叫人吃了就可以變成神」的思想，是來自伊甸園中的那條古蛇（參創三
４），它就用這種思想，來欺騙迷惑了我們的老祖宗，為什麼現今「異文」講論
者的思想，又和那古蛇合拍了？一種不肯安份作人而想作神的思想是可怕的，
這種思想甚至能叫多年讀經的人，想入非非，不知不覺中反變成了閉端邪靈的
出口。
　　讓我們舉個例來說明白些。好比我們製造個洋娃娃。洋娃娃就是一個有人形
像樣式的玩具，不是人形像的玩具，我們就不叫洋娃娃。不會動的洋娃是呆娃娃，
會動的洋娃像活洋娃。那麼如果裝上一顆永久電池，活洋娃娃可以永遠動是法它
就不是洋娃娃是人了？當然不是，由此可知，說一個有神形像的人，得著了永
遠的生命就是神就是神，這真是一種幼稚可憐的推理。永遠的生命是叫人不受死
的害。當人喫下叫人死的果子時，在神眼中人就已經死了（創二１７），死人就
不能再允許喫生命樹的果子，所以神將第二次死的害（啟二十６），可以長遠
活著。天使也不受死的害，天使並不是神。主耶穌告訴撒都該人的話，再清楚不
過：「當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣」（太二十二３
０）。主告訴我們，復活的人不是像神一樣，乃是像天上的使者一樣。奉勸那些
渴慕變成神的人，收收放肆狂妄的心，免得落進撒但傲慢的網羅裏，要好好本
份一點，在基督面前學習人罷！
　四、有分於神的生命和性情，就在生命和性情上是神嗎？
　　　彼得後書一章四節是說：「那用榮耀和美德召我們的主，叫我們既脫離世
上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分」。在此有兩點要特別注意 ：
第一、彼得用的詞是「有分」（ｐａｒｔａｋｅ），不是「有」（ｈａｖｅ）。這兩
個詞，在涵意上的差別是很明顯的。一個百萬股份的大公司，若有人有五股，他
就是「有」於該公司，但他不能說他「有」該公司。如果他偏要對別人說，他「有」該
公司，那他不是故意吹噓，就是存心欺騙。神的性情何等奧秘豐富，何其無限榮
美難以盡敘，我們這些渺小，微不足道的人，能夠「有分」於那個無限豐盛的一
點點，就是莫大的恩慈憐憫，叫我們這個「有限」立刻被充滿，而永遠受用，但
這個被充滿而有限的人，仍然是人並不是神，他充其量只不過彰顯著神無限豐
滿的一點點而已，祂的長闊高深必須眾人一同來領略，才略知其一二而已。
　　第二、彼得所說主叫我們有分於神的，乃是特別專指榮耀和美德的性情。神
的性情實在無限無量無法枚舉，單是聖經上所已經啟示出來的，就極其繁多，
例如：祂無所不知，無所不能，亙古長存，無所不在，有創造的大能，能使無
變有，使死復生，無比威榮，獨有無限的權能，祂正維繫萬有，托住萬有，祂
又聖潔、智慧、公義、信實、慈愛、良善、光明、榮耀，．．．．．凡此等等都是神的
性情。但是，人有限，神無限，有限的人容納不了神的無限。因此神要以那一方
向的性情來讓人有分呢？彼得很清楚的說，主是以榮耀和每德來召我們，這是
針對墮落了的人，要叫人脫離世上從情慾來的敗壞。因為自從人墮落為罪人之後，
人就帶著神的形像樣式去犯了罪，因此每個人都虧缺了神的榮耀，並且在人的
裏面也都被罪惡所佔據，有諸般敗壞的天性。因此，神的救恩，一面藉著祂的寶
血洗淨我們的罪惡，一面神兒子的靈進入我們的心，使我們有分於祂榮耀和美
德的性情，叫我們可以脫離敗壞，而活出具有神聖美德的生活，使榮耀歸於神。
可惜，一些假冒為善的傳道人，往往對美德最有興趣，「異文」的作者貶視道德，
輕視公義和光明，卻為利販賣混亂神的道，將神純全的話語故意扭曲。他們將
「有分」偷換為「有」，然後再將「有」矇混為「是」。這種欺哄的技倆分明是從說謊 之
人的父－－撒但－－來的，是說謊者之子。不足為信，更不足為訓。
　五、信主的人有生命稱為神的兒子，就是神嗎？
　　　關於生命（指永遠的生命），聖經的話很清楚的告訴我們，「生命在祂裏
頭」（約一４），基督自己說：「我是生命」（約十一２５），「人有了神的兒子
（指基督），就有生命。沒有神的兒子，就沒有生命」（約壹四１２），基督和
生命是不分開的，對信徒而言，「基督是我們的生命」（西三４）。聖經中一向的
說法是，信祂的人「有生命」、
「得生命」。聖經中從來沒有說，神把「神的生命」 賜
給了信主的人，都是說把「生命」或「永遠的生命」給信祂的人，說得更正確一點
應該是：信的人有「生命」、有「永生」或得「生命」、得「永生」，不是得「神的生命 」
或有「神的生命」。不要認為這是咬文嚼字，一個作聖經教師的人，如果連這種 明
確的差異都分不清楚，無怪乎會犯大錯，誤人子弟，誤導神的兒女了，差之毫
里，謬以千里，而變成傳異端邪說的人。
　　人接受了基督，就是信了基督的人，他就得著基督作他的生命，他就成為
並稱為神的兒子。若有人問：神的兒子是不是神？這是一個要謹慎分辨才能正確
答覆的問題。有些人最喜歡發出這一類問題，來套住，或迷惑那些在真理上不清
楚的人。就好像法利賽人和希律黨人，問主耶穌納稅給撒可不可以，一樣詭詐。
神就與神同在，萬有都是著祂造的，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的。在創立
世界之前，祂就與神同在。道成肉身之前，祂是父懷裏得獨生子，是三一神中的
子格；道成肉身之後，住在人中間，充充滿滿的有恩典，有真理，正父獨生子
的榮光，從死裏復活更以大能顯明祂是神，不能被死所拘禁，所以祂無論是從
前，是將來，是死，是復活，在天上，在地上，在地底下，在聖靈裏，在肉身
中，在復活裏，祂都是神，祂一直都是神，永遠不變的神，祂的外表和地位雖
曾不同，祂的本性和本質上卻不變的一直是神，從始至終的是神。
　　然而我們這些人呢？全然不同。聖經告訴我們？在被造之先人不存在；初造
之時是個泥土人；吹進生氣之後是個有肉身有生命的活人；吃了善惡知識樹之
後是個喪失了生命罪人；斷氣結束是個死人，葬了之後歸回塵土；若是信主得
救之後，則是個新造的人，有基督之靈同在的基督人，得著了永遠的生命；極
使死了卻稱為睡了的人，復活以後在新天新地新耶路撒冷裏是個完全更新的新
人（新婦）。從始至終，人從被造、墮落、死亡、得救、復活、到永世，在聖經中人
一直都被稱為人。雖然，人信主之後，被稱為神的兒子，或神的兒女，卻從來沒
有說人要變成神，歷代的先知、使徒、正派的傳遺人，從來沒有教導人這樣的教
訓。舊約沒有，新約更沒有。彼得、約翰、雅各、巴拿巴、保羅都不曾說信的人會成
為神，聖經中也沒有任何使徒自稱為神，或肯受人的敬拜。有一次，保羅和巴拿
巴傳福音至路司得，曾因行了一件神蹟，叫人誤以為他們兩人是神，要向他們
獻祭獻花下拜，嚇的他們兩人快撕開衣服，攔阻眾人並表明身份說：「我們也是
人，性情和你們一樣，你們咬歸向那創造天、地、海、和其中萬物的永生神」（徒
十四８－１５）。再者，使徒約翰年老生命極其成熟的時候，他被帶到極高的境
界，看見超凡永世的異象，聽見許多極奧秘的言語，得著極榮耀的啟示，他並
沒有聽見或看見人成為神，他只看見人得著永遠的生命，穿上了光明潔白的細
麻衣（好像新婦），站立在神和羔羊的寶座前，作僕人事奉神。除了羔羊之外，
約翰沒有看見任何人成為神，他自己也沒有自稱為神，更沒有天使看見他而稱
他為神，反倒他曾二次要向引導他的天使下拜，兩次天使都攔組他說：「千萬不
可，我和你與你的弟兄，同是作僕人的」（啟十九１０；二十二９）所以說，那
種教導人要成為神的教訓，絕不是從聖經和聖靈裏來的，其目的無非是要更改
福音，迷惑神的兒女。
　　在聖經裏「神的兒子」除了主耶穌以外，都不是神。神的兒子此一稱呼，並不
只限於用在信主得救的人身上。在上古時代，那些曾將人類帶進邪惡敗壞的族類，
曾稱為「神的兒子」（創六２）。在埃及為奴的以色列人也曾稱為神的兒女；以色
列復興之後多如海沙的以色列人，也同樣被稱為永生神的兒子（賽三十９）。天
上的使者，也稱為神的眾子（伯－６；三十八７；詩八九６），甚至邪惡的天
使也曾稱為神的兒子。若說神的兒子都是神，這些豈不都是神了（或兒女，或眾
子）絕對都不是神，而是指一種有神形像和樣式的受造活物，這種受造之物都
曾是神心意中所愛所看重的，包括天上的許多使者（無論良善、邪惡），和地上
的人（無論順從，背逆），都曾稱為神的兒子，因為都是祂所生的，不是天然
的生－肉身生肉身的生，乃是祂創造的生，使無變有的生，或叫死而復活的生，
乃是神以祂的話、祂的氣、祂的靈所生的。尤其信主得救的人得以重生，更是因祂
藉死而復活重生了我們，完全是屬靈的生，主耶穌親自說這是「靈生靈」的生，
是不能用肉體的原則去類比的。這是學習研讀聖經最淺顯的原則和常識，神的兒
子意思是神所特別珍愛的。
　　還有一種詭辨的問題。信徒既然得著基督作生命，他們就問：信徒是否得著
了「完全的基督」，或者「局部的基督」？這一問常會叫許多人糊塗。其實，這又是
一個發自肉體觀念的問題，根本就問錯了，因為基督不是屬肉體的，乃是屬靈
的，根本就不用「完全的」或「局部的」來形容。信徒因信所得著的，乃是屬靈的基
督，在聖靈的基督，是無限無量不受時空限制的基督（這就是神的本性），在
天也在地，在你我每一個真信徒的靈裏。在祂的無限裏，我們這群有限的人，即
使完全都被祂所充滿，我們充其量是個完全成聖的基督人，我們必就是基督，
只有基督自己才是基督，這就好比，一個地上的房屋，打開窗戶讓陽光充滿整
個屋子，沒有一點黑暗存留，它只是個光明燦爛的屋子，而它並非太陽，這房
屋雖然「有分於」太陽，但它並就「是」太陽，這是極為淺顯的道理，所以，如果
有個信徒說整個基督（或完整的基都）都在他裏面，所以他就是基督，他就是
神，毫無疑問地，他是無知，是害了幼稚病。如果一個所謂作教師，或傳道人，
告訴他的學生或聽眾，他們裏面有基督他就是神。那他就是一個騙子，假師傅，
聖經上稱這樣的人是撒但的差役。是混亂神之道的惡者。
　六、神是在位格上的神，信徒是在本質上的神嗎？
　　　在整本聖經中，都是啟示一位獨一的神，從來沒有啟示尚有「無位格的神」
存在。從聖經的啟示來看，神的位格和神不是兩件東西，不是可以分開的。神不
是一種職位，也不是一種職分。神不僅是宇宙萬有的主宰，神更是宇宙萬有的根
源、依靠、維繫、和歸宿。所以保羅說：「萬有都是本於祂，倚靠他、歸於祂」（羅十
一３６），論到父神「神就是一切的父，超乎一切之上，貫乎一切之中，也在一
切內。」（弗四６）；論到子也相似，「因為萬有都是在祂裏面創造的，萬物都 是
藉著祂創造的，也是為祂創造的，祂在萬有之先，萬有也靠祂而立（或藉祂維
繫）」（西一１６－１７）；希伯來書的作者說的更直截了當，祂「為承受萬有
的（指將來），也曾藉著祂創造諸世界（指過去），常用祂全能的命令托住萬
有（指現今）」（來－２、３）。由此可知，聖經中所論到的神，不僅是個位格問
題，更不是個職分，職位問題，神乃是萬有一切的存在原因，維繫力量，運行
導向。
「祂從一本造出萬族的人，我們生活、動作、存留都在乎祂」（徒十七２６ 、
２８）。聖經從始至終都在斥責人，不該製造那些沒有位格的神或偶像（即小寫
的神），因為沒有位格的不僅不是神，而且是邪惡的標誌。
　　「異文」將神與神的兒女，比喻為皇帝與皇帝的兒女，從這種比喻就可以知
道，他心目中的神不過像「封神榜」中的「玉皇大帝」，他看神的兒女也就像封神
榜中的「眾神」，他對神的觀念和多神論是出自年少之時所讀的「封神榜」，並不
是聖經中的觀念。由於封神榜中的諸神，就像希臘、羅馬神話故事中的諸神類似，
都是五德不全，而又善於變戲法，所以他也倡議每德是變出來的，他輕視行為
貶視道德，不在乎自己的操守和品德，年紀愈大愈暴露了他信仰的真正根源，
不是出於聖經，是出自虛假的幻想。
　七、信徒有分於神的性情，就與神同類嗎？
　　　「與神同類」這種的說法，是史無前例的大膽放肆。對於敬畏神的人來說，
當然是既邪惡又褻瀆。前面我們一再強調，聖經中對神的描述和啟示，從始至終
都是獨一的，「除祂以外，再無別神」，既是獨一的，當然就沒有類神的觀念，
類神乃是從多神論中演變出來的。耶和華神頒給比色列人，十誡中的第一誡，就
是要神的子民堅守，獨一神的信仰，這是所有律法，典章，律例，
禮儀，祭祀，命令，規條，應許，祝福，諸約之首要與基礎，不僅舊約如此，
新約更是承接此一原則，作更深的發展。新約不僅要神的兒女清除外面一切的偶
像（ｉｄｏｌｓ），有形體的假神（ｇｏｄｓ），連心中所追逐戀慕貪求的名
利、權勢、瑪門、世界、榮華．．．等「類偶像」都要一概捨棄。主耶穌在地上的時後，
祂特別強調要盡心、盡性、盡力、盡意愛獨一的真神（可十二２９、３０）使徒們
的書信和教訓，也是一樣再三的強調我們只有一神（參林前八４－６）；羅十
六２７；提前－１７二５；雅二１９；猶２４）。使徒約翰在啟示錄中被帶到天
上，看見許多宇宙中寶座前的大異象，除了坐寶座的神和羔羊之外，他必沒有
看見還有別的神存在。他看見寶座前的四活物，二十四位宇宙性的長老，許多天
使，以色列十二支派的十四萬四千人，和許許多多從各國、各族、各民被羔羊買
回來的人，就是沒有看見有任何類神的存在。在整本聖經中，沒有任何一處說到
神是有類的，或神是一類，因為「類」是與「獨一」相對的。因為神是充滿萬有的。
　　在聖經中，只有被造之物用類來形容和描述，創世紀第一章，神所造的植
物和動物，都是各從其類；因為所造的不是只有一個，都是多個。每一種所造的
生物都是造了許多，連人也不例外，一章二十七節是造了複數的人，包括男人
和女人。
「類」有兩種含意：其一是多數；其二是指生物夠繁衍、再生，就是生 養
眾多；並且是一類一類的生養眾多，這一類不會生那一類；那一類也生不了這
一類，所以生物的繁殖是各從其類。今天生物學和遺傳學都證實了這個真理。生
物之間還沒有找到進化的環節。男人和女人並不是兩類，只是同一類的兩性而已。
有人說，創世紀第一章裏，在造好了人之後，並沒有記說「各從其類」。當然不 能
說各從其類。因為人只是一類，不像牲畜、昆蟲、野獸有許多類，所以不用說各從
其類。再者要知道，文字的表述方法有很種，一種思想可以用不同的方式表達出
來。二十七節用造男女又用多數，就含有類的意思；二十八節神祝福他們說：要
生養眾多，遍滿地面，更表明了人是屬於生物的一類，受到神所命定的生物繁
衍法則的規範，再看創世紀第七章那裏說到挪亞一家八口和各類地上的活物，
進入方舟躲避洪水淹沒時的情形。「正當那日，挪亞和他三個兒子閃、含、雅弗 ，
並挪亞的妻子和三個兒婦，都進入方舟。」（創七１３）然後接著說：「他們和 百
獸，各從其類，一切牲畜，各從其類，爬在地上的昆蟲，各從其類，一切禽鳥，
各從其類，都進入了方舟。」（創七１４）第１４節的他們指的是什麼呢？豈 不
是寧確的指第１３節中的挪亞一家八口嗎？他們與百獸、牲畜、昆蟲、禽鳥一樣，
各從其類的進入方舟。當然，他們不是從百獸類、牲畜類、昆蟲類、或禽鳥類。那他
們是從從什麼類呢？難道是從神類嗎？豈不胡說八道，荒唐。他們當然是從人類。
神豈要進入方舟躲避水災！後面又說：「凡有血肉，有氣息的活物，都一對一對
的到挪亞那裏，進入方舟。凡有血肉進入方舟的，都是有公有母」（創七１５．
１６）一對一對有公有母進入方舟，正是活物各從其類的明證，（創六１９－
２０），挪亞一家八口分成四對，並不例外。洪水之後又說「凡在地上有血肉的
動物就是飛鳥、牲畜、走獸、和爬在地上的昆蟲，以及所有的人，都死了。凡在旱
地上，鼻孔有氣息的生靈都死了。凡地上各類的活物連人帶牲畜、昆蟲、以及空中
的飛鳥，都從地上除滅了」（創七２１－２３）聖經的話，一連三次清清楚楚的
把人和地上其他的動物，生靈，活物歸併在一起。人必須謙卑的認識自己不過是
人，千萬不要不守本分，居心自比神，作「推羅王」之子（結二十八２）。
我們的主耶穌，在地上的時候，雖然祂本來就是神，為人之時，尚且「不以自己
與神同等為強奪的」，何況我們這些生來為罪人的人。今日既蒙受神的救恩，豈
能說話行事妄自尊大，受人聳動，自比作神，來得罪祂！褻瀆祂！從聖經中，
絕對找不到任何話，說人與神同類。這種推理真是幼稚得可憐。難道只有人有神
的形像和樣式嗎？從聖經的記載和啟示，我們清楚的知道，在地球上的萬物中，
固然只有是照著神的形像和樣式造的，然而在天上，在宇宙中，神所造的萬物
中，至少我們知道，天使和人是相似的，這表示天使也可能有神的形像和樣式，
但是天使並不是神，天使仍是服役的靈。在使徒約翰所看見的永世異象中，明說
天使和約翰，以及他的眾弟兄，同是作神僕人的，並且們又怎能知道在宇宙中
其他的造物，都沒有神的形象和樣式呢？四活物有一面就有人的形象，難到四
活物也是神嗎？所以，由形象和樣式來狡辯人與神同類，是毫無論據可言。
　　從屬性來看，聖經上何曾應許人可以無所不知、無所不能、能使無變有，能
叫死的復活，在一切之內，貫呼一切之中，托住萬有，維繫萬有．．．．．等
等特性和權能。若沒有這些屬性和權能還能稱為神嗎？又怎能與神同類呢？神是
說就有，命立就立。這是神的權能，亦是祂的屬性。若沒有這主權能和屬性的，
我們還能稱之為神嗎？明顯地，那種將神的意義，內涵和標準降低的說法是出
自一種泛神主義的思想，它是多神的巒生兄弟。根本不是出於聖經的啟示，必且
正是聖經所反對，所否定的，所以，從屬性上說「人和神同類」，完全是胡言亂
語，思想上混亂了的異教理論，與拜偶像的所說「立地成佛」，是出於同一個思
想源頭，是虛假的幻想。
　　綜合以上所論七點可知，所謂「異像的高峰」－人成為神－的說法，絕對不
是出於聖經的教導，更不是出於聖靈的啟示，而完完全全是出於人肉體思想的
錯亂。這種肉體的思想使人不知不覺中，接受了異教和世俗的多神論與泛神主義
的思維，迷惘錯失的應用在解經上，以致使人完全看不清聖經中明文的教訓和
真理，卻得出與神聖啟示根本相反的幻覺，是名符其實的異端，不是異象。

　　　　
　　　　　當為真道竭力爭辯
　　　　３親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就
不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道，竭力地爭辯。（郵大書）
　　　　　當斥責傳異教者
　　　　１０因為有許多人不服約束，說虛空話欺哄人；那奉割禮的更是這樣。
１１這些人的口總要堵住。他們因貪不義之財，將不該教導的教導人，敗壞人的
全家。

教會睜言　３一九九五年六月十五日
一、使徒的交通
二、捨己背十字架跟從主　　　　漆立平著

　　　使徒的交通
一、認識使徒
　　　要知道甚麼是「使徒的交通」，首先要認識聖經中的使徒，就好像要知道
甚麼是天國的福音，就必須先認識聖經中的主耶穌。使徒乃是我們的主在教會時
代所選召設立的一種職分，他們是為著傳揚主耶穌基督的天國福音，服事成全
聖徒，建造神的教會－就是基督的身體，必傳達神新約的教訓。
　　「神在教會所設立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異
能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的」（您前十二２
８）。從這一節得知，使徒是神為教會所設立的許多種執事中的一種，對教會的
建立是最重要的。
　　「祂所賜的有使徒，有先知、有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，
各盡其職，建立基督的身體」（弗四１１～１２）。「我照神為你們所賜我的職 分
作了教會的執事，要把神的道理傳得全備」（西一２５）。這二節告訴我們使徒
的使命，乃是要建立基督的身體，並要把神的話語傳得全備。
　　在新約的記載中，我們看見神所設立的使徒有兩種？第一種使徒，是主耶
穌在世上的時候，祂親自挑選設立的十二位使徒；第二種使徒，乃是教會在聖
靈的指引和帶領下，從聖徒中挑選出來，而設立並打發出去的使徒。
　　關於第一種的使徒，在馬太，馬可，路加三卷福音書中，都曾清楚的列明
了他們的名字：「這十二使徒的名，頭一個叫西門，又稱彼得，還有他兄弟安得
烈，西庇太的兒子，和雅各的兄弟約翰，非力和巴多羅買，多馬和稅吏馬太，
亞勒非的兒子雅各，和達太，奪銳黨的西門, 還有賣耶穌的加略人猶大」（太十
２～４；參閱可三１６～１９；１４～１６）。
　　這十二位使徒當中，後來由於家略人猶大出賣了住耶穌，他為三十塊錢
（太二十六１６），丟棄了他使徒的位分（徒一２５），當主耶穌被交給巡撫
彼拉多釘十字架時，他後悔了就自己出去吊死了（太二十七３～５）。因此，，
主耶穌在復活以後，祂所選立的使徒，只剩下十一位了（太二十八１６；可十
六１４；路二十四３３；徒一３～４），很希奇的是，主耶穌在復活以後，有
四十天之久，常向使徒們顯現，也常在他們的聚會中，對他們講說神國的事，
開他們的心竅，使他們能明白聖經，又曾吩咐他們許多的事，（路二十四３６
～４９；約二十１９～２９；徒一３～４），可是祂卻沒有親自從其他門徒中
另挑選一位，設立他遞補十二使徒的遺缺，一直到祂在眾使徒面前升天，這件
事祂好像故意不作，特地留下來，讓以後聖靈引導教會去作。
　　第二種的使徒，有提亞馬、保羅、巴拿巴、保羅、西拉、猶大、提摩太、提多等人，
他們的選立，聖經中都有相當清楚的記載，其中頭一位就是馬提亞。他被選立的
過程，在行傳第一章記載的非常清楚（徒一１５～２６）。耶路撒冷的教會，在
五旬節聖靈澆灌在眾聖徒身上之前，他們受到引導所作的第一件事，就是挑選
並搖籤搖出馬提亞來，他就和十一個使徒同列
　　後來，在安提阿的教會，當好些先知和教師，他們正一同事奉主禁食擣告
的時候，聖靈引導他們說，要他們分派巴拿巴和掃羅（即保羅）出去作主召他
們所作的工，他們於是禁食禱告，其他的幾位先知和教師就按手在巴拿巴和保
羅頭上，並打發他們去了（徒十三１～３）。他們出去傳福音，分別在居比路、
彼西底的安提阿、以哥念、路司得、特庇等地建立了教會。在他們的行程中聖靈開
始稱他們為使徒（徒十四４～６）。
　　到了行傳十五章，為著割禮和守律法的問題，在耶路撒冷有次重要的會議，
這在教會歷史上，稱之為第一次大公會議。會議之後，耶路撒冷的教會和眾使徒
並長老，就定意挑選兩個人，將使徒和長老會議中的決議書信，送到外邦各地
教會去，他們就挑選了猶大和西拉（徒十五２２～２３），差遣他們去安提阿。
猶大和西拉，這兩個人在弟兄是作首領的，也是先知（徒十五２２～３２），
因受了特別交付的使命，而成了公認的使徒。後來西拉更陪同保羅去外邦各地傳
福音建立了許多教會，也與保羅一同留下了帖前和帖後兩封書信。（有相當多位
聖經學者認為彼得前書可能是西拉為彼得捉筆的（參彼前五１２）因為彼前的
希臘文比彼得後書優美的多。）
　　關於提摩太和提多之成為使徒，在聖經中的記載雖不像前幾位那樣完整，
但照樣也有原則性的記載。行傳十六章說到提摩太，他是路司得和以哥念的弟兄
們所稱讚推薦的，因此保羅就帶他同行，一面固然是成全他，讓他多有學習的
機會，一面當然也是因為在福音和教會的工作上，需要他這位年青那一份的服
事和配搭，顯然他後來的確作了保羅的重要同工（羅十六２１；非二２２；帖
前三２）。關於提多，他是怎成為保羅的同工，雖然不很清楚，但保羅在林後八
章論到他的話，使我們得知他對教會的服事和認識與保羅一樣，他和炩一位被
打發的弟兄是在福音上得了眾教會的稱讚，他們是被眾教會挑選的，是眾教會
的使者，是基督的榮耀（林後八１６～１９，２３）
　　除以上這兩種使徒外，再沒有其他的使徒了。以上這兩種聖經所記載的使徒，
其重要的差別是在神設立的手續上；前一種是主耶穌在地上時親自挑選設立的；
後一主是主耶穌升天後，藉著聖靈引導帶領教會所挑選或舉薦設立的。然而，他
們的工作和使命，從新約記載的啟示中看，乃是完全一致的。他們都是為主耶穌
的死而復活作見證，傳揚神天國的福音，建立各地基督的教會，並留下了神新
約聖經的話語。
二、使徒的教訓
　　我們知道新約聖經共有二十七卷，包括四福音書，一卷行傳，二十一捲書
信和一卷啟示錄。這些經卷可說都是上述使徒們直接或間接的作品。或許有人以
為馬可、路加、雅各和猶大不是使徒，但我們要清楚，他們這四位都是使徒的同
行同工者，他們的寫作必然是得到使徒的認定和阿們的。
　　馬可曾是巴拿巴和保羅出外傳道的同工（徒十二２５；十三５，十四３７
～３９），雖然保羅曾不滿意馬可的表現，但是後來馬可在巴拿巴的成全下，
非常有長進，他的服事受到保羅的肯定（西西１０；提後四１１），並且相傳
後來他又作過使徒彼得的得力助手（彼前五１３）。教會歷史上傳統的說法，馬
可福音是馬科根據彼得的口述而記錄的，因此可稱為彼得福音。
　　至於路加，他是保羅在第二次出外旅行傳福音的同行者。從行傳的記載，我
們很清楚的知道，自保羅西拉離開特羅亞往馬其頓去以後，醫生路加就一路與
保羅同行同工（徒十六１０開始用「我們」一詞，表示他的同行）。大概從那時以
後，路加就一直陪同保羅。及至保羅在耶路撒冷被捕，押解到該撒利亞囚禁兩年
期間，路加都一直在猶太地，以親友的身份去看望並供給保羅（徒二十四２３．
２７）。後來他又陪同保羅坐傳去羅馬，保羅在羅馬被看守期間，路加似乎也常
在他身邊。保羅被釋之後，一直到他即將殉道之前，路加都與他同住一處，甚至
許多人都離開保羅去了，獨有路加仍在他那裏（提後四１１）。因此，路加所寫
的福音書和使徒行傳，必是與保羅交通過、經其認定的。教會歷史上許多人認為
路加福音也可稱為保羅福音，其原因就在於此。
　　至於雅各書和猶大書，教會歷史公認是由主耶穌的肉身兄弟雅各和猶大寫
的，新約雖未正式稱呼他們為使徒，但他們的服事和見證，一直受到使徒們和
教會的尊重（參閱徒十五１３；加一１９；二９；猶１），故這兩封書信也必
受到使徒們的肯定，和使徒們的看法是一致的故可視為使徒的負擔與教訓。
　　所以，新約的二十七卷，可以說都是使徒的作品，都是使徒的見證、交通和
教訊，都是使徒傳授給當時的門徒和後來世代的話語。這些話就成了歷代教會建
造的根基。保羅在以弗所書二章說，教會「是被建造在使徒和先知的根基上」（弗
二１９）。這根基指甚麼呢？就是指神的話語－我們手中的新舊約聖經。原則上
說，新約都是使徒留給們的福音和教訓，舊約都是先知傳下來的話語。神的教會
除了這一本新舊約全書的話語和教訓之外，再沒有、也不可以炩有其他的教訓作
根基。
　　在教會產生的初期，新約聖經還沒有成書，使徒的福音和教訓，都靠口傳
（徒二４２）。當福音不斷興旺，信徒越來越多，教會在各處紛紛建立，使徒的
福音和教訓，單靠口傳，就不能應付需要了。因為，口傳的內容，一面不容易完
整，炩一面也容易改變失誤。所以經過三、四十年的發展（約至主後七十年左
右），聖靈就引導使徒們，將他們所傳的福音和教訓，都相繼逐卷寫成書了。一
面便於流傳，可以讓人一讀再讀，仔細查考；一面也保持福音和教訓的完整性
和正確性，不致於被人魚目混珠，任意竄改，誤導信徒，這些寫成書的使徒教
訓，最初包括福音書、行傳和十八卷約翰以外的書信。
　　後來，再經過二、三十年，在神主宰的管理和許多下，那期間教會受盡了外
外界許多的壓迫和苦難，而內部由於大多數使徒都已經相繼離世或殉道，有些
好為首的人（約參９），就在門徒中間起來，在教會中標新立異，散佈許多似
是而非、悖離神旨意的道理和話語，要引誘門徒跟從他們，正如使徒保羅早已預
言的（徒二十１９～３０）。其中包括尼哥拉一黨人的教訓（將信徒分為聖品與
平信凸不同的階級）（啟二６．１５），巴蘭的教訓（以販賣神的道牟利）
（啟二１４），耶喜別的教訓（將神的道與世俗混為一談）（啟二２０），否
認耶穌是成為肉身來的（約壹四２～３）等等謬論異端。神的眾教會就在那種外
有壓迫，內有憂患的雙重危機下，我們升天的元首耶穌基督，為祂自己的旨意
和國度（教會），特別留下了使徒約翰還在地上，他看到那許多混亂的情形，
在他憂心迫切禱告事奉中，聖靈感動並啟示他，一面使他憶起許當日主耶穌在
地上的行事和教訓，一面又帶他看見許多天上奧秘景象，叫他寫成了第四卷福
音書、三封書信，和最後的啟示錄，把使徒的教訓，全備的傳給了神的眾兒女和
眾教會，也把使徒的教訓作了最後的結束。使徒約翰的這五卷書，真像天上來的
大風，吹走了所有籠罩教會的烏雲，使信徒們能在信心中重見晴朗的天。這五卷
書又像五把活潑鋒利的兩刃寶劍，將當時所有的各種異端邪說，都給刺入剖開，
在眾信徒眼前無所遁形，使它們在神的教會中，再也不能任意迷惑欺哄下去了。
　　教會歷史告訴我們，在所有的使徒中，使徒約翰是最後一位離世的。因此他
寫的啟示錄，乃是最末後的使徒教訓。並且聖靈指示他，在啟示錄最後一章的末
尾，作了一個宣告。他說：「我向一切聽見這書上先知的話的作見證，若有人在
這些話上加添甚麼，神必將寫在這書上的災禍，加在他身上。這書上先知的話，
若有人刪去甚麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分。 」
（啟二十二１８～１９另譯）。由此可知，使徒約翰的教訓，是新約最後的使徒
教訓。在使徒約翰離世（約在主後一百年左右）之後，就再也沒有新的使徒和新
的使徒教訓了。
三、使徒的交通
　　行傳二章四十二原文直譯應為：「都恆心持守在眾使徒的教訓和交通裏」。這
裏所謂的「眾使徒，當初僅限於行傳一章所明文列名的十二位使徒，後來才增加
到包括那兩種使徒；所以「眾使徒的教訓」，今天乃是指我們手中既有的新約二
十七卷聖經；而「眾使徒的交通」，乃是指信徒根據這些「眾使徒的教訓」，被引
導進入與神並與信徒間的交通裏，這個交通，乃是生命的交通，也是基督身體
的交通。
　　我們若要持守在正確的「使徒的交通」裏，首先，所有神的兒女，基督的跟
隨者，都要確實的知道，惟有新約聖經中記載的使徒，才是這裏所指的使徒；
也惟有這些使徒所認定的新約聖經的教訓，才是使徒的教訓（註：我們無意否
定舊約聖經，在使徒的教訓裏，常常引用舊約的經節）。我們今天共信的福音之
道，屬天生命的糧食，聖徒生活的指引，教會建造的根據，以及榮耀的盼望，
都是本於前述「使徒的教訓」，除此以外，真正的基督徒，再也沒有別的經典或
權威著作。
　　神為甚麼叫使徒們，留下這些福音書、行傳、書信和啟示錄世人（不是只給
信徒）呢？使徒約翰在福音書和書信中，說的非常清楚：「但記這些事，要叫你
們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們與我們相交，我們乃是與父並祂兒
子耶穌基督相交的，我們將這些話寫給你們，使你們的喜樂充足」（約壹一３～
４）。他在啟示錄中說：「耶穌基督的啟示，就是神賜給祂，叫祂將必要快成的
事指示祂的眾僕人；祂就差遣使者，曉諭祂的僕人約翰。約翰便將神的道和耶穌
基督的見證，凡自己所看見的，都證明出來。念這書上預言的，和那些聽見又遵
守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。」（啟一１～３） 。
　　以上這些話都很清楚的告訴信徒，也很清楚的告訴世人，使徒將他們看見、
所聽見的福音傳給我們，就是要我們相信耶穌是基督，而得以進入與神的相交，
得著神兒子永遠生命，成為神的兒女。使徒是一班當日與父並祂兒子耶穌基督相
交的人，聖靈感動他們把相交的經歷和啟示，寫下來告訴我們，與我們交通，
若我們相信他們所交通的，就是接受他們的教訓，我們也就得以找到一條正路，
並進入與三一神的交通裏，而使我們的喜樂充足，成為一個蒙福的人。
　　今天，任何一個愁苦、絕望、悲哀的人，只要來讀或來聽人傳講使徒的話
（即新約的福音，書信或啟示錄），而相信所傳的耶穌基督是他的救主，向祂
悔改，向祂祈求禱告，他就能得著耶穌的救恩，蒙主耶穌寶血的洗淨，藉著聖
靈而重生，成為父神的兒女。從此以後因著聖靈類內在他裏面，他就可以自由自
在而不受限制地與父神並祂兒子耶穌基督相交聯結；一面他成為主耶穌的眾弟
兄，一面也成了基督身體上的肢體，並不需要再經過第三者的中介。
　　這是我們所有基督徒所共信之道。這種接受神新約的話的交通，就叫作與使
徒的交通，這才是把世人帶進與三一神交通的正路，也是把古今外所有的信徒，
聯成一體的交通。所以，這也就是基督身體的交通。
　　如果，有所謂在基督裏的「宇宙交通」（嚴格地說，聖經中沒有這個詞）的
話，這也就是那個交通，完全不受時間和空間的隔離或限制的。這種與使徒的交
通，就把古今中外所有的基督徒，在靈性上，藉著耶穌基督都聯成一體了。
四、慎防假使徒和其教訓
　　可惜今天有許多愛主的基督徒，因為沒有辨明「使徒的交通」的真諦實義，
而落入一個非常狹窄的交通裏，反而把他們自己從那真征的基督身體的交通中
隔絕了，這是一件非常嚴肅的事。為著喚醒親愛的聖徒，不至使更多的人往錯謬
裏直奔，在此必需題說一些不正常的光景。
　　在新約的記載和啟示中，除了前述的兩種使徒之外，還有一種是自稱為使
徒，卻不是使徒的，他們乃是假使徒（啟二２；林後十一１３）。他們既不是主
耶穌親自所選所設，又不是聖靈藉著教會（不是任何宗派的會）的眾聖徒所選
所打發的。他們乃是一些憑著口才、能力和聖經知識，為著建立自己的名利權勢，
而欺哄人的人。特別在現今末後的時代，主耶穌和使徒們曾一再警告我們，許多
假師傅、假先知、假使徒，甚至假基督都會興起來，非常猖獗的到處迷惑人，勾
引人跟隨他們（太七１５～２３；二十四４～５；２３～２６；可十三６～７，
２１～２３；林後十一１３～１５；彼後二－１～３）。因此，在末世的聖徒，
必需特別儆醒，記取聖的教訓，知道怎識別他們。聖經明言，凡自稱為使徒，或
暗示他自己為使徒的，並不是使徒，而是假使徒（啟二２），要特別防備。
　　我們可以從教會正反兩面的歷史得著證明。在教會歷史上，使徒約翰離世之
前的第一世紀，乃稱為「使徒時期」。在使徒約翰去世之後，「使徒時期」就結束 了，
以後就再也沒有產生使徒。從第二世紀以後，歷史上許多有名的傳道人，主曾大
的屬靈偉人，以及到世界各地開荒廣傳福音的佈道家，凡是正派的，他們都不
敢自稱或暗示自己是使徒，也還沒有一位是眾所公認的使徒。反之，教會歷史上
的許多反面事實，讓我們看見，許多邪派異端的發起人和領頭者，他們都有一
種共通的傾向和特性，就是喜歡自稱為使徒，或當代的基督代言人，或獨一的
職事。他們既自許為使徒，就有權引進聖經之外自己主張的「特殊教訓」，他們不
僅以這些「特殊教訓」來詮釋聖經，更鄙視他人的解經，而自詡其「特殊教訓」是
聖經的獨一權威解釋，或甚至將其教訓與聖經同列相比。向今日的摩門教，韓國
的統一教，一九七三年蓋亞那的「人民教堂」，一九九三年四月美國德州維可的
「大衛教派」，都是典型的例證。
　　這種自稱為「今日的使徒」的人，與聖經中的使徒完全不同，真正的使徒，
「是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裏完完全全的引到神
面前」（西一２８）。而「今日的使徒」卻市要把人勾引到他們自己面前。由與他們
的說法非常高明，使一般信徒不知不覺中了詭計；有時，雖然也會對「今日使徒」
的教訓，因為偏離了正統聖經的原則，而裏面稍覺困惑，但因著恐怕觸犯「今日
使徒」，往往強自壓抑不安的感覺，久而久之，習慣成了自然，竟將異端當成了
真理。
　　那些自稱為「今日使徒」的人，通常均具有過人的才幹、口才和聖經知識，所
以會吸引一些人來附從他們，少則上百，多則上萬，結合成一個獨特的團體。而
這些「今日使徒」和其隨從者，喜歡以正常、正統的教會自居，視別的基督徒團體
為墮落的「公會」
、
「宗派」
、
「結黨」等；起初，他們可能只蔑視別的團體組織， 後
來連其中的基督徒個人也輕視了，凡不屬於他們所謂的「教會」的信徒，就是不
在「使徒的交通」裏頭。這些「今日使徒」和他們在世界各地的附從者，非常喜歡搞
串連，美其名為「宇宙的交通」，他們竟把包羅古今中外所有信徒的基督身體，
縮小到只有他們那一幫人，他們自別於其他神的兒女。和基督身體的眾肢體，而
在所謂「今日使徒」的教訓裏面另組一個「小宇宙」，另一個「小身體」 。
　　但無論如何只要他們還沒有撇棄主耶穌基督的名，凡是真正悔改認罪、相信
主耶穌的人，他們都是我們親愛的弟兄姐妹，我們千萬不可以因為他們有獨特
的交通，而把他們從真正「眾使徒的交通」裏惕除。相反地，我們該有負單為這些
誤入迷途的羊禱告，盼望有一天他們會在知識上長進，心竅習練得通達，就能
分辨好歹了。我們的天父是何等的大，祂爙且叫日頭照好人，也照歹，降與給義
人，也給不義的人（太五４５），更何況這些已經重生的神兒女們，神的家足
可容得下他們，基督的身體也包容了他們。所以我們只管自己多連於在天上、也
在我們裏面的元首基督，積極向前繼續為宣揚祂的美德作美好的見證吧！
　　

捨己背十字架跟從主

　　主耶穌對門徒說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我」
（太十六２４）；又說：「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒」
（太十３８）。在這裏有三件事是基督徒所必須弄清楚：第一什麼是捨己，為什
麼是背起他的十字架來，十字架是指什麼；第三什麼是跟從主，如何跟從主。
一、捨己
　　捨己的原文字義有兩個：其一是否認自己或否定自己，意思就是放下自己
的權利，利益，甚至性命。其二將自己的一切都給了出去。自從人墮落了之後，
每一個人都是愛自己；保護自己，為自己尋求利益權利的，人類所有發展出來
的文化，都是以利己為中心。尤其，中國的楊子哲學，更是把利己的思想發展的
到極至，「人不為己，天誅地滅」。然而，神的話卻清楚的啟示出來，人的墮落 就
是從「為自己」開始的，撒但，那古蛇乃是藉著打動人一點為己的意念，叫人上
當，把罪注入到人裏面。人的己就是撒但權勢伸展的溫床，過去如此，現今更如
此，世界的文化就是以培養己，發展己為基礎。可是，神的拯救卻正是要救我們
脫離那個可憐的「己」 。
　　「己」就是我們的魂生命，包括心思、情感、意志、脾氣和性格等，這些合在一
起，心理學上就稱為「自我」。世界和肉體其實乃是己的兩面，都是透過己而對 我
們發生支配的作用。肉體是醜陋的己，是受到邪惡、粗魯的慾望和脾氣性格隻配
而顯露出來。愛世界則是風雅的己，是由人所羨慕粉飾的慾望和虛榮中發展出來。
沒有己的配合，肉體和世界都不能在我們身上發生作用。換言之，一個不肯捨己
的人，是無法跟從主的，他遲早會走世界的路或肉體的路。所有在神聖性情中的
美德之愛、公義、良善、恩慈、溫柔、忍耐、信實、聖潔．．．．都是與捨己發生關聯
的。沒有主耶穌的捨己，就沒有救恩。主所走的路乃是條捨己的路，不捨己的人，
如何能跟從他呢？如何能愛神又愛人呢？遲早會變節，或營私舞弊的。
　　捨己就是只求神的國和神的義，肯將自己的所有，甚至性命給出去。「祂 是
愛我，為我給了他自己」（加二２０另譯），「基督愛教會，把自己給了教會」
（弗五２５另譯）。只有捨己的人才能「恆久忍耐，又恩慈、不嫉妒、不自誇、不張
狂、不作害羞的事、不求自己的利益、不輕易發怒、、不計算人的惡」不喜歡不義、只
喜歡真理，凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐」
，並且永不止息的如此這般。也只有肯捨己的人，才會為義受逼迫，肯為主名受
羞辱、悔謗、苦害、甚至殉道。所以，捨己乃是基督美德中的基本內涵。我們或許說，
我們很敗壞，我們沒有這種性情。是的，一點不錯，我們沒有，但主有；我們不
能，但主能。活在己裏面的人，當然不能捨己，既然立志也沒有用，立志由得我，
行出來由不得我。只有活在新造裏的人，與基督聯合的人，會捨己。並且肯甘心
樂意的捨己，也是在基督裏生命長大的一種自然結果。
二、背起十字架
　　十字架是一種苦難，主耶穌背負十字假為著成全神的旨意，為著施行神的
救贖，為我們完成救法。「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，因祂受的 鞭
傷，你們便得了醫治。」（彼前二２４）主耶穌被釘在十字架上，並不是因為 祂
自己有什麼罪或不義，完全是因為愛我們的緣故。「神使那無罪的，替我們成 為
罪的」（林後五２１）；是因神的旨意，「基督也曾為罪受苦，就是義的，代替
不義的，為要引我們到神面前。」（彼前三１８）。主耶穌在去耶路撒冷之前， 就
再三告訴門徒，「他必須上耶路撒冷去，受長老，祭司長，文士許多的苦，並且
被殺，第三日復活。」彼得曾往拉著他，勸他不要去，主卻責備他：「撒旦，退 我
後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」然後 主
耶穌呼召門徒要背起他們的十字架來跟隨祂。（太十六　２１－２４）兩個強盜
是因犯罪受刑，乃是為著遵行著神的旨意而面對逼迫的苦難。主耶穌呼召門徒背
起十字架是什麼性質呢？當然不是因為犯罪受刑，乃是為著遵行神的旨意，甘
心放棄人原有的權利，甘願承受外加的苦難，這種苦難要試驗我們究竟是屬肉
體而體貼肉體的人，或屬世界而愛世界愛己的人，或真正屬神，屬基督而樂意
遵行神旨意的人。經由這種苦難能潔淨並拯救我們的魂，而模成神兒子每德的榮
耀。深哉，這真是神豐富的恩典和智慧啊！凡是存心為追求福利平安的人，都不
肯被十字架跟從主。凡立志遵行神旨意的，都要有受苦的心志。神也藉這個十字
架對付我們的舊人（羅六６），己（加二２０），肉體和肉體的邪情私慾，
（加五２４），以及我們心目中的世界（加六１４）。所以，要我們背起十字架
來跟從祂，乃是神智慧的、奇妙的救法。
三、跟從主
　　捨己和背十恣架都還不是們中心的目標。捨己不過是一種生活的態度，肯背
十字架是一種忠誠的心志，只有跟從主才是我們的唯一目標。主對每一個門徒的
呼召和要求都是「你跟從我來」。向彼得，安得烈、雅各、約翰、稅史馬太，那個 不
知名有所顧慮的門徒（太八２２），那個少年財主（太十九２１），還有你和
我。祂向門徒一再發出的呼召，也一直是「你跟從我吧！」（約二十一１９－２
２），不管別人將來如何。「若有人服事我，就當跟從我；我在那裏，服事我 的
人也要在那裏。」（約十二２６）「跟從我的，就不在黑暗裏走，必要的著生命 的
光。」（約八２１）所有得勝者的真正特徵，都是忠心單純跟從主的人，「這些 人
未曾沾染婦女，他們原是童身，羔羊無論往那裏去，他們都跟隨祂，他們是從
人間買來的，作初熟的果子歸於神和羔羊。」（啟十四４ ）
　　今天，基督不在肉身叫我們如何跟從祂呢？是否找著一個信主必較久，必
較有經歷，對聖經有知識和學識的人來跟從？換言之，找一個屬靈領袖來跟從
就是今天的跟從主嗎？絕對不是的！主耶穌在未釘十字架之前，就預先告訴門
徒，祂是去為叫聖靈來可以內住在他們裏面，一直與他們同在，再也不受時間
和空間的限制，比在肉身的主更親切，並且不分離。「我要求父，父就另外賜 給
你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈。」（約十四１６－ １
７）「我還與你們同住的時候，已將這些話對你說了。但保惠師就是父因我的名
所要差來之聖靈，要將一切的事情指教你們，並且鰾叫你們想起我對你們所說
的一切話。」（約十四２５－２６），「然而，我將真情告訴你們，我去是與你 們
有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裏來；我若去，就差他來。 」「只等真 理
的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把
他所聽見的說出來，並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我，因為他要將受於我
的告訴你們。」（約十六５－７；１３－１４）從使徒行傳的記載我們可以看 見，
主基督耶穌復活升天之後，門徒煤的一切行動和生活，傳福音，作見證，應付
公會和猶太教徒的逼迫，去看望聖徒，到外地去傳福音，在教會裏的配搭服事，
在在都是聖靈直接指示或引導他們的，並且聖靈也一直保護、供應和祝福他們。
這保惠師其實就是三一神的第三位，是父與基督之化身，祂內住在每個聖徒裏
面，作我們的主，祂在我們裏面直接教導帶領我們如何行事、為人、說話，又如
何在教會與聖徒配搭服事。主吩咐我們要像葡萄枝一般，住在祂裏面，聽祂的話
（約十五５－１０）。使徒們的教訓也是要我們體貼聖靈，順著聖靈（加五１
６），要住在主裏面（約翰二２８）。反之，若有人要我們跟隨某個人，或某一
群人走的，說「基督在這裏」，「基督在那裏的」，都是珠於假師傅，假先知或假
基都的教訓（約二十的２３－２４）。我們要儆醒，謹慎，不要受這樣的人欺騙，
與他們同夥。　

教會諍言４一九九五年七月十五日

從聖經看「使徒」的職事
漆立平著
　　　　從聖經看「使徒」的職事
讀經：
　　挑選十二門徒
１２那時，耶穌出去，整夜禱告，　神；１３到了天亮；叫他的門徒來，就從
他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。１４這十二個人有西門（耶穌又給他起
名叫彼得），還有他兄弟安德烈，又有雅各和約翰，非力和巴多羅買，１５馬
太和多馬，亞勒非的兒子雅各和奮銳黨的西門，１６雅各的兒子猶大，和賣主
的加略人猶大。
　　猶大的結局
１５那時，有許多人聚會，約有一百二十名，彼得就在弟兄中間站起來，說：
「弟兄們！聖靈藉大衛的口，在聖經上預言領人捉拿耶穌的猶大，這話是必須應
驗的。」因為詩篇上寫，說：『願他的住處變為荒場，無人在內居住』又說：『別 人
得他的職分』。 」
　　揀選馬提亞
　　「所以，主耶穌在我們中間指終出入的時候，就是從約翰施洗起，直到主離
開我們被接上升的日子為止，必須從那常與我們作伴的人中立一位與我們同作
耶穌復活的見證。」於是選舉兩個人，就是那叫作巴撒巴，又稱呼猶士都的約 瑟，
和馬提亞。眾人就禱告說：「主啊，你知道萬人的心，求你從這兩個人中，指明
你所揀選的是誰，叫他得這使徒的位分。這位分猶大已經丟棄，往自己的地方去
了。」於是眾人為他們搖籤，搖出馬提亞來；他就和十一個使徒同列 。
　　聖靈派巴拿巴和掃羅往外傳道
　　在安提阿的教會中，有幾位先知和教師，就是巴拿巴和稱呼尼結的西面、古
利奈人路求，與分封之王希律同養的馬念，並掃羅，他們事奉主、禁勢的時候，
聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所做的工。」於是禁食禱告 ，
按手在他們頭上，就打發他們去了。
　　現在，我們必須回歸聖經，從新約的啟示中，來看使徒職分究竟是怎樣產
生的？他們的使命是什麼？怎樣辨別「使徒職分」的真偽？這是今天實行「教會」
見證的重要課題。
　　一、「使徒」職分的產生方 式
　　（一）新約福音書清楚的記載，主在地上的時候，曾親自挑選了十二個門
徒，稱他們為「使徒」（太十１－４；可三１３－１９，路六１２－１６）。這十
二位使徒的名字，在三卷福音書和行傳中，都有清楚的記載，我們無需詳列。後
來由於加略人猶太出賣了主耶穌而丟棄了他使徒的職分（徒一２５），因此這
批主親自設立的使徒只剩下十一位。
　　（二）主耶穌復活升天之後，進入了「教會的時代」。行傳第一章告訴我們 ，
當初在耶路撒冷的聖徒，他們同心合意恆切禱告中。受聖靈引導所作的頭一件事
乃是為見證的緣故，補選一人遞補十二使徒職分中的遺缺。結果由眾聖徒提名兩
人；眾聖徒為他們禱告、搖籤，而選出了馬提亞成為十二使徒之一（徒一１２－
２６）。這是「教會時代」所產生的頭一位使徒；是聖靈透過眾聖徒而選出來的。
　　（三）行傳從第二章開始至十一章止所提到的使徒，都是指這十二使徒。行
十三章１－４節給我們看見，聖靈在安提阿的教會中，挑選了巴拿巴和掃羅，
要聖徒們分別叫他兩人去作主召他們所作的工；於是安提阿的聖徒們禁食禱告，
並按手在他們頭上，打分別打發他們出去。到了十四章４和１４節兩次稱他們兩
人為「使徒」。這是「教會時代」第二次產生「使徒」的記載，原則與第一次完全一 樣。
不錯，是聖靈的選召，但依然是透過教會中眾聖徒而分別和打發出去的。這可從
（徒十四２６）「當初他們被眾人所托」的話得到證明。

　　（四）羅馬書十六章七節在保羅的問安中，特別提到「問安多尼古和猶尼亞
安」，說「他們在使徒中是有名望的，也是比我先在基督裡」的。這兩人如何成為
使徒，在新約中並沒有記載。有聖經學者考證推測：當初耶路撒冷的教會為使福
音廣傳，在聖獰的引導下，曾差遣兩個兩個一組的使徒到羅馬帝國各省有猶太
人會堂的地方去傳福音建立教會，時間相當於耶路撒冷教會打發巴拿巴去安提
阿的同時或前後。這是何以保羅第二次外出時，他本想去亞西亞、弗呂加、庇推尼
一帶傳福音，卻被聖靈禁止的緣故（徒十七６－７）。因為聖靈早已差遣到別的
使徒去傳了福音（啟示錄中的七個教會除以弗所之外的六個地方，以及歌羅西
都在這些地區），聖靈不許他們去作重複的工作；保羅自己也「立了志向，不在
基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。」（羅十五２０） 這
也是何以彼得前書會廣及本都、加拉太、加帕多家、庇推尼（彼前一１）各地，而
問安之處更遠達巴比倫。這些地方其教會的展生和出現都是行傳中未曾提及的。
雖未提及，並不表示沒有其他使徒們的工作。至於聖靈特別揀選路加，叫他與保
羅同行，多記載他們這一路人的工作和行程，乃因為他們是外邦人的使徒，福
音的更大層面乃是外邦人。（這是主的美意。行傳前半記載猷太人為主的教會；
後半則記外邦的開展。這些都是題外之話。）我們言歸正傳，有學者認為安多尼
古和猶尼亞，乃是耶路冷的教會打發前往羅馬京城傳福音建立教會的使徒。他們
的差派方式，正像安提阿教會渣派巴拿巴、保羅一樣，並且可能時間更早。保羅
說他們「在使徒中是有名望的」，並非客套之話，差往京城的使徒當然是聖徒中
特別精捲而有名望的。雖然聖經沒有記載，但根據在他們之前的人選差派過程，
和在他們之後的人選差派過程，可以確知深信，他們也是聖靈透過教會中的眾
聖徒所挑選打發出去的，絕不會是「自命」的使徒。

　　（五）保羅的第一封書信－鐵撒羅尼迦前書，實際上乃是保羅、提摩太、西
拉三人的共同書信（帖前一１）。二章６節說：「我們做基督的使徒」，可見不僅
保羅是使徒，西拉和提摩太也都是使徒。西拉和提磨是如何成為使徒的呢？難道
是他們在寫信時自稱的嗎？抑或是保羅以他使徒的職分而替他們加冕或授權設
立的呢？有建立「大使徒」權勢觀念的人，一定這樣猜想和解釋，存心清潔的人，
若回到聖經中去查考，就會發現西拉和提摩太使徒的職分，幾非自命的，也非
保羅授與的，他們同樣是聖靈藉著教會中的眾聖徒所挑選打發出來的。行傳十五
章２２－３４節對西拉之使徒職分有清楚的說明。十五章４０節保羅揀選西拉，
並非因保羅的揀選而使西拉成為使徒，而是因為西拉本來就是使徒；保羅因為
失去了使徒巴拿巴作同伴。因此他選擇使徒西拉作他的同伴。至於提摩太固然比
較年輕、按年齡、學習和經歷而言，保羅可以作提摩太的父親，實際上提摩太也
確實作了保羅屬靈的兒子、但提摩太能具有使徒的職分，卻並非因提摩太作了保
羅屬靈兒子的緣故，而是因勿聖靈透過路司得和以哥念的弟兄們都稱讚提摩太
而舉薦他之故（徒十六１、２）。由此可見，西拉和提摩太之成為使徒，並非自
稱的，亦非經由更大或更前面的使徒立的，仍然是在聖靈的引導下，透過眾聖
徒而挑選打發的。

　　（六）林後八章２３節保羅說到「兩位兄弟，他們是眾教會的使者，是基督
的榮耀。」中文和合版所翻成「使者」一詞，原文即為使徒。那兩位弟兄如何能成 為
眾教會的使徒呢？保羅在同張１８、１９節有清楚的說明：「這人在福音上得了
眾教會的稱讚，不但這樣，他也被眾教會挑選和我們同行」。由此可見，成為 使
徒的人，不僅在福音上先顯明了他的恩賜和熱心，以致得到了眾教會的稱讚；
更重要的是還被眾教會挑選出來，接受了眾教會的託付，接受了教會賦與的使
命。沒有託付和使命的授與，他乃是一個傳福音的，或傳道的，像行傳八章中非
利一樣，受主聖靈的引導，可以到處去傳福音、傳道。只有當他接受了教會的託
付和授與使命，打發他去作工時，他才能稱為「使徒」。這個說法與前面四種情 形
是完全一致的。在教會時代，使徒乃是聖靈透過教會所特別挑選和打發出去的工
人。使徒不是高過教會的工人，使徒乃是受命於教會服事教會的工人。有了這種
認識，就不難理解為什麼行傳一章，彼得不敢逕自提名補立第十二位使徒；六
章使徒們也不敢逕自提名設立七位執事；十五章耶路撒冷的使徒和長老們也不
敢逕自選派兩人作教會的使者；這些人事的提名和揀選都必需讓教會中的眾聖
徒來作、因為他們（當初的使徒和長老）知道，無論使徒、長老、執事那一職分，
對教會、對眾聖徒來都是作僕人的服事職分，不是作王作官長權管理的職分；他
們都沒有提名權，更沒有任名權。像保羅自己所見證：他是屬教會的，教會不是
屬他的；教會乃衵屬基督的（林前三２２－２３）。主給他的權柄是造就（林後
１８），是幫助，不是轄管（林後一２４）。使徒彼得的話也一樣；作使徒作長
老都是為服事，作榜樣，而不是轄制、轄管（彼前五１－３）。

　　（七）非立比書二章２５節保羅說到以巴弗提：「他是我的兄弟，與我一同
作工，一同當兵，是你們所差遣的，也是供給需要的。」以巴弗提是一位很忠 心
的弟兄，一位很可信託的工人，因此非立比的教會曾差遣他去羅馬將他們的關
懷和物質供應，送去給被囚的保羅（非四１８）。因此保羅在二章２５節說弗提
是「你們的使徒（「所差遣的」原文為使徒」。這又再次證明，在保羅的觀念裡， 並
非一個有恩賜能作工能打仗的工人就是「使徒」，他必須接受了教會的託付，接
受了教會所賦與的特別使命，而為教會忠心效力的工人，才能被稱為「使徒」 。
「使徒」是受教會之命服事的工人；「使徒」不是在教會中發號司令的掌權者。

　　以上七點是新約聖經中啟示「使徒」職分的意義和產生方式。主耶穌在地上的
時候，使徒是他親自挑選、設立和差遣的。主耶穌死而復活升天之後，進入教會
的時代，所有的「使徒」都是經由教會挑選授命的。其實不僅使徒的職分如此，教
會中的長老職分和執事職分也都是由教會（即眾聖徒）揀許授命的；並且這些
職分都是為教會效力，直接向眾聖徒負責，沒有彼此層屬關係，絕對不是一層
一層指派任命的。

　　二、使徒職分的使命

　　根據新約的啟示，前面所論及的使徒們，他們的使命和託付卻不盡相同，
因此他們的服事對教會所產生的影響也不一樣。按照他們的使命和託付，可以區
分為三種：
　　　十二使徒的使命－－見證並界定福音
　　（一）十二使徒的使命是最根本的。教會的福音是由他們來界定的。因為他
們都是「從約翰施洗起直到主離開他們被接上升的日子為止」，常與主作伴的人
（徒一２１－２２）。福音中的耶穌不是一位傳奇性的故事人物；不是人們可以
任意想像或穿鑿附會愛怎麼說就怎麼說的人物。祂在地上的生活、為人、思想、教
訓，祂工作的每個細節，和祂的被捉、受審、釘死、埋葬、和復活，以及在升天前
做了什麼，說了什麼，有什麼交代和吩咐，都必須稕準確確的被這十二位使徒
見證出來。這是當初耶路撒冷的聖徒選立一位遞補使徒職分時的基本條件。他們
的主要任務就是同作耶穌復活的見證，必且鰾在耶路撒冷，猶太全地、撒瑪利亞、
直到地極，向普天下之人，向歷世歷代的人，作主耶穌的見證。基督徒所信仰、
所傳揚的耶穌，乃是他們所見證的耶穌。他們所見證的這位耶穌，不是傳聞中的
人物，乃是他們親眼看見、親耳聽見、親手摸過、實實在在、具具體體的（約壹一
１）。所以主耶穌曾親自對他們說他們是有福的（太十三１６）。因為他們有三
年的時間，和祂一同出入，同吃同喝同住（徒十４１、約一３７－３９），他們
是神預先所揀選為他作見證的人。他們的見證，奠定了歷世歷代普天之下基督徒
信仰的基礎，所以啟示錄二十一章描繪新耶路撒冷的城牆有十二根基，根基上
有羔羊十二使徒的名字。他們的見證，奠定教會建造的根基。這是他們的職分，
也是他們的使命，是無人可以取代的。

　　或許有人以為，四福音作者之中，馬可和路加並非十二使徒中人。不錯，馬
可和路加雖非十二使徒，但要知道他們所記敘的福音仍是十二使徒所傳講、所見
證的耶穌聖經學者多數認可馬可福音是馬可根據彼得所傳講而記述的，所以可
以稱為彼得福音。又有人認為路加福音是根據保羅所傳講而記述的，因此可以稱
為保羅福音，但這是一種錯誤的說法，因為保羅自己對主耶穌的認識也是根據
於十二使徒們的見證。在大馬色的路上之前，他不信十二使徒的見證，認為他們
說謊騙人，因此他逼迫殺害聖徒還以為是事奉神。在去大馬色的路上遇見光之後，
他才驚悟而確知十二使徒的見證不是假的，乃是實實在在的，因此他悔改相信
了，並且也起來見證這位耶穌是基督。他對耶穌的基本認識仍然根據於十二使徒
的見證。他所傳的耶穌也就是十二使徒傳給門徒，門徒又傳給他的。即使保羅傳
福音給路加，帶路加信主，但路加所信的耶穌仍是十二使徒見證的耶穌。

　　路加原是外邦的醫生，受過良好的教育，雖然可能是因保羅傳福音而歸主，
並且和保羅同在一起作工多年，但路加寫福因書的時候，取材卻未必僅限於保
羅所知。我們知道，路加曾陪同保羅最後一次回到耶路撒冷，後來保羅被捉拿囚
在該撒利亞，根據路加的記載，他也一直沒有離開猶太地。當時好些使徒、耶穌
的母親馬利亞、耶穌肉身的兄弟雅各、猶太等人可能還健在，並且許多亞蘭文的
福音記錄正流傳於眾聖徒和猶太眾教會之間，路加很容易蒐集到這些珍貴的資
料，並找聖徒幫助轉譯為希臘文，經整理而成福音書；不僅保羅審閱過，可能
也請好些使徒審閱認為無誤後，才謄寫發出去的。

　　事實上，福音是先有口傳，然後記錄為亞蘭文素材，最後整理為希臘文定
本。因為當時從加利利、撒瑪利亞到猶太地所使用的通俗語言為亞蘭語；祭司和
文士所使用的希伯來文也是亞蘭語文中的一種。由於中東靠地中海一帶曾經被希
臘帝國征服統治了兩百多年，希臘語文已經成了地中海世界的文化語文；受過
教育的人，都學了希臘語文。後來中東一帶又被羅馬帝國征服了七、八十年，因
此羅馬語言成為政治上的官方語文。十二使徒之中，大多是加利利的漁夫和鄉下
小民，他們多使用亞蘭語文，對希臘語文的水準並不高，只有馬太因為做過稅
吏，他能夠使用希臘語文。後來彼得、雅各、猶大和約翰可以寫些書信，那都是他
們年老時的作品，乃是經過幾十年的傳道和學習才學會的。馬可比較年輕，家又
住在耶路撒、簍顯然受過比較多的教育，因此他在希臘文的造詣上有基礎，能將
使徒們的福音見證記述為希臘文。

　　跟據聖經學者的考證、馬太、馬可、路加三卷福音書中，馬可成書最早，有些
學者就認為馬太、路加都引用過馬可的資料。馬可比教簡略，路加因為完書最晚，
所以資料最豐富。但從另一方面來說、馬太、馬可、路加雖是三卷福音書的作者，
我們卻不應該想像他們僅是各自閉門受聖靈所感而寫成的；我們寧可相印他們
乃是在與使徒們的交通中記述下來的。馬太福音不是僅記述馬太自己所認識的耶
穌，馬可也不是僅記述彼得所知道的耶穌，路加更不是僅記述保羅知道的耶穌，
事實上保羅沒有跟隨過耶穌一天，他所知道的都是別人告訴他的。他所知道的也
很有限，說不定路加就是因為受到他的鼓勵，才利用在猶太地住了兩年多的時
間和機會，詳細蒐集、訪問、考察、只整理之後，按著次序寫出來的（路一１－
４）。所以我們應該相信，馬太、馬可、路加三卷福音書，無論先出的，後出的，
簡略的，詳細的，為猶太信徒也罷，外邦信徒也罷，他們都是記述了十二位使
徒所共同見證的耶穌。雖然十二位使徒並沒有咀名各寫一本福音書，但並不表示
他們為耶穌的見證沒有具體的貢獻，或他們對教會的建造徒具虛名，這種觀念
是錯誤的，是膚淺的名利主義者的看法。是實上馬太、馬可和路加三卷書中，處
處都是他們的見證，我們根本分不出那一段是出於何人的；這三卷書把十二使
徒的見證完全融會貫通在一起了。三卷書都是十二使徒的見證。其實最重要的見
證的中心－主耶穌－其人其事，而記述是誰並不重要。

　　約翰福音則很特別，它是約翰老年之際所完成的。那時可能其他十一位使徒
都已經不在人世了，保羅也早已殉道了。約翰一定也看過了其他三卷福音，並且
他已見到當時各地教會的偏差和聖徒們在認識和關念上有所欠缺。他回想當初主
與他們同在時的行事和教訓，許多是三卷福音書中所沒有記載的，因此在聖靈
的引導和感動下，他補敘了一卷福音書，免得福音網開一面，而讓許多魚漏失
了。同時他又於晚年，在拔摩海島上蒙聖靈啟示，在異象中，主吩咐他「要把看
見的，和現在的事，並將來必成的事都寫出來。」傳給眾聖徒、眾教會（啟一 １
９），把福音的總結、福音的最後歸宿、福音的最終目標告訴眾聖徒。四福音是記
述福音的起頭，啟示錄是記敘福音的歸結。起頭的福音是由十二使徒所見證，歸
結的福音也是由十二使徒之一來見證，這是主的揀選，也是主的美意，我們只
有低頭敬拜讚美主。
　　十二使徒是祂所託，他們的使命是立下教會信仰的根基，也指出了教會建
造的最終目標。這兩方面是沒有人可以加添什麼，也沒有人可以刪減什麼！（的
啟二十二１８、１９）。信的人可以得著生命，不信的人就與生命和聖城無分無
關。這十二使徒的職事，不僅是為著當時當代的，更是為著歷世歷代的；不僅是
為著眾聖徒、眾教會的，更是為否天下萬民的。他們中間有的人足跡也許沒有離
開過猶太地或巴勒斯坦區域，像主耶穌自己一樣，但他們的見證卻超越了一切
時間空間的限制，存到世世代代永永遠遠。他們原來雖然是一些被人視為無知的
小民，然而他們的誠實無諉，剛正不阿，不顧性命的忠誠見證底定了各族、各方、
各民、各國的福音與救恩。他們那種自己名利，全心為主為神的國，為全人類的
信仰而作的見證，其價值是永恆的。
　　
　　建立教會、樹立服事的榜樣
　　此外，十二位使徒與其他一百多位聖徒，從逼迫恐嚇艱難中建立了第一個
教會；是教會的榜樣，是歷代所以教會之母。十二使徒在其中見證、傳道、牧養、
照顧、看望；尊重聖徒的感覺，接受聖的盤問，解除聖徒的疑慮，公正公開的處
理教會的財務，引導聖徒配搭服事，彼此順服，鼓勵有聖靈恩賜的人為教會效
力；解決在真理上的爭端，促進教會之間的交通，以及開啟外邦福音的門。在這
一切活動上，使徒們都扮演了重要的角色。然而他們的角色只是屬靈上的領頭、
引導、榜樣，沒有一人在其中掌權、主宰、控制、支配、自居自高位，他們是真正神
的僕人，服事神的兒女，服事主的教會。他們為教會的見證立好的榜樣，使教會
真正成為神的教會，基督的教會，眾聖徒的教會；聖靈在教會中有絕對的主權，
每個聖徒的恩賜都受到尊重。使徒們領頭而不轄制，引導而不支配，不貪財、不
自私、寬宏大量，實在為後代聖徒在教會中的服事立下了美好的楷模。雖然，這
十二位使徒留下來的「話」並不多，除了彼得有兩封書信，馬太整理出一卷福音
書外，約翰算是著作最多的（他的福音、書信和啟示錄都是晚年的作品，在新約
中的地位都是獨特的），其他九位使徒似乎沒有留下什麼來。（其實主耶穌又曾
留下任何「著作」來呢？）但是他們的見證，他們的榜樣，都奠定了歷代教會的
根基。
　　外邦使徒的使命－－傳播福音至外邦，闡明真理
　　（二）受教會差遣去外邦傳福音建立教會的使徒。這包括巴拿巴、西拉、安多
尼古、猶尼亞、提摩太、提多等人。他們的使命是把福音傳給外邦人，把神的救恩
帶給各族各方各民各國的人。這些使徒有些共同的特點，與前面十二使徒不同：
第一、他們可能都沒有直接跟隨過主耶穌，甚至沒見過祂肉身的面；他們對祂的
信，完全建立在使徒們的福音見證和聖靈的啟示上。第二、他們自小在猶太受了
許多教導，對於舊約聖經非常熟悉，甚至都有猶太教會堂中「拉比」的身、份（提
摩太和提多沒有，因為他們比較年輕，同時因為他們是外邦人的子孫），因此
他們可以進入猶太人的會堂講道。第三、他們的教育程度都相當高，不像十二使
徒是「加利利的小民」。他們不僅售了猷太教中的嚴謹的教育，更接受了當時最 盛
零的希臘文化甚至羅馬文化的教育，因此他們對當時地中海世界的知識相當豐
富。他們可以自由的運用希臘語文，當然他們對於希伯來語文或亞蘭語文也很純
熟，他們是雙語甚至多語者，因此他們能將福音傳播給邦人，這是十二使徒所
不及的。第四、他們和十二使徒是時代的人，雖然他們沒有直接跟隨過主耶穌，
但他們有相當長的時間與十二使徒以及頭一批的聖徒們相處，因此他們能直街
領受到最純淨、最單純、最清新的新約思想、觀念和負擔，他們又能在最初、最單
純的教會生活中，親身觀察、感覺和接觸到屬天國度中的實際品格、氣質和榜樣。
內在、蔡在的薰陶，加上聖靈的開啟，使他們對福音真理的神聖架構有了徹底的
認識。對於教會的見證有了具體的異象，對於新約舊約的關係有了確切的領會，
對於福音的開展更充滿了熱切焚燒的負擔和盼望。在這樣的情形之下，他們被聖
靈透過眾聖徒所選、所打發，也蒙蔽眾聖徒把他們交在神的恩中。
　
　　從新約的啟示上，我們看見這些使徒達成的使命有兩方面：

　　第一、他們把福音真正的傳播到外邦，建立或興起了教會的見證，教導聖徒
們如何活在神面前，如何事奉神，如何作主的見證，如何隨從聖靈的引導生活
行動，如何過教會生活並彼此在愛中建造，如何同心合意興旺福音，如何為真
理和福音爭戰，如何維繫主榮耀的見證。他們一直開拓見證的路，披荊斬棘　
，冒著各種的危險，不顧自己的性命，不求自己的益處，不為自己建立什麼，
一切為主、為教會、為眾聖徒、凡事都作了眾人的榜樣。他們所建立的教會，沒有
一點門戶、宗派或一絲私意、個人的色彩，乃是真正神的教會；唯獨高舉基督，
且眾聖徒同被尊重，沒有階及等次，而是只在主的愛裡互相交通熱忱接納的。因
著惡樣單純、美好、神聖和榮耀的見證，使福音能攻破一個個偶像世界的營壘，
超越一處處撒但權勢的藩籬，而吸引萬民來歸依；使基督的福音在羅馬政權的
長年傾力迫害之下，仍然能夠滲透到西方世界的每個角落和人群裡去。都是這些
使徒為外邦教會立了穩固的基礎。

　　第二、這些使徒闡明並建立了福音和教會的真理。從羅馬書到希伯來書，共
有一百章；這是新約中福音真理和教會真理的最重要部分。這些書信都是當日使
徒們與各地聖徒，對有關福音和教會各方面問題的交通。使徒們一面闡明了福音
的內容、性質、原理、過程和目標；使徒們也教導了眾聖徒該如何生活和實踐教會
的見證，同時又在這些書信的交通中把基督的啟示、教會的性質、信仰的生活、事
奉的原則、建造的道路，新約與舊約的關係等等實際和關鍵的問題，都非常明確
的離清了。新約若缺了這一百章聖經，就會顯得漫無邊際，叫人找不著門路，踏
不著實地。就好像一棟房子，沒有隔間也沒有四壁，人進入其中，只覺得空洞洞
的無法真正的安息，因勿那是個沒有完工的建築。這一百章書信的內容，使新約
的房屋秩序井然，各間各室都作恰當的佈置，使人可以在其中舒適的起居作息。
　　有人認為這一百章書信全是使徒保羅一人的作品。當然，除了希伯來書之外，
其他十三卷書信全有保羅署名，而希伯來書又是那樣一卷重要且深度的書，把
它歸給保羅對敬愛保羅的人，實在更有成人之美之意，並且正好湊足一百章豈
不十全十美。對於這點我沒有評論。但有一點我要提醒聖徒們注意：千萬不要以
為這一百章都是使牘保羅獨有的見解和啟示。在保羅署名的十三卷書信中，至少
有七卷是與別人連署的；除非我們認為那些人都是掛虛名的。聖靈使徒保羅的意
思很明顯，連署的意義乃表示經過一同的交通共同認可而寫的。我們無法究辨那
一段那一句源出於何人，因為他們已經完全融和在一起了。後人看他們的書信，
硬要重這個輕那個，只怕被偏愛的保羅要責備偏愛他的人是屬肉體的思想。保羅
是一個看重交通的人，以是個尊重同工的人；他的啟示雖高雖大，甚至有三層
天尚的經歷，但是他未必院意被人高抬輕忽了他的同工同伴。如果我們真正懂得
保羅的為人，尊重他的人格和意願，同時也尊重聖靈的意旨，我們就得承認在
那些連署的書信中，西拉、提摩太、所提尼都有一分。而希伯來書究竟是誰寫的，
我們也不敢妄自猜測。聖靈既不願人署名，必有祂的美意，要知道其中底細，等
到永世裡就可揭曉了。

　　另一方面，使徒保羅單獨署名的六卷書信，有三卷是與個人的交通（提摩
太前後書和提多書），其他三卷都是重要的真理書信。難道那些真理都只是他個
人的啟示和主張嗎？難道與他同工的人不也有相同的信念嗎？我們能相信那些
真理都只是他個人讀經禱告而得著的啟示，而不是他與同工或聖徒們在一起讀
經、禱告、追求、交通而累積起來的啟示嗎？難道因為他一人寫出來了，那些真理
就算他一人的獨有啟示，他一人的獨有職事嗎？相信使徒保絕沒有那種獨有獨
誇的病態心理。他知道他所述說的那些真理，固然一面是得自於聖靈的啟示，一
面也是與聖徒和同工一同追求和交通的累積豐富。他深知巴拿巴去大數找他，把
他帶到安提阿，在那裡若干年之久，一面服事一面禱告並追求交通，所得到的
啟迪、和累積的豐富，使他能成為一個新約的教師、先知而後成為使徒。就是因為
他自己有過這樣的經歷，所以他寫信勸勉提摩太要「同那清信禱告主的人一同追
求」（提後二２２）；也正因為他交通的「真理」不是閉門造車的產品，那些真理
的書信才能贏得眾使徒、眾教會和眾同工的迴響，獲得普遍的接納和尊重，因勿
他的書信說出了聖靈在眾人裡面啟示的共同信念。因此保羅的書信，即使是他單
獨署名的，他所寫的內容也不是個人獨特的標新立異之說，而是輕過多年、多人、
多次交通、深思熟慮，確定是聖靈在眾使徒裡面共同的帶領和引導的真理。真理
不是個人發明的；真理乃是聖靈的普遍工作，叫眾人一同領受，聖徒們同被建
造的。

　　使徒保羅對教會的建造和新約的啟示，有極大的貢獻；這是歷代聖徒都知
道的。有些人對他過份的推崇，實因其別有居心。保羅之所以能被普遍性的接受，
最重要的原因還不僅是他有啟示，會作工；更是因勿他存心清潔，在凡事上都
可薦於眾聖徒、眾同工的良心，作了新約執事的一個榜樣。不僅他如此，當時那
些被教會差遣到外邦傳福音的使徒也都如此。他們所留下了美好的果子，使歷代
的聖徒都樂意接受他們的職事。他們書信的交通被聖靈所印證，透過後的眾聖徒
揀選鍵別，列為「神的話」，或為新約的重要部分，相信當時這些使徒在寫這些
書信時，他們只是單單純純的在聖徒的交通裡，在聖靈的引導下，把他們對福
音或對教會各方面問題和實邢的認識，交通給別人而已；他們做夢也沒有想到，
後來這些書信會被列作「聖經」。這完全是他們身後一兩百年的事，是聖靈的主 宰
而顯明的。這些書信絕不是使徒們定意要寫「聖經」而寫出來的主曆一百年之後，
的確有許多自居有屬靈啟示的人，定意想盡辦法寫「聖經」，結果他們寫出來的
東西都成了「偽經」、假品。也許他們身前利用過他們自己那些假冒的東西，轄 制
過受其迷惑跟隨他們的人，但等他〔們死後不久就被人丟棄了，甚至被後人定為
異端、邪派。

　　另一方面，當時這些使徒們，經過四、五十年的工作、勞苦和服事，難道真
的只有這麼十四封書心嗎？雖然那時代的通信不像今天這樣方便，也絕不會只
有這麼少。同時，為什麼沒有留下任何使徒們的「專著」或「講道集」？雖然那時印
刷出版不如今天發達。同時也沒錄音、錄影設備，但也絕不至於完全沒有文字的
著作或講道記錄，否則為什麼路加能在行傳中，將彼得、司提反、保羅傳福音的
長篇大論記載下來；那些場合都不路加親臨其會的。很明顯一定有人作了「記錄」。
既然初期的傳福音會有記錄，難道後來標會聚會中的造就、成全、傳講真理、講解
聖經等，就不會有記錄留下來？其中一定有許多很好很珍貴的東西，為什麼聖
靈不將這些「信息」挑出來呢？照表面來看，這些東西應該更感人，更豐富，然
而聖靈不把那些列為「聖言」，只精挑細選了十四封書信。為什麼呢？在新約之中，
有一個非常非常重要的決定原則；所以的「話」都必須有人來實實際際的見證它。
換言之，只有那些經過了人具體見證過的話，才列在新約裡。主耶穌沒有留下任
何著作，乃是當祂「見證的生活」結束之後，才有十二使徒來追敘祂，福音書就
是祂親自見證過的話。十二使徒乃是為「祂的見證生活」向世人見證說，祂那些生
活都是真的，實實在在的；由祂的生活證明祂實在是神成肉身，是我們的救主。

　　同理，聖靈不挑選「講道記錄」
、
「信息」
、
「專著」
、
「列為聖言」，因為這些可 能
含有人的道理只是講給別人聽，寫給別人看而且是未經見證的話。尤其「講到」和
「信息」其中更可能出充斥了許多造作、譁眾取寵、誇張喧染的言辭。而這些被選出
來的書信，不僅闡明了福音和教會的真理，而且其字裡行間所流露出來的真情、
實意，充分見證了這些使徒怎樣活在他們的信念之中。他們自己的確是那些「話」
的見證人。他們的生活和行事為人見證了他們書信的話；訪彿讀他們的書信就看
見他們的為人生活似的。若是當衵他們的生活和行事為人，不能得聖靈的稱許，
不能薦於當時聖徒們的良心，相信他們的書信就不會被列在「新約」之中；因為
那樣的書信，其本身就是一個虛假不實的記號。主耶穌自己是「福音」的見證人；
這些使徒也都是「書信」的信證人。這是他們不朽的使命。

　　教會的使者－－擔任臨時特殊使命
　　（三）受教會差遣擔任臨時特殊任務的使徒。這包或前述「使徒職分的產生
方式」中的第６、７兩種情況中的使徒。中文和合版均翻成「使者」。其十巴拿巴 和
掃羅在行傳十一、十二章也曾經擔任過這種受託將聖徒捐款送到耶路撒冷去的使
徒。為了不使執行臨時任務的使徒與前兩種使徒混淆，將執行臨時任務的受差者
翻成「使者」倒是一個很適當的區分。

　　三、辨別使徒的真偽

　　當第一世紀過去之後，上述的前兩種使徒也都過去了，後來再興起來的傳
道人，就再也沒有被眾教會公認的「使徒」了；因此在教會歷史上第一世紀被稱
為「使徒時代」。換言之，從第一世紀之後，再也沒有公認的「使徒」了。事實上 ，
第一世紀之後的傳道人所作之工與第一世紀的使徒所作之工，都有非常濃厚的
宗派色彩、或私人組織味道，當然這些傳道人也就不能再公認為「使徒」。他們 也
有自知之明，所以僅稱自己是接受了「差會」使命的傳道人”（Missionary)，而不
敢自稱為使徒。因勿照聖經來看，那種自稱為使徒的就是「假使徒」，而變成了撒
但的差役。不幸，地方教會的歷史正應驗了聖經的話，最領頭而自居「使徒」，自
比為保羅的人，正是「瑪門的使徒」；外面裝作基督的使徒，骨子裡完全是「假使
徒」的品性，從聖經的角度去看，他絕不是前列三種真使徒中的任何一種。
　　
　　新約聖經中有兩處論到「假使徒」。林後十一章１３節說：假使徒那等人「 行
事詭詐，裝作基督使徒的模樣」。這是指假使徒行事為人的特徵。他們行事為人 非
常詭詐，外表裝作光明的天使，說起話來又頭頭是道、冠冕堂皇，但在他們的話
語的背後隱著許多虛謊、欺詐、貪婪、不法與敗壞，很容以使人上當。若沒有經過
相當的時日，很難識破他們的詭詐；所以主和使徒們一再警戒聖徒咬儆醒，啟
示錄二章２節告訴我們一個秘訣：假使徒乃是一班「自稱為使徒」的工人。換言之，
他們並沒有經過教會眾聖徒的揀選和授命，他們的行事為人是通不過眾教會的
試驗，通不過眾徒良心檢驗或鑑察的，過去四十年來，「地方教會」吃大虧，一
再被「自命使徒」的人踐踏殘害，就是因為不明白這個秘訣的原則和應用。今後任
何一個聖徒的聚會，要想繫教會的見證，不再受到假使徒的殘害，就不僅要儆
醒，也要牢牢抓住這個原則，使假使徒無所遁形。

　　既使是真使徒，若後來他的行事為人改變了，甚至變質敗壞了，他的使徒
職分，並不需要經過摘除或廢除的手續才能消失或失效。賣主的猶大是明顯的例
子，他絕不是那「自稱為使徒」的；他是主耶穌親自設立的。主並沒有廢棄他，乃
是由於他的不義行逕就構成他自己的「丟棄」（徒一２５）。換言之，教會中的服
事職分，根據聖經的啟示，都需要經過「眾聖徒合法的設立」－公開挑選推舉。但
有職分的人，一但陷入不義不法的行逕中去，他所以的合法職分就立刻自動無
效，並不需要等眾聖徒，對他採取廢除的行動。

　　關於使徒的問題，鑑於聖經的啟示和教會歷史上的許多「自稱」與「假冒」的
事實，今天我門寧可用較審慎和嚴謹的態度，因為教會是要建造在「使徒和先知」
的根基上（弗二２０）。很明顯保羅這句話是指「聖機」說的。舊約可以說全是「先
知的書」，新約全是「使徒的書」；教會是完建造在「聖經」的啟示上。一個人在沒
有確定他的所言所行，能被「眾聖徒」的靈所真正肯定之前，不要輕易稱他為「使
徒」。在此所謂的「眾聖徒」不是僅僅指「聽他的會眾」而言，而是指「所有神的 兒
女」。若是一個人所講的道，傳的信息，只能使神的兒女中的少部分人接受， 他
充其量只能算個傳道人，切切不要讓他自居為使徒。教會的歷史告訴我們，愈是
有慾望自居使徒的人，愈是有青向是個居心不正存心在權勢之上的人；他往往
就是個肇異端者。因稱某人為使徒時，即意味準備把他的話當作「聖經」；而一個
經常自喻或自居是「使徒」的人，也一定極力想把他自己的話與聖經同。這種故事
在教會的異端史上履見不鮮。所以稱一個傳道人為「使徒」，不是可以隨便說的恭
維之話。它若不是中了人的詭計，就是陷入於驕傲的試探之中。

　　滿有基督長成的身量
　　他所賜的，有使徒、有先知、有傳福音的、有付師和教師；為要成全聖徒，各
盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一認識神的兒子，
得以長大成人，滿有基督長成的身量。（以弗所書第四章）

　　城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。（啟示錄第二十一章）
　　　　　　
　　　
教會諍言５一九九五年八月十五日
教會是神的、教會是基督的　　　漆立平著

　　在二十七卷新約聖經之中，用到Ｅｃｃｌ３ｓｉａ一詞計一百十五次。除了
少數幾次是指聖徒的聚會說的，中文和合版沒有翻成「教會」之外，其他一百一
十一次均翻作「教會」。其實「教會」就是神兒女的聚會。那裡有神兒女的聚會， 那
裡就可有教會；那裡沒有神兒女聚會，那裡就沒有教會。教會與神兒女的聚會是
不能分的。惟新約中用到教會一詞，不僅指神兒女的「聚會」而已，更重要的乃是
有分於聚會的人－神的兒女－即會眾。所以教會乃是「神兒女」的另一個集合名詞，
是指「一班常在一起聚會的神兒女們」。馬太十八章１５至２０節，主耶穌的話 清
楚的表平這個觀念。這一段話的意義是：弟兄們問題可以去告訴「教會」，聖徒們
都應尊重「教會」的裁判，因為主賜給「教會」－即你們－捆綁與釋放的權柄。你們
同心合意的禱告，天父必成全四章；你們奉主名聚會，主就同在。主的話是從
「教會」而說到聚會，使徒保羅在林前十四章的話，則是從聚會而說到教會，所
以聖徒的聚會乃是教會的具體顯出，是與教會見證的實行密切相關的。這一點我
們必須非常清楚的認識。
　　
　　新約中對於教會有四種不同的陳敘：
（一）是「神的教會」或「神的眾教會」（有十一次）
（二）是「主的教會」或「基督的教會」，或「在主耶穌基督裡的教會」（有
　　　五次）
（三）是「眾聖徒的眾教會」（林前十四章３４節原文）
（四）是在某某地方的教會，或在某某地區的眾教會（有二十四次）。

　　這四種說法的前三種，都是對「教會」屬性的啟示，後一種說法乃是對「教會」
在不同地方的區別性陳敘。倪拆聲所看見的「地方界限」就是根據第四種說法而得
著的啟示。可惜在他強調「地方界限」的同時，沒能加重的說出「教會」見證的屬性，
他以為只要「界限」或「立場」分明，就能保守住見證的合一。其實不然，這六十多
年來實行的歷史證明，教會的見證若沒有證確的屬性，「地方界限」和「地方立場」
全都是「空殼子」
、
「空帽子」，毫無實際的意義、作用與價值。這好比耶和華神的 殿，
早期確建在耶路撒冷的獨一根基上，但在上面建好殿之後，其中領頭事奉的人
卻在裡面橫行霸道，根本不敬畏神，又領著一班人在其中營私舞弊，假冒為善，
這座殿遲早神咬讓仇敵去將她拆毀掉，連一塊石頭也不留在石頭上。這就是主在
地上的時候，當時聖殿的光景。這也正是今天「地方召會」光景。神的見證不是單
講「立場」就夠了，更重要的是實質的屬性。因為站住所謂「立場」的人，不一定是
要作主見證的，就如回教徒實在佔據了聖殿的根基，結果他們建了一座回教寺
在上面直到今天。
　　耶穌說：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在
耶路撒冷，時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因
為父咬這樣的人拜他。 」
　　今天地方教會的嚴重問題，不是立場或界限的問題，而是基本實質屬性的
問題。究竟今天各地的「教會」（或召會），在基本實質的屬性上，是否夠資格認
為是「新約中所要建造的「教會」，也不配稱為主的「見證」，更不會有在基督裡，
在聖靈什麼立場上或取什麼界限，都全無意義也無價值，反之，若是一班聖徒
的聚會，能夠單單純純的使他們的會，成為神的會，基督的會，和眾聖徒的會，
他們就真正作了主教會的見證，不論他們在什麼地方聚會，他們就可以真正的
被稱為主在那地的教會。一個聖徒們的聚會，若實質的屬性正確了，很自然地就
同時會有了正確的立場和界限；反之，若是屬性上偏差了，其立場和界限永遠
都站不正。若是實質的屬性不對，卻仍掛個看來正確的招牌，那就是外比實質不
一致的欺騙行為，還不如老老實實的是什麼就掛什麼來得好。
　　「地方教會」中的聖徒們若真盼望走在主教會見證的正路上，就必須眾人同
心合意趕緊的使他們的會，成為「神的會」，「基督的會」和「眾聖徒的會」。聖徒 們
不妨計下面所提的原則對照看看，從什麼地方墮落了，就趕快從什麼地方悔改。
　　
　　第一原則：「教會」必須是「神的教會」

　　新約的啟示讓我們看見，真正的教會必須是「神的教會」。今天在地上有許 多
自稱為「教會」的，他們以為他們是神的兒女，所以他們的會就是「教會」。然而 這
些會並沒有「教會」見證的屬性，怎能視作「神的教會」？那自稱為「教會」的，是
否具有「神的教會」之實際屬性，可由下面幾方面來判斷：

　　（一）「神的教會」就是「神的家」，乃是由「神的兒女」所組成的。他們不僅相
信有神，他們更是從神生的，有神聖的生命在他們裡面。沒有經重生的人，並不
包括在內；他們可以參加神兒女的聚會，但他們必不是「教會」的一部分。這使
「教會」有別於世上的一切社團。神的兒女不是人勉強拉進來的，乃是因著「信」而
由神生的。「地方教會」在一九七零年左右以呼喊主名三聲勉強人下水「仿冒品」 、
「假信徒」。把那些沒有經過「信」之過程的人，列在「召會」的名冊上，充分證 明
「召會」已經變質成了假冒的「人意招會」。所以各地的「地方教會」若真盼望在主 的
見證下有分，成為「神的教會」，首先就必須立刻停止那種製造「仿冒品」的行動，
真正好好的傳福音，帶領人「信」而受浸。
　　（二）「神的教會」乃是屬神的，他不是屬人的或屬宗派的。神是父，只有神
自己是獨一的家主。所以祂所生的兒女，都是家中的一分子，除了神誰也不能拒
絕神的兒女在神的家中生活。新約聖經告訴我們，只有那些像林前五章１１至１
３節那樣習於活在犯罪中的人，為著叫他悔改，並且為著保守神的見證不被人
羞辱的緣故，應該暫時把他趕出去，直到他真正悔改。凡是意見、觀念、看法、道
理（不是真理）、規距、信條、禮儀、主張、實行上的作法等等不合而將「神的兒女」
趕出去的會，就不是「神的教會」，而是以人的私意所主宰的「屬人」或「屬宗派」
的會。許多宗派的「詭詐之道」便是如此，為了隱藏他們的「私意」，乾脆不承認凡
不在他們禮儀中所接納的人為「神的兒女」 。
「宗派」之最大錯誤乃是他們按照自 己
的私意斷定誰能做「會友」，誰不能作「會友」；即使原是他們中間的「會友」，若
後來對某些屬靈的事，觀念有所不同時，就可能被開革或除名。所以他們的會是
「屬宗派的」，而不是「屬神的」 。

　　各地的「地方教會」若真盼望有分於神的見證，成為「神的教會」而不淪於私
會的性質，就須擴大比愛包容和接納的度量，珍惜寶愛每一個「神的兒女」，千
萬不能按人的私意，照某人的喜怒好惡，重視這個，輕視那個，迎合這個，排
斥那個。教會是神的家，是每個神兒女的有分的。每個神兒女都有同養權利和地
位。教會沒有權柄選擇神的兒女，教會也沒有權跟從任何工人，任何工人都是奴
僕而不是「家主」，只有神自己才是「家主」。誰也不夠資格，沒權利去拒絕排斥 誰。
長老也不過是服事神兒女的「家奴」，是看守神家門戶的，他的看守不是攔阻神
的兒女進家門，而是不要讓強盜或披著羊皮的狼混進去傷害神的眾兒女。同時作
家奴的應當特別小心，不要隨便絆倒在任何神的兒女。要記住主的話說，每惡神
的兒女都有一位天使在父面前。不要以為神的小兒女們好欺負，而專一去討好一
些大惡僕，主遲早會算帳的；我們的神是永活的神。我說這話是因為我也是「神
的家奴」，願題醒同作家奴的人，當如何服事「神的兒女」 。

　　（三）「神的教會」是以「神的話」－聖經，即新舊約全書－為唯一的依歸、典
範和根據。在神兒女的聚會中，「神的話」是唯一被高舉、被遵循的話。任何人或任
何團體的解釋、講論、詮釋、信條、教訓、信息、綱目，和說法，都不能列作「教會聚
會」中教訓、講論和交通的規範，只能任由信徒個人自由私下閱讀或參考。換言之，
只有「神的話」是「神的教會」中唯一權威，能在聖徒的會中公開被眾聖徒宣讀、唸
訟和講論；除此之外，若再加上別的東西，都是一種變質，都是一種私意的混
雜，會成為別人的轄制，會導致聖徒的分裂，甚至發展成為異端。 「神的教會」中，
沒有別的「話語」能與「神的話」匹配。
　　教會兩千年來的歷史告訴我們，所有異端、宗派、教黨、偏邪、分門別類、爭端、
混亂的造成，都是因為在純正「神的話」之外，又加進了一些「人的話」。而每一 次
「教會」的復興和改革，則都是由於重新單純的歸回「神的話」而帶進來的。只是一
些曾領頭復興的人，到後來又有一種傾向，就是他自己和擁護他的人又要推崇
「他的話」，結果造成另一次墮落，又形成另一支宗派，「地方教會」短短七十多
年的歷史，就重演了這個失敗的故事。若是「地方教會」或任何神兒女們的會要想
成為「神的教會」，就必須從推崇「神的話」的陷井中完全拔脫出來。

　　這裡所謂「人的話」不是指傳道人即席所講的話，乃是指那些以文字或其他
工具記錄下來的話。即席傳講的話，無論在講者聽者都有「神的靈」照現場的情況
運行，其反應各場不同，是不能重複的。「人的話」都不能在「神的教會」中有特 別
的地位，若是聖徒個人喜歡，那是他們私下的事，當使徒們在世的時候，他們
的講章和書信沒有任何一卷被當作「聖經」的，甚至連主耶穌自己的講話，都不
在當時記下當作「聖經」，乃是等到祂死而復活之後，證名祂的確是主，祂在世
所說的話才被追記來下列在福音書裡。使徒們更是去世一兩百年之後，神才印證
他們很少的幾封書信是，「神的話」。這說出只有這幾封信完全是神的靈所默示 ，
其他許許多多現場講的或寫下寄給人的，全都被神淘汰了。一個還活著的人，他
的話究竟有多少價值，有多少真實的成分，當時的人是判斷不出來的，必須經
過時間的考驗，神要先把那個人顯明了，然後才顯明那些是否留下當作「神的
話」。只有被神肯定是「神的話」，才能在教會中有一席地位 。
　　（四）「神的教會」必須讓「神的靈」來引導教會中聚會、事奉、敬拜和各種屬
靈的活動。使徒行傳的記載，給們清楚的看見，聖徒們一切屬靈活動，都是受
「神的靈」引導、感動、指揮、調度和約束；聖徒們非常遵重聖靈的主權，雖然當時
有十二使徒與他們同在，但他們的一切行動均非出於人意的定規、計劃和安排；
他們的行動不是執行人的意志，他們從始至終都是遵循聖靈的引導。 「神的教會 」
初期興起時的榜樣就是這種情形。他們事前在一起同心合意的禱告、祈求、仰望等
待聖靈的帶領、引導，當聖靈充滿他們時，他們才開始行動。在他們行度的過程
中，繼續經歷聖靈的同在，賜給他們應時滿有能力和智慧的話，又賜給他們屬
靈的口才，能以向各樣的人說出人的話來，叫人信服基督，因此他們看見聖靈
工作的果效，而將一切榮耀歸於神。他們在應付一切在的環境和壓力時，是如此
仰望尊重聖靈的帶領；在面對內部各種問題時，也是如此尊重仰望聖靈的引導
和定奪。在耶路撒冷如此，在安提阿亦復如是。在他們中間沒有使徒彼得的強權
主觀意志，行傳後半也找不出使徒保羅指揮控教會的痕跡。我們只看見「神的教
會」之特質，就是絕對尊重聖靈的作主權和主導權。

　　當初倪弟兄巷聖徒們說到教會的立場時，並不是只說到「地方界限」而已。無
論在「工作的再思」或「教會的路」中，講到教會的見證，或教會的立場時，都一
再強調「聖靈的權比柄」是首要條件：沒有聖靈計沒有教會，沒有聖靈的權柄就
沒有教會的立場；教會的權柄不在於人，乃在於聖靈，凡不是聖靈起頭的，就
必不是教會。可是倪弟兄這一方面的啟示和看見，完全被別人擺到一邊去了。

　　應許賜保惠師
我要求父，父就另外給你們一位保惠師（或作一訓慰），叫他永遠與你們同在，
計售真理的聖靈，乃世人不能接受的．．．但保惠師，就是父因我的名所要差
來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切
話。

　　所以任何「地方教會」的聖徒，若想建立教會的見證，成為真正「神的教會」，
就必須立刻在一起同心合意的禱告，重新找回聖靈的主權，丟棄一切的假冒，
使今後教會中的一切屬靈活動，都在聖靈的直接引導帶領之下。過去幾十年在
「地方教會」中的聖徒，包括最領頭同工長老在內，都不甚清楚什麼是「聖靈的主
權」，更不知道怎來尊重「聖靈的主權」。自人刻意強掉「代比權柄論」之後，他 們
就以領頭者為聖靈設立的「代表權柄」；因此眾人就以順服領頭者為順服聖靈，
而領頭者也就自居為聖靈的代比。這種作風首由教皇開始。在「地方教會」中從十
九五三年全時間訓練之後，工頭明顯自認「朕即聖靈，朕之言即聖靈之命令」。若
有人對他所作所言不能茍同時，就會被定以「背叛」之罪名。這種觀念影響所及，
在「地方教會」的配搭服事中，對於排名次序極為重視；因為那代表了聖靈權柄
的「等次」，在後的要服在前的。若一個地方，領頭的長老比較開明些，他不那樣
自居的話，還會與配搭的聖徒多有些交通。那些性格比較強的，他們自然而然的
就像教皇一樣，在那個地方也自認為「朕即聖靈」，雖然他們不像有人利用權勢
營私牟利，眾聖徒之受苦為難則是不可免的。在這種情形下，人意冒充聖廷是極
常有的事，只要不是犯罪或不道德的，既是出於領頭的口，眾聖徒就必須接受
配合，因此錯誤失敗造成問題，自所難免。即使眾人都與他同心合一也未必有祝
福，因為源頭就不是出於聖靈的引導。更差的情形，像某人假公濟私，挪育公款
去營私牟利，公然不法不義，而其身邊同工竟不敢攔組制止；慎翅工頭命令們
盜賣聖徒奉獻之資產供其償付私債，他們竟也順從，這是不敢頂撞「聖靈代表權
柄」。其思想之懵懂迂腐，可見一斑。這主餅領頭人為聖靈代比權柄之教訓，不 僅
錯誤而且邪惡
。這是造成「地方教會」迷失了真正的聖靈主權之主要原因。

　　「地方教會」的聖徒若想建立機會的見證，必須先熟悉聖靈作主權的引導。其
實，這是一個信徒最基本的認識。因為一個真正信而受浸的人，應該知道從水裡
上來的時候，他已經成為神的兒女；是從水和聖靈生的，也是從神生的，有神
的靈就是聖靈住在裡面。從此以後他要學習聽從這個內住之靈的引導來過生活，
行事為人說話做事要受祂的指引，約束和規正，而活出新生的樣式、新人的生活
來。這就是聖靈的內住對信徒個人的主導權。我們讀使徒行傳，和他們的書信，
可以發現當初聖徒生活行動的榜樣就是這樣。使徒的教訓也就是教導聖徒這樣生
活的。

　　聖徒個人的生活既是如此，當聖徒們來在一起為主為神作見證時，難道就
從裡面轉向外面，聽從一個領頭人的吩咐做事媽？以他為聖靈的代表，以他的
聲音取代內住之靈了媽使徒行傳讓我們看見，當聖徒們聚在一起時，他們乃是
一同禱告、一同仰望神的靈對他們共同的指引，然後他們一起交通，摸清楚內住
之靈在各人裡面所作的共同引導，因此而帶來他們一執的行動，同時也帶來聖
靈大能的印證和祝福。使徒從行傳第一章到第十五章所記的許多大事，諸如：耶
路撒冷教會的興起，大能的福音和榮要的見證，猶太教公會的逼迫，內部飯食
的供應服事，財務的管理，服事人位的產生，福音向外開展的交通，對反對者
歸主後的接納，福音傳給外邦人，外邦教會和安提阿教會的興起，教會面對政
治逼迫的反應，打發使徒到外邦去傳福音，以及內部有關真理的爭執，和爭執
的解決之道，教會與教會之間的交通．．．．等等，那一點不是聖靈親自在聖
徒中間主導帶領？那一點是領頭者憑個人意志在那裡一意孤行支配調度的？當
他們在一起禱告的時候，無論是「最大」的使徒或「最小」的聖徒，他們都是倒空
自己、全心全意的向神仰望；若還不能確知主的旨意，就禁食禱告，一天禱告不
出結果，就兩天、三天．．．．．甚至十天之久。我們沒有看見彼得預先帶著「滿
腹的經綸」在聖徒禱告一圈之後，以領頭者的身份宣佈他的計畫，發出他的命令，
讓眾聖徒遵行配合；美期名為接受聖靈代表的權柄。這種預先帶著「滿腹經綸」的
交通和定規，全然是一種潛越聖靈主權的私意行為。所謂聖徒一同的尋求禱告不
過是形式，是煙幕，是假冒聖靈主權的裝飾品。

　　「地方教會」的長老同工和聖徒們，若想真正尊重聖靈的主權，重新成為神
的見證，計須痛改那種虛情假意的禱告事奉交通聚會，尤其是領頭者更要小心
他自己預先所有的一切主張和主意，同時其他與會的聖徒也應該學習忠忠實實
的將禱告後所摸著的感覺，坦白的交通出來，使眾使徒疼夠真正的知道究竟聖
靈的聲音在那裡。若非如此，「地方教會」的事奉就不會有真實的東西產生。領頭
者以私意取代聖靈主權固然錯謬，而一同配搭者的默默無聲虛應故事消滅聖靈
的感動也是一樣不忠不負責任的錯謬。他們促成了人意的取代，結果必然使教會
的見證墮落、荒涼並往錯謬裡直奔。所以，教會事奉上的聖靈主權究竟在那裡呢？
乃在於眾聖徒（一同配搭事奉的人）。共同清心、倒空、認真、迫切的禱告、仰望和
尋求裡，以及坦誠，敞開和敬畏的交通裡。聖靈的主權不是在領頭者身上，而是
在一同配搭事奉的人中間，這就是為什麼「教會」
也稱為「眾聖徒的教會」。關於這一點，在交通第三原則時，還要再說 。

　　為著教會的見證，必須尊重的聖靈主權，至少包括下列四方面：
　　（１）聖靈在教會中的說話權：嚴格的說，教會乃是聖靈說話的場所與對
象，任何人都不應該在教會中隨便說話。聖靈的說話都是應時的；祂針對聖徒的
光景，教會的需要，以及對信徒與教會的啟示引導而說話。每一個聖徒都應該對
聖靈應時的說話保持高度的渴望與尋球態度。尤其是教會中在服事上領頭配褡的
人，應該週週為此迫切仰望交通。特別是每個主日聖徒集中的聚會絕對不應該貪
圖省事方便，而那一本所謂的屬靈書籍或一些舊章給大家唸唸，一兜一篇的虛
應故事。這種作法不僅市一種事奉上的懶惰和不負責任，更是對聖靈說話權的限
制與扼殺。這也是使教會的見證走上慢性自殺之路。教會見證之是否能夠正常健
全的發展，與聖靈的應時說話有絕對關係。這是服事的人最需要謹慎，也最需要
學習的。教會不是為人傳話的地方，教會乃是隨時讓聖靈說話的地方。關於這一
點，可說的方面太多，但不願在此作長篇大論。

　　（２）聖靈對教會行動的支配引導權：教會中的各種活動和行動，包括聚
會、敬拜、事奉、傳福音、受浸、接納、牧養、造就、成全、聖徒交通、濟貧、接待、青少
年服事，兒童服事、團體活動、乃至於執事室服事，整潔佈置以及各種事務服事
等等，都應該是基於聖徒的禱告交通，由聖靈的引導而產生出來的，同時也在
聖靈帶領中進行。教會不是奉任何人、任何團體之命或吩咐而活動的團體。教會事
奉上的領頭人尤須謹慎，他們最容易犯的兩種毛病：其一是以他們自己的主觀
意志來定規教會的一切活動；其二是以某個活某些他們認為的「屬靈人」的意思
來地規教會的活動。這兩種情形都是以人意取代聖靈的主權引導。前一主盛相信
自己（信己），後一是相信「屬靈人」（信人）；都是對聖靈主權的剝奪。對於教
會的活動，服事的人可以多方面的尋求交通，也可以多方面的考察，使己的認
識和領會更開廣而不致於陷於偏狹；但教會的實際行度卻必須經由重聖徒的共
同禱告交通，根據聖靈的主權引導。過去許多年，「地方教會」的聽命行事，照吩
咐或指示推動事情和聚會，都已精習以為。若是這種情形不改，就不可能真正建
立教會的見證；不論它掛什麼招牌，它只是個屬人的支會分會而不是「神的教
會」 。

　　（３）聖靈在教會事奉中的人事安排權：教會是神的家，也是神的國，又
是君尊的祭司團體。聖靈有權為教會興起任何人來事奉，為祂自己的見證效力。
聖靈將各種恩賜賜給人，就是聖靈在服事上的一種授權，眾聖徒都應該尊重。這
種授權並不是透過逼主人為度的按立或設立，而是透過眾聖徒內聖靈的認同。在
教會的時代，教會中各種事奉的職分，既不是由人自取的，也不是「由上而下」
指派的；而是當眾聖徒在禱告尋求交通中，由聖靈指示眾聖徒推舉出來的。（關
於這一點在交通第三原則時將更進一步討論。）任何「教」他們的事奉上，若接受
一個外在團體或某人的人事安排任命權，就足以證明那不是一個真證神的教會，
而是一個宗派性的公會或私人性的私會。
「地方教會」之所以會失去「教會的見證 」
而逐漸宗派化甚至私會化，就是由於這種人事安排權使然。

　　（４）聖靈對教會財務的支配管理權：神的兒女所奉獻之物都是屬神的，
其支配管李權乃屬於神自己。教會在地上為神保管這些財物時，必軒非常謹慎遵
照聖靈的引導帶領來支配運用。事奉上的領頭人無權照著自己的意思支配轉移。
他們不能以自己的意思代表聖靈的意思。過去在「地方教會」財物的支配運用上，
常常只是由幾位領頭者商議好而私相授受。這種作法不僅漠視了聖靈的主權，同
時也給存心不正的貪婪之輩可乘之機，而侵占玷污了眾聖徒的奉獻，損害了神
教會的權益和見證。教會中的許多黑暗故事，都是由於財物授受支配運用管理不
當而造成的；而這些之發生乃是以私意取代了聖靈主權的結果。如何達到聖靈主
權的支配運用，這又與眾聖徒有關，這也留待第三原則中再討論。教會只能照著
聖靈所已經感動的支配運用。領頭者不能照自己的意思，拿聖徒們的奉獻作聖靈
所沒有感動的事；更農按照某一組織團體或某一個人的指示去執行其財務計劃。
這樣的作法都是對聖靈主權的侵犯與潛越，使「教會」淪為屬人的會。
「地方教會 」
在這一方面曾犯過許多錯誤，必須虫新檢討，加強管理和監督。

　　（５）「神的教會」必須顯出是「神的見證」。我們的神乃是公義、慈愛、聖潔 、
良善、和信實的神，教會的姓質也必須顯出這些特質。當然我們的神有不盡的美
善，上列勿項指是關乎神教會的見證和榮耀，必須具備的最基本的特性，也是
最關鍵的特質。如果一個神兒女的會，其中充滿了不法不義、世俗的情慾、詭詐的
手段、假冒和虛謊，又沒有真正對人群社會付出關愛與同情，對於貧苦遇難的人
們不肯伸出實際的援手，只知追求自己的幸福安樂，那就不是一個真正「神的教
會」，而是一班自私自利的人，掛著「教會」的招牌在自欺欺人而已。那是所有真
正神的兒女應該棄絕厭惡的，因為它侮慢了神的榮耀，並且它會攔阻神真正福
音的廣傳。

　　一個教會要顯出神本性的公義、慈愛、聖潔、良善和信實的見證，並不是一件
簡單的事。因為神的兒女是一班活人而非植物，不能任其自然結果，必須有神聖
的教導鼓勵，使教會從內部先起變化，而對外顯出見證，好使榮耀歸給神。這是
神兒女們共同的責任。關於這五方面講究很多，在此僅略題要點：
　　（１）公義乃是神國度之根基。主教導門徒先求神的國和神的義；也告訴門
徒他們的義若不勝過士和法利賽人的義，斷不能進神的國。宇宙、人間和教會中
之混亂，均由「不義」所引起。而淫亂、貪婪與偶像（自高）乃「不義」之三大根源。
這些必須經常在教會中提醒、警誡眾聖徒。另一面，教會既在地上為神作公義的
見證，神兒女的生活在世人面前就應顯出義的見證。尤期在教會中領頭的人和經
常站出來說話的人，義的榜樣更為重要。當日主在地上的時候，對於罪人、稅史、
淫婦、蕩婦幾乎均未當面責備，只是憐憫同情的向他們傳福音，勸誡他們。度士
法利賽人，卻當面嚴詞責備他們假冒為善，是毒蛇之主，是粉飾的墳墓；因為
他們在神的子民中坐在摩西的位上，外表虔傳律法，而實際卻是充滿了貪婪和
詭詐。使徒保羅也告訴哥林多人要將那些不義的人和事，從教會中清理出去。所
以林前五章１１至１３節告訴我們：「若有稱為弟兄是行淫亂的、或貪婪的、
或．．．．。這樣的人不可與他相交，就是與他嗤飯都不可．．．。教會內的人
豈不是你們審判的麼？．．．你們應當把那惡人從你們中間趕出去。」尋前六 章
九至十節又說：「你們豈不知，不義的人不能承受神的國麼？不要自欺，無論是
淫亂的、敗偶像的．．．都不能承受神的國。」因為神的國最在乎的就是公義。 神
的教會將不義人與事審判清理出去，是為叫神的眾兒女蒙保守，同時也是要迫
使犯罪作惡的人知所醒悟而真正認醉悔改，使他結出悔改的良善果子而得蒙赦
免和拯救，重新再被神和神的教會收納。
　　（２）慈愛是指我們的神是愛世人的人，祂願意人人悔改，不願有一人沉
淪。祂關心世人的光景和所遭遇的貧苦、病痛、禍亂、災害。因此神的教會必須一直
向世人傳達這種神的愛心和關懷；神的兒女們也應該付出關心和同情，儘可能
的幫助他們，並勸勉鼓勵他們歸向神，把他們帶回到神的家中來，使他們得以
悔改蒙恩得救，也成為神的兒女。
　　（３）聖潔是只不沾染世界的污穢和情慾。因為我們的神是聖潔的。神召我
們乃是要我們成為聖潔，要我們在一切所行的事上也聖潔。尤其在「神的教會」中，
存心要聖潔，不沾染世俗，不與世俗為友，不在神的教會中作世俗或世界上的
事。因為與世俗為友的就是與神為敵，世界上的事就如眼目的情慾，肉體的情慾
並各種今生驕傲的事。用今天的話來說，就是任何神的兒女都不要把世俗上的權
勢、地位、名聲、頭銜、財勢、身份、資格、和價值判斷觀念等帶進神的教會來，更不
可以有心（存心）或無心的藉神的教會為自己建立些東西。每一個神的兒女在神
的教會中，其存心和行事為人都應該是清清潔潔、單單純純的為著神的榮耀，使
神的教會真正充滿了平安，喜樂和神聖潔的榮耀與光明。
　　（４）良善是指心地慈良，不傷人、不害物，樂意俯就同情幫助人，向人伸
出援手使得益處、脫困被、連艱險、蒙拯救、存心清潔，沒有任何私利回報之貪圖。
因為我們的神是善的，所以祂願意祂的兒女常要追良善，能多行各樣的善事，
在善上聰明、惡上愚拙．．有了機會就當向眾人行善，好叫我們在一切善事上多
結果子，使榮耀歸於父神。因為我們蒙召原是叫我們脫離卑賤的事，作貴重的器
皿，預備好各樣的善事。因為神的旨意原是要我們行善，可以堵住那些毀謗神兒
女之人的口，使他們有悔改相信的機會。所以甚神的話告訴我們，愛人不可虛假，
惡要厭惡，善要親近，不要以惡報惡，眾人以為美的事，要留心去作，甚至愛
你的仇敵，關心你的仇敵，幫助你的仇敵，不可為惡所勝，反要以善勝惡。神的
兒女們不應該是一種善惡不分，是非不明，義與不義混淆不清的湖塗人；也不
應該說教會不是慈善機關，而過著一種對人群苦難漠不關心的自我滿足生活。神
的教會，不僅應內部滿了彼此相愛，互相關心照顧的情形；同時每個神的兒女
和整個教會，也應該向人群社會，顯出神良善本性中的關懷、同情與實際的幫助，
促成人群的和睦，社會的和平，而使人歸榮耀與神，並使人心歸向神。
　　
　　（５）信實是指我們的神沒有虛謊。祂是可信的。祂的應許都實在的，不會
落空；祂的話都是實在的，沒有虛假；祂的能力浩大，能保守我們脫離那惡者，
誰也不能把我們從祂手中奪去。所以神的眾兒女也應該挺身昂首，依靠神的大能
大力作個剛強正直的人；沒有虛謊假冒的言語行為，使神的兒女們可以彼此互
信，而不猜忌紛爭。在神的教會裡，存著清潔的心，無虧的良心和無偽的心心在
愛中彼此服事，是就說是，不是就說不是，不向虛假妥協，不讓惡勢力值根，
使神的教會一直立足在誠信真實的見證基礎上。如果有人一時不慎為軟弱所勝而
犯了罪，作了錯事，以致叫人叫神的教會、神的榮耀受了虧損，聖徒應該在愛中
指出他的錯誤，促其悔改。而這人也應該勇敢而父責任的在人前、在神面前，認
自己的罪並悔改，求信實公義的神赦免，求人以愛心包容饒恕，該彌補償還的
儘可能的做到；他絕不能以欺騙、隱瞞、說謊、假冒、推卸的手段來掩概自己的罪，
而給魔鬼留地步。任何聖徒也不應該替那人隱藏、包庇、遮掩罪惡，使教會充滿虛
謊假冒，而在那人的罪上有分，以致罪上加罪，造成對神、對人、對教會的見證
更大的傷害與破壞。
　　然而，「地方教會」的實際情形，與神本性的這些特質相去已經太遠太遠了，
顯出來的見證水準更是每下愈況。一方面由於這幾十年來，教會中教訓的主題偏
離了這個主流，對於聖徒的生活，缺少了這些美德教導、提醒和警誡，以致眾聖
徒受社會潮流世俗趨勢的感染而致觀念駾化了，生活上的景醒態度隨之鬆懈了，
使聖徒與外邦人的分別，除了聚會與不聚會外，幾乎已沒有什麼差異。另一面，
工人存心之不正，營私不義之舉，在這幾時年期間屢見不鮮，而其他配搭同工
又曲意為其隱避、遮概，甚至包庇，附從，捏造說詞，協助欺哄，久而久之成工
頭之良心喪盡，感覺失去，觀念迂腐。隨後工頭反而編造傳播其「毒素理論」，稱
義自己，恐嚇眾聖徒，使整個「地方教會」籠罩在一片黑暗權勢之下，同工與聖
徒們都不敢過，更不敢多言。工頭父子在這種情形下，極盡斂財貪婪之能事，以
致「地方教會」的工作從中心開始腐爛，並且愈爛愈烈。等到有些同工發現情況不
對時，「毒瘤」已經擴散，墮落的局麵已是無可避免。如今已經到了最關鍵的時刻。
如果各地方教會的聖徒的聖徒長老同工能夠極時醒悟，立刻靠主憐憫和恩典，
斬斷一切與此「毒瘤」－「工頭」相聯之關係，或許還能虫建教會的見證。否則「地
方教會」將成為教會歷史上，最可羞恥的名稱。

　　　　第二原則：「教會」必須是「基督的教會」

　　神的教會必須是基督的教會；若不是基督的教會，就不是教會。在這個原則
下，有下列幾層的意義：

　　（一）「基督的教會」必須見證基督耶穌就是我們的神，我們的主。神的兒女
是因為相信基督的救贖才得以重生為神的兒女。凡是不接受這一觀點的人就不是
神的兒女，就不是神的教會。這一點就使「教會」與猶太教，或其他不承認基督是
神的異端有別。關於這一方面，我們在此不必多論。所有是神的教會必須都是基
督的教會；只有是基督的教會才都是神的教會。

　　（二）「基督的教會」必以耶穌基督為主，為獨一的救主。除祂以外，別無拯
救，因為天下人間沒有賜下別的名，我們可以靠著拯得救，祂是教會唯一的中
保，也是唯一的主。教會是祂重價買回來的，所以教會只屬於祂。祂是教會唯一
事奉的主，也是教會唯一跟從的主。今天我們活著是為主而活，死是為主而死；
我們或活或死總是主的人。因此可知，所有那些帶領人取與某「職事」的人和教訓，
都是把屬主的人引誘偏離主；不僅錯誤，並且邪惡。許多異端就是在主耶穌之外
標榜了別的名；摩西教即其一例。因此在教會中所有的教訓，都必須以主作唯一
的中心目標。凡以教導或推動別一目標的人，都是「作惡的工人」，應該勸誡並警
告他們不要做這種愚昧的事；若是不聽就不予理睬，把他們當作外邦人看待。這
樣的人需要重新聽福音。但去接觸這種的人要特別小心，因為他們不是普通的外
邦人，乃是帶著「病毒的患者」 。

　　（三）「基督的教會」以基督為眾聖徒的頭，祂是身體的獨一元首。在基督與
信徒之間沒有中間階級。祂的靈內住在每一個信徒裡面，直接的引導信徒生活行
動。因此信徒都需要學習操練順從靈，不消滅靈的感動，接受膏油塗抹的教訓，
而活出主的見證。在信徒和主之間，沒有居間接級，也不需要任何「代表的權柄」。
那種根據舊約故事所編造出來的教訓，完全不符合神在新約裡的帶領，是一種
存心不良的邪惡產品。在新約之下，基督的靈引導我們，信徒之間的彼此配搭、
井然有序的事奉見證，完全是清潔正直的靈靈相印、靈靈相交、彼此相愛而產生
出來的生命關係，不是出於一種外在地位或名分的權勢勢；權勢只會導致腐敗
黑暗混亂。

　　（四）「基督的教會」必須是耶穌基督死而復活的見證。凡不承認（相信）基
督死而復活的人，就未曾重生，不是我們的弟兄，只能把他們當作福音朋友。教
會必須不斷地傳揚並見證基督的死而復活，並且祂的死而復活，神已經賜給他
超乎萬名之上的名。真正的教會只尊祂的名為聖，奉祂的名聚會和禱告，只高舉
祂的名；沒有任何名可以與祂並列。凡在祂的名之外，另有所宗的別名，實際上
就是棄絕祂的名；認為單有祂的名還不夠，必須加上別的名。這種含有私意的行
徑也低種分門結黨，乃是宗派主義的遺毒，不是真正「基督的教會。
」「地方教 會」
要成為基督的見證，必須要從這個推崇個人的陷阱出來，並且不再掉進任何類
似的陷阱中去。

　　（五）「基督的教會」必須是基督身體的見證。每一個信徒都是基督的肢體，
各有各的恩賜、職分和功用；都是主自己照著祂的美意配搭在一起的，都是身體
所需要，彼此互為肢體的，教會沒有挑選聖徒的自由和權利，教會也沒有排除
或棄絕任何肢體的地位和權利（除非他嚴重的犯了林前五章１０－１３節的
罪）。身體需要容納同功能的各個肢體，不能重這個輕那個；教會也是這樣。當
聖徒之間，有意見或看法上的不同，以致有爭執時，教會絕不可捲入紛爭，重
這個輕那個，站這邊或站那邊以致造成分門結黨，破壞身體的合一；教壞的態
度一直要保持包容，保持兼容並蓄。換言之，除了道德上的犯罪以致羞辱主的名
和教會的見證外，教會不可以排除任何聖徒和主的工人。基督裡的教會這五百年
來在這一方面的積弊甚深，不僅必須迅速悔改，脫離與宗派結黨圈套，以免淪
為私意結黨之會，陷眾聖徒於不義；並且應該迅速採取補救行動，挽回受傷之
聖徒，巷曾遭排拒的聖徒同工道歉，重新回歸教會是基督身體的見證。

　　（六）「基督的教會必須宣揚並且見證基督的美德。神本性的一切豐盛都有
形有體的居住在基督裡面，也在主耶穌的肉身生活中顯明了出來。教會最重要的
使命之一，就是要叫我們宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德。標會要成為
神美善的見證，就必須多多傳揚基督各方面的美德和榜樣，使基督的形像不斷
活畫在信徒心中，好使信徒心意更新，藉著聖靈的工作，使我們在日常生活中
自然而然的活出基督的美德，顯出基督的見證，歸榮耀給神。對於世人，這乃是
福音，是真光照在他們身上。所以基督的美德，必需成為教會聚會中，最重要最
中心的主題。
」
「地方教會」在過去幾十年中從中從這個主題偏離出去了，多年 來
都是偏重在講一些空洞的基督道理，神學爭論，對基督教的批評攻擊，似是而
非的經營理論，以致不結果子，並使教會的見證水準日漸低俗下沉；領頭工人
和其親密同工均陷於虛假貪婪的敗壞中不能自拔，「地方標會」若要建立為「基督
的見證」，就必須趕緊放下那些牟利而不結股的信息和書集（如「晨興聖言」
、
「 生
命讀經」之類），重新回到福音書中，找回基督的美德來；彼此學習傳講，自益
益人，使教會充滿基督美德的見證。

教會諍言６一九九五年九月十五日
從聖經看眾聖徒的教會（上）漆立平著
　　
　　保羅達哥林多人前書
　　第一章　奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅，同兄弟所提尼，寫信給
在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裡成聖、蒙召的眾聖徒，以及所有在各處求
告我主耶穌之名的人。基烏是他們的主，也是我們的主。

　　保羅達哥林多人後書
　　第一章　奉神旨意作基督耶穌使徒的保羅和兄弟提摩太，寫信給在哥林多
神的教會，並亞該亞遍處的眾聖徒。

　　保羅達以弗所人書
　　第一章　奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，寫信給在以弗所的眾聖徒就
是在基督耶穌裏有忠心的人。

　　保羅達非立比人書
　　第一章　基督耶穌的僕人保羅和提摩太，寫信給凡住非立比、在基督耶穌裏
的眾聖徒，和諸位監督，諸位執事。

　　保羅達歌羅西人書
　　第一章　奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅和兄弟提摩太，寫信給歌羅西
的眾聖徒在基督裏有忠心的弟兄。願恩惠、平安從神我們的父歸與你們！

　　第三原則：教會必須是「眾聖徒的教會」
　　教會不僅要成為「神的教會」、
「基督的教會」
「眾聖徒的教會」。每一個所謂 的
「教會」，若不是眾聖徒的教會，則比示該「教會」在眾聖徒之上另有人或團體掌
權「治理」；這樣的「教會」恨會很快的變質，使它失去「神的教會」和「基督的教會」
之特質與見證。只有當一個教會維持著「眾聖徒的教會」特質時，教會的見證才能
正常明亮；是神的，又是基督的。但要實行教會是「眾聖徒的」，則需要「眾聖徒」
在認識和啟示上有相當的長進才行。

　　　　（一）歷代以來「眾聖徒」在「教會」中的地位變遷
　　自從使徒時代（第一世紀）過去之後，歷代教會中的領頭者（所謂的「屬靈
人」），都有一種傾向，認為「眾聖徒」都是浮淺、無知、庸俗、屬世、屬肉體的，沒
有少聖經的知識、屬靈的啟示和靈性的修養，更談不上有什麼屬靈的恩賜、能力
和口才；因此「教會」當然不能讓「眾聖徒」來治理，他們只配街受「服事」作「被治
理」的對象。當使徒老約翰還沒有過去，「尼哥拉」黨人的教訓，已經在各地教會
中得勢了。等到大公教會（即天主教）形成之後，教會就完全由聖品接級所主宰。
每個地方的」
「教會」都變成神父、、主教「大主教」紅衣主教的；最後都是教皇 的。

　　這種經由聖品接級主持的「教會」，照道理其光景應該很好才對；因為這些
主持者都曾經絕對的奉獻，都是當時人群中的佼佼者。他們又聰明又智慧，且都
受過格的修道訓練，對於聖經的知識、屬靈的啟示、靈性的修養都很有基礎，恩
賜、能力和口才都全備，肉體與情慾也接受過厲的對付。
「教會」擺在那樣的「屬 靈
聖品」治理下，光景應該蒸蒸日上，愈過榮耀才對；然而，歷史的事實正好相反。
為什麼呢？賓為任何建立在權勢和地位上的事奉，必然淪於墮落與腐敗。自從聖
品接級制度興起，壟斷了教會的事奉之後，黑暗的時代就籠罩了「教會」達十幾
世紀之久權勢叫人腐敗，腐敗需要遮蓋。為了遮概而區解真理、封閉聖經、逼迫殺
害，接踵而來，於是形成一個龐大的黑暗網幕，隆罩著整個「大公教會」和社會。
在這種情形之下，一方面眾聖徒的思想是被愚化，被控制的；佞一方面眾聖徒
也是被「聖品」所主宰、所奴役的。

等到馬丁路德起來呼籲改革，天主教皇曾發動過逼切惡勢力欲加撲滅殺害。路
德唯一的抗爭辦法乃是將真正的「聖經真理」向眾聖徒公佈，並將「聖經」向眾聖
徒公開，因此造成了眾聖徒的醒決；改革運動一時蔚然成風而澎湃興起，甚至
使路德本人都應接不暇。天主教歷經十幾世紀所建立的重黑幕，自此才一層層地
被揭開了，使得它本身也不得不整頓內部而變成現今的天主教。
　　到了十九世紀，許多新約的真理亮光，和廣大深遠的福音運動，都是由新
興的「眾聖徒」帶出來的；許多地方的教會也是他們建立起來的。照理，在這些所
謂「新教」時代的「教會」中，「眾聖徒」應該非常被尊重才對，然而事實上也並不
盡然。
　　在新天主宗的「教會」裡，聖品階級依然壟斷、主宰教內的一切體制，「眾聖
徒」只有聽命和納獻的分；教堂依然是神父、主教、大主教的。他們是依教內規章
行事，行禮如儀，「聖徒」願意來就來，不願來就不必來。若要對這些規章禮儀置
喙，現在雖不像「黑暗時代」那樣對你加以迫害，但他們相應不理。若是你真有興
趣，他們也看你尚可造就，便會把你物色到他們的學校活神學院或修道院去，
也作成他們「聖品」中的一員。反正教堂是聖品們的；教徒只有前去望彌撒、禱告、
告誡和納獻的自由，其他免談。
　　在改革宗的「教會」裡，雖然沒有「聖品階級」的存在，但他們建立「牧長制」；
他們的「教會」乃是牧師或長老們主持或治理的。而牧師或長老通常都是接受過他
們那一派或那一宗所辦的神學院訓練培育，並授予資格發給「證書」的人。他們既
然受的是宗派性神學教育，接受的是宗派牧長資格的按立，當然是賦予執行宗
派性的牧養治理任務，維繫著宗派會堂。他們會很愛護照顧他們的「眾聖徒」（會
友），因為沒有他們，會堂無法存在；會友愈多，牧長愈光采，表示他們的「牧
養」有果效。會友按照他們的規矩、條例、禮儀　、信條來崇拜、聚會、禱告、奉獻都
是受歡迎的，但若在這些方面有什麼意見，他們雖不一定不予理會，但許多事
情他們也只能照規章行事，他們也作不了主。你若多有問題，他們只好請你另棲
別枝，牧長們其實是一批「聖品」的新貴，是為各宗派效力的。宗愛的會堂掌握在
他們手上，也維繫在他們身上。護在會堂中的地位，和天主教徒在教堂中的地位
差不多，他們都是在從屬地位上，是被治理的對象。
　　當然，在改革派（即所謂基督教）的會堂裡，對眾聖徒的尊重是遠超過天
主宗（即所謂天主教）對教友的尊重。在天主宗裡，「聖品」和一般教徒之間的區
別是天壤雲泥；聖品是統治的「智者」，教徒永遠是被統治的「愚民」。他們對教 徒
根本不存什麼大盼望，只要他們常望彌撒、納獻、少犯罪為非作歹就好；並不盼
望他們多讀經，明白真理，這些是聖品的事，不是教徒的事。若真有教徒不願做
愚民，他就必須跨入聖品的門檻。而他是否跨進去，也由不得他自己，要看負責
考核他的「聖品」者對他的估價而定；若認為他不是材料，他就只好作「愚民」直
到永遠。
　　在改革宗的會堂裡，沒有這種隔天淵的界限，並且開明得多，絕對不採取
愚民作風。反之，他們盼望聖徒們多讀聖經，多探討真理，而且多方幫助、鼓勵、
引導他們在各種屬靈的知識和認識上進修。對於那些很傑出的聖徒，他們固然會
儘可能的延攬加入他們的牧長群，但他們並不認為牧長與眾聖徒的差別，會延
伸成為永世中的一條界限。他們只是堅持認為現今「教會」的主宰和治理權，是牧
長們的專利，眾聖徒只有聽命令的份；不肯聽話的，就另請高就。他們那一派的
會堂，就是專講那一派的真理，執行那一派的禮儀的。牧長們好是某家大公司雇
來開分店的，聖徒們是他們招來的顧客；分店要賣什麼，怎賣，公司的老闆們
早已決定，分店作不得主，顧客也只能決定買或不買而已。

改革宗的會堂分成許許多多不同派系，還有一個根本的原因：改革。他們一面
把舊天主教的黑暗權勢衝破了；另一面，也是更重要的一面，乃是把聖經公開
了。從此「眾聖徒」有機會自己讀聖經。許多人因遮無聖經而得著啟示，就自然而
然帶來許多對教會中教訓、實行、禮儀、事奉上改革的要求，結果不僅天主教受不
了，跟隨路德的人也受不了。天主教逼迫他們，路德一派的人也趕他們，因此他
們只好逃到別處去另立聚會，來傳講、實行他們所看見的。後來又有人有新的啟
示亮光，原有的聚會領頭者又容不下他們，這些有新亮光的人，又被迫離開另
立新會。就這樣新教徒的會愈來愈多，也可以說是分而又分。

　　實在地說，這種分都是由於領頭者的狹窄所造成，他們容下眾聖徒中間出
來的不同聲音所致。由於他們在原有的劇會中掌有實權，擁護的人多，因此他們
很容易做所謂清理門戶的排除異己工作，或限制那些持不同看法的人在聚會中
出聲。然而這些有新看法的人，往往不是憑人的權勢可以迫使他們就範的，為了
宣洩胸中的「負擔」，另立新會是唯一的出路。他們的新亮光，既是從聖經中得來
的，自然會有一些人跟從。在這種情形下，眾聖徒往往是無可奈何的。第一他們
對於不同的「亮光」，實在很難分辨；第二領頭者擺給他們兩條路，「去」或「留」，
別無選擇。儘管會堂的上上下裡裡外一草一木都是他們所獻上的，所建造、佈置、
維護的，甚至領頭人也是他們擺上的財物奉養的，然而在他們的會堂裡，他們
作不了主，他們反而變成是附屬的。結果，每一個會堂建立，目的就是為著講那
一派的理論，行那一派的禮儀。傳福音召來的信徒，就是要他們做那一派的財力
支持者，並且作那一派的聽眾與行禮者。那個有新亮光或新啟示的人，現在也作
了一派「堂主」，作了一派「掌門」人。搭們以前受人逼，此後他開始逼迫別人。他
忘了他曾是「眾聖徒」之一；他如今已自命為「屬靈領袖」，高於眾聖徒了。

　　十八世紀以後，在歐洲有許多聖徒由於受到福音派的影響，許多有志於將
福音傳到地極的人，紛紛成立了許多差會，向眾聖徒募集資金，召募有志青年
聖徒，經過訓練後，分別送往非洲、澳洲、美洲、中國大陸、印度、印尼各地向當地
人或土著傳揚福音，帶人信主，建立「教會」。
「中國內地會」就是其中最著名的 一
支；他們的傳道人，的的確卻曾深入到中國內陸各地，傳了福音，建立了會堂。
這種由聖徒發起的福音工作，本是很單純的為著要讓各地的人群得著神的救恩，
基督的福音，而自然地產生各地的「教會」。然而，後來許多宗派和公會也起仿 效，
差派了屬於他們差會的人到那些地方去作工。由於他們有雄厚的財力作後盾，就
先在各地建立會堂，並藉著散發救濟物資，召募了多人作會友。單純的福音工作
經此一攪，就變得混濁不清了，而宗派色彩也就這樣帶到了這些福音的新興地
區。他們以這些方式招來了許人作「聖徒」，對於這些聖徒，他們會真心的尊重嗎？
靈性修養好的傳教士，固然不少，但在「會堂」的治理上氣指頤的情形也比比皆
是。因此在這些福音新興地區，眾聖徒在「教會」中的地位，絕不會比那些基督教
傳統地區更高，說不定要差好幾級呢！

　　（二）「眾聖徒」在「地方教會」中的地位變遷
　　當「地方教會」從中國大陸興起來時，走的是一條完全不同的路。那些「地方
教會」都不是帶有什麼背景或任何色彩的「工人」去興起來的，乃是一些清心愛主
的「平信徒」，憑著單純的信仰和愛心，將福音傳給了鄉親朋友。他們帶人得救後，
先在家裡聚會，學習讀經、唱詩、禱告；慢慢人之後家裡實在坐不下了，然後去
租了一個較大的地方聚會；再後人又多了，裁力也比較雄厚了，才會去買棟房
子，或買塊地，同心合意的建一棟房子作會所。在這整個的發展過程當中，聖徒
們都是一樣的彼此交通，一同商議，一同仰望，一同按照自己的力量擺上。雖然
有先後蒙恩的不同，年齡上的差別，卻沒有地位上的等及和差異，大家都是站
在弟兄姊妹的立場上彼此服事，為主也為眾人效力。這樣的「教會」真像一個神的
家庭，以眾聖徒為主體，也以「眾聖徒」為中心。這是一種很好，也很甜美的起頭。
後來有人全時間服事了，聖徒們供應他，他仍是以聖徒的身份在眾聖徒群中擺
上他更多時間的服事。可惜，這種發展後來受到兩種因素的影響而逐漸改變：

　　第一，自從倪弟兄在一九三四講「聚會的生活」和一九三七年講「工作的再想」
中，很明顯的強調「使徒」和「長老」兩項的職分之後，無形中把眾聖徒和同工們
對於「教會」的觀念，又帶回到階級和地位的事奉觀念中去了。「使徒」和「長老」是
上層掌權者，「眾聖徒」是下層「受治者」。後來，有人將倪弟兄在一九四九年沽 領
訓練中的一些談話，蒐集成「權比與順服」一書，特別於一九六五年台灣一地方
教會分裂事件發生之後出版，想藉倪弟兄的名與話來平息眾聖徒中的不滿。卻因
此使「地方教會」中的聖徒更加深了二層階級制的觀念：「使徒」和「長老」是掌權
治人的，眾聖徒是應該完全順服受治於人的。在觀念上，「眾聖徒」的地位開始往
下降。
　　第二，在實行上，從一九四八南倪弟兄恢復職事，發起「交出來」運動，－
而建立起同工的中央集權雛形；統一調度集訓同工，由同工在各地區設立安排
長老。這些實行已經由觀念而走巷實際的階級制度了。初期，由於倪弟兄本人非
常小心而屬靈，並且沒存任何私心，同時他雖然領頭卻不獨裁，所有重要的決
定乃是由一群領頭者共同尋求交通定規的；再加上同工們對「眾聖徒」感覺之尊
重習慣依然存在；因此這些調度與安排，並不能立刻顯出其弊端來，階級化的
現象也不明顯。然而，從別人取得領導地位之後，這種權勢制度下的各種弊端，
就一一呈現出來：一九五０年代末期之財務弊端；一九六０年以勢廢立長老、排
擠同工造成馬尼拉教會之分裂；一九六五年開除意見稍有不同的同工而造成台
灣各地教會的分裂；一九七０年公然推行私營企業募款而後倒債的「晨星」風波；
一九七五年獨斷獨行的罷免眾長老，廢除眾聖徒事奉家排體系，按私意設立長
老，而殘害並控制台北教會，又廢除同工的話語服事，建立以一己話語為中心
的教會聚會；同時又藉推廣出售自己的書集從中多方斂財牟利的措施；一九七
六年暗中建「職事站」；一九八三年提自己肉體的兒子在教會（華語）服事中掌
權；一九八五年更高舉犯罪之子要眾教會長老俯伏簽名效忠；一九八六年藉訓
練舞弊；一九八八年以出版「新約恢復版」高價訛詐眾聖徒謀取高利；一九八九
年支使各地「長老」開除或攆走不積極跟隨他的眾聖徒．．．．．凡此種種現象，
不僅使「教會」的見證喪盡，另一面也顯示「地教會」中的權勢兩極化。自命為「使
徒」的，高高在上愈過愈斷獨行，玩弄權術、貪婪、營私、舞弊、欺壓、訛詐、包庇肉
體、殘害工聖徒；凡此不法、不義作為，不一而足，可謂為所欲為，絲毫不受拘
束。眾聖徒則任其擺佈、宰割，予取予求：諸凡事奉、敬拜、聚會、追求、交通均受
其轄制，卻不敢聞問，絲毫沒有反應。被愚化痲畀的程度，在這二十世紀末期竟
猶勝黑暗時代（十五世紀）末期，這是何等奇特的對比現象。而那些召會的「長
老」們，上奉假使徒，下壓眾聖徒；進而控制聚會，執行命令、傳達歪理謬論恐
嚇，代理理推銷產品搜括聖徒錢財，逼迫不順命聖徒且他們強力攆走。這些助紂
為虐的所謂「長老」豈不又和黑暗時代末期的「聖品」相似。
　　在短短六十多年之間，「眾聖徒」地位的演變一至如此，面對這種怪現象，
我們能不長歎！

　　　　（三）「眾聖徒」在新約初期教會中歷史中的地位
　　究竟在新約聖經中，「眾聖徒」的地位如何？是像天主標裡的教徒呢？抑或
像改革宗裡的信徒？還是像今日「地方教會」中的聖徒？如果我們不認識「新約」
啟示中的「眾聖徒」，我們就不會懂得什麼叫「眾聖徒的眾教會」，也就不可能將
真正的教會見證實行出來，將真正「神的教會」，「基督的教會」彰顯出來。

　　（１）馬太十八章主耶穌觀念中的眾聖徒
　　第十八章　　倘若你的弟兄得罪你，你就趁著只有他和你在一處的時候，
指珠他的錯來，他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個
人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；
若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。我實在告訴你們，凡你們在地上所
捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。我又告訴
你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求甚麼事，我在天上父必為他
們成全。因為無論在那裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」
　　
　　第二十章
　　那時，西庇太兒子的母親同她兩個兒子上前來拜耶穌，求他一件事。耶穌：
「你要甚麼呢？」她說：「願你叫我這兩徹兒子在你國裏，一個坐在你右邊，一個
坐在左邊。」耶穌回答說：「你們不知道所求的是甚麼；我將要喝的杯，你們能 喝
嗎？」他們說：「我們能。」耶穌說：「我所喝的杯，你們必要喝；只是坐在我的 左
右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」那十個門徒聽見， 就
惱怒他們弟兄二人。耶穌叫了他們來，說：「你們知道外邦人有君王為主治理他
們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不可這樣；你們中間誰願為大，就
作你們的用人，誰願為首，就必作你們的僕人，正如人子來不是要受人的服事，
乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。 」

　　在新約中首次提到教會具體的見證，乃是在馬太十八章１５至２０節中。
那裡主耶穌告訴門徒，若兩個聖徒中間有了故事，可以多找兩三個聖徒去一同
解決；若是解決不了就告訴「教會」。請問此處的「教會」是指什？指「長」老呢？ 或
指「眾聖徒」？當十主說話的對象不是「長老」而是「門徒」。十八節中的「你們」是 指
誰？二十節中的「無論在那裡有兩三個人」奉主名聚會，這「兩三個人」又是指誰？
豈不是非常明確的指「教會」聚會中的「眾聖徒」媽？主耶穌的話很明確的告訴門
徒，到了「教會時代」，教會中的最高「權柄」就是聚會中的「眾聖徒」。實際上， 本
來「教會」就是「聚會的眾聖徒」
。
「聚會的眾聖徒」就是「教會」。
「眾聖徒」是教會 的
中心，也是教會的主體。其他無論是使徒、先知、傳福音的、牧人和教師、以及長、
執事等，都是服事教會、服事眾聖徒的奴僕；這些人都不該在教會中的「操權管
轄」，主也不許他們「作王作主治理」（太二十２５－２７）。難道主說的這些話
都是虛假的、彎曲的嗎？絕不是的！那種以為「屬靈的領頭人」可以在標會中作主
治理、操權管轄的觀念，完全是天主教墮落之後，自世界的風俗中借用過來的思
想遺毒。可惜，近五個世紀以來，改革宗沒有把這個遺毒革掉，「地方教會」的領
頭人也仍在這個遺毒的影響之下，怪不得「教會」的見證直到如今仍然不能正常
的出現。

　　世俗的頭腦或許以為，教會不由「屬靈的人」來作主治理，由「領頭的人」來
管轄，難道由不屬靈的、屬肉體的人胡作非為，那還成什麼教會呢？作這種想法
的人，是既不認識「教會」，也不明白聖經。要知道「教會乃是一班從聖靈和水重
生的人。他們既有了洗淨的天良，又有了基督之靈的內住；聖靈的恩膏在凡事上
教導他們。他們怎會是一班胡作非為的人呢？即或有人一時軟弱為過犯所勝，而
羞辱了主的榮耀和見證，但主耶穌在馬太十八章的話，正是處禮惡情形的準則：
首先知道的弟兄，應該先去找他私下交通，指出他的錯來，盼望他認醉悔改，
而得回那個弟兄；若他不聽，就另外帶一兩個人同去（這一兩個人當然是更有
學習、更成熟老練的弟兄，或許包寒被推舉作眾聖徒代表的執事或長老），和他
很正式的交通
（因為幾要憑兩三個人的口作見證，又要句句都可定準）。若是他還是不聽，就
告訴「教會」，就是告訴「眾聖徒」；眾聖徒就要在他們的會中公開勸戒他。他若再
不聽「教會」，也就是不聽「眾聖徒」，就把他當作外邦人和稅吏看待；換句話說，
就是把他從眾聖徒的交通中隔絕，把他重新當作要再傳福音的對象。

　　由主耶穌的這一段教導可知，一個教會的正當治理過程是這樣的：每一聖
徒都要受良心和內住聖靈的管制；管制不住了，就要接受任何仙知道他過錯的
聖徒的勸戒；不聽，就要多一兩位聖徒再鄭重的勸介他；再不聽，就要在眾聖
徒的會中警誡他。他若還不聽，眾盛徒就處置他－把他當作外邦人和稅吏。神的
治理過程是何等的完備、週全、細膩、公正、寬忍、憐憫和慈愛；另一面又是何等的
公義、正直、光明和嚴厲。對於不認錯的人是一點不妥協的。但處置了他，還盼望
他有再聽福音、再悔改認罪的機會。在主的整個治理過程中，「內治」有良心和聖
靈；「外治」則為一個聖徒、兩三個聖徒、和「眾聖徒」（即教會），難道這種治理
不比一個人作主的治理，或少數幾個人的操權管轄來得更好更有效而更沒有弊
病嗎？在這種治理裡，人的私意、私利、私情都毫無地位；能充分的顯明神的義、
聖和愛。由這整個事例中，可以看見主的心目中，眾聖徒在教會中有何等重要的
地位－聖徒、聖徒們、眾聖徒。

　　（２）使徒行傳中耶路撒冷的眾聖徒
　　根據使徒興傳的記載，一進入教會時代，「眾聖徒」就成了教會的中心和主
體，受到使徒們的尊重，有非常明顯而凸出的地位。從下面列舉諸點，可　資證
明：
　　那時，有許人聚會，約有一百二十名，彼得就在底兄中間站起來說：「弟兄
們！聖靈藉大衛的口：因為詩篇上寫著，說：『願他的住處變為荒場，無人在內
居住；』又說：『願別人得他的職分。』 」

　　「所以，主耶汙在我們中間始終出入的時候，就是從約翰施洗起，直到主離
開我們被接上升的日子為止，必須從那常與我們作伴的人中立一位與我們同作
耶穌復活的見證。」於是選舉兩個人，就是那叫作巴撒巴，又稱乎猶士都的約 瑟，
和馬提亞。眾人就禱告說：「主啊，你知道萬人的心，求你從這兩個人中，指明
分猶大筆經丟棄，往自己的地方去了。」於是眾人為搭們搖籤，搖出馬提亞來 ；
他就和十一個使徒同列。（使徒行傳　　第一章）

　　１．在教會的時代，「使徒」是由眾聖徒選出來，而由聖靈決定的。主耶穌在
地上的時候，十二使徒是由祂自己選派的。行傳第一章記載，主復活升天後，十
二使徒缺了一位；在眾聖徒多日的禱告中，彼得有感提議要補足十二位。不錯彼
得是屬靈上領頭的，因此他有感而提議；但是彼得深守自己的分寸，他沒有「自
居老大」逕行指定一位。他屬靈的領頭只到提議這件事為止，選出來的兩個人，
是由眾聖徒「確認」的。這是基督身體的權柄，高過任何使徒，也高過十一使徒。
彼得是屬靈的不錯，十一使徒更屬靈，然而「中聖徒」的屬靈才是最高的屬靈境
界，因次眾聖徒的揀選比任何個人的指定，更能排除私意、私情、偏見和窄小。然
而最後的決定權乃在主自己。雖然是主決定，卻是經由眾聖徒搖出馬提亞來。從
這一段事例可知，在教會的時代，「眾聖徒」才是雪亮的，使徒並不高於「眾聖
徒」；而使徒是由」「眾聖徒」來揀選 。

　　那時，門徒增多，有說希利尼話的猷太人向希伯來發怨言，因為在天天的
供給上忽略了他們的寡婦。十二使徒叫眾門徒來，對他們說：「我們撇下，神的
道去管理飯食，原是不合宜的，所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、
被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派搭們管理這事。但我們要專心以祈禱、道為
事。」大眾都喜悅這話，就揀選了司提反，乃是大信心、聖靈充滿的人，又揀選 非
利、伯羅哥羅、尼伽挪、提們、巴米拿，並進猷太教的安提阿人尼哥拉，叫他們站
在使徒面前。使徒禱告了，就按手在他們頭上。

　　２．教會中的執事，是由眾聖徒來揀選的。行傳第六章一至六節記載，耶路
撒冷教會中另一件重大的事，就是選派七位執事管理供給的事。這次我們又看見，
十二使徒在屬靈感覺上又領了頭，提議選七個人管理供給聖徒飯食的事的事。十
二使徒不以屬靈上領頭人的地位就自以為有眼光而越俎代庖的指派七位聖徒。他
們又嚴守分寸，只提議「事」，不提議「人」；選人是眾聖徒的職責。使徒們相信
「眾聖徒」的眼光高過他們少數人的眼光；要眾聖徒在他們中間看出人來，然後
使徒們為他們按手禱告。果然，這七人之中，有了不起的屬靈人物：司提反成了
第一位為主殉道的得勝者。他在公會中的一篇見證，使掃羅久久不能忘懷。那是
叫他得救的福音，也是對他新的啟示。此外還有傳福音的非利，也是那七人中的
一位。由此證明「眾聖徒」是有屬靈眼光和見識的。

　　使徒和猶太的眾弟兄聽說外邦人也領受了神的道。及至彼得上耶路撒冷，那
些奉割禮的門徒和他爭辯說：「你進入未受割禮之人的家和他們一同吃飯了。」彼
得就開口把這事挨次給他們講解說：．．．。「既然給他們恩賜，像在我們信 主
耶餗基督的時候給了我們一樣；我是誰，能攔阻神呢？」眾人聽見這話，就不言
語了，只歸榮耀與神說：這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了」
（使徒行傳　第十一章）

　　３．在教會時代，眾聖徒有審問使徒的權柄。使徒行傳第十章，彼得去哥尼
流家傳了福音，並為他們施浸。這件事被耶路撒冷的眾聖徒知道了。十一章記載
當他回到耶路撒冷時，有些門徒就質問彼得，認為他不該進未受割禮之人的家
裡和他們一同吃飯。使徒彼得受到質問時，一點沒有爭辯說：「難道你們不知道
我是頭號大使徒嗎？你們憑什麼質問我？」他反而心平氣和的將聖靈的指示和引
導，清清楚楚的講給眾人聽。眾勝徒聽見不僅不予定罪，反而歸榮耀給神。彼得
充分的表明了尊重教會，尊重眾聖徒的態度。他知道他雖為使徒，他的所作仍需
對教會有明白清楚的交代，向教會向眾聖徒負責，所以再受到質問時，並不以
為杵。
「眾聖徒」的反應也證明他們並不糊塗，而是一班能辨是非的「聖徒」－有 神
聖之靈的內住引導的人。另一方面，眾聖徒對於一位在屬靈上領頭者的行事為人，
極為重視，對其稍有不合常軌之行徑，即予查問清楚。這樣一面可免流言擴散，
影響聖徒和諧之關係；一面使該稱義的稱義，該定罪的定罪，顯明主公義、光明、
榮耀的教會見證。一個真正的屬靈領袖是沒有什麼陰私，沒有什麼經不起聖徒查
問的。他的所作讓聖徒查問，祝聖徒就愈得益處，愈受教導，愈被開啟，且更懂
得神的旨意，更明白聖靈的引導帶領，更歸榮耀與神。

　　那些因司提反的事遭患難四散的門徒直走到非尼基和居比路，並安提阿；
他們不向別人講道，只向猶太人講。但內中有居比路和古利奈人，他們到了安提
阿以向希利尼人傳講主耶穌。

　　主與他們同在，信而歸主的人就很多了。這風聲傳到耶路撒冷教護人的耳中，
他們就打發巴拿巴出去，走到安提阿為止。他到了那裏，看見神所賜的恩就歡喜，
勸勉眾人，立定心志，恆久靠主。這巴拿巴原是個好人，被聖靈充滿　，大有信
心。於是有許多人歸服了主。（使徒行傳　第十二章）
　　使徒在耶路撒冷聽見撒瑪利亞人領受了神的道，就打發彼得、約翰往他們那
裏去，兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈。（使徒行傳　第八章）

　　（４）眾聖徒可以主動的差派人出去使徒的工作。行傳十一章２０至２４節，
當耶路撒冷教會聽見福音傳到安提阿了，並且希利尼人信而歸主了。耶路撒冷的
眾聖徒非常關心，「他們」就打發巴拿巴去看並幫助安提阿的眾聖徒；結果對安
提阿教會有極大的幫助。二十二節中的「他們」明顯是指耶路撒冷的「眾聖徒」，不
是指「使徒」，更不是指「長老」（因為到那時，耶路撒冷的教會尚無長老；長老
的出現是後來的事）。在此卻是指風聲傳到眾聖徒的耳中，眾聖徒打發了巴拿巴。
這一段清楚的顯明，不只使徒屬靈，「眾聖徒」也是屬靈的；不只使徒關心福音
和教換的發展，「眾聖徒」也是關心的；不只使徒可以打發人，住聖徒也可以打
發，並且可以打發新興起來的人。「眾聖徒」打發的人所產生的工作效果可能更 大。
由於巴拿巴到安提阿，不僅加強了供應，帶進更多信徒，而且他又找到掃羅，
使掃羅得以被成全，後來也一同成為外邦的使徒，使福音和教會得以更廣大的
傳播和開展。「眾聖徒」在這一切行動上，所居住地位是何等的關鍵啊 ！

　　教會諍言７一九九五年十月十五日
　　從聖經看住聖徒的教壞（下）
　　　漆立平著
　　從聖經看眾聖徒的教會（下）
　　（３）行傳中安提阿的眾聖徒
　　不僅在耶路撒冷的教會眾聖徒是極其被尊重的，雖然當時十二使徒都在，
卻沒有任何一個使徒自居為高，統治駕御眾聖徒的情形。同樣的在安提阿的教會，
也一樣處處顯明「眾聖徒」被尊重情形。

　　門徒初次稱為基督徒是在安提阿
　　他又往大數去找婦羅，找著了，就帶他到安提阿去。他們足一年的功夫和教
會一同聚集，教訓了許多人。門徒稱為基督徒，是從安提阿起首。當那些日子，
有幾位先知從耶路撒冷下到安提阿。內中有一位，名叫亞迦布，站起來，藉著聖
靈指明天下將有大饑荒（這事到革老丟年間果然有了。）於是門徒定意照各人的
力量捐錢，送去供給住在猶太的弟兄。他們就這樣行，把捐項託巴拿巴和掃羅送
到眾長老那裏。（使徒行傳第十一章）
　　１．行傳十一章２７至３０節，當耶路撒冷發生大饑荒時，是安提阿的門
徒們先有了感覺和反應的決定。不要以為，教會的事都是使徒、先知或教師們先
有感覺；以為他們是屬靈領頭的，凡事都得先經由他們發起，他們來領頭。這是
一種迂腐的觀念。聖靈可以先感動任何一位聖徒來領頭做一些事，並不違反教會
中任何「秩序」或「權柄」。其實由前面一連串的事例可以證明，惟有聖靈是唯一 的
「秩序」和「權柄」。這種關乎秩序的。凡是將聖徒間的秩序和權柄固定下來的制 度，
都是一主對聖靈主權的親範和黚越。那時，眾聖徒就託（也就是打發、差遣）巴
拿巴和掃羅捐項送到耶路撒冷「眾長老」那裡。耶路撒冷的教會到這時才首次出現
了「眾長老」。這些「眾賞老」是怎麼產生的沒有說明。在這以前聖經多次提到猶 太
人中間的「長老」，也都沒有說明。很明顯的對「長老」乃是猶太人中間的一種古老
制度，他們有一定的產生方式，神的子民（猶太人）都清楚，用不著聖經特別
說明。他們乃是神子民中推舉出來的，一些長者，他們乃是代表某一群的聖徒，
而不是代表某種權柄。他們不是代表聖靈的，而是代表聖徒的（關於這點後文再
說）。賓此捐項送到長老那裡，長老代表眾聖徒後是受安提阿眾聖徒所託，眾長
老是耶路撒冷聖徒的代表。這種交通都是經過了眾聖徒授權的手續，不是兩邊領
頭者吱居領頭而私自決定，然後私相授受的。私相授受的行為最多只能算是聖徒
間個別的交通，不是教會與教會的交通。若是領頭者自以為他可以凡事代表，那
便是對省靈主權的遣越，也是對眾聖徒的一種強暴。
　　（第十三章）在安提阿的教會中，有幾位先知和教師，就是巴拿巴和稱乎
尼結的西面，古利奈人路求，與分封之王希律同養的馬念，並掃羅。他們事奉主、
禁食的時候，聖靈說：「要分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所作的工。」於是 禁
食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。

　　２．行傳十三章１至３節，由於聖靈主權的引導，在安提阿的教會中有了
新的行動：在好些位先知和教師中，聖靈要分派巴拿巴和掃羅出去工。這裡我們
看見在排名的五人當中：巴拿巴、西面、路求、馬念和掃羅，聖靈才是教會中真正
的「秩序」和「權柄」。許多人把外在的排名當權柄的等次，完全是出於一種世俗 的
權勢觀念。這種觀念把教會的見證和實行扭曲了，同時也把聖靈主權的自由限制
了，結果以許多人意甚至私意假冒勝靈的意志，而冠以「代表的權柄」 。
　　二人經過彼西底，來到旁非利亞。在別加講了道，就下亞大利去，從那裏坐
船，往安提阿去。當初，他們被眾人所託、蒙神之恩、要辦現在所做之工，就是在
這地方。到了那裏，聚集了會眾，就述說神藉他們所行的一切事，並神怎邦人開
了信道的門。二人就在那裏同門徒住了多日。（使徒行傳　第十四章）
　　
　　另一方面，兩位使徒雖說是「聖靈」所分派的，但聖靈如何分派呢？他們怎
知道是聖靈分派的呢？難道是天上有聲音話嗎？或是有光圈落在他們頭上呢？
你在前三節中看不出來，也無從猜起；但是當你讀到十四章２６節，說到他們
回安提阿時，指出「當初他們被眾人所託蒙人之恩，要辦現在所作之工」，原來
那奧秘的答案乃是「受眾人所託」。十三章說是聖靈分派，十四章是「受眾人所託 」。
由此再次證明，在教會的時代，眾聖徒的常是聖靈的真正發表。使徒都是聖靈透
過「眾聖徒」所選派的。他們做完了工，還要向眾聖徒報告交通，有所交代（２７
節）。歷代以來，許多屬靈上領頭的人，老是自居在教會、在眾聖徒之上，而操
縱轄制眾聖徒，控制擺佈教會，怪不得教護的見證，始終不能顯出正常的光景。
這些領頭人一直在不知不覺中了世權勢觀念的俘虜，而不認識聖靈在教會中的
實際主權乃在於「眾聖徒」。欺凌了眾聖徒就是欺凌了聖靈；尊重「眾聖徒」的人 ，
才能尊重聖靈。

　　　（４）行傳十五章教會與教會交通中的眾聖徒
　　歷代以來，造成教會分裂的真正原因，必非來自外在政治或宗教的逼迫和
殺害，更不是由於社會經濟的衰退或饑荒，也不是由於戰爭動亂，耐是由於在
聖徒之間，尤其是工人或屬靈領導者之間，起了所謂「真理」上的爭執。在這種情
形之下，只有眾聖徒的智慧行事，才能保守教會的合一，並且也維繫教會或教
會之間的正常交通與合一關係。這一點我們可以從行傳十五章的記載得著教訓和
榜樣。
　　（第十五章）有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們說：「你們若不按摩西的規
條受割禮，不能得救。」保羅、巴拿巴與他們大大地紛爭辯論著，眾門徒就定規 ，
叫保羅、巴拿巴和本會中幾個人，為所辯論的，上耶路撒冷去見使徒和長老。於
是教會送他們起行。搭們經過非尼基，撒瑪利亞，隨處傳說邦人歸處的事，叫眾
弟兄都慎歡喜，到了耶路撒冷，教會和使徒並長朗都接待他們，搭們就述說，
神同他們所行的一切事。

　　１．眾聖徒不隨便採取立場，偏袒任何一方。我們這一段的討論，可以行傳
十五章分別看１至３節，在安提阿的教會，為著割禮有了「真理」上的爭論。安提
阿的眾聖徒沒有輕率的表示他們屬（或支持、或贊成）保、巴拿巴，把那幾個猶
太下來的人妄自攆走來解決問題。
「眾聖徒」也許對某些真理不是那樣的有把握 ，
但是他們知道屬靈的事應該用屬靈的辦法解決。雖然安提阿的眾聖徒可能知道保
羅對真理很清楚很有把握，但他們並不允讓保在安提阿「獨斷獨行」或由他「自說
自話」獨自主張，因此安提阿的眾聖徒就「定規叫保羅、巴拿巴和本會中幾個人，
為所辯論的上耶路撒冷去見使徒和長老」，並且教會送他們起行。
　　
　　安提阿眾聖徒的定規是非常有屬靈智慧的：第一、他們定規保羅去，因勿他
對這項真理很有啟示。保羅的去並非他自行決定，而是眾聖徒的定規。保羅僅真
理清楚，而且是一個尊重教會、尊重眾聖徒權柄的人。第二、定規巴巴去，因為他
一向在安提阿是個屬靈上領頭的，更具有代表性；同時他也是先知和教師，可
以幫助在真理上的澄清。第三、另外有「本會中幾個人」都是在真理辯論中有分的，
可能代表了其他各種看法。安提阿的眾聖徒不願他們所派出去的「代表團」，被視
為是「保羅派」或「非割禮派」的，而造成教會與教會的對立，或抹殺部分聖徒們
對「真理」另一面的看法與感覺；同時也多幾個證人，免得保羅的強烈性格影響
巴拿巴的柔和和性格，以致在顯出了聖靈主權的超越與智慧。
　　２．眾聖徒總是教會的中心和主體，是爭執的後仲裁者。當安提阿的「代表
團」到了耶路撒冷，四節說「教會和使徒並長老都接待他們」。這裡「教會」排在 最
前面，「長老」排在最後面。顯然前面的「教會」是指眾聖徒。在聖經的觀念裡，「眾
聖徒」總是在所有主的工人、僕人或聖徒代表前面的。怎能讓效力的擺在主體的前
面？那豈不是「惡僕凌主」了嗎？可是歷代以來，教會歷史中就是充滿了這種「惡
僕凌主」的光景，以致使教會變質，見證淪喪了。
　　惟有幾個信徒，是法利賽教門的人，起來說：「必須給邦人行割禮，吩咐他
們遵守摩西的律法。」使徒和長老聚會商議這事 ；
　　３．有爭執的真理是要經由眾人聚會商議討論的。六節明說「使徒和長老聚
會商議這事」。不錯，「真理」的問題應該由具「真理」學習和素養的人來商議， 多
方面的看，而獲得一致性的、和諧的解決，不能只由一兩個人主觀的斷定。因為
任何一個人，無論他如何有學習、有研究、有啟示、有智慧，對真理來說他還是一
個窄小、有限的人。真理是不怕多人商議，多人一同來看的。新約時代，神的靈豈
是只在一個人裡面作啟示和引導的工作？聖靈為了濾掉每一個人個有的成見、偏
見，甚至私心、私情、私念，必須透過人的商議、交通和尋求，才能更合適、更恰
當、更準確的將「真理」定位。這是聖靈在新約中所啟示的榜樣。
　　辯論已經多了，彼得就起來，說：「諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間
揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。知道人心的神也為他們
作了見證，賜聖靈給他們，正如給我們一樣；又藉著信潔淨了他們的心，並不
分他們我們。現在為甚麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的放在門徒的頸
項上呢？我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們信的。 」

　　４．在真理的討論上，彼此尊重屬靈上的思考尊嚴。七節說「變論已經多了，
彼得就起來說」。對於「真理」的問題，在商議的過程中，應該是不怕討論、不怕 辯
論的，因為經過討論之後所得的結論，才能達到週延，達到思考上的完備。歷代
以來，有許多自命的屬靈領頭人，他們有很強的性格，非常自負，但邏輯思考
的素養不足，往往容易犯武斷的嚴重錯誤，他們自以為所說出來的道理就是最
高的啟示，「絕對的真理」，容不得別人的討論與懷疑，當別人有所批評或有不
同說法時，他們就會毫不猶豫的使用他們的權勢大擊逼迫甚至殺害對方，造成
了教會歷史上一次又一次的迫害事件，形成了一股黑案權勢壓迫籠罩著「眾聖
徒」 。
　　然而，行傳十五章中給們的榜樣卻是何等開明、何等的具有理性、也是如何
的彼此尊重屬靈上的思考尊嚴。那些在屬靈上領頭的人像彼得與眾使徒、巴拿巴
和保羅，都是何等具有屬靈上的涵養、寬大的心胸、包容的氣度，尊重每一個聖
徒，沒有一點高壓、掌權、控制的氣味。尤其像彼得，他是「頭號大使徒」，卻能不
急於發言，安安靜靜地聽完別人的辯論，直到「辯論已經多了」，再沒有新義出
現時，他才說話，中肯的說出他的看法；但他沒有定規，也沒有下結論。許多
「屬靈的領頭人」，毫無尊重別人的涵養，和他一起開會，無所謂商議，更不用
說辯論，會中從頭到尾就是他一個人獨白－他的理由、說詞、辦法、定規和結論，
整個會都籠罩在一種高壓的氣氛下；他的凜凜威勢使得每一個與會者都閉口無
言。教會的見證，不是建立在權威權勢的基礎上，而是建立在每一個聖徒的信仰
與信念尊嚴上。耶路撒冷標會能有光明的見證基於此，歷代教會見證的淪落卻是
失於此。什麼時後聖徒的信仰和信念被人主宰或控制了，「教會」的見證就完了。
　　
　　眾人都默默無聲，聽巴拿巴和保羅述說神藉他們在外邦人中所行的神蹟奇
事。他們住了聲，雅各就說：「諸位弟兄，請聽我的話。方才西門述說神當初怎眷
顧外邦人，他們中間選取百姓歸於自己的名下；眾先知的話也與這意思相合。正
如經上所寫的『此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修
造建立起來。叫剩餘的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。這從創世以
來顯明這事的主說的。』 」
　　「所以據我的意見，不可難為那歸服神的外邦人；只要寫信，吩咐他們禁戒
偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。因為從古以來，摩西的書在各城有人傳
講，每逢安息日，在會堂裏誦讀。 」
　　５．真理不是個人武斷的認定，而是眾人心靈中的共識。１２至２１節，當
眾人聽了許多辯論，又聽婊得提出他的看法後，對於割禮的問題，都已心裡有
數，不需再說什麼了，因此眾人都默默無聲。聖徒都是有聖靈內住的，工人和長
老對「真理」又多有追求和素養，他們個個是熱愛主和教會的，那會故意起來生
事？當一個問題經過充分的討論、交通、甚至辯論後，很自然地就會在聖徒心中
產生一致性的結論，而使的爭論止息。因此對割禮的問題，不需要保羅起來再說
什麼，他也發現不是只有他一個人懂得「真理」。既沒人說話了，大家就請巴拿 巴
和保羅述說他們到外邦傳福音的見證。從他們的見整更加證實彼得的看法是對的：
主耶穌的救恩與割禮無關，無論是受過割禮的猶太人，或沒有受過割禮的外邦
人，都是因主耶穌的恩而得救；神賜聖靈給信的人也沒有分別。信的人再去受割
禮就不僅毫無必要，而且是一種對信心的打岔。所以等他們兩人見證完了，大家
都住了聲。耶路撒冷的教會應該給安提阿的「代表團」一個明確交代，因此雅各乃
以長老－眾聖徒代表－的身分，提出他的「意見」，寫信給外邦的眾教會和眾聖
徒。

　　那時，使徒和長老應全教會定意從他們中間揀選人，差他們和保羅、巴拿巴
同往安提阿去；所揀選的就是稱呼巴撒巴的猶大和西拉。這兩個人在底兄中是作
首領的。於是寫信交付他們，內中說：「使徒和作長老的弟兄們問安提阿、敘利亞、
基利家外邦眾弟兄的安。我們聽說，有幾個人從我們這裏出去，用言語攪亂你們、
惑亂你們的心。（有古卷在此有「你們必須受割禮，守摩西的律法。」）其實我 們
並沒有吩附他們同我們所親愛的巴拿巴和保羅往你們那裏去。這二人是為我主耶
穌基督的名不顧性命的。我們就差了猶大和西拉，他們也要侵口訴說這些事。因
為聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是
禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫。這幾件你們若能自己禁戒不犯就好
了。願你們平安！」

　　６．少數人交通的共識，必須公開交通給眾聖徒來作決定。２２節，又再次
顯明使徒和長老們對眾聖徒也即全教會的尊重。在討論「真理」時，免得人太多口
雜，由使徒長老們去共同商議；等到交通產生一致性的看法和具體解決爭論的
意見時，他們就鄭重的向「眾聖徒」即全教會交通，而由全教會來作成具體的決
定，並且由「眾聖徒」即全教會來選擇「使徒」－他們的信差。中文和合版翻成「那
時，使徒和長老並全教會定意從他們中間揀選人」，其實這一段的原意乃是「全
教會所揀選的人，使徒們和長老們都覺得甚好。

　　從聖經的思想來看，在「教會的時代」，所有服事的人選，都是由眾聖徒來
挑選或推舉出來的，並不是由什麼高高在上「掌權的」使徒或長老等人所指定、安
排或設立的。前面我們已看過使徒、執事、教會代表是由「眾聖徒」（即全教會）揀
選的；在此我們又再看見，教會的信差又是眾聖徒揀選的。使徒和長老們好像只
在邊上旁觀，他們甚至不敢提名，似乎生怕隨便說話，就會打岔、干預了聖靈在
眾聖徒靈裡的運行，而使人選上有了私意的偏差。不像今天無論天主宗或「地方
召會」，服事人位都是「由上而下」一路「各級」指定安排出來的，裡面充滿了宗派
或個人的私意和操縱，而聖靈的主權完全被強暴了，「眾聖徒」更完全處於一種
被輕看和被擺佈的地位。

　　７．眾聖徒才有權柄決定人選，他們的眼光是雪亮的。其實「眾聖徒」的眼胱
會比「屬靈領頭的人」的眼光差嗎？他們的揀選會不如領頭者嗎？事實證明，眾
聖徒的揀選實在更好。他們所揀選的西拉，後來成為保羅的得力同工　也是新約
聖經中重要的使徒；保羅第二次到外邦佈道，就是與西拉同行的，他們一直把
福音從亞洲傳到歐洲的馬期頓和希臘。領頭者知人有限，其接觸面更為有限，況
且個人的成見、偏見又常常成為嚴重的帕子。然而當眾聖徒同心合意尋求仰望時，
聖靈的運行更能越過個人的難處，而顯明祂的旨意來。這是我們看使徒行傳，發
現眾聖徒多次揀選的人，都顯明了聖靈的工作，並產生出許多聖靈充滿的「新人
才」：馬提亞、司提反、非利、巴拿巴、掃羅、猶大、西拉等人。這並非偶然，這些記
載充分證明在教會時代，教會是眾聖徒的原則。
　　
　　他們既奉了差遣，就下安提阿去，聚集眾人，交付書信。眾人念了，因為信
上安慰的話就歡喜了。猶大和西拉也是先知，許多話勸免弟兄，堅固他們。
住了些日子，弟兄們打發他們平平安安地回到差遣他們的人那裏去。

　　教會之間的交通是眾聖徒對眾聖徒的，不可僅由少數領頭這‘自居代表來
代替。３０和３１節的記載也值得我們注意。猶大和西拉隨同巴拿巴、保羅等人一
同到安提阿去，他們是怎樣交付書信的呢？他們不是將書信交安提阿教會中的
弟兄或長老，而是「聚集眾人，交付書信」。這不是一個儀式，而是對「眾聖徒」的
尊重。因為當了他們的「代表團」致送書信回應安提阿的眾聖徒。所以這種「聚集眾
人，交付書信」，是一種最鄭重的教會對教會的交通，絕不是雙邊長老或領頭人
私下通信可相提並論或取代的。眾聖徒接過信來，「眾人唸了，就歡喜了。」一 場
「割禮風波」因著教會（即眾聖徒）的處置得當，同工之間和聖徒中間都沒有形
成對立，教會與教會之間沒有疙褡，真理卻更明亮了，彼此的交通更侵切了：
不僅風波化解，更促成各地教會在見證上往前。尤其重要的乃是讓後人看見，當
聖徒或同工們之間，發生真理上的美好的功課，後來當哥林多的聖徒發生派系
之爭時，他寫信勸他們不要為「屬誰」兒爭。那些工人都是屬於教會（即眾聖徒）
的，教會都應該珍惜，敞開度量來接受他們，卻不要捲入工人中間的爭執中去。
千萬不要教會是追隨某個人或任何宗派的。

　　但保羅和巴剌巴仍在安提阿，和許多別人一同教訓人，傳主的道。過了些日
子，保羅對巴拿巴說：「我們可以向到從前宣傳主道的各城，看望兄弟們景況如
何。」巴拿巴有意要帶馬可的約翰同去；但保賓為馬可從前在旁非利亞離開他 們，
不知他們同去做工，就以為不可帶他去。於是二人起了爭論，甚至彼此分開。巴
拿巴帶著馬可，坐船往居比路去；保揀選了西拉，也出去，蒙弟兄們把他交於
主的恩中。搭就走遍敘利亞、基利家，堅固眾教會。

　　９．教會（即眾聖徒）的公正超然合一立場，能使有爭執的工人重歸和好
與合一。當眾聖徒不分派系，也即教會不採取任何派系立場時，即使工人之間有
爭執而分開，遲早他們會因著標會公正而低的態度與立場，使有爭執的工人重
歸和好與合一。例如行傳十五章末了就是一個鮮明的例證。巴剌巴與保羅第二次
出去看望弟兄們時，發生了帶馬可的爭執。巴拿巴是「勸慰子」，性情行情溫和，
他認為馬可雖然第一次中途徹退，他卻願意第二次再成全他。保羅是真理的鬥士，
性情剛毅而絕對，他認為中途徹退的人，不可再帶他上場。由於觀點不同，結果
巴拿巴與保羅二人「甚至彼此分開」。後來巴拿巴帶著馬可往南巷居比路去，保 羅
揀選了西拉向北往敘利亞基利家去。這似乎是一件不幸的事，但安提阿的眾聖徒
並沒有在他們的爭執中，挑選任何一邊，使安提阿的教會成為「巴拿巴派」的或
「保羅派」的。若是這樣，真正的分裂才會產生，那才是真正的大不幸，會使整個
行傳後面的教會歷史完全改寫，從此「教會」不再有合一的可能；保羅傳福音建
的教會都要成為「保羅會」，巴拿巴則建「巴拿巴會」，另外當然也會有「磯法會」、
「約翰會」等。這樣也就用不著等到十五世紀改革之後才有「路德會」、「衛斯 理
會」．．．．等名堂了。所幸，安提阿的眾聖徒不受這兩位屬靈領袖爭執的影響，
他們為巴拿巴和馬可的外出送行，也同樣為保羅和西拉的外出送行，且把他們
「交在主的恩中」 。

　　顯然，保羅深受感動，他看見安提阿的教會，雖然多年在巴拿巴的供應教
導之下，巴拿巴並沒有把安提阿教會服事成屬他的教會。當他與巴拿巴發生爭執
之後，巴拿巴沒有運用他的影響力來排斥保羅；同時安提阿的眾聖徒也一直沒
有偏待保羅，照樣為他的外出送行，並且「把他交於主的恩中」。保羅深深的體 會
到，這才是「神的教會」
、
「基督的教會」和「眾聖徒的教會」。因此，他外出傳道 所
建立的教會都是往這方向服事，他沒有建立屬於自己的會。他也沒有批評詆毀巴
拿巴，反之在他所建立的教會中，他推崇並介紹那位曾多次成全他的巴拿巴讓
眾聖徒知道（林前九章６節），而且把巴拿巴的故事，那樣詳細告訴了可能從
來未與巴拿巴見過面的醫生路加，以故路加在寫使徒行傳時，能那樣清晰的描
繪出巴拿巴來。雖然，我們清楚行傳十五章之後，‘巴拿巴的行蹤和事蹟，然而
從保羅的書信和行傳的記載，我們已清楚的感覺到保羅對巴拿巴的懷念，（西
四１０），並且巴拿巴所成全的馬可也成了保羅晚年服事上的幫助（提後四１
１）。有人把行傳十五章之後沒有再記載巴拿巴的行蹤，解釋成因為與「獨一的
職事」保羅分離，從此不被聖靈紀念。這完全是一種出於權勢觀念和昧於聖經背
景的一種曲解。

　　總之，由於安提阿的眾聖徒有超然而公正的態度與立場，不僅使教會的見
證正直而明亮，同時也使有爭執的工人後來能夠重歸於一，彼此顧念，互相尊
重，捐棄成見而同為眾聖徒與教會效力。關於行傳的事例和分析，我想可以到此
結束。如果，我們們明瞭了聖經中「眾聖徒」在教會中的地位和重要性，我們就自
然會懂得，在行傳以後的書信，除了保羅四封和約翰一封給個人的書信外，其
他的書信都是也給各地教會「眾聖徒」的，而不是寫給領頭人或長老的；因為「眾
聖徒」才是教會的主體，其他各種職分的人都應該是作奴僕來服事眾聖徒，服事
教會的。他們應該一面秉承聖廷的引導，一面也應該秉承聖徒的意願，去盡他們
的職分。他們絕對不應該主宰、操縱教會，奴役眾聖徒，而使「標會」的見證淪喪，
變質成為宗派或屬個人的私會。地方教會若要真正成為「主的見證」，就必須具有
「神的教會」和「基督的教會」的屬性，同時也必須成為「眾聖徒的教會」。否則必 將
重蹈宗派和私會的覆轍；分裂再分裂、混亂再混亂的是必然的。

　　
　　　　

　　　　（四）如何實行教會是眾聖徒的教會
　
　　現在，我們要來看如何實行教會成為眾聖徒的教會：

　　第一、要使聚會成為眾聖徒的聚會。聚會是教會最重要的見證部分，是讓「神
的話」
、
「基督的見證」
、
「聖靈的感動和運行」最具體顯明出來的時機。所謂「聚會 成
為眾聖徒的聚會」，並非讓每個人都在會中說話或活動；因為這不是聖經中的教
導和啟示。聚會的最重要目的，是要讓神「應時的話」釋放給眾聖徒或與會的人
（福音朋友和慕道者），作生命的供應和生活行動的指引，使眾聖徒在聖靈感
動中，活出基督的見證。所以聚會的目的在使眾聖徒因神的話與靈而得實際的幫
助。因此每週應該聚些什麼會，怎樣聚；或一同禱告，或要人傳講，或一同追求
交通、用什麼內容，找什麼人來幫助，講什麼題目，集中或分組，在會所家
中．．．．凡此種種，都應該由當地的眾聖徒，同心合一的禱告，尋求交通後
定規或改變；他們的聚會不應該是受到某個團體或某個人的指示而定規。換句話
說，一個「地方教會」的聚會，應該完全是由當地「眾聖徒」在神面前仰望斟酌當
地的情形而共同決定的。不是由別的外在團體或任何個人決定的。凡是聚會受到
別人控制操縱或主宰占有的「教會」，都不是真正的「教會」，而一定是具有強烈
的宗派或私會的性質。

　　第二、要使教會中的事奉向眾聖徒公開，教會是神祭司的國度；每一個聖徒
都是祭司，每一個聖徒都可以有分於教會的事奉。教會中一切共同的活動、聚會、
服事，不能只掌握在個人或少數幾個人手中，由他或搭們來決定，更農是受外
在團體或某個人的支使指揮，而必須是由當地的眾聖徒在公開的場合來共同尋
求交通決定，並且教會不能排除任何聖徒進入事奉，除非他犯了罪，虧婦了主
的見證，被眾聖徒所公認且遭譴責或停止其事奉的。為此每個教會都應該建立一
個向眾聖徒公開的事奉聚會。這是教會中各種的活動、聚會和服事的最後及最高
決策場合，藉它來歸動和執行教會的旨意。其他較小或人數較少的服事交通，都
只能視作「輔助」或「參謀」或「執行」的組合，是配合的。

　　第三、要使標會成為神的僕人或工人的共同工作園地。教會是神的園地；是
每一個神的僕人，神的同工都可以工作效力的地方。他們或來澆灌，或來消除病
蟲害，或來育苗，或來幫助收割，教會應該讓他們都有充分的自由工作，並儘
量與他們配合，使他們能照著主給他們的負擔，盡他們各人的職分；除非發現
他們存心不正、行事偏差，或教訓有酵有毒，經過眾聖徒的鑑定和審查，而判定
他們該受限制或制止。所有其他正常的工人都應該受到教會的尊重。教會不應該
重這個、輕那個。若工人之間有矛盾或不同意見時，教會應該一直保持公證不偏
的立場和態度，均予以包容和接納，務使工人間的爭執不成為教會中的爭執，
更不弄成教會間的分門別類。

　　同時各地教會也不要讓某一工人或工人完體的人員、以他的教訓、作法獨佔
甚至控制了教會的事奉或聚會。換句話說，每個教會向著所有純正的工人或工人
團體，都是敞開門來接受他或他們的服事與幫助，但又不是讓他與他們佔滿每
個內室的空間，以致別人或別的工人團體不能進來為眾聖徒效力。所以教會一面
是公開的，一面要防止獨占或寡占；尤其要防止有人乘機「營私」 。

　　第四、要使教會中所有服事上的人位，均由「眾聖徒」來產生或揀選。從行傳
中的記載和榜樣，我們知道自從進入「教會的時代」，教會中的一切職分都是由
兩方面人位組成的：其一是聖靈的恩賜。聖靈賜給聖徒有先知、教師、傳福音、勸
慰人、醫病、趕鬼、行異能、說方言、翻方言、幫助人、施捨、接待人、服事聖徒．．．
等等恩賜，使聖徒可以照著所領受的負擔，隨著聖靈的引導，自由的服事人，
服事教會。他們的服事是在教會生活或日常生活中，自然而然流露出來的，不需
意經過任何人的認可或批準；同時任何人也不應該去限制或攔阻他，除非他的
服事或度真正造成了對別人或教會的妨害（這可以經由馬太十八章主耶穌所教
導的程序或過程來勸他）。其實中聖徒（或教會）授權的服事職分，如使徒、執
事、長老、監督、治理的、領頭的（聖經中翻成作首領的（徒十五２２）、牧師和教
師、特使、信差等。這些人不僅各有聖靈的恩賜現在他們身上，並且經過當地教會
眾聖徒的揀選或推舉過程，把他們挑選出來，為著眾聖徒來執行某種服事。因此
他們的服事不僅要向神負責，並且也要託付他們的眾聖徒負責，受眾聖徒的監
督，並向眾聖徒交帳。

　　從行傳中的榜樣，我們清楚的知道，任何地方教會中的授權職分，除了第
一代十一位使徒是主在地上時候侵自授權之外，其他的人都是經基督的身體－
教會，由當地眾聖徒的揀選和授權，如馬提亞、司提反、非利、巴拿巴、掃羅、猶大、
西拉等，沒由一個例外。他們不是受當時「屬靈領袖」的授權，而是受「當地眾聖
徒」的授權；因此他們每一個人在執行他們的職分時，都要勝中聖徒監督，而執
行任務的結果都要向眾聖徒明確的交帳。由此我們可以知道，歷代教會之所以變
質，失去見證，分成宗派，形成私會，都是由於外在團體或私人授權而產生的
結果。地方教會要成為主的見證，必須完全擺脫私人授權或指派服事的制度，而
重新建立由眾聖徒推舉或揀選壽權的服事職分，使教會在人事制度上能名符其
實的是「眾聖徒的教會」 。

　　第五、要使教會中聖徒所奉獻的一切財物和資產，均由眾聖徒來監督和決定
其如何運用。聖徒的一切奉獻都是屬神的，今天在地上，由教會－基督的身體來
代表接受。奉獻者是受聖靈的感動和引導，因此其支配與運用必須尊重奉獻者的
意願。這是一種對聖靈主權的尊重，也是對聖徒的尊重，除非發現奉獻這的存心
有問題或用途有不義、不法、不聖之外，沒有人可以擅予更改或移用。為著使眾聖
徒的「獻祭」不被褻瀆與冒犯，教會的財務和資產，都必須置於眾聖徒公開的監
督之下；所有的支配和運用均應由眾聖徒來決定，同時由他們所挑選的人來共
同管理。聖經中的榜樣，都是如此。例如行傳六章中，耶路撒冷的眾聖徒所揀選
的七個執事，又如行傳十一章２９－３０節安提阿教會所委配的巴拿巴、保羅；
再如林後九章１９至２３節眾教會所挑選的使者。

　　經管聖徒錢財是一件極為影響教會見證的事。使徒的時代，無論是彼得或保
羅，他們都非常謹慎，正像保羅所說：「我們留心行光明的事，不但在主面前，
就在人前也是這樣。」（林後八２１）。歷代以來，教會歷史上許都醜陋之事， 都
與錢財發生關聯。使徒的教訓中，選立教會中各種職分的人，其第一要件就是不
貪愛錢財（徒二十３３，提前三３、８，多一７、彼前五２）。為了使教會的見證
受虧損，不讓不法之徒乘機斂財，不叫個人受試探，新約聖經中的原則乃是要
眾聖徒所公認、所挑選的人，來共同管理，而眾聖徒仍要嚴於監督，不使暗中服
事瑪門的人，有機會在教會中興風作浪，而破壞了主的見證。「地方教會」四十 多
年來，不知道受到這一方面的破壞有多大！由於貪財的緣故，造成良心破產，
釋放有毒的教訓，乃至於偏差的行為詭詐的手段，簡直無所不用其極。真是無比
的代價，慘痛的教訓！

教會諍言８一九九六年二月十五日
從聖經看神對人的永遠計劃
漆立平著
從聖經看神對人的永遠計劃
一、神創造萬物之目的
　　神的事情人所能知道的，只有根據祂所啟示的聖經。祂創造天地萬物，要造
人再其中，當然有祂的目的和旨意。關於這一點，神並不向人隱瞞。歷代以來，
祂總是藉著先知，將祂的心意，尤其是祂對人的永遠旨意，照著人所能領會的，
一步一步的啟示出來。進入新約時代之後，神的兒子侵自來到地上，將神的心意
告知祂的門徒。他被釘死而從死裏復活之後，祂更照祂運行的大能，賜恩典給使
徒們，叫他們『把基督那測不透的豐富，當作福音，傳給外邦人，又使眾人都明
白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裏的奧秘，是如何安排的．．．．．，就
是照神從創世以前，在我們主基督耶穌裏所定的永遠計劃。』（”弗三８－９ ，
１１另譯）所以保說：『照為你們所賜我的職分，作了教會的職事，要神的話傳
的全備，這話（道理）就是歷世歷代所隱藏的奧秘，但如今向他的聖徒顯明了，
神願意叫他們知道，這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀。』（西一２５－ ２
７）。當使徒約翰寫完啟示錄之後，神對人的永遠計劃，那完全啟示出來了。因
此約翰最後非常鄭重警告的說：『我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在
這預言上加添甚麼　，神必將寫在這書上的災禍加在他身上。這書上的預言，若
有人刪去甚麼，神必從這書上所寫的生命樹、和聖城，刪去他的分。』（啟二十 二
１８－１９）換言之，神的啟示再也不能增減了。
　　所以，從整本聖經，神已經啟示了祂對人的永遠旨意、作為、和記劃。其中記
載了以往神對待人的歷史，主為我們現今正在進行的工作，以及天地和人類未
來必走的道路和前景。在聖經中，神把我們的過去、現在和將來，都清清楚楚的
告訴人。因為祂巴望我們「要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人，要愛惜光
陰，因為現在的世代邪惡，不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」（弗五１ ５
－１７）

二、聖經中的時代意義

　　　現在我們就根據聖經的啟示，按照歷史的時代，來看神的旨意、作為、和
祂對人的永遠計劃。關於歷史時代的劃分，有多種不同的看法，我們跟據聖經的
話，且作以下九個時代：
　　　　（一）創世時代：創世記第一章
　　　　（二）列祖時代：創世記第二章至第十一章
　　　　（三）信心（應許與呼召）時代：創世記第十二章至第五十章
　　　　（四）律法時代：出埃及記至瑪拉基書，又分為：
　　　　　　　　（１）曠野時期：出埃及記至申命記
　　　　　　　　（２）師士時期：約書亞記至撒母耳記上
　　　　　　　　（３）王國時期：撒母耳記下至歷代志下、被擄前先知書
　　　　　　　　（４）被擄時期：以斯拉記至以斯帖記、被擄後先知書
　　　　（五）福音時代：四福音書
　　　　（六）教會時代：使徒行傳至啟示錄第十八章
　　　　（七）審判（災難）時代：啟示錄第八章至啟示錄第十八章
　　　　（八）千年國度時代：啟示錄第十九章至第二十章
　　　　（九）新天新地或新耶路撒冷時代：啟示錄第二十一章至第二十二章
　　現在將每個時代中神的作為和對人的關係簡述如下：
　
（一）創世時代：　
　　　　
　　　　在聖經中，雖然神只以一章的內容，簡明扼要的記述神創造的過程，
這一章確是最富啟示性的一章，也是人類文明史中最偉大、最包羅廣泛豐富的一
章，它告訴我們的重點有：（１）天地萬有是神在亙古（已過的永遠）以前創
造的；（２）地因為某種緣故曾經變成空虛混沌，神因此進行第二次再造；
（３）神是意祂的話，再造這個地和其中的萬物，『祂說有就有，命立就立』；
（４）神是分六天（六個階段）造成現今的世界；（５）祂造物的順序是先有
光，然後有空氣、旱地、植物、分明定節令的光體、水中的活物、空中的鳥、地上的
活物、走獸、最後才造人；（６）神是照著自己的形像，按著自己的樣式造人，
並且要『使他們管理海裏的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全全地，並地上所爬的一
切昆蟲。』；（７）神造了男女，就賜福給他們，要他們生養眾多，並把這地 的
萬物都交給人治理和管理，然後祂看一切所造的都甚好，祂在第七日就安息了。

　　在十八、十九世紀所謂「理性時代」開始，科學剛啟蒙發展的時候，創世記第
一章曾售到空前的挑戰，有許多自以為聰明有理性、有知識、有科學頭腦的人，
曾從多面來譏諷否定創世記第一章的價值與可靠性，他們認為那不過是古人無
知，所編撰出來的神話故事而已，像中國人的「女媧氏補天」
、「嫦娥奔月」一般 ，
不足為信。然而經過近兩個世紀的期間，在自然科學、太空物理、天文、考古、生物
學家等等．．．．．，進一步，更多更多的研究與發現之後，時至今日二十世
紀的末期，反而科學的發現，愈過愈顯明神的話是有根據，是確實可靠的，因
而許科學家愈研究，愈發相信天地是一位造物主創造的。並且直到今天還找不出
任何證據，指證聖經任何一點的錯誤。

　　致於我們信徒讀這一章聖經，當有的認識和啟示是：神創造現有的天地萬
物，乃是為著要讓人生活在其中，祂對人有極高的期許和美意，祂將自己的形
像和樣式都賦與人，又將所造的萬物都交給他們治理和管理，並賜福給他們，
這是何等的希奇呢！神對人隱藏在祂心中的愛意已明顯的表明在這一章裏了。

（二）列祖時代：

　　從創世記第二章開始，我們看見人類的老祖宗亞當和夏娃是神怎樣造出來
的，他們被安置在伊甸園中何等美麗幸福的光景。可惜，第三章看見他們是怎受
了蛇的欺騙，背棄了神，中了撒但的詭計，讓醉和死進到他們的裏面，以致為
他們自己及他們的子子孫孫帶來了悲慘、墮落的命運，使他們從神創造和設計的
地位中墮落出去了。他們的墮落，使他們已經不能再留在神完美的園子裏，神為
人所預定的美景因此必需暫時擱置，人需要有神特別的拯救，人墮落的羞恥需
要有犧牲的皮作他們的遮蓋。人必需暫時離開神的面，否則他們在神的公義、聖
潔和榮耀下，必然會迅速滅亡，當時神就給了人蒙拯救的第一個應許，就是將
來「女人的後裔」要傷撒但的頭，使人從祂醉與死亡的權勢下蒙拯救。那時，人對
於醉與死尚一無所知（正如今日人染上了ＨＩＶ一無所覺）不知道其後果的嚴重
性，人是在懵懵懂懂的光景中。人並不覺得有甚麼得了，在人的意識裏覺得自己
不過是違背了一次神的話而已，他反而覺得善惡知識樹的果子確實不錯，又開
了他們的眼睛，他們的心底還認蛇告訴了他們神智慧的奧秘呢，他們想不久他
們就可如神一般了。所以，那時他們從心底並不覺得神拯救的必要，他們甚至認
蛇（撒但）是好朋友，且在以後仍多與牠相交呢。這是何以在許多異教的信仰中
都有蛇的影子。他們那裏知道將來罪與死發作的後果，那能體貼當時神心中的傷
痛和難過。神既然賜給人自由選擇的意志，在人沒有充分知道並體驗自己的病情
和痛苦，以及經歷自己的無能為力，必需照神拯救醫治之前，神在尊重人自由
選擇的原則下，神以恆久的忍耐，等待人自己的醒悟。自覺健康的人不會去找醫
生的，所以他用不著醫生，只有自己深知自己的病，而且自覺熬不過了，太痛
苦了，他才開始會找醫生。當時，神只好等，耐性的等，無從干涉，任憑他們的
等。然而伊甸園不能任人帶菌的玷污，必須要人先離開伊甸園，免得神的其他造
物，沒有留下乾淨的品種。人就這樣離開了伊甸園，離開了神的同在。這對於人
固然是痛苦的開始，對神何嘗不更是呢？好比失落孩子的父母，總是比失落的
孩子更加難過的。

　　從創世記第四章至第十一章我們看見上古時代，列祖一次又一次墮落犯罪
的歷史光景，顯明罪與死在人類裏發展結果的情形。人離開神的面光，第二代該
隱就開始兇殺，並且毫無悔意；到第七代拉麥時，人的情慾和兇暴已經泛濫的
可怕了（創四）。到第十代，人的淫亂已經達到雜交絕種的地步，人心裏終日所
思想的盡是惡。為了保全人的存在，神叫當時碩果僅存的敬虔之家挪亞，預備了
一隻方舟來保存餘種，使他一家把口和各種飛禽走獸，得以安然渡過神用洪水
對全地的審判和清理。這方舟藉水得救得歷史，正頭一次預表我們在基督裏『信
而受浸的就必得救』的真理。

　　洪水之後，神再一次賜福給挪亞和他的兒子，叫他們生養眾多，遍滿了地，
並再次將餘留之萬物，交在他們手中。受到罪和死亡污染的地，所生長的植物不
足以充分維繫人健康的生活了，神就將動物賜給人作食物來補充。然而由於罪與
死亡的因素，在人裏面不斷的發作，人對神的遠離背叛與傲慢日甚一日，同時
人的壽命也越益縮短。人開始高舉人自己，把自己當作與神同，因此發明了偶像，
人竟膜拜金銀木石，人手所作的啞吧偶像，變得何等的愚昧無知、可憐，完全被
這世界的神（撒但）弄瞎了心眼，到了挪亞第十代子孫，所有的人似乎都不認
識真神了。

　　在這段人類最早的二十代列祖的歷史上，人從非常尊貴、榮美的地步，因著
背逆的緣故，罪和死就在人身上作了王，人的光景就每況愈下，若不是因著的
慈愛，為祂所造的人存留遺種，在第十代的時候，就可能因淫亂雜交而滅種了。
這段歷史正是羅馬書第一章２１－２３節的寫照。那時人自以為喫過善惡知識樹
的果子，自認為很聰明，他們相信撒旦欺騙的話，『眼睛就明亮，你們便如神能
知道善惡』，因此凡事自作主張，不在乎神，也神當神，甚至故意不認識神。在
這一時代，神似乎只好在一旁觀看，「任憑」人自由的發展，只有在人走在絕路
的盡頭，祂才出來作主宰保全治理的工作。這就好像幼稚的孩子，自以為會站起
來走路了，就不要為父的扶持一般，父也就讓他在祂眼光的看守下，讓他跌跌
撞撞。經兩千年二十代的嘗試，人並沒有走出甚麼路來，不過是在罪惡裏打轉，
人已經陷入虛空、瞎眼、混亂、和黑暗，人的壽命死亡的前限愈來愈短了。那時人
從深處浮起的灰心、絕望和悲嘆是可想而知。所以，這兩段列祖時代的歷史，可
說是神「任憑」人故意遠離神的失落史。

（三）信心呼召（應許）時代：（創十二至創五十）

　　人類真正開始醒悟，認識自己的脆弱無能而對人生的前途絕望悲嘆時，神
才開始了祂拯救的工作。為甚麼神揀選向亞伯蘭發出祂的呼召和應許呢？我們不
很清楚。是否神也曾經向當時其他的人發出過相同的呼召呢？當然是的，只是我
們不知道有甚麼人答應過，而忠誠的跟隨過。但亞伯蘭是蒙福的，他竟答應這位
向他顯現之神的呼召，他因著信，毅然絕然的離開他熟悉充滿偶像和根深蒂固
的「本地、本族、父家」，往神所要指示他的地方去。就這樣神正式開始了祂對人的
拯救工作。神的呼召是帶著應許的，祂的呼召就是祂的拯救，答應祂的呼召就是
接受祂的應許和拯救。答應祂呼召的人，就跟隨祂走祂所引導的人生道路，就是
一條信心的道路。亞伯蘭成了第一個走信心道路之人的父，『要知道那以信為本
的人，就是亞伯拉罕的子孫』（加三７）。從亞伯拉罕的身上，神向人類開啟了
一頁嶄新的盼望。

　　從亞伯拉罕到生以撒、以撒生雅各，雅各生他的十二個兒子和約瑟成成為埃
及宰相的整個記載中，我們看見一個「信心的家族」是怎樣興起來的，在他們四
個人身上，我們看見因著信，神怎使人從卑微升高，從無有帶到豐富，從敗壞
低下變化成尊貴高超，從彎曲悖謬詭詐傷人的變成單純正直為祝福的。神在個人
身上的拯救工作，以一幅幅連串的活生生圖畫展現在創世記第十二章至第五十
章的記載裏。後來神自己稱為『亞伯拉罕神、以撒的神、雅各的神』，顯出祂是何等
的慈愛和美善，祂自己也是何等的快意。人是祂所愛的，祂是人可信靠的。這一
時代的歷史，讓我們認識祂如何是一個人和一個家庭的神。

（四）律法時代：
　　詩篇上說：『以耶和華為神的，那國是有福的，祂所揀選為自己產業的，那
民是有福的。』（詩三十三１２ ）

　　律法時代更好稱為訓蒙時代（加三２４），是神對一個民族、一個國家訓蒙
的歷史，除創世記之外，其餘三十八卷舊約均包括在這一個時代中，為了便於
說明可以細分四個時期。

　　（１）曠野時期
　　以色列全家因糧食問題七十五個人遷到埃及，一住就是三百多年，他們『生
養眾多，並且繁茂，極其強盛，滿了那地。』（出一７）他們成了一個相當大 的
民族，因此引起了埃及人的疑懼，遂轉變態度，以轄制、奴役、迫害對待他們。以
色列人萬萬沒有想到，貪圖安逸的結果，竟會淪為埃及人的奴隸。在極端的艱難
困苦中，他們別無良策，求助無門，他們因作苦工，就歎息哀求，『他們的哀聲
達於神。神聽見他們的哀聲，就記念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。』（出 二
２３－２４）因此滿四百年的時候，神差遣摩西、亞倫將以色列領出埃及。（這
是人類歷史上空前的民族大遷徙）在整個過程中，神顯出了祂主宰天地萬物的
無限權能，來率領兩百萬人。在曠野中的全部旅都是由祂引導的和全面供應的。
祂一面白天以雲柱，黑夜以火柱引導他們；一面不斷教誨、訓蒙、教育他們。神給
以色列人的訓蒙包括四方面：
　　
　　第一、在生活上供應與引導他們：在旅程上，神是他們的道陸路，也是他們
的先鋒與引導。他們的路程由祂設計、定奪，祂能負一切責任，遇紅海可調他們
從中間走乾地過去。過紅海成了「信而受浸」的第二個預表。一切生活上的需要，
祂能供應，天上降下嗎？岩石中流出活水，四十年之久，他們衣服沒有穿破，
鞋子沒有穿壞，腳沒有走腫（申八４，二十九５），在曠野白天雲柱遮住太陽
的熱，晚上火柱消除黑夜的烏暗，遇敵人來攻擊，祂作元帥陞旗，使他們得勝
（出十七），祂訓練整個民族，認識祂是大能、可信可靠、可以跟隨，絕對負他
們責任的主，祂像老鷹，將他們背在翅膀上帶來歸祂自己（出十九４）。

　　第二、以誡命律法、典章教育並治理他們：在西乃山下，祂賜給比色列人律
法、誡命、律例、典章，來教育和治理他們，以色列人在埃及不過是奴工，當然沒
有甚麼文化和教養，也談不上有甚麼明確的倫理道德觀念，更不懂甚麼歷史、禮
儀、與修養。他們不過是一班粗暴低俗卑下的賤民。然而，神以自己的美德和性情
來薰陶他們，以屬天的智慧和知識教導他們，以慈愛與公義的法則來訓誨他們，
要使他們成為一班最有教養優秀的屬神子民，使他們生活在神聖的法治之下，
過聖潔、公義、和平、互愛的生活。

　　第三、以神的帳幕支搭在他們中間：表明神願意侵自與他們同住。教導他們
如何藉獻祭進入與神的交通，使他們都得以親近神事奉祂，讓他們作神的祭司，
得以在祂面前燒香（祈禱）、點燈（讀神的話）、喫神設餅（領受屬靈的糧食），
常在祂面前有聖會，使以色列子民都稱為祂的「會眾」。使他們能在祂面前同享 安
息日的安息；月朔的歡樂。一年三節的慶祝，使人人都得以在祂面前一同喫肥美
的，喝甘甜的，若有不能預備的，也又分給他的，叫他們中間沒有一個是貧窮
的、困苦的；極使是寄居的為奴的，也都在神面前以愛對待他們，讓眾民從最小
的到至大的都一起在神面前，經常的一同歡喜快樂，領受神的教誨。若有犯罪的，
虧欠人的，得罪神的，就該坦白的認罪悔改，獻祭、贖罪、賠償，恢復平安與神
人和好，使可饒恕的饒恕他。不可饒恕的就公正的審判懲罰他。使以色列人作祂
聖潔誠實的子民，祂作他們慈愛公義的父，使他們彼此之間相親相愛，沒有作
盜竊亂賊的、欺詐拐騙的、強奧兇殺的、邪淫亂性的、犯罪作惡的，他們彼此相助，
和樂親善。以誠相待，對神也敬愛親近，以神為善，以神為樂。

　　第四、把以色列人按支派宗族家室編整結合：將散漫烏合無秩序的以色列人，
按照十二支派的族譜，編排整合，按序安營，使他們之間對家族親疏的關係明
朗，建立起有責任感的倫理關係，男女老少各賦與不同的任務與使命，使整個
社會沒有閒散的，沒有多餘的，沒有被忽略不顧的，沒有被人丟棄的，診個使
男有分，女有歸，寡孤獨廢疾者，皆有所養。行動時候，進退有序，不致於爭先
恐後，不會有人失落了，或跟不上的都沒人扶持照顧的情形。安營的時候，老若
婦孺不用擔心住宿的帳蓬，誰他們支搭，他們的飲食誰來照顧。外敵來侵時，少
壯的勇士，自動出列，誰敢侮之

　　兩百多萬的以色列民，原來出埃及的時候，是一班何等雜亂無章破破爛爛
的叫花子難民光景。可是，經過神的帶領和訓蒙，當以色列人要如迦南時，他們
已成為一班容光發煥發，堪稱為耶和華軍隊的榮耀了。所以連貪財的先知巴蘭見
了也要讚美說：

　　　　　『我從高峰看他，從小山望他；
　　　　　　這是獨居之民，不列在萬民中，
　　　　　　他未見雅各中有罪孽，
　　　　　　也未見以色列中有奸惡。
　　　　　　耶和華他的神和他同在，
　　　　　　有歡呼王的聲音在他們中間。
　　　　　　
　　　　　　雅各阿！你的帳棚何等華美，
　　　　　　以色列阿，你的帳幕何等華麗，
　　　　　　如耶和華所栽的沉香樹，如水邊的香柏木。』（民二十四５－６ ）

　　這是「神之國」在地上頭一次出現。當一千年後，東方的先師孔子，西方的名
哲柏拉圖，在宣揚描繪他們理想的「大同世界」和「烏托邦」時，他們記然一點也
不知道，他們的夢幻政治世界，早在一千多年前，就已經在歷史上實行並出現
過了。今天，所有學政治、追求政治理想境界的人，都應該把摩西領以色列人出
埃及四卷歷史書，仔細的閱讀思想呀！

　　摩西的出埃及記、利未記、民數記、和申命記，這四卷經就是神訓蒙以色列民
族的內容，也是訓蒙的歷史，從這段歷史中，實在說明了神待人的美意：祂要
祂所揀選的子民，經過訓蒙成全之後，帶他們進入應許的美地，見子民的國度。
　　（２）師士時期
　　
　　以色列人在約書亞的率領之下，進入迦南美地，他們在神的同在下，不久
他們就征服了迦南七族，照摩西的遺命，他們各支派各族各家都分得一塊土地
作他們的產業。可是，以色列人顯然沒有認識到，他們的後代很快就遺忘了神和
神的律法，反而他們去學那些神命令他們應該清除的列邦敗壞風俗，敗外邦人
各式各樣的邪惡偶像。神在難過之餘，只得再恆久忍耐的「任憑」他們去接受離棄
神任意放縱的教訓。以色列人在迦南地上，不久就再次淪為被異族欺凌壓迫的對
象。當他們受苦受壓太重時，他們就呼求神拯救，神按照祂的慈愛興起師士來拯
救他們。得救之後，不久他們又轉向偶像，又再受苦，又呼求，又有另一位師士
起來。就在這樣的起起落落的歷史中，度過了四百年，以色列人始終沒有真正的
醒悟，他們需要回到神的訓誨和神的同在中來。四百多年的師士時期，是以色列
人歷史上的灰暗日子，光景可憐，並不比他們祖宗在埃及為奴的情形好。一個民
族的幸福，並不在於有沒有土地的問題，而在於他們對神和神訓誨的態度關係
上。

　　（３）王國時期
　　
　　到撒母耳做師士時，以色列人向神的心情似乎稍有轉機，可是他們認為以
色列人之所以常受外邦欺壓，是因為沒有王，因此他們要求在撒母耳之後，像
外邦一樣為他們立一個王。他們不知道神就是他們的王。人沒經過失敗吃過苦頭，
是不會真正接受教訓的，神照著祂的寬大和慈愛，就讓撒母耳先照以色列人的
眼光立了掃羅王，曾此以色列人進入王國時期（撒上十章）

　　掃羅王初登基時頗謙卑，征事顯出勇敢，神使他在敵人面前得勝。然兒掃羅
不是個敬畏神的人，權勢地位使他敗壞，不出幾年他就向神露出興慢，對人狂
妄偏狹，作威作福任意待人，又妒才多疑，因而他變成被鬼所附喜怒無常，作
王四十年終於非利士人所殺，以色列人也一敗塗地。所以一國並非有王就能使國
太平。
『既廢了掃羅，就選立大衛作他們的王』。大衛原是個不被人重看的小牧 童，
然而他自幼敬畏親近神，他尤其在牧羊時，常以彈琴唱詩暫美神為樂，稱神為
牧者，自比為祂草場的羊，詩篇二十三篇即為其名著，是歷代聖徒所愛唱。他作
王之後，凡事依靠神，出戰必求問，也耶和華為他大軍之元帥，自此戰無不勝，
攻無不克，待臣民以愛，各方勇士自動投歸，他又將神的約櫃迎進京城，設立
祭司班次的事奉，教民以神的律法典章，不過十年就使以色列成為迦南地富強
的大國，四鄰各邦紛紛朝貢，文治興盛，四圍太平。神的話為他作見證說：「我
尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。」（徒十三 ２
２）
　　大衛之後，所羅門王接續其遺志，為神建造聖殿。廢時八年完工。當所羅門
王以祈禱，將聖殿獻與耶和華神，立作萬民禱告之殿時，神的榮耀真是充滿遮
蔽了整個以色列。那時，尊照神的律法典章立國的以色列，顯出的文明與富足令
列邦欽羨。
『所羅門的財寶與智慧，勝過天下列邦。普天下的王都求見所羅門， 要
聽神所賜給他的智慧話。』（王上十一２３－２４）其中尤以示巴女王之晉見 ，
最堪代表，她見到以色列的情形，『就詫異的神不守舍，對王說，我在本國裏聽
見論到你的事，和你的智慧，實在是真的。我先不信那些話，及至我來親眼見了，
才知道人所告訴我的，還不到一半，你的智慧和你的福分，越過所聽見的風聲。
耶和華你的神是應當稱頌的，因為他永遠愛以色列，所以立你作王，使你秉行
公義。』（王上十５－９）這是「神之國」在地上第二次的出現 。
　　
　　然而，所羅門因為少年得，又有智慧，就心高氣傲，輕看神的話語與告誡，
竟娶了外邦女子埃及法老王的女兒為妻，在她奢華筵樂的迷惑下，所羅門遂多
年沉迷墮落在聲色淫穢之中，甚至隨從了那些外邦女子供奉列邦偶像（王上十
一１－８），因而敗壞了整個以色列的立國根基。雖然他腐敗生活的榜樣，已浸
蝕了整個王族貴裔，朝廷和社會。在他死前，以色列國已瀕於分裂邊緣。接續他
王位的人，因為生長在腐敗宴樂之中，對神和神的教誨更缺少尊重，加上聯姻
帶進異教偶像，淫虐邪惡，以色列就更加敗落了。這期間神雖差遣許多先知警誡
勸告，許多有關彌賽亞的預言、神完全救恩的應許，也都是在時期說的。可是君
王臣僕百姓均置若罔聞，終於分裂的北國以色列和南國猷代都相繼被外邦滅亡
擄走了。　

　　（４）被擄時期
　　當以色列人重新淪落異邦為奴時，他們才在棲苦悲哀中，痛定思痛豁然醒
悟，深切沉痛悔改，原來他們所失落的不只是自由、土地和家園，更是那曾賜他
們自由、體地和家園的神和神的教誨。因此，許多人向神徹底認罪禁食悔改，以
淚洗面，乞求神赦免他們的罪惡，照著神藉先知曾給他們的預言和應許，再給
他們蒙拯救並事奉神的機會。一面他們立定心志，自己分別為聖，絕不讓異教的
風俗和偶像沾污他們，雖致於死也不愛惜性命，他們只專一敬拜他們獨一的神。
另一面他們利用各樣的機會來學習並遵行神的話（律法典章），不僅猶太人的
成人普遍的學習神的話，他們也深切領悟他們對子女的教育責任，因此他們定
規自幼年起實施起迫的義務教育，要他們的兒女，接受神話語的教育和教誨，
使他們自幼就養成敬畏神的心，明白神的話，使他們的後代，不致於被外邦所
同化。

　　他們在為奴之地盡力突破環境上的限制，或三五成群在曠野裏，或在家裏，
經常暗暗來在一起禱告和敬拜神，讓曾經學過神律法的文士祭司教導他們神的
話。他們向神的態度，果然蒙神記念祝福，他們許多人因為敬畏神而誠實端正又
有智慧，就在被擄之地的朝廷和社會，受到統治者賞識和重用，如但以理和他
的同伴、末底改、比斯帖、以斯拉、尼希米等都是例證。因此猶太人的社會地位逐漸
提高，他們的聚集也逐漸由地下轉成地上，許多猶太人的會堂，陸續在猶太人
集居的地方出現。猶太人的會堂逐漸成形，不僅成為猶太人在各地的敬拜禱告中
心，聚會的場所，也成為猶太人大大小小接受神的教育、學習生活技能、彼此接
待照顧、職業輔導、家庭排難解紛的社教中心。猶太人因會堂的敬拜、教育與聯絡，
成了一種在萬民中特立獨行，不被同化的優秀民族，因此雖然亡國兩千多年，
分散在列邦之中，卻能一直保持其超然不被消滅同化的信仰特質。這種猶太人的
會堂，正是新約時代中教會的前身。會堂的事奉是為著預備猶太人迎接彌賽亞
（基督）的來臨。

　　被擄七十年後，由於他們迫切的悔改和禱告，果然應驗先知耶利米的預言，
波斯王古列下詔，讓以色列人歸回耶路撒冷，重建聖殿和聖城。雖然，他們累遭
四圍仇敵的攔阻破壞，重能克服艱難完工，其原動力實來自被擄之地的會堂，
那時猶太人一批一批的歸回，把重建之力一波一波的推向耶路撒冷。後來聖殿聖
城果然被重建。然而會堂之功能並不因此減退，反而聖殿中的祭司由於爭權奪利，
營私舞弊，假冒為善，扭曲了神的旨意和形像，在神面前已沒有少屬靈價值，
其唯一的作用不過是等待基督的來臨，讓神的羔羊被他們出賣、被他們殺害，而
得以為全人類的救恩獻在十字架的祭壇上，完成基督對萬民救贖的工作而已。這
真是神奇妙的愛和智慧規劃的永遠救贖計劃。舊約的歷史我們已看見：神的同在
並不是在一棟人手所造的建築物和一套祭祀的儀文裏；神的教誨也不只是一些
刻板的字句和律法講解；神的救恩更不能只停留在一個民族裏而已。神還友祂更
進一步的工作和更完美的計劃，需要繼續進行。

　　（五）福音時代：

　　福音的來臨，乃是新約的開始，也是恩典時代的來到。首先，在曠野又人聲
喊著說：『天國近了，你們應當悔改。』施洗約翰的聲音，震憾了耶路撒冷和猶 大
四境，許多人『都出去到約翰那裏，承認他們的罪，在約但河裏受他的浸。』（ 太
三１－６）約翰不到聖殿前或聖殿中的院中的院內去喊，顯然神開始作了一件
新事；物質的殿和祭祀，已經被神撇在一邊。果然，耶穌來了，祂也到約翰那裏
受他的浸，為盡諸般的義。約翰看見祂，就大聲說：『看哪，神的羔羊，除去世
人罪孽的。』（約一２９）耶穌受浸從水裏上來時，『天忽然為祂開了，神的靈 彷
彿鴿子降下，落在他身上，從天上有聲音說，這是我的愛子，我所喜悅的。 』
（太三１６－１７）祂是神成了肉身，住在人的中間，要將神豐富的恩典（生
命）和真理（教誨）帶給所有信的人（約一１７），使他們都作神的兒女（不
是以色列子民－人的兒女）成為神國之子，使『他們要完全，像他們的天父完全
一樣。』（太五４８ ）
　　主耶穌就是福音，祂也是福音的種子，又是福音的播種者，祂要把自己播
散到人裏面去。祂在地上的日子，活出了神在人裏面活著的生活，祂心裏柔和謙
卑，又同情俯就代替人的軟弱，擔當人的疾病，壓傷的蘆葦祂不折斷，將殘的
燈火，他不吹滅，他施行公理，叫公理得勝，（太十二１８－２１）他活出了
人性中最高最完美的美德。祂傳揚天國的教訓（天五－七章），揭露天國的奧秘
（太十三章），講解天國的比喻，醫病趕鬼使人得釋放，呼召門徒，又教導訓
練門徒，啟示父神的旨意和祂基督的使命，教導他們聖經（舊約）的正意，規
正他們人性觀念的偏差，預言將來必有的事，最後為我們背起祂的十字架走上
了贖罪的祭壇，祂用自己的血，一次獻上自己成就了永遠贖罪的祭（來八１
２）。祂埋葬之後，在第三日復活，應驗了祂自己所說的，好像一粒麥子落在地
裏死了，卻在復活中結出許多子粒來，使信祂的人都得著永遠的生命，得著所
應許的聖靈，都能成為神的兒女，祂賦於門徒屬天神聖的使命：『天上地下所有
的權柄都賜給我了，所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名給他
們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界
的末了。』（太二十八１８－２０）神的心意和救恩的工作計劃，由於他降世 的
一生，和從死裏復活，已經進一步從猶太民族，擴散到萬國萬民人類了。總之，
祂在地上三十三年半的時間，自把神的救恩和新約的真理，賜到門徒的裏面了，
產生了一班真正有神住在裏面的兒女，建造了一個神的教會。

　　
　　（六）教會時代：

　　基督升天後，教會在地上同心合意的禱告，到五旬節聖靈澆灌在他們身上，
他們開始大膽公開的見證耶穌復活，傳揚這位耶穌，神已經立他為主為基督了。
當天立極有三千人得救，教會的見證自此公開的顯現在世上。那時，『信的人都
在一處，凡物公用，他們天天同心合意恆切的在殿裏，且在家中擘餅，存著歡
喜誠實的心用飯，讚美神。得眾民的喜愛，主將得救的人，天添加給他們。』（ 徒
二４４－４７）這是神永遠計劃的小模型首次出現在人世間，神要得著一班人，
接受祂生命的拯救，裏面有祂神聖楊善的性情，在一起過著一種充滿屬天美德
的和睦同居的生活，向萬有作見證，吸引萬民都歸服在這種神人合一的美麗榮
耀的光景裏，這就是天國的小影，「神之國」的第三次出現。

　　教會的存在就是為要廣傳福音，培養教育和成全信徒，建造成為屬天國度
的子民，以進入美德光明的榮耀，而迎接主的再來和新天新地的到臨。當然，地
上舊有的罪惡和邪惡勢力，包括已經背離了正道的猶太教，都不會甘心，讓天
國在地上如此發展，因此教會愛地上是不斷受到攻擊、摧殘、分化、破壞的。然而
眾教會卻要在這一切險惡的環境中，繼續藉福音的傳揚，真理的散播，和聖徒
超越的生活見證，讓天國的領域擴展出去，『這天國的福音，要傳遍天下，對萬
民作見證，然後末期才來到。』（太二十四１４）所以從進入教會時代之後， 就
開始了一場漫長的屬靈戰爭。

　　使徒行傳就是初期的會，在戰爭中的歷史和榜樣。直到今天，這場戰爭仍在
劇烈進行，教會是節節進取，攻城略地，仇敵是步步頑抗，節節敗退。偶而敵人
會發動出人意料的逆襲，造成教會的慘痛損失，然而將近兩千年下來，教會的
領域，正像主耶穌升年前對門徒託付前進，『你們要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪
利亞、直到地極作我的見證』。（徒一８）在行傳中，我們看見初期的門徒就已 經
從撒瑪利亞，到了小亞西亞，到了非洲，到了歐洲。現在歐洲、美洲、和澳洲都被
福音征服了，現在的主要戰場乃在非洲和亞洲。尤其中國和印度更是最大最後的
決勝戰場。所以，基督的戰士們哪，還要繼續忠勇前進，相信『地上的國，成了
我主和基督的國』（啟十一１５）的時間不會太遠了。

　　新約中的書信，都是教會在戰爭中，主交託使徒們賜給們所需要的真理和
靈糧的補給。或是指導我們今日生活和戰爭的方針，或是指明仇敵的詭計和陷阱，
使我們全人能完全更新變化，穿戴神的全副軍裝，作主的精兵和得勝者。得勝者
要在下一時代中，與祂一同歡樂、作王掌權，審判仇敵，進入羔羊的婚筵，同享
新天新地耶路撒冷永遠的祝福與安息。神在永遠計劃中的福分，必須在我們今日
在世的年日，作到我們身上，若是不能作到我們身上，那就是我們在今世的失
敗，在要來的時代中，我們要在哀哭切齒中懊悔，並且還要補滿我們靈魂生命
上的缺陷，因為神絕不能讓任何一個靈魂生命上有欠缺的人，穿上榮耀的身體，
進入永世榮耀的新耶路撒冷。因為，祂是完全完美的神，祂永遠的計劃也是完全
完美沒有瑕疵的。所以聖徒們哪，今天，我們應當順服，『恐懼戰競作成我們得
救的功夫』（非二１２），我們也應當歡喜快樂，仰望那位為我們信心創始成終
的耶穌，『放下我們的重擔，脫去容易纏類我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們
前頭的路程。』（來十二１－２）只要教會在地上「律有一點力量，也曾遵守主 的
道，沒有棄絕主的名。」聖徒能真誠實際的彼此相愛、彼此服事，主就要在教會 面
前『給你一個敞開的門，是無人能關的。』（啟三８）使教會成為一個「新耶路 撒
冷」的小影，成為「神之國」的出現。歷代各地許多教會的復興都具有這種特性和
光景。

　　（七）審判（災難）時代：
　　
　　當教會在地上的任務接近完成，主恩典寬容的日子已滿時，羔羊要揭開第
七印（啟八一１），主對地上的審判就開始了，非常的栽難將一波一波的臨到，
先有七號。在七號的災難中，所有仍留在地上的聖徒，都要被燒考苦煉而成熟，
這期間在地上的聖徒，將要面臨厲害的迫害，艱苦爭戰，許多的聖徒會被殺害，
缺少忍耐和信心的就會背道成為拜偶像的人，在手上，在額上受一個獸的印記，
直到地上的聖徒都成熟被提，或被殺殉道完全消失為止。然後又有七碗的大災難
倒下，在大災難中審判那些拜獸的人、獸和獸的國、邪靈、假先知、敵基督者、並大
巴比倫淫婦，接著更要捆綁魔鬼撒但，扔在無底坑裏。在第七號吹響時，歷世歷
代在主裏睡了的人，要首先從死裏復活，升到空中，與主相遇，在基督台前受
審判，各人要因他身前的行為，或善或惡受報應。得獎賞（得勝）的，要與主一
同進入要的羔羊婚筵和千年國度；而受懲罰的，將被關在外面黑暗裏哀哭切齒，
補滿在他們靈魂上的救恩工作。所以，聖徒的儆醒和預備，必須把握今天，今天
是恩典的時代，是悅納的時候，也是拯救的日子。

　　（八）千年國度時代：

　　在審判的（災難）時代結束後，立刻就是羔羊婚筵的來到，也就是進入千
年國度的開始。那時得勝的聖徒都要穿著光明潔白的細麻衣，一同迎接萬王之王
萬主之主作新郎，進入婚筵一同與主坐席，享受神人完全聯合為一的屬天榮耀
和歡樂，宇宙萬物都要揚聲頌讚，聖徒要與基督一同作王一千年。這是一個榮耀
奧秘的千年國度，是神為獎賞那些曾在地上忠心的人。那些不夠忠心的人，因為
失去這個獎賞，將後悔莫及，由於他們的靈魂生命還不夠純淨聖潔，主要懲罰
他們，被帶到另一個奧秘的範圍，在那裏要他們補課，直到他們全人被聖別無
瑕無疵，等待在千年國度之後，得以進入新天新地成為國民。所以千年國度對於
今日的聖徒來說，乃是一個領受獎賞或懲罰的時間。願我們今日都在主的恩典中
儆醒預備，忠心殷勤的學習和服事，好在那日都能同享羔羊婚筵的喜樂和榮耀。

　　（九）新天新地：

　　千年國度時代之後，關在無底坑中的撒但，將暫時被釋放，牠會作最後的
掙扎，在地上作惡，迷惑地上的餘民，主導最後的爭戰。最後，將牠捉拿扔進永
遠燒著硫磺的火湖裏去。接著，神白色大寶座的審判要來到，所有以前歷世歷代
死了的人，在頭一次復活中無分的人，都要在這第二次的復活中起來，『於是海
交出其中的死人，死亡和陰間也交出其中的死人，他們都照各人所行的受審判。
死亡和陰間也被扔在火湖裏，這火湖就是第二次的死。若有人名字沒有記在生命
冊上，他們就被扔在火湖裏。』（啟二十１３－１５）因此，神將天地中間所 有
從撒但背叛以來，所產生遺留的邪惡敗壞，都剷除消滅淨盡，於是神亦將天地
都更新了。

　　在新天新地中，神所設計建造的聖城新耶撒冷，由神那裏從天而降預備好
了，如同新婦裝飾整齊，等候丈夫。這聖城乃是『神的帳幕在人間，祂要與人同
助，他們要作祂的子民，祂要親自與他們同在，作他們的神。』（啟二十一１ －
３）這是「神之國」在新天新地中的永恆出現。

　　在這樣全新的境界中，當然一切由以前的罪和背逆所帶來的眼淚、死亡、悲
哀、哭號、疼痛都過去了。那是一個真正完全的甘甜、和平、良善、美麗、光明、愛、安
息、榮耀、尊貴所組成的境域。新耶路撒冷更是從每一方面去看，從裏到外去審察，
從上到下去鑑定，從品質到度量各種角度去衡量，都會發現整個結構和組成成
分，都是偉大、珍貴、美麗、榮耀、無瑕可擊的。新耶路撒冷完完全全是一個神與人
合一的整體，從外表看，從上到下都是人，門是以色列十二支派的兒子名字，
根基市羔羊十二使徒的名字，城牆乃是所有寶貴的舊約新約時期的聖徒，從裏
面看乃是神和羔羊住在其中，在裏面發出光來，流出生命的水河，結滿了生命
果子的生命樹。前後左右都時實實在在正正常常的人，而祂裏面卻是父在祂裏面，
父與他合一，祂就是神人合一。裏面充滿了神聖生命的性情與美德，生活中結滿
了各樣的美善果子，祂一行一動都是人疾病的醫治。而今新耶路撒冷，乃是歷代
新舊聖徒和神永遠計劃的完美完成，是神與人永永遠遠的安息與歡樂。何等有福，
何等的盼望啊！願所有愛慕祂再來，愛慕祂顯現的人，都真誠的將自己完全奉
獻給祂，忠心的跟隨祂，事奉祂，接受祂的管理、更新、教育和成全，把我們建
造（造就）成為神完美完全的兒女，得以有分於這新天新地永恆的新耶路撒冷。
願榮耀、稱頌、敬拜和感讚都歸給祂，直到世世代代永永遠遠。阿們！

　　　　教會諍言９一九九六年三月十五日
　　一、對基督徒在信仰和認識上的一些交通
　　二、簡介新標點和合本聖經的優點
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　漆立平著

對基督徒在信仰和認識上的一些交通

一、對於聖經的態度
　　
　　我們應該相信基督徒的整本聖經，包括舊約三十九卷，新約二十七卷，都
是神向人的啟示，是神藉著聖靈默示的，並引導眾先知和眾使徒，寫下來傳遞
給信徒和世人的信息。聖經原文的字字句句、書書卷卷都是完全正確的，先後一
貫，互相吻合、沒有矛盾、沒有錯誤的。聖經是我們在信仰上唯一的，確切的，最
後判斷的依據、標準和根源。

　　除了這六十六卷書之外，我們認為其他著作或文件（例如：十二使徒信經；
尼西亞信經；聖奧古斯丁、耶柔米、馬丁路德、喀爾文、阿福德、達秘、史布真、倪拆
聲等人的著作），都不具有可與聖經正典相匹配的地位、價值與權威。雖然婐們
尊重它們在教會歷史上，或在審定真理的過程中，曾對當代的聖徒產生重大的
影響，至今仍具有相當的參考價值。同樣的，對於歷代以來，那些敬虔、端正、清
心、聖別、忠誠又認真的先聖和聖經學者，因執力研讀聖經遺留下來的註釋、解經、
講章、譯本、闡釋、彙編、分析、考證、專論、信息．．．．．只要合乎正當用經的原
則，能幫助人正確明白和認識聖經啟示的作品，我們都予以尊重，可作為參考
或輔助之用。但我們絕不認為其中有任何一種是完全的，可作為依靠的、或是毫
無偏差無缺陷的，而可以與聖經同列相比，更不能用以取代或頂替聖經的地位。

　　聖經各種語文的翻譯版本，由於翻譯者對原文的領會或有限或不盡完全，
加上各種語文上詞彙和語法上的差異，任何譯本都免有缺失或偏差，這些缺失
因著新的領悟、新的證據、新的發現，可以作新的修訂，而不斷改進，這是我們
所樂見而尊重的。然而，我們對那些自己根本不是很懂原文，又不是語文專家，
卻妄自尊大的翻譯；或別有用心，隨己意私自大膽的註釋版本，則極為厭惡，
它們會嚴重的誤導人的信仰。所以，我們認為那些結合多數嚴謹聖經學者的翻譯
版本，才是比較週全可靠的版本。

　　聖經雖然是一部包羅萬象，極及豐富深奧的一部書，使許多聖徒和學者盡
畢生之力，尚無人能盡通，其浩翰絕非任何人所能獨斷。但就基本的信仰和真理
而言，卻又是人人都可以讀懂領會的，這是這本書的特點，也是神聖奇妙的作
為。因為，真正的解經者乃是聖靈在人心中的開啟，所以，每個信徒都應該親自
讀聖經，常常藉著禱告，存謙卑的心，仰望聖靈的指教。事實上，人人都可以
『從小明白聖經，這聖經能使人因信基督耶穌，有得救的智慧，於教訓、督責、使
人歸正、教導學義，都是有益的；叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。 』
（提後３：１５－１６）沒有任何人有權代替別人讀經，也沒有任何人可以取
代聖靈向人解經、訓勉、啟示和光照的能力。

　　二、對於三一神的體認

　　根據聖經的啟示，我們所信的神，乃是宇宙那位全智（無所不知）、全能
（無所不能）、全豐（無限無量）、無所不在（不受時空限制），位格至尊，威
榮極盛，自有永有（從亙古到永遠），無始無終（永存不朽）、堅定不移（常新
不變）、獨有權能、獨一的宇宙主宰。除他以外再無別神。宇宙萬有都是祂造的，
都是出於祂、本於祂、依靠祂、也都歸於祂。祂是一切有形、無形、物質、能力、生命
的根源，宇宙中天上地上的各家族，都是出於祂，我們人當然更是出於祂，是
照著祂自己的形像，按著祂的樣式造的，又將祂的生氣吹進了人裏面，使人成
了有靈的活人。
　　根據聖經的啟示，這一位神，有極其奧秘的位格，雖是一位神，卻有三個
不同位格：聖父、聖子、聖靈。這三位格可以同時的分別顯出猶如三位，而事實上
人所接觸到分別顯出的每一位格，都是三者始終互不分離，互在裏面的。所以歷
代敬虔的聖徒和聖經學者稱神為「三一神」。我們認為這名詞可以接受，有助於 人
對神的領會。但三一神的奧秘，無法以人的語言完全表達清楚，以我們人類有限
的智慧，也不盡能理解。我們只能照著聖經的語言，直接領受相信，多辯論是無
益的，反造成聖徒間的間隙甚至仇恨，是不值得地。

三、對於神的救恩的認知

　　根據聖經的啟示，神不僅按照祂創造的計劃，造了我們－人；並且早在創
造之前，神也早預備了救恩的計劃。當我們的始祖墮落之後，神就照祂創世之前
立下的救贖計劃，向人施行祂的救恩。所以，神的救恩臨到人，並非偶然的，亦
非後備的，乃是照著父神在創世之前，所預知和預定的美意與計劃而執行的。

　　在執行神救恩的過程中，三一神的第二位格聖子，親自虛己降世為人。祂藉
著聖靈從童女馬利亞懷孕，取了人肉身的形狀，成為人的樣式，生於伯利恆的
馬槽，長於加利利的拿撒勒，完全按照神所賜舊約律法的管束下成長。到三十歲
時，他受了先鋒施洗約翰的浸之後，他開始在加利利、撒瑪利亞、猶太境地、各城
各鄉，宣講天國的福音，叫人悔改，歸向神。一面他醫病、趕鬼、擔當罪人的憂患，
背負世人的痛；一面他傳道，尋找拯救失喪的人，教訓人，叫人明白天父的心
意，訓練成全人作祂的門徒，要他們知道如何遵神的旨意事奉神，服事人，建
立祂的教會。然而，猶太人中的領袖卻藐視他，輕看他，甚至陷害他，出賣他，
最後把他交給羅馬巡撫彼拉多，竟在審判無罪之下，將他釘死在十字架上。那日，
正是猶太人的逾越節，正應驗了聖經上的預言，他作了『神的羔羊，除去世人罪
孽的』，神以他作了世人的挽回祭，叫一切信他的，不至滅亡，反得著救贖，白
白的稱義，得著永遠的生命。主耶穌被殺之後，被埋葬了，第三天神叫他從死裏
復活，升上高天，坐在高天至大著右邊。神立他為主為基督，將天上地上一切權
柄都賜給他了。將來，到了日期滿足的時候，他要在榮耀的權能中，裂天而降，
第二次公開的來臨，按照他自己的旨意和公義，審判萬有，也審判活人死人，
那時，接受了救恩的人，將帶進新天新地新耶路撒冷裏，將不接受救恩的人丟
在永遠的烈火裏滅亡。

　　耶穌死而復活之後，他曾在地上四十天之久，向四散的們徒顯現，把他們
重新召聚在一起，一面堅定他們的信心，一面開他們的心竅叫他們明白聖經，
並交付他們傳福音的使命，差遣他們要往普天下去，傳福音給萬民聽，奉父子
聖靈的名給他們施浸，教導萬民作他的門徒，建立祂的教會，就是神的家、神的
國。他升天之後，又差遣神格中的第三位－聖靈，來內住在門徒裏面，作他們的
保惠師，引導他們在地上的生活行動，並賜給他們能力傳福音作見證，又配合
他們所傳的福音，施行神的救恩，甚至以神蹟奇事去印證他們傳的，叫人因聽
見或看見福音的真理和見證，就為罪、為義、為審判自己責備自己，而生出悔改
的心來。人心裏相信耶穌是基督，口離承認或呼求祂為救主的，就必得救，聖靈
就重生他，賜給他神聖的永遠生命，使他作神的兒女，叫他在神的良善、聖別、
榮耀的性情上有分，聖靈並要內住在他裏面，永遠與他同在，作他的保惠師，
在凡事上引導他，教導他，教訓他、管教他、護衛他、供應扶持他、使他脫離罪惡、
不義、污穢、脫去黑暗的舊人生活，而使他穿上、光明、公義、聖潔、仁愛、有美德的
新人生活，顯出神兒女榮耀的光景。聖靈也要帶領我們過教會生活；教導我們如
何向父神和我們的主耶穌基督禱告，在我們不知如何禱告時，聖靈又親自用說
不出的嘆息為我們祈求；指教我們當行的事，禁止我們不當的言行，好叫我們
的生活舉止、待人接物的言行態度上，都顯出神兒女的美德來。當我們讀經時，
聖靈會引導我們明白一切的真理；在生活中常叫我們想起主對我們所說的一切
話。在唱詩中，聖靈叫我們心被恩感，扣唱心和的歌頌神；使我們能以感謝為祭
獻上在讚美，常常被聖靈充滿。在聖徒中，聖靈又將神的愛澆灌在我們心裏，叫
我們能與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭，愛人而不虛假，甘願俯就卑微的人，
使我們心裏火熱的常常因服事主而服事主而服事照顧人。聖靈就照神自己的美意，
將各種屬靈的恩賜賞給各個信徒，使我們能彼此服事，或作先知、或勸化的、或
作教導的、或作執事、或治理、或供給、或憐憫（慈善）、或醫治、或照顧孤單的、扶
持軟弱的、或傳福音的、或牧養主的小羊，．．．．叫我們百般恩賜的好管家，
使聖徒得造就，使人得安慰，使教會得建造。聖靈要引導我們進入新天新地新耶
路撒冷的境界，使神作我們的神，我們要作祂榮耀的子民（不是作神），我們
要和祂同住，同享歡樂，安息與榮耀，直到永永遠遠。

四、對於教會的認識

　　主耶穌告訴門徒，基督的使命就是要建立他榮耀的教會（代１６：１８）。
教會乃是永生神的家，包括古今中外所有神的兒女。教會是基督的身體。包括所
有接受了基督救恩的人，他們都是基督身體上的一個肢體。教會也是聖靈的殿，
包括所有聖靈內住的信徒，他們都有分於永遠的生命和神的性情，他們都是靈
宮的一部分。所以，教會的接納主權，乃在於三一神，而不在於任何人。一個人
得著了或接受了神兒子的生命、基都的救恩、聖靈的內住，他就是三一神所悅納
的，就是教會的一員，誰癟無權將他拒絕於教會之外。所以教會的接納，只能根
據父神所賜的生命、基督的救恩、和聖靈的逆住（而這三者其實乃是三而一的）。
教會的接納不能根據於信條、教義、章程、內規、禮儀方式、領導人物、組織規
範．．．．．，凡以這些為接納基準的，證明那只是一個屬人的會，屬人意的
組織，與神的教會無關。神的兒女加入了一個屬人的會，那只是他個人的自由行
為，並不影響他仍是教會的一員。神的教會是從神生的，不是人可以自由加入或
退出的。

　　根據聖經的教訓與啟示，教會在新約中曾被稱為神的教會，基督的教會，
和眾聖徒的教會。這說明了教會的所屬，教會是屬於神的，屬於基督的，屬於眾
聖徒的。教會不應該屬於任何個人或少數人或任何組織團體：諸如各種宗派、各
式政府、特殊階級、以及任何按某種人意結合的團體。任何以人意組織來控制（或
所謂管理）教會的現象，都是一種錯誤都是違背聖經真理的，我們始終不以為
然，我們盼望所有神的兒女，都能清楚的分辨，不願意有分於那種受制於人意
組織所轄制的會，以持守真理，保守我們自己在基督裏的自由之身，維繫聖靈
在教會和我們身上的主權。

　　另外，聖經中也曾多次以某一城市，或一地區的名稱，來指明該城市或該
地區的教會。例如：在耶路撒冷的教會，在安提阿的教會，或以弗所教會、歌羅
西教會、士每拿教會、非拉鐵非教會等，這些都是以城市之名所論到的教會，聖
經上均用單數。又如在加拉太的眾教會，在亞細亞的七個教會。加拉太是羅馬帝
國的一省，亞細亞是包括了好幾省的一個地區，其中有許多城市，所以，聖經
上均用複數，無論是單數複數，這種以城市或地區之名論到的教會，乃是對那
個城市或地區所有的基督徒總括的統稱，並不是指那城市中或某地區中，某個
特定團體中的信徒。例如以耶路撒冷的教會來說，從五旬節後一開始，在耶路撒
冷教會就不是一個人數少的小教會。頭一天就有三千人信主受喜（徒２：４１），
後來不久又加入了五千人（徒４：４）。到行傳第八章一節，首次提到『在耶路
撒冷的教會』時，所包含的信徒總在萬人以上。他們每逢主日的聚會和擘餅，必
定分佈在許多處地方，散佈在全城各區各街道上；或在某些聖徒的家中，或在
某街道共有的會堂中，或在某些聖徒奉獻或租借的聚會場所，大部分佈在城內
各地區，也有些可能散佈在城外某些就近的鄉村。聖經中的『耶路撒冷教會』，乃
是包括那城內城外所有各處基督徒的聚會，絕不是指其中某個特定的聚會；是
包括所有在耶路撒冷城裏裏外所有的靈徒，絕不是僅指其中某個或某幾個有某
些使徒在其中聚會的團體；而是報羅了所有那些在家中、在會堂、散佈在各條街
道，各個區域角落，城裏城外各個聚點的聚會和聖徒。

　　所以，聖經中以一個地名來稱呼的教會，乃是對當地基督徒的統稱，是一
個合一的統稱（不管他們在那一處聚會）；是一個屬天的統稱（在地上看起來
有分別，從屬天的立場看，他們是沒有分別的）；是一個包羅的統稱（雖然他
們可能各有不同聚會的名稱，但在主裏是不理會這些不同名稱的，而把他們都
包羅在一起了）；也是一個聖別的統稱（將基督徒與那些沒有接受基督救恩的
世人，或猶太教徒，或其他異教徒，區分開了）。因此，地方教會的名稱，乃是
同城市眾聖徒的共有稱呼，不是任何一個小團體的聚會所可獨佔，或私心竊為
己用的。所以，城市（或地方）教會的名稱，不是用來將聖徒分門別派的，而是
用來將聖徒結合的，為的是向世人作合一的見證。所以，凡是存心高舉人名、或
理論或、作法以起不同名號，有意把基督徒分門別類，分割以據為己有或某一團
體私有的行為，都是該被定罪的。每個忠心誠心事奉主的人，要對付自己的私心，
在神的兒女中，不要作分門別類的工。謹慎敬虔的態度，乃盛不起別的名號，故
意分門別類。

　　教會在人群中既是一個特別的團體，聖經啟示我們，教會也有其屬天的組
織體系。在使徒時代過去的今天，教會需要有先知、傳福音的、牧人和教師的服事，
將神的話語傳給人、教導人，來成全聖徒各盡其職；前面那些有恩賜的人，都事
聖靈的選召和恩賜，由聖靈隨己意所成全的。他們都應該是經過了相當長時間的
學習、造就、成玄和歷驗。他們的任務乃是在屬靈的開啟和教導上，尤其是對神話
語的領勝上來幫助信徒和世人。同時教會也需要作執事的，勸化，供給的（施捨
的）、治理的、和憐憫人的來服事聖徒，辦理聖徒或教會的事務，使教會得以彼
此相愛相助建造在一起，成為一個發光榮耀神，見證基督福音的教會。後面幾種
服事的人則是與教會的事務服事相結合的，由教會中禿選出來的長老（又稱監
督，其實原文是「照顧人的」）和執事來分別承當。聖經的教訓和榜樣非常清楚，
執事和長老都是由當地的聖徒中，很公開的被眾聖徒推選（不是競選）或舉薦
出來的，使他們擔任教會中的管家職分。建全的教會，需要建全、公開、負責任的
管家體系，建力起建全公開、負責任、忠心的服事。由個人或少數人私意，所選立
或調派設立的人事安排制度，都是屬世的，是世俗式的權勢作法，絕對達不到
屬天的目的，不是教會中的可行之道，神的教會不應該容讓安排式的，或指派
式的那種惡習繼續下去。

　　根據聖經的教訓和啟示，教會最重要的使命和託付有五：

１餵養照顧神的兒女長大：
　　教會既是神的家，就是神的兒女可以常得屬靈糧食餵養的地方，使他們常
得著屬天扶持和安息的所在。教會的首要任務和使命，就是在愛中保養顧惜神的
兒女，常以神的話語當作靈糧，供應他們，培養和教導他們生命的事（讀經、禱
告、唱詩），使他們生命長大，能勝過罪惡和世界的引誘，信心監固，常常活在
神的恩中，成為神家中建康光明的兒女。

２開啟教育神的兒女明白真理：
　　教會是真理的柱石與根基。神的兒女不僅需要生命上長大，也必需要他們在
各樣屬靈的知識和各樣見識上多而又多，使他們能分別是非，作誠實無過的人；
並且在一切屬靈的智慧和悟性上，滿心知道神的旨意，叫他們在真理上失根立
基，不致被不同的怪異教訓吹來吹去，而偏離了正道。又叫他們能夠並且甘心樂
意的在一切善事上多結果子，引導他們離開基督話語入門的開端，竭力長進到
完全的地步（來６：１）。使他們受到良好完善真理的教育和裝備，能成為一個
真理的戰士和宣揚者，能宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德。所以在教會
中，要教導聖徒懂得如何讀聖經，知道怎樣不斷地在神面前和神的話語中受教，
學習真道，作主忠心有見識的門徒。

３教導成全神的兒女事奉配搭：
　　教會是聖潔的祭司體系，又是向神奉獻靈祭的靈宮。每個神的兒女都是祭司，
都有權利在教會的聚會中，和培養聖徒怎在聚會中唱詩、禱告、讀經、交通、見證、
靈中的敬拜，叫各人當怎隨從必尊重聖靈的感動和運行，使聖徒們懂得各自該
如何自動自發的運用和表達，並且能互相配合。而不是刻板僵化的儀文，按老早
排定的節目單，長期的行禮如儀，使整個聚會過程都被機械化固定，或由少數
幾個人操控，把眾聖徒都當作被動的活木偶，那絕不是新約中教導的正常聚會
方式（林前１４：２３－２６）。教會要鼓勵和培養聖徒普遍的在生活中看望、
照顧、牧養、服持軟弱、或幼嫩的肢體；或是看望福音朋友，為他們代禱，顧念他
們的需要。這樣的使聖徒很實際的彼此相顧相愛，同被建造，一同事奉神，又服
事人。使教會成為神人合一的居所，神人同享喜樂、滿足、安息和榮耀。

４訓練裝備神的兒女宣揚福音：
教會是金燈台，是世界的光，在這黑暗的世代，教會要不斷將神的福音，基督
的救恩傳揚給世人。教會要訓練裝備每個神的兒女，都成為一個福音的戰士，培
養聖徒對人的愛心和關心，有為主受苦的心志，能放膽的向人傳講主耶穌，傳
天國的福音，宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德，向人見證死而復活的
基督是我們的救主，叫人脫離黑暗歸向光明，離棄虛假的偶像歸向又真又活的
神，脫離撒但權下歸向生命的自由，使眾聖徒能個別向人傳福音，也可以同心
合意的配搭起來興旺福音，在這世代作主耶穌福音的精兵和福音的聖城，搶救
人的靈魂，吸引萬人來歸依。

５照顧、培養、教育、訓練、和成全聖徒家中的下一代
　（包括兒童、少年人和青年人）。教會的見證是要繼續到世世代代的。自主耶穌
基督復活升天之後，教會在地上已經存留了將近兩千年，歷經了許多世代。若是
勝徒和教會不注重培養和教育他們的下一代，教會的見證，就會一代比一代式
微，教會永遠不能達成神的心意，而成為一個榮耀的教會，被世人信服，被傳
於外邦，被聖靈稱義，被天使看見，至終被接進榮耀裏。在聖經中
，神一再的叮嚀神的子民，要特別注重對他們子女的培養和教育，要自小就把
他們引到神和神的話語之前。『我今日吩咐你的話，都要記在心上，也要殷勤 教
訓你的兒女。無論你坐在家裏，行在路上，躺下、起來、都要談論。』（申六６－ ７）
主耶穌在地上時，一再告訴門徒：「讓小孩子到我面前來！」（太１９：１４可
１０：１４；路１８：１６）。使徒的書信也勸勉作父母的，「要照著主的教訓
和警誡，養育他們（的）兒女」（弗六４），要使他們的兒女自小就接受並認識
神的救恩，自小就明白聖經。倘若主的寬容使祂再來遲延，我們就不知道還要經
過多少年，再經過多少世代。但神的教會見證，應該一代比一代在信仰上更堅強，
一代比一代在對主的旨意與認識上，更完全、更明亮，更忠心更勇敢的傳揚祂，
見證祂的美德和榮耀，因此，教會就必須費神費力，好好的照顧培育下一代子
女。教會歷代的歷史告訴我們，神的子民若不好好的教育下一代，他們的後代就
會在世俗中失落、甚至消滅，神的子民的見證就會荒涼和暗淡。舊約士師時代的
混亂和敗落、以色列國的滅亡和被擄，都是鑑誡。自從第十六世紀路德馬丁提出
改革，結束長達一千多年的黑暗時期以來，他最大的貢獻之一，就是責成信徒
父母對他們子女在信仰上的教育。他所寫的【小本基督徒要學】，就是針對家中子
女的教育。自此之後，改革宗的各派，莫不重視對兒童和青少年的照顧、成全和
教育。信徒不能將他們的子女，
好好服事到神面前，乃是極大的失責，虧欠他們的子女，比不養育他們的罪惡
更大。教會若不全心全意盡力好好的照顧、培育聖徒的子女，聖徒的家就不會有
很明亮的見證，儘管大家很熱心，聚會聚的很熱鬧，都不過是繡花枕頭，錦玉
其外，敗絮其中，在神眼中沒有任何價值，是機會領頭人的失責，領錯路的罪
惡。若是教會對下一代的教育和培養強，才能產生許多清心愛主、有知識、有見識、
有經歷的見證人，使教會的見證愈過愈明亮。

五、對於合一所持守的原則

　　根據主耶穌的教訓和聖經的啟示，基督途低的唯一根基乃是父神所賜的生
命、基督的救恩和聖靈的內住。主耶穌在約翰十七章向父的禱告中，開宗明義的
宣佈說：凡是認識獨一的真神，並認識祂所差來的耶穌基督，就有永生（約１
７：３）。這意思，主就賜給他生命，作神的兒女，成為神家中的一員，基督身
體上的一個肢體了。誰也不應該在神的家中，在基督的身子上作分割、分裂的事，
我們要聽主耶穌的禱告，他要他的門徒都完完全全的合而為一，其要素有四：

　　１持守主耶穌基督獨一的尊名：除祂以外我們不高舉任何名字字。凡高舉別
的名號，都是從合一裏跨出去了（約１７：１１－１２）。

　　２持守神真理和聖別我們的話－就是聖經；除了聖經的話之外，不特別高
舉、推崇、或傳揚任何人的話或理論。高舉別的話，就是從合一中出去（１７：１
７－２０）。

　　３持守上主得著一切的榮耀：我們只把一切的榮耀歸給神與主耶穌基督再
也不把榮耀歸給任何人、任何事、任何物，唯有主神是我們的誇口讚揚和感謝的
對象。把榮耀歸給人的，也是破壞合一的（約１７：２２）。

　　４持守父神愛我們的：凡神所生的都是神所愛的，也應當是我們所愛的，
我們不應該將任何神的兒女分門別類，願神愛我們的愛，也在我們裏面，使我
們能愛所有在主裏的弟兄姊妹，我們應當寶愛在主裏的交通，並盼望能彼此相
愛直到永遠（約１７：２３－２４，２６）。

　　親愛的聖徒們啊，凡立志奉主，願遵循祂旨意的人，都必須看清異象，認
識神對人的永遠計劃（請參閱教會諍言第八期），知道祂的心意是甚麼、祂要做
甚麼，現在祂正在作甚麼，我們現今要如何與祂配合。只有看見異象的人，才能
恆心靠主，知道怎樣事奉神，又怎樣服事人和祂的教會。他才不會為曠野的艱難
所困，為世俗的花樣所惑，為情欲的試探所陷，為名利的吸引所遷，為形勞的
壓迫所移，為各樣標新立異的教訓之風所吹走，為五花八門儀文形式的時代潮
流所漂去。尤其在教會中作領頭的人，若沒有看見神的異象，他們雖然謙卑的模
仿、效法，有樣學樣，他們很可能步了亞哈斯（王下１６：１０）的後塵；而那
些善於領導有「創意」的人，他們的事奉卻又好似暗利與亞哈造的撒瑪利亞一樣
（王上１６：２４；３２）。領人的錯誤和迷失，會造成他們所有會眾的莫大虧
損，對主的見證和旨意都是一個阻擋，使人走迂迴的路。事奉神是件嚴肅的事，
要照著祂的心意事奉祂，要作祂看為正，看為好的事；不是只照著我們所看為
好的，看為正的作，事奉神的人啊！我們要常常在主面前捫心自問，我們的事
奉是真正根據於神在祂的話中，祂的整部聖經的完整啟示呢？抑或只是斷章取
義的，截取了幾段，加以「發揚光大」，作我們喜歡作的，卻欺哄眾聖徒說，這
是神所要的呢？神是輕慢不得的！我們的存心和動機，隱意和企圖，心中的目
的和手段，祂都詳細鑑察。

簡介新標點和合本聖經的優點

　　近些年間在華語基督徒中，致力於推廣讀聖經的輔助工作，真是做了不少
有意義的事，其中最值得的讚揚，乃是「啟導本」和「新國際版研讀本」的出版。
「啟導本」可謂是集結了當今華語傳道人對聖經認識的精華，它的注解提供了許
多背景知識，對於正確的領受聖經的啟示大有鞤務；更可喜的，它乃是集各家
之大成，縱合了歷代先聖成就，去蕪存菁，剔無了標新立異的個人偏見，揚棄
了流派固執的成見，是一部比較健康而少弊病的注解本。「新國際版研讀本」性 質
差不多，它是英語ＮＩＶ版的華語譯本。ＮＩＶ是由國際知名的聖經學者，共同
合作的成果，其目的也在去除流派的色彩，而提供廣大讀者一部比較健全的輔
讀版本。事實上，「啟導本」的偏撰者已大量參與了英語的ＮＩＶ版。所不同的是
「啟導本」更包容了華語聖經學者的觀點和心得，ＮＩＶ比較受正統神學派的影
響，而「啟導本」則比較傾向福音派的觀點，更適合大部分華語信徒。

　　「新標點和合本」聖經的出版（１９８９年），是聯合聖經公會的另一重要
貢獻，可惜其重要性被隨後出版的啟導本（１９８９年）與新國際本（１９９
１年）的光芒蓋住了，這些年來，並沒有引起讀者的太大注意。現在啟導本和新
國際版的熱潮漸退，新標點本的價值應該浮現出來了。實在的說，啟導本和新國
際本都屬於一種「研讀聖經」（Ｓｔｕｄｙ　Ｂｉｂｌｅ），適合於研讀時的參
與之用，並不適合於每日之靈修（如晨更）之用。靈修用的聖經，最好是清清爽
爽沒有任何註解的，因為對於靈修者來說，註解常常是一種陷阱和打岔，而清
新的標點符號和正確的分段，對於靈修卻有極大的幫助。這正是新標點和合本的
優點。

　　根據新標點本內附的說明，它與一九一九年的和合本聖經，在內文上並沒
有修改，所不同的主要有下列幾點：

　　１以今天通用的標點符號代替原用的標點。
　　２原文是詩的體裁，就用詩體排印。
　　３用現在通用的字，例如用「才」代替「纔」，「吃」代替「喫」 。
　　４用更適合的人名，例如以「呂便」太替「流便」，女性的「友阿爹」改
　　　為「友阿蝶」 。
　　５用通用的地名，如士班雅改西班牙；伯拉大河改幼發拉底河。
　　６代名直第三人稱，男性用「他」，女性用「她」，動物用「它」，使讀　
　　　者容易辨別。

　我們不要小看這些改進，尤其是前二點。原文是詩的體裁，就用詩體排印，這
對領會許多經文，有很大的幫助，因為詩是一種間接語法，與敘述的直接語法
是不同的。同時詩體也更凸顯了聖經中的文學和藝術價值。現在我們列舉一些例
證來說明。

　　當頭一個男人亞當，他看見神領到他面前的女人時，他所說的話乃是詩體，
顯明他當時是何等的歡欣和愛她（創２：２３）。

　　當人中了蛇的詭計而墮落之後，面臨了神的審判。神的宣判也是詩體，而不
是生硬冰的判決文。立刻我們可以領悟到，神對蛇是何等的忿怒與厭惡，而對女
人和男人又何等的愛憐和痛惜（創３：１４－１９）。

　　以後，拉麥的張狂（創４：２３－２４），挪亞的惱羞成怒（創９：２４
－２７）；以撒為雅各祝福所顯出的滿足（創２７：２７－２９），為以掃祝
福所顯出的驚荒無措（創２７：３９－４０）；在在都因詩體而凸出其情趣和
氣氛，更表現了聖經在文學上的價值。尤其，雅各臨終前為十二個兒子的祝福，
更顯明了以色列年老時的豐盛生命、透視的眼光、和預言的睿智，他那一長篇的
祝福詩，正揭開了後面六十五卷的啟示和歷史的序曲。讀經的人沒有讀出這些，
是何等大的損失啊！

　　另一方面新標點符號將神所說的話，與記述的文字，明顯的分別開來，也
非常有意義。例如「創１：３」神說：「要有光」，就有了光。這給人一種說有就有，
生立就立的直接感覺。英文聖經中，有一種版本將新約福音書裏，主耶穌所說的
話，用紅字印刷，其目的就是要加增人對主所說的話，有直接明顯的印象。新標
點符號也有這種功能。

　　正確的分段，對於詩詞體裁的領悟，亦極為重要，一首長的詩，總會分許
多段落，每一段的意境在轉換，描寫的角在變更，希伯來文（舊約的原文為希
伯來文）的詩體，分段常不是有規律的，（不像中文和英文的詩詞，每段或每
節幾句話，作有規律的變動）。例如詩篇第一百十八篇，這首稱謝耶和華的詩，
在新的分段中，將稱謝的各種角度和狀況，以跳躍的方式展露出來，使　人立
刻感覺到稱謝的生動與活潑，好像此起彼落，有長有短，一點也不呆板、儀文，
滿了信心的盼望和喜樂。

　　詩體在就約中，佔著相當的分量，除了詩篇外，約伯記、箴言、雅歌都是詩
的體裁，以前沒有以詩體排印時，我們常不能領會其詩的境界和情景。新的排印，
提示了我們如何去會意，該怎樣揣摩。事實上，舊約中詩體佔了相當多分量，尤
其在先知書中，像以賽亞、耶利米、何西阿、約珥、阿摩司、俄巴底亞、彌迦、那鴻、
哈巴谷、西番雅、撒迦利各書，大部分都是以詩體寫成的。若將詩體當作記敘文去
理解，必然會產生許多想不通的難處，碰到許多思想上的障礙，造成許多錯誤
的領會。

　　在新約聖經中，詩體雖不像舊約那樣多，可也還是蠻重要的。例如羅馬書雖
是一卷講救恩真理的書，但是使徒保羅在寫的時候，並非單單刻板的說教，他
用了多篇的詩體，使全書讀來生動、活潑、發人深省，叫真理的內涵意味深長，
希伯來書和啟示錄都因詩體的插入，生色不少，文學的意味和價值也更明顯。

　　今天的基都徒真是有福的，以前的聖徒難得自己有本聖經可讀。千百人一卷，
又大又笨，許多人一生都只有聽別人傳講或宣讀的分，從來沒有自己親自讀經
的權利。今天，我們不僅人人都可擁有自己的聖經，並且還可擁有這樣編印進步
的聖經。新標點、新分段、文體分明，讀來清晰方便，真是何等的福份喔！每一個
真正愛慕主話的人，都值得擁有一本這樣的聖經，用來天天品嘗屬天的甘美，
領受神恩賜的供應和亮光。
　　如今，新標點聖經已經有兩種版本。一是聖經公會出版的，其後並附有對各
卷書的簡介和分段提要、名詞淺註、題目索引、聖經年表、和若干新編地圖。這些對
於讀將者都有相當的參與和幫助。特別其聖經年表，可能是目前所見各種年表中，
最清晰最簡明的一種，對於讀舊約時，有很好的輔助作用，可惜此年表只到保
羅最後被拘禁（約公元６５年）為止。其實，聖經年代應該延長到使徒約翰被充
軍至拔摩海島或去逝為止（約公元一百年），這樣才涵蓋了全部聖經的年代和
結束了使徒時代。

　　另一現代標點版本是浸信會出版的，它對上一版本，又作了一些改進。最大
的特點，是將新約四福音中，主耶穌所說的話，都用紅色套印。這種印刷在英文
聖經是很普遍的。在華文聖經中，這可能是首創。唯這一套版本的附錄較少，但
其排印的字體，每頁上下兩段章節的標明，都非常清晰，讀起來令人賞心悅目。
哦，今時代愛讀聖經的華人啊，真是有福了！

教會諍言１０一九九八年四月十五日
不要棄絕主的名、要堅持神的話，
切莫再跟隨和供養巴蘭的事工
－－給各地「召會」中信徒們的公開信　　漆立平啟

弟兄們：

　　去年（一九九七）本人回台省親時，十一月十日星期一晚，王元享弟兄打
電話到家中，告訴我，當日台北召會的負責弟兄們在一起商議，極盼望本人對
現今是一件極嚴肅而重大的責任。經過在主的面前相當長時間，仔細審慎的尋求
和仰望，現在願把所領受的，忠誠而坦率的，在主愛裏交通給他們諸位，也給
你們諸位在地方召會聚會的人。

要尊主為大

　　第一、教會的事奉，最最要緊的就是要尊主為主，尊主為大，不要尊甚麼人
或甚麼職事為主為大。除了傳揚高舉主的名之外，絕不特別高舉別的名，只以主
為唯一事奉的對象，以主為唯一的元首。

　　教會既是基督的身體，因此只要尊主耶穌基督之名為聖，接受了祂救恩的
人，就都是我們的弟兄姊妹，就應該接納擘餅，珍惜寶貝他們如同基督身體上
的肢體，並願意接納他們一同進入配搭事奉。但是在實際上，今天召會另外還要
求信必須接納某個「職事」，而召會的事奉必須跟隨那個「職事」的帶領，受他和
他差役的支配，事奉上要與他的「職事站」配合，這就不是真正的事奉主了，那
只是口頭上掛了基督的名，實際上在事奉人。並且更離譜的是，凡是信徒不跟隨
那個職事的，召會就不接納他，不讓他去擘餅或聚會，把他排斥，要別的信徒
隔離他，這樣乃是一種徹頭徹尾的宗派主義，是一種七壓聖徒和分門結黨。這是
一種偏離了基督，而去跟從人事奉人、以人的職事和私意取代了基督為主的行徑，
其實就是棄絕了主的名。

不要逼迫殘害弟兄

　　尤其，為了人的主張或道理（職事），而將不願附從的聖徒趕出去，從聚
會或擘餅中剷除掉，這種迫害忠良的作法，無疑是自陷「召會」成為不義的姑具；
而執行的人無形中更成為出賣自己人格，成為被人利用殘害自己弟兄的劊子手
了。一個清心事奉主的人，被人如此利用，是最不值得的，這等於作了今日亞哈
的長老貴冑，流了今日拿伯的血（王上二十一１－６），不僅沾污了自己，丟
棄了良心，將來更難在主的面前交帳。教會乃是神的家，沒有任何人有資格趕逐
或拒絕神的兒女。

　　所以，凡是真正立志事奉主的人，必須在主面前認清這一點，究竟是誰服
事？否則他的服事，不僅不能有益於教會、聖徒和自己，而且他更會犯下殘害教
會的嚴重過失，如同熱心的掃羅殘害主的門徒一樣。又會誤導信徒，把應該使奉
神的跟隨主的人帶得偏離正道，誤入歧途而不自知，以致被人所捆綁並俘擄去，
作了偶像的奴僕，使神的居所被偶像充斥玷污，使基督的身體被被支解破碎，
這是何等的嚴重！這不是事奉，而是被撒但利用，作了仇敵的工具。

跟隨人，就等於拜偶像
　　
　　在此，我要提供一段倪拆聲弟兄的話，供大家慎思參與。
　　在【聖經提要】第二卷第二十二章「雅歌」中，第五大點「幾處可注意之點」的
第六小項，當倪弟兄論到「眾童女都愛你」、「我們就快跑跟隨你時」，他寫道 ：
「讓我們特別注意這『你』字」
。
「你」當然是指主基督，　除此以外，別無所指。 可
是，許多時候我們在有意無意之間，卻愛了並且跟隨了一個主的僕人，或是一
個真理、一個工作、一個團體。人毀謗了主，我們可以覺得無所謂，人批評了那個
主的僕人、或是那個真理、那個工作、那個團體，我們反會覺得這是比天還大的事，
這樣，我們是把主以外的東西來代替主，這就等於敗偶像、背叛主、褻瀆神、無過
於此。」今天「地方召會」的實行，豈不正呈現了這種跟隨人的特徵嗎 ？

　　只有神是獨一的，唯有祂是主，只有一位主，就是主耶穌基督，但祂有許
多僕人，在歷世歷代祂都呼召、興起和差遣出許多僕人，要他們去傳揚多種不同
方面的真理，做各種不同方面的工作，所以工人的團體是多的，教會不要事奉
跟隨某個僕人，而要事奉跟隨主，讓主的僕人都可來服事教會。卻不應該接受任
何一個僕人（職事）或團體（職事站）轄制性、壟斷性、霸佔性和主宰性的服事。

要以聖經為惟一的教訓典範

　　第二、要以神純淨的話－聖經－為唯一的神聖典範。不要把人的教訓或講論
當作聖言或道理來教導人，以致混亂了神的道。

　　自古以來，在教會歷史上，所有的異端、偏差的極端、或邪惡教派，都有一
個共同的特徵，就是在聖經之外，他們總再加上了他們領袖或教特別教訓或講
論，來混淆了神的話語，以致把跟隨的信眾，帶得偏離了神的正道，結果形成
了主耶穌所說，以瞎子領瞎子，一同掉進坑裏的狀況。

　　當主耶穌在地上的時候，祂曾明確地指出當時猶太教的大錯，其之所以變
得邪惡悖逆神的旨意，最主要的原因就是，先知以賽亞指著他們的預言應驗了：
「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我，他們將人的吩附當作道理教導人，所以拜
我也是枉然。」（太十五７－９ ）

　　當時猶太人中間的拉比（夫子）、文士、教法師、法利賽人，並不是不讀不講
聖經（舊約），實際上他們非常用功的讀聖經和專研聖經；但是他們對聖經的
研讀和理解，是跟據於一套講論，這套講論乃是那時期一些有名的拉比所立兒
遺留下來的（後來發展成為猶太教中的「口傳經書」，包括「米示」（Ｍｉｓｈｎ
ａｈ）、
「他木德」（Ｔａｌｍｕｄ）、
「米拉希」（Ｍｉｄｒａｓｙ）），他們 就
根據這套講論來講解聖經，教導百姓。他們認為只有那套講論是最好的、最智慧、
最對、最完全。凡不學習那套講論的，就不能在他們中間事奉神；凡不堅持講那
套講論的，就不准他們在會堂中講道；凡不接受那套講論的，就把他們從會堂
中趕出去。而事實上，那套講論有許多只是人以為是的偏見，有許多是似而非的
詭論，有許多又曲解了神話語的本旨，更有些是與神本意相衝突矛盾的。而主耶
穌當時乃是要把神的子民，直接帶回到神自己純淨的話語中，直接按照聖經教
訓人，直接本著聖經的話，帶人認識神的旨意，他完全不根據拉比那套講論來
講解或教訓結果主耶穌就遭到他們的猜忌，故意的刁難、多方的毀謗，然後共謀
加以排斥、拒絕，最後更將祂殺害。

以人的道理教導信徒的錯謬

　　今天，地方「召會」情形，完全落進了類似當初猶太教的陷阱中去了。以為某
職事對聖經的講論是最好、最高、最有啟示的，是今時代「獨一」的，又是最終極
的。因此將他的話，與聖經同列並以，共稱為「聖言」。要每個聖徒每天讀他的 話，
聚會中都交通他的話，主日傳誦背講他的話，事奉者都必須以他的話為服事的
圭皋典範。凡講論聖經不照職事的意思講的人，就認為他是不入流，是有異議者，
是消極份子、是帶菌者；若是勸誡警告不聽的話，就對他排斥敵視，告訴弟兄姊
妹遠離他，進一步長老和同工更暗暗地商議，以書面或當面口頭的通知，將他
開除趕出去，美其名隔離。

　　本來，許許多多不同背景出身、本不相干的人，因為基督救恩而得救重生，
不計原來的差異不同，都在基督裏浸成了一個身體的教會。如今，在召會中服事
的人，因為要堅持某個職事的緣故，把那些不肯附從職事教訓，只願繼續持定
基督和聖經的聖徒，就都活生生的嘎除排斥出去，這豈不就是使基督的身體被
支解了，使神的教護變質了嗎？在認同聖徒的事上，召會把「職事」這因素，看
得比基督自己共重要，更要命，這豈不是召會的偏離嗎？偶頭上大家呼喊的是
住耶穌基督，心中所允許的思想卻都是職事的話；表面上禱告的是神，實際判
斷的標準是「職事」。在召會裏，接受基督是不夠的，除非接受「職事」，否則不 容
他存在；只持守神的聖經純淨話語是不行的，除非附從「職事」的道理，否則要
將他開除隔離。這是一種甚麼樣的服事呢？能被主神稱義嗎？不絕對不能，它充
其量只是「職事」的皮影戲，是傀儡，只是「職事」的一種工具罷了。

「恢復版」的闕陷

　　論到【聖經】，今日召會強調專用「恢復版」。拆穿了，中文「恢復版」那是令 人
啼笑皆非的一個版本。是用來轄制信徒思想和信仰，並兼具斂財的工具。

　　其一、大凡聖經好的翻譯版本，一定要翻譯者京通兩面的：即聖經的原文和
所要譯成的語文。聖經的原文為希伯來文（舊約）和希臘王（新恢復版」只有新
約，原是英譯。英譯版的經係三位主要譯者：John C. Ingalls;Bill Duane;Alberi
knoch 翻譯，三位底兄他們都在英語上，有極好的基礎和語文文字文法上的造詣，
並且他們都專修過希臘文，達到相當高的經院水準；七中 Alberi Knoch 是出身於
專研英譯聖經的世家，他的祖父和父親都在聖經的語文上很有造詣，因此經由
他們三人完成的英譯新約「恢復版」，其英語讀起來清爽、簡潔、有力，是上乘的
現代英語。只可惜「恢復版」將一些被認為是個人武斷的「職事」註解，連同經文一
同出版，因此英語恢復版除了在地方召會外，並沒有引起基督徒廣泛的注意，
而更具諷刺性的是，這三位弟兄已經都脫離了「召會」，與寫註解的職事分道揚
鑣了，他們離開的原因，都是不齒職事的許多行事為人的道德水準，他們認為
真正事奉神的人，絕對不會那樣低品。他們三人到如今，都仍然是很正派的基督
徒。
翻譯者的水準不夠

　　然而，中文「恢復版」主要根據英譯本翻譯的，就經文的翻譯而言，只能參
考英譯，不能按照英譯，必須按照希臘文經文。但在「恢復版」的中譯者之中，竟
沒有一個夠水準的希臘文專家，連「職事」也不例外。不僅如此，在中譯者中，甚
至連一個夠水準的中文語文專家也沒有，因此在中譯經文時，大部分都是照抄
和合本，其他地方是湊合著原文英譯本逐字對譯，勉強七併八湊出來的，因此
難怪翻出來的中文經文，讀起來幾生澀坳口、語法不清、辭句怪異；並且因為「職
事」自以為是而標新立異的創自一些不倫不類的語詞，因此叫人讀起來既不通順，
又難以領會不知所云卻美其名為深奧。其所作的一些註解，很多都是個人的武斷
見解，既不是根據歷史背景的註解，也不是根據文理的註解，而是屬於一種靈
感式的靈然解，有許多根本就扭曲了神話語的主旨和中心，且隱藏了異端思想，
因此中文「恢復版」除了在地方召會奉為圭皋外，在普遍的基督徒之中，和在受
過良好教育的知識分子當中，根本達不到苦取公信之處，從信、雅、達三基準而
言，都不夠水準。

不是完整的版本

　　其二、中文「恢復版」不是個完整的版本，只有新約，而沒有舊約。根本不夠
條件作教會聚會大眾使用的聖經，它充其量只可由信徒個人作習讀時的參與之
用。任何教會在公開聚會所使用的聖經版本，都應該是一個完整而純淨的經文版
本，不應該有任何人其他的文字夾雜其間，以致帶著任何個人的色彩。而恢復版
既是職事個人見解註釋版本，不是純經文本，根本不適宜用於公眾聚會。因為畢
竟聖徒的聚會是以「神」的話語為中心和準則，是屬於神的聚會。恢復版這種帶有
註解的版本，通常應稱為「研習聖經」（Ｓｔｕｅｙ　Ｂｉｂｌｅ），只適合於
作個人研習參與之用，不適合作公眾聖會之用。

不及和合本的優點

　　再者，教會中聚會使用的聖經，就是神兒女的教課書。今天，任何一個關心
兒女教育的人都知道，挑選上好的教課書是非常重要的。歷代以來，好的聖經譯
本，都為神的兒女立下良好的語文典範，打下通達的語文基礎，因為在神的兒
女熟讀聖經，特別是兒童、青少年自小就背誦熟記聖經之後，聖經的語文無形中
就成為他們成長後語文的一部分。例如：馬丁路德翻譯的德文聖經，他用了非常
優美明白的德語，因此為德國人的德語立下了良好的典範；同樣的，英語欽定
本，為當時的英語；美國標準本為美語，都是當代的英語典範。一九一九年當國
語（當時稱為官話）和合本出版時，胡適之先生提倡推行的白話文運動剛剛開
始不久，國內當時正苦於尚沒有一本像養的白話文教材，而和合本聖經出版了。
胡適之先生讀了大感敬佩，他稱讚和合本聖經是最好的白話文課本。他沒想到，
早在他提倡白話文運動之前，西教士早他三、四十年前，就已默默致力於推行白
話語文的工作了，並且精心研究，將聖經翻譯成那樣高雅水準的白話文了，叫
人讀起來通順流暢、朗朗上口、鏗鏘有力、明白畢懂、詞彙優美達意。事實上，和合
本也是世界上翻譯得最信實的幾個版本之一，在信、達、雅三項要求上，都達到
很高的典範水準。直到如今，雖已歷經八十年頭，其中的語文現在讀起來，仍是
新鮮活潑生動的，除了有些用詞已稍嫌古老外（其實並不害義，例如，二更夫、
三更天、十兩銀子、十錠銀子，只要稍加註明就好了）。近二、三十年來，雖有許
多新的譯本，但在信、達、雅上都還不及和合本，因此，直到如今，甚少華語聚
會以別的版本取代和合本，和合本仍是國內外華語基督徒的通用聖經，其語文
詞彙亦是華語基督徒的共通語言。

　　不僅如此，由於它在華語世界已有八十年的歷史，當日在翻譯時所立下的
詞彙已成為華文的一部分，成為華語眾所皆知耳熟能詳的名詞，例如：基督、教
會、耶和華、耶穌、使徒、先知、福音、傳福音的、牧師、拉比、長老、執事、聖徒、文士、
律法師、法利賽人、耶路撒冷、逾越節、贖罪祭、挽回祭、聖殿、至聖所、會堂、撒但、
魔鬼、神蹟、稱義、成聖、割禮．．．．．．．等等，當然這些詞彙更成了基督徒
之間的基本常識。是交談、寫作和彼此溝通的工具，亦成為華語文化中珠的一些
很珍貴的產業了。許多相關的參與書、字典、辭典、百科全書，都是根據此編印的。
故此今貪任何要重譯聖經的人，都不能不加以慎重衡量。若是同一個詞要改譯成
其他新詞，首先就要考慮有無必要，是否原詞有了甚麼嚴重陷陷，不被社會接
受了或害義了，新詞是否更明瞭清晰，更容易被人接受，更容易使人掌握其意
義。若不然，就是畫蛇添足，多此一舉，反而更混淆視聽，造成困擾。

更改的譯詞像「方言」

　　然而，恢復版的譯者，顯然缺少了在語文學上這一方面的考慮和常識，因
此對有些用辭之改譯，失之輕率，例如：以「召會」取代「教會」，「申言」取代「先
知說話」或預言，「申言者」取代「文士」，「充溢」取代「充滿」，「發表」取代「口才」；
不分青紅皂白地將「血氣」
、
「肉身」、
「肉體」一股腦ㄦ的翻成「肉體」；將「卑微」 、
「謙卑」，錯誤的翻譯成「卑鄙」．．．．，結果這些改譯不僅沒有使經文更順暢
清晰，反而更模糊含混，混淆錯誤，除了達到譯者想標新立異，故意顯示不同
之外，對讀經者的領會聖經毫無鞤務，反而造成了許多有害無益的影響：一、信
徒要花更時間和精力去瞭解另一套譯詞，而這套新詞與原詞意義相同，並且仍
需靠原詞來解釋新詞，否則人家根本不懂新詞，這套新詞的適用範圍很小，僅
限於在召會之內使，是一套只有召會的人用的「方言」。二、這套詞是與舊約不 相
連亦不相合的，因為在讀舊約時，仍是用先知、文士，恢復版並沒有舊約。三、讀
「恢復版」找不到對應的參考書，要找參考書仍必須藉助於和合本，因此事倍功
半，所以，讀恢復版的人，無形之中是被孤立被捆綁的人。四、恢復版語文水準
差，像一件東拼西湊打滿補釘的褂子，讀起來既不通順，又語法乖離，前言後
語不成體統，且弊詞怪異，含混不清，叫神的兒女多讀這樣的版來，使他們在
言語文章上都不會進步通達，是一種蓄意叫召會中的信徒，從基督徒中、從社會
中人群中縮孤的版本，絕對不是一本好的教課書。而「中文恢復版」之最大被人垢
病　處，更在後面一點。

是蓄意斂財的「巴蘭版」

　　其三、恢復版是一種昂貴的「巴蘭」版，是一主向老實而易欺的信徒斂財的版
本。世界上各種語言的聖經譯本，不下一千五百餘種，每一種譯本的用意和目的，
都是在廣傳神的話，普及神的福音。沒有人會以發行聖經來牟利的。許多語文的
聖經公會或出版協會，更是以遠低於工本的廉價，半賣半宋發行普及本；而基
甸會更是以發行聖經，免費的贈送給學生和旅行在外遊子為目的，聖經公會發
行精裝本的價格較貴；一來是為應聖徒的需要，愛主的信徒沒有不愛聖經的，
他們都喜歡擁有一本精美耐用的聖經，隨身攜帶伴讀，因此上好皮面金邊的聖
經，自然工本價格亦較高；二來聖經公會通常總以貴價聖經的利潤來補貼普及
本、廉價本和贈與本的費用。無論如何，沒有任何個人從出版聖經來牟取利潤，
更沒有任何人願意、或肯、或膽敢向購買聖經的人，抽取版稅為自己和自己的家
人圖利，因為神的話乃是神對人的白白恩賜，目的叫人認識神的心意，接受祂
的救恩，任何人藉發行聖經從中牟利、抽版稅，都是不法不義的偷竊了神，又訛
詐了人。

　　可是，中文恢復版自從一開始發行起，就以牟利和向聖徒訛斂錢財為主目
的的之一。一九八六年發行之初，一方面自稱為主譯者的「職事」用各種聚會機會、
特會、訓練的場合，向召會的信徒標榜恢復版是如何如何的好，要信徒一定要買
來讀，要召會今後的聚會都要使用，取代原有的和合本（很長一段時間，召會
的聚會都不讀舊約，只讀新約）。另一方面由「職事站」主導的書房，又將中文
「恢復版」的價格定的特別高，以超過市價六至十倍的價格，出售給信徒，以達
到向信徒訛詐斂財　　的，蒐取發行的暴利。當時，和合本的新舊約全書，同型
的普及本不過逼百八十元新台幣，真皮金邊的精裝本約六、七百元。而恢復版根
本不發行平價的普及本，而人造化學皮的精裝本定價每本高達三千元，幾使預
約先付定金，也高達一千八百元。實際上，那時在台灣的印刷裝訂發行工本不過
是二百五十元左右。，因此書房工作人員按正常建議訂價六百元，但「職事」最後
堅決訂價三千元。因為每本中文「恢復版」要按訂價付３５％的版稅給「職事」個人，
相當於每本一千零五十元，這一點是召會中的信徒都不知道的。不僅如此，另外
書房還得將發行恢復版的利潤，相當於每本約四百元匯給「職事站」讓它把這筆
錢洗入其家屬和同人私囊。

　　試想，如果信徒一假六口（兩個大人，四個學生）都在召會聚會，單是每
人一本「恢復版」，就得支付一萬八千元，既使在事先預約期間，也得付一萬零
百元。而翡個人事實上還得置備一本新舊約全書的和合本，因為恢復版並無舊約，
六個人六本普及本，不過一千零八十元，只有「恢復版」的十分之一。由此比較，
就可以知道，以恢復版訛詐斂財的程度了。這件事情不是聖圖是否甘心樂意付款
買「恢復版」的問題，而是「職事」的心態、旦德、人格和操守水準的問題。這與送七
力之販賣「宇宙光」市同一類型的事例，顯然是一種事奉瑪門的職事。地方召會採
用這種版本作為聚會之用，一面是助長「職事」和「職事站」不公不義的向聖徒訛
詐斂財，在人的罪上有分；另一面是形同對他們一種利益輸送，變相為他們洗
錢，大大叫主的教會蒙羞，信徒被愚弄，有損神的公義和榮耀見證。

把「召會」弄成了「賊窩」

　這種情形，就好像當日主耶穌進入聖殿，所遇見的情形。民間的長老、文士、法
利賽人，大部分以色列百姓進入聖殿，似乎沒有感覺有甚麼不好，惟有主耶穌
進入聖殿，看見殿裏那些賣牛羊鴿子和兌換銀錢的人，就心裏焦急如如同活燒，
因為父神的殿已經成了做買賣的地方，因此他顧不得別人的感覺，就很不客氣
地把牛羊趕出去，推倒兌換銀錢之人的桌子（約一１４－１７）。許多人可能都
認為他血氣太盛，行為粗暴，一點都不屬靈，也不懂事，認為他不知道賣牛羊
鴿子，兌換銀錢都是為著神的子民方便，使他們能夠按照神的吩咐獻祭給神；
使外地歸來的人能將外幣換成猶太幣奉獻、或用以買牛羊鴿子，一切都是為著主、
為著神的子民方便。可是許多人那裏知道隱詞在這些買賣後面更深層的意義呢！
大祭司和祭司長利用主持聖殿獻祭和管理的職分，在聖殿的範圍內，將外院一
部分劃分出來，給賣牛羊鴿子和兌換銀錢的人設立攤位、做生意，他們自己坐收
批准販賣的權利金。另外在每隻牛羊鴿子和兌換銀錢的交易上抽成；並且規定不
准百姓帶自己飼養，或外面市場購買的牛羊鴿子進殿來獻祭，而必須買殿裏的，
才算為聖的，算沒有瑕疵的。表面看起來沒有甚麼不對，都是為著神，為著子民，
合乎聖經，合乎神的律法，又好又對，豈知事情並不像表面那樣簡單。殿裏賣的
牛羊鴿子，因要向大祭司、祭司長支付專賣權利金和抽成的緣故，因此賣價特別
高，好比：外面市場一對鴿子只賣二分錢，殿裏要賣二兩銀子（貴一百倍）；
外面羊一隻賣一兩銀子，殿裏賣十兩銀子（貴十倍）；外面一隻牛賣十兩銀子，
殿裏賣五十兩（貴五倍）。百姓多花一些錢獻祭好像是為著神，獻給主，而實際
上，這中間大部分是給大祭司和祭司長訛詐去了，他們假冒為善，利用事奉之
名分向神的子民訛詐斂財。殿中那些買賣不僅是對神子民變相的欺詐；更嚴重的
是，使神的聖殿被玷污了，神子民的獻祭被褻瀆，被辱沒了，神的殿被強暴偷
竊了。神從來沒有給大祭司和祭司長這種利用事奉作買賣，向神子民斂財圖利的
權柄和地位。

　　一個本來是神子民前來與神親近禱告交通的殿，竟成了「白賊」用來偷竊強
奪神子民的窩。子民來親近神，本是要進入祂的公義、慈愛、良善、憐憫、信實、施
恩、和光明的；如今被一班貪婪、假冒為善、唯利是圖、貌似忠厚、內裡詭詐、不法
不義之徒所把持，像蛀蟲一般，剝蝕了神居所的公義，褻瀆了神信實的榮耀，
把我們的神當作外邦廟中的偶像一般戲弄，使神的子民也可任由那些神棍巫師
愚弄予取予求似的，這樣的事怕得罪人的人，可以忍受，可以睜隻眼閉隻眼，
視若無睹，神的子民可以受欺凌矇蔽，但是神自己，神的兒子耶穌基督，靈裏
清明正直的人，和那切肯背起十字架來專一跟從主的人，是絕對不能容讓的。雖
然，許多神所打發去警誡指責他們的先知和主的僕人，都被他們趕的趕、打的打、
殺的殺了，然而，神的兒子主耶穌自己來了，他仍然一再親自的去清理潔淨聖
殿，拆穿他們的真相，定罪他們不該把父神的殿作成賊窩，就因為這個緣故，
大祭司、祭司長非置祂於死地，非釘死祂在十字架上不可，而主則預言與警告他
們，若是他們在聖殿的事奉不悔改的話，絕對不要這種賊窩似的殿，留一塊石
頭在其上，祂都認為是仇敵撒旦對祂的一種羞辱。

　　今天，恢復版在召會中的販賣，豈不正是一種假事奉真斂財詐行徑嗎？今
天在召會中的信徒，在聚會中讀神的話，竟然還要暗中向「人」納版稅，豈不是
將「職事」當作神，當作偶像了嗎？出版聖經由個人抽版稅，這是古今中外的「獨
一」例子。也充分證明「恢復版」是一種「巴蘭」版本，讀它就像吃繼偶像之物。

不要用「人言」轄制信徒

　　還有，召會以【晨興聖言】作信徒聚會的內容，定規人手一冊每日陳更追求，
然後主日聚會據以作眾人唸誦、交通、分享的規範。這是以「人之言」取代神的話，
來主宰神的兒女，控制主的教會，轄制信徒的思想和信心，乃是極為不義的實
行。更何況像【晨興聖言】之類的書，又是另一種斂財的工具，同樣要付出相當高
的版稅給「職事」。換言之，每一次召會的聚會，眾人都在向他納稅 。

　　信徒買恢復版聖經只是一次性支出，而每月一本【晨興聖言】則是每月經常
不斷的支出，儘管其中的內容，大部分都是七拼八湊的舊材新編，但他每本都
要版稅。在召會中讀經抽稅，讀書抽稅，這樣的經書，怎叫正常的基督徒讀得下
去呢？

　　尤其，「職事站」現今採取按人數定量攤派的方式供書收款，更是惡劣。　一
個召會若主日經常一百人聚會，就配售一百五十份，聖徒沒有那麼多人認購，
就要召會從經常費中支付，多餘的書不許退，說的好聽要各召會將多餘的書，
送給訪客或新來的朋友，反正「職事站」就是處心蹟慮的強迫推銷向聖徒和召會
斂財。
「職事站」只要將書印出來，往各召會一送，各召會就得乖乖的按數量將 書
款繳去，召會就成為「職事站」的分支點，專門負責為「職事站」分銷書籍、收繳帳
款，成為協助斂財結構的一環，美其名為服事，實際上是為「耶洗別」作帳房，
如果諸位透視了這幅圖畫，你們就會為召會何等痛心頓足，召會怎會被遭蹋到
這步田步！

要珍惜信徒的財物奉獻

　　第三、教會中的服事者要針惜神兒女在財物上的奉獻，要用在福音和榮耀神
的正當用途上，絕不要去幫助人向聖徒斂財，更不要為任何團體作利益輸送，
甚至作了洗錢的工具，為奉養巴蘭的事效力。

　　自從一九八五年，「職事」到過台灣「作工」之後，台灣眾召會加上「書房」，
每年向「職事」和「職事站」所匯出版稅和利潤的款項都在數百萬美元以上。到一九
九三、九四年之後，台北召會更率著台灣眾召會，一次又一次的將四、五百萬美
金捐款，匯到職事站去，名義上是為東歐和俄國的開展，然而，有誰真正認真
的考察些事呢？從來不見「職事站」公佈過詳細收支帳目。任何一個人稍微有點會
計常識，認真注意的考察和估算過一下，他就會發現，既使以今天現有最高峰
的狀況，「職事站」為整個歐洲和俄國的全部支出和華費，一年絕對超不過五十
萬美金。因為，許多人去參與開展工作的信徒，都是自費去的。然而，職事站絕
對有能力將各地召會和信徒，每年捐去的幾百萬美今，完全消化掉，化為烏有，
洗掉的淨淨光光不留一點痕跡，叫美國稅務局都不會去注意。這一點會計上的技
巧，連「妙天」
、
「上清」之流都可以做到，何況有二十多年經驗的職事站呢？別 的
不說，單是這幾年從台灣、從遠東去參加特會的和訓練的人數，每次數百、上千
的信徒，一年許多次信徒所花的費用，就足以讓職事的家族經營建立許多相關
企業了，例如：旅行社（專門負責機票、安排旅遊行程）、汽車旅館（安排住
宿）、遊覽車公司（負責接送、旅遊）、餐管．．．．．等等，加上原有的印刷廠、
裝訂廠、公寓．．．．．各種相關或不相關的事業，早就多元化了，形成了一張
大網，網住了信徒、網住召會、而實際上各地召會早就變成它所利用延攬業務的
組織，專門為它提供人源、財源、捐款、書款、廉價、以及免費人工的「搖錢樹」了。

不要自甘作人利用斂財的工具

　　現在，「職事站」更變本加厲了，推出了更大的置產計劃，已經不是百萬美
元了，初步乃是三千三百萬美金的預算。聽說你們代表台北召會，一口答應三分
之一（一千一百萬美元）。把台灣眾徒勞力原本獻給主的心血，這樣輕易移轉，
向人作利益輸送，替他們向信徒斂財，這就算是對主的忠心嗎？向神的眾誠盡
責嗎？這種以攤派方式向信徒蒐集的獻金，真像亞哈王的妻子耶洗別，要以色
列人獻金建造巴力的金牛贖廟，如出一轍，這些年來，召會的各種款項都要在
攤派下，半強制性的催收經常費、全時間同工訓練的生活和供應、基信大廈、東歐
的開展、俄國的開展．．．．．等等，一波接一波的名堂、運動，不斷地向信徒
要錢，這樣難道不是一種變相的訛詐信徒嗎？這合乎聖經的榜樣、教訓、和體統
嗎？其中，除了基信大廈外，其他攤派的捐款運動全是為職事站，每一波運動
之背後都蘊藏著一種詭計的存心和動機，在欺騙訛詐信徒，在欺騙訛詐信徒，
在羞辱褻瀆神的公義、信實和榮耀，這是最令人痛心疾首的。而諸位，在整個過
程中，被利用為馬前卒，為這些不乾不淨的運動作推波助瀾的人，結果，也使
你們在別人的惡行和罪污上有分，玷污你們應該已經被神所聖別的嘴、手、和身
心靈，你們的尊貴被人如此踐踏，實在令人痛心。這樣糊里糊塗的事奉，要神容
忍多久？這樣藐視神的公義，積蓄祂的憤怒不怕祂，真的要等到祂嚴勵的懲罰
臨到你們，才肯醒悟後悔嗎？

要為台北和台灣的福音效力

　　台灣近十年來，偶像和迷信勢力，急速地漫延猖獗張狂，而福音卻日漸萎
縮，信徒人口日漸下降，為甚麼不好好帶信徒，為台灣的福音齊心努力呢？美
國是基督教國家，信徒人口佔多數，財富力強，豈用台灣大力支援，反其道而
行呢？歐洲也是一樣！這分明是個不正常的現象，是個騙局，連世人稍微明眼
都看得出來。一九八五年職事大唱過三年福音化台灣，十年福音化世界，曾列出
十年的推算表來，向聖徒宣傳。如今，十三年過去了，台灣福音化了嗎？這十幾
年來，台北的信徒增加了多少人？為甚麼福音不繼續傳下去，福音隊不出了。十
幾年下來，職事帶了好多運動，而真正發的只有「職事站」，它的確更壯大了，
財產增多了，尤其是職事的家族事業發的更快，更多元化了，每一次運動之後，
事業就更進一步發展。然而，教會的受益在那裏呢？

　　若是各地方的召會，少作一些呼應運動為人作利益輸送的事．．．．多在
當地同心合意的在主面前，齊心努力的將財力物力人力花在各地的福音上，相
信各地方教會都會得著更多得救的人。

總結

　　在此，歸納前面所言，總結地說：
　　第一、教會的事奉要尊主為主，尊主為大，以高舉見證主的名為唯一目標和
職志，不要高舉人的名而跟隨人，尤其不要為了跟隨人而對付、開除、隔離神的
兒女，殘害基督的肢體，逼迫曾經服事過你們並與你們一同配搭事奉的弟兄姊
妹，那實在就是棄絕了主的名。反之，今後不再以驕傲的心態，卻要在主的愛裏，
對待所有的基督徒；尤其對以前遭冷落排斥被迫離開的聖徒，更咬以誠墾悔悟
的心去看望挽回他們，恢復與他們在主裏的交通和合一，對於那些斷絕交通的
各地教會，也應主動去恢復彼此的交通，使教會重新顯出真正是父神的家，是
所有神的兒女都可以安息敬拜親近神的居所。

　　第二、教會的聚會要以傳揚神純淨的話－聖經－為唯一的典範和依歸。不要
再以人的教訓和講論當作教導的內容，來轄制信徒的思想和信仰。要為聚會和聖
徒選擇優良完整的經文版本，不要讓人藉販賣經書訛詐信徒。信徒也務要堅持在
聖會中單單使用「神的話」，作為交通、講論和分享的依據。並且每個聖徒都該珍
惜在基督裏所得著的自由，不要再自甘墮落再被惡人以奴僕的軛轄制，自賣己
身作人的傳聲筒（申言者）。要看重在聖靈主權恩膏的塗抹下，每個人都可自由
自在的領受、分享、和見證，從聖經的話直接得來的啟示、真理、亮光、引導、經歷
和教訓，讓教會的聖會真正有聖靈的主權和神的同在。

　　第三、教會在財物上的運支和各個信徒的財物奉獻，務要分別為聖，每一分
一毫都應為著神的榮耀和見證，千萬不可輕率，而被惡者所乘，以致使所奉獻
的財物變成支持罪惡和不義的手段，大大地得罪主，既腐敗了教會，又玷污了
自己。各地「召會」和信徒更不要把大比大比的錢財輸送出去，供養「巴蘭的事工」，
使召會成為「養賊之窩」。台灣是個福音落後地區，信主的人口比例很低，美國 、
歐洲、甚至俄國都比台灣強幾十倍，台灣的教會應該集中心力、人力和財力，為
在台灣的同胞們靈魂得救、脫離偶像、邪教、虛空、墮落和兇暴而努力。

對「七個肯定」的批判

　　現在，要來談一談「七個肯定」的問題，據說這是「職事」臨終前的交待。本來，
對於一個已去之人遺留的慾望，我不願予以理會加以評論，但因「職事」的這個
交待是針對「召會」的領袖，他們又要求召會中的信徒都照辦，所以現在正深深
地影響了各地「召會」中的實行和見證。因此，我無可避免的要和你們「召會」中的
眾信徒，有一些簡單扼要的交通。

　　在「職事」的「七個肯定」中，他要求召會的信徒都要：（括弧中為作者按語）

　　１肯定他的「職事站」和它發行書籍的業務；（繼續讓他家收斂版稅）
　　２肯定它每年舉辦七次訓練和特會的業務；（它可繼續大量的收費）
　　３肯定它以他所講的道的來訓練老實幼嫩的青年人；（都洗腦成它的推銷
　　　既可藉訓練向各避柪會所取鉅款，又可藉分派、調度來控制同工和召會
　　　）
　　４肯定要以他的書作各地召會聚會「申言」的張本，絕不要容讓任何先知
　　　在召會的聚會中講道；（使信徒永遠受它在思想上的轄制成為它的禁臠
　　　）
　　５肯定要讓職事站多作召會之間的串聯交流工作；（可繼續它的旅遊事業
　　　）
　　６肯定要繼續支持職事站對俄國和歐洲的開展；（可繼續大量募款洗錢）
　　７肯定要全球各地「召會」的同工和帶領的弟兄們，都要同心合意的繼
　　　續他的「爭鬥」（注意他這個用辭，是他的爭鬥，不是神的）

　由這七個肯定的內容，我們可以一目瞭然的透視，在「職事」的心目中，究竟
他想甚麼？要甚麼？關心甚麼？

　　在這七個肯定中，沒有看見：「要高舉主基督耶穌獨一的尊名」 、
「要忠心 真
誠的尊主為大」、
「要持定神純淨的話語－聖經，堅守主的道」、
「要為主在各地 作
美好、良善、光明的見證」
、
「要彼此相愛，要愛弟兄、不要排除己異」
、
「要同心合 意
在各地費財費力的傳揚福音」、
「要防備假使徒、假先知、為利混亂神的道」、
「你 們
要自守，遠避偶像」、
「要按著公義、聖潔事奉真神」
、
「要存著清潔的良心，無偽 的
信心服事教會」、
「不要藐視先知的講論」．．．．，我們完全看不見這些主耶 穌
和使徒們所關心的叮嚀。

「七個肯定」的荒謬

　　七個肯定的頭一個就是要肯定「職事站」，這是他深處罪關心的，也是最放
不下心的，他怕他一去之後，「職事站」的事業就做不去了，他希望「職事站」的
業務能夠持續到新天新地，最好在新耶路撒冷都有「職事站」的一席之地。他的前
六項肯定，說穿了，全都是在肯定「職事站」現有的六大業務；而最後的第七項
乃是要所有各地「召會」的同工和領袖弟兄們，都一同為「職事站」爭鬥（不是為
真理和福音），都陪他走到底，他掉在坑裏，就陪他一同投入坑裏去，要大家
一同建立並進入他的「金字塔」，在信仰和真道上，一同陪葬。他希望各地「召會」
永遠成為「職事站」的禁域，其中的信徒永遠淪為它的肉票，在這個遺志裏，聞
不到一點真正的「稱義」和「成聖」的氣息，更聞不到「得榮」，甚至也看不見「得
救」。因此，我懷疑這是真正出於一個事奉神的人他最後的心聲，而倒像是出 於
事奉瑪門之子。這「七個肯定」的口吻完全與持無神論的中共之「四個堅持」如出一
轍，都是從同一種抵擋真理、抵擋神的源頭裏出來的，真是太可悲、太可憐，也
太可怕了。你只要稍微觀察過他的葬儀排場和虛榮，就可確知「職事」是屬世界的。
弟兄們，睜大你們清潔良心的眼睛，清清楚楚的想想看吧！為甚麼許多你們所
知清心愛主服事教會許多年，有學習有經歷的人，許多真正親身費心費力服事
過你們，培養過你們的聖徒都會唾棄這個「職事」呢？末後的時代，信徒要儆醒
呀！

誠懇的勸勉

　　弟兄們，請恕我將話說得如此坦白。我在台北教會聚會、服事、生活了三十五
年，和你們許多人都相知相識，也與你們許多人一同聚會和配搭服事過多年，
無論在社會、在教會我都沒有留下過甚麼壞名聲，沒有留下過甚麼訛言訛語，這
是你們的良心都可為我作見證的。近十多年五人不在台北，但我的心靈一直牽掛
的，我曾服事過多年的教會和聖徒。若不是愛主愛教會，我就不會全時間事奉；
不是有感於標會的變質，不能不忠心於主，我就不會毅然決然地離開台灣，讓
自己能夠好好的觀察並仔細的尋求；不是徹查清明白了各種真相，得知了神的
旨意，我就不會決心寫那本書－【地方教會】－揭發「職事」的真面目、指出教會在
事奉上的偏差和乖離以及教會今後在事奉上應如何回轉和重建；不是存有一種
深切的盼望，希望「召會」能有一天從人的轄制、擄掠、和捆綁中出來，回歸到主
和主的話跟前，重新為主作光明合一的見證，我就不會答應所請用心地再寫這
封不討好的信！我知道，今天在你們中間，有好些人是與「職事站」有了生活上
的瓜葛，朋分其贓。我勸這些人趕緊向主認罪悔改歸正，不要再耽延，鑄成了更
大罪惡，以致審判臨到失去機會，永遠後悔不已。

　　人生有限，能真正事奉主的機會不多，在事奉的事上，千萬不能作糊塗人，
必須明白主的旨意如何，不分青紅皂白跟隨人的人，主遲早要叫他看見他錯了，
他的跟隨人就是崇拜偶像。如今，「職事」已去向主交帳了，我絕不是要愛他身後
檢討他，關於他的不是，早在他生前就說得很清楚了，早說是給他有知錯而悔
改的機會，他能認罪悔改才是他的福氣，現在寫這封信，則是再次盼望弟兄們
清楚，目前地方「召會」的見證和實行，實在太離譜，太違背神的公義和真道了。
弟兄們啊，絕對不能再去跟隨附從一個已經沒有了「職事」，而仍由黑手控制處
心積慮行斂財之實的「職事站」走了。我衷心誠墾的勸告諸位，為著神的公義、基
督的榮耀、教會的聖潔，要慎重你們在事奉上的判斷和選擇，也要看緊你們財物
的奉獻，不致淪為偶像的祭品，為巴蘭效力，你們將來各自都要親自向神、向主
交帳的！

　　願神賜給清明的心思，真理的亮光，清潔的良心憑著信德和誠實的靈，事
奉聖潔公義慈愛的父神，和我們的主耶穌基督。

　　願神的家中真正的充滿公義和平並聖靈的喜樂，將榮耀讚美永遠歸於祂！
　
　　　　　　　　　　　　　　　　　父神的孩子，你們的弟兄
　　　　　　　　　　　　　　　　　主耶穌基督所救贖的奴僕
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　漆立平敬啟
　　
先知的警誡
　　
　　最後，要在此錄兩段使保羅在對猶太人作完見證後，曾引用先知的話，作
為對那些猶太人的警誡，這也可作為召會信徒今日的警誡：
　　
　　「所以，你們務要小心，免得先知書上所說的臨到你們。主說『你們這輕慢的
人要觀看，要驚奇、要滅亡；因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，
你們總是不信。』（徒十三４０－４１） 」

　　「你去告訴這百姓說：『你們聽是要聽見，卻不明白，看是要看見，卻不曉
得；因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，
心裏明白，回轉過來，我就醫治他們。』」（徒二十八２６－２７ ）