Histoire, nationalisme noir et pratiques sociales

Afrocentrismes amricains

Pauline GUEDJ

Dbats et controverses n 2000, paraissait le premier ouvrage de rfrence en langue franaise sur lAfrocentrisme. Rassemblant des contributions rdiges par des spcialistes de plusieurs disciplines et consacres diverses aires gographiques et priodes historiques, Afrocentrismes, Lhistoire des Africains entre Egypte et Amrique se penchait sur les multiples facettes de ce courant de pense. Pour ce faire, les diteurs de cet ouvrage, Franois-Xavier Fauvelle-Aymar, Jean-Pierre Chrtien et Claude-Hlne Perrot, entendaient sappuyer sur le mode de narration de l historiographie critique (2000 : 11), revenir sur les prsupposs des crits fondateurs de lAfrocentrisme, et surtout, fournir aux lecteurs les cls dun dbat populaire et problmatique qui opposeraient partisans dune historiographie classique et eurocentre et Afrocentristes, rvolutionnaires, luttant corps et me contre un africanisme colonial. Appelant, lencontre des Afrocentristes, la rigueur scientifique et dplorant le pouvoir symbolique douvrages emplis de fausses thories , les diteurs se dfendaient toutefois de toute intention polmique. Avec honntet , ils clamaient leur respect pour lAfrique, terrain dtude victime de ses descriptions htives, et continent, mritant au mme titre que lEurope, dtre lobjet dapproches scientifiques finement argumentes et non idologiques (2000 : 10). Toutefois, malgr les prcautions prises par les diteurs dans leur introduction, louvrage ne manquait pas, dans certains de ses articles, de glisser vers laccusation et dopter pour un ton condescendant. Ainsi, sous la plume de Clarence Walker, Molefi Asante (voir Asante 1987, 1988, 1990) devenait un intellectuel au propos douteux (Walker 2000 : 67), un penseur non original (2000 : 70) dont le succs parmi les Amricains noirs peut tre attribu au fait que, lheure actuelle, la pense critique nest pas en grande estime dans la communaut noire aux Etats-Unis (2000 : 70-71). Ivan Van Sertima tait dpeint par Bernard R. Ortiz de Montellano, comme un auteur aux sources douteuses et obsoltes dont les crits nintressent que des Afro-Amricains prdisposs accepter son message (Ortiz de Montellano 2000 : 264-265).
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Ces critiques1 adresses souvent autant aux auteurs afrocentristes qu leur lectorat de prdilection, des Afro-Amricains jugs crdules, constituent sans aucun doute lcueil de louvrage. Cette limite veilla par ailleurs les foudres des penseurs afrocentristes francophones qui navaient dj de cesse dalimenter la polmique. Ainsi, en 2001, lintellectuel congolais Thophile Obenga, disciple de Cheikh Anta Diop et collaborateur de Molefi Asante, rtorquait avec la publication dun ouvrage, cette fois-ci ouvertement polmique, dans lequel Fauvelle-Aymar, Chrtien et Perrot taient qualifis de penseurs racistes , dont lapproche paternaliste consisterait, sous couvert de respect pour le continent africain, dnigrer le gnie du peuple noir, ses accomplissements culturels et son lien gnalogique avec lAntiquit gyptienne. Conu comme le manifeste dune lutte contre lafricanisme raciste, ancien ou moderne, colonial ou post-colonial (Obenga 2001 : 7), le texte dObenga multipliait les attaques personnelles et injurieuses. Bien quaccusatrice et polmique, la tonalit du dbat opposant Fauvelle-Aymar, Chrtien et Perrot Obenga ntait pas, il y a huit ans dj, une nouveaut. Aux EtatsUnis, les confrontations entre Afrocentristes et anti-Afrocentristes staient imposes dans les universits depuis la fin des annes quatre-vingt-dix et staient cristallises autour de la publication dun ouvrage jug par certains provocateur : Not out of Africa. How Afrocentrism became an excuse to teach myth as history (1996). Dans cet ouvrage, lhistorienne Mary Lefkowitz sinsurgeait la fois contre le texte de Martin Bernal Black Athena (1987), texte-phare de lAfrocentrisme et contre la pratique dans certaines universits amricaines denseignements se rclamant de ce courant de pense. Comme en France dans le cas de la controverse prcdemment cite, la publication de louvrage de Lefkowitz fut suivie dune polmique ; certains auteurs afrocentristes, comme Maulana Karenga, se confrontant lhistorienne dans des dbats publics, dautres plus modrs questionnant le bien-fond de son approche. Ainsi, lintellectuel afroamricain, Glenn Loury se permettait-il dironiser lorsque Lefkowitz affirme dans son ouvrage que les Afrocentristes volent aux Grecs anciens et leurs descendants lhritage leur appartenant de droit . Pour Loury, la dmarche de Lefkowitz attribuant un hritage universel aux seuls descendants biologiques des Anciens apparat essentialiste, au mme titre que celle dAfrocentristes qui cherchent faire dHannibal, de Cloptre ou de Ramses II des Noirs, anctres des populations afro-amricaines contemporaines (Moses 1998 : 8). Plus importante nos yeux, la critique formule par Wilson Jeremiah Moses (1998) lgard de louvrage aspirait changer de regard sur lAfrocentrisme. Comme aprs lui, Christine Chivallon (2004 : 122), Moses sinterrogeait sur la possibilit dviter lcueil polmique dans une rflexion sur lAfrocentrisme et appelait sextraire dun dbat, souvent contre-productif, opposant Afrocentristes anti-Afrocentristes. Le tort de
1 En 2000, la revue Politique Africaine a ddi sa rubrique Autour dun livre deux ouvrages consacrs lAfrocentrisme. Afrocentrismes. Lhistoire des Africains entre Egypte et Amrique (2000) discut ici et Afrocentrism. Mythical Past and Imagined Homes de Stephen Howe (1998). Participrent au dbat, Mohamed Mbodj, Jean Copans, Wim Van Binsbergen, Franois-Xavier Fauvelle-Aymar et Stephen Howe. Dans ce dbat, plusieurs positions apparurent. Une critique virulente manait des plumes de Stephen Howe, Fauvelle-Aymar et Jean Copans. De leur ct, Mohamed Mbodj et Wim Van Binsbergen se retrouvaient dans une position modre faisant de lAfrocentrisme une thorie qui, malgr ses dfauts endmiques, fournit des hypothses valables reformuler scientifiquement. Ainsi, pour Van Binsbergen il est aujourdhui ncessaire dintgrer le point de vue afrocentriste dans les dbats scientifiques plutt que de le relguer au rang de fausse conscience ( Mbodj, Copans,Van Binsbergen, Fauvelle-Aymar, Howe, 2000 : 177).

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Lefkowitz rside alors selon lui dans le fait quelle sintresse davantage prouver que Cloptre tait une pure aryenne qu analyser les circonstances qui ont produit le phnomne de lEgyptocentrisme noir (Moses 1998 : 3). Par l, Moses revendique la ncessit de replonger lAfrocentrisme dans son contexte tats-unien et afro-amricain et de le considrer non pas comme une thorie scientifique contre laquelle sinsurger, tort ou raison, mais comme un objet construit historiquement dont il faut apprhender lvolution et les diffrents avatars2. Avec Wilson Jeremiah Moses, lAfrocentrisme devient donc un objet dtude, au mme titre que le nationalisme ou le messianisme auxquels il le relie, que lhistorien se doit danalyser. Son ouvrage, Afrotopia (1998), se donne pour but dtudier la gense du discours afrocentriste, en insistant sur ses multiples influences : le nationalisme noir bien sr, mais aussi les nationalismes europens, le romantisme et lanthropologie culturaliste. Dans la ligne des crits de Wilson Jeremiah Moses, nous nous proposons dans ce dossier thmatique de considrer lAfrocentrisme non seulement comme un objet historique mais aussi anthropologique et sociologique. Nbuleuse, lAfrocentrisme devient alors un objet aux multiples facettes, dont on peut analyser la construction et les mtamorphoses ainsi que ses constantes manipulations opres par une communaut afro-amricaine qui, aux Etats-Unis, lutilise des fins politiques, thrapeutiques et organisationnelles. Dans cette logique, les articles constituant ce numro thmatique se concentreront sur la dimension tats-unienne du phnomne afrocentriste, pays o ce courant dides est aujourdhui le plus reprsent et le plus puissant. Afrocentrisme entre philosophie de lHistoire et nationalisme

Il semble que le terme afrocentrique soit apparu pour la premire fois sous la plume du sociologue afro-amricain W.E.B. Du Bois en 1962. Invit par Kwame Nkrumah Accra au Ghana dans le but dy rdiger une encyclopdie sur les populations noires, lEncyclopedia Africana, Du Bois insistait, dans un document non publi, sur son intention de diriger un volume volontairement Afro-Centrique, mais prenant en compte limpact du monde extrieur sur lAfrique et limpact de lAfrique sur le monde extrieur (in Moses 1998 : 2). Du Bois, important militant du panafricanisme, voyait dans son projet un moyen de donner la parole aux peuples dAfrique, den faire des acteurs de leur propre Histoire au moment mme o ceux-ci se lanaient dans la construction de leurs Etats nouvellement indpendants. Li chez Du Bois un projet scientifique et politique destin donner la parole aux opprims, le terme Afrocentric connatra ses heures de gloire partir de la fin des annes soixante. En ralit, lhistoire du mouvement afrocentriste aux Etats-Unis est indissociable de lavnement de dpartements dtudes dits ethniques dans les universits amricaines, dpartements ns en pleine re du Black Power, lorsquune jeunesse noire radicalise se battait pour la prise en compte de son exprience au sein des cursus universitaires. Afrocentriques, au sens o Du Bois lentendait, ces dpartements dtudes African-American, Black ou Africana, se donnaient pour but dinclure lHistoire afroamricaine dans le rcit de lHistoire tats-unienne.

Dans une publication antrieure, jai montr comment labsence de contextualisation du discours afrocentriste dans la littrature critique avait contribu ngliger les relations entre Afrocentrisme et Islam noir aux Etats-Unis (Guedj 2003).

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A partir des annes 1980, lAfrocentrisme acadmique entra dans une nouvelle phase avec les publications dArthur Lee Smith, plus connu sous le nom de Molefi Asante (Asante 1987, 1988, 1990). Celui-ci tendait dfinir lAfrocentrisme comme une thorie cherchant remettre lAfrique au cur de lHistoire de lhumanit. Toutefois, ses principaux crits associrent lAfrocentric duboisien tout un appareil conceptuel et idologique, grandement hrit des crits de lhistorien sngalais Cheikh Anta Diop. A partir de 1990, la pense dAsante volua peu de sorte quil est ais, avec Stephen Howe (1998), de la rsumer en une srie de points prcis. Le premier cheval de bataille de la thorie afrocentriste, telle quelle est dfinie par Asante, revendique le fait que lhumanit se serait dabord dveloppe en Afrique avant de se rpandre en Asie, aux Amriques puis en Europe. Les Africains entretiendraient avec le reste des habitants de la terre un rapport de primordialit chronologique et ce, particulirement avec les Europens, race relativement jeune dans lhistoire de lhumanit. Des dcouvertes archologiques comme celles des squelettes de Lucie et de lEve africaine constituent, pour lauteur, des tmoignages dune telle antriorit. Le second point dfendu par Asante est que la premire civilisation mondiale aurait pris place en Egypte ancienne ou Kemet. Cette civilisation tait noire et ses ingnieurs provenaient surtout de la partie sud du pays, Koush, laquelle sapparente au Soudan actuel. Ltude des phnotypes gyptiens tels quils sont visibles sur les papyrus ou les fresques des temples et des tombes apporterait la preuve de la ngritude de cette population, et nombreux sont les disciples dAsante qui ont fait de cette recherche leur spcialit. Ensuite, Asante insiste frquemment sur le fait que le rayonnement de la civilisation gyptienne sest tendu sur la totalit du continent noir. Il tudie ce quil considre comme des points communs entre la langue gyptienne et un certain nombre de langues africaines comme le wolof ou le haussa. Pour lui, le chercheur afrocentriste serait mme de mettre jour les liens culturels qui unissent les populations africaines la civilisation et aux murs de lEgypte antique et la linguistique en constituerait une preuve vidente. De plus, selon Asante, la culture gyptienne se serait galement diffuse au Nord, jusqu constituer la source dinspiration premire des civilisations qui apparurent plus tardivement en Grce et Rome dabord puis partout en Europe. Athna tait, pour Asante, une desse noire et les Grecs, des usurpateurs ayant vol honteusement leurs traditions aux Africains dEgypte et de Nubie. Ces propos dAsante trouveront un cho favorable dans louvrage de Martin Bernal Black Athena (1987), rdig par un historien blanc, aujourdhui considr comme un tenant des thories afrocentristes. Enfin, pour Asante, comme le dfendait galement Cheikh Anta Diop (1959), les traditions africaines constituent autant de manifestations dune culture unique. Depuis son foyer gyptien, la culture africaine, au singulier, sest diffuse dans la totalit du continent. Les frontires nationales et culturelles en Afrique sont le fruit de la colonisation et des efforts forcens des Europens pour dtruire cette unit, menace potentielle leur hgmonie. Ce faisant, lensemble des populations noires forme une nation unitaire, avec ses propres croyances, valeurs et pratiques sociales (Howe 1998 : 231). Chez Asante, cette notion de lunit culturelle des peuples noirs dpasse toutefois largement le simple continent africain pour inclure dans cet ensemble les populations dites de la diaspora . Pour lauteur, les Afro-Amricains des Etats-Unis, les Noirs du Brsil et de la Guadeloupe sont tous ptris de cette culture africaine et chacun de leurs actes tmoigne de leur africanit. La nation noire, dans ses formes afro-carbennes, africaines et afro-amricaines est caractrise par ce quAsante appelle les rythmes de lunit ,

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autant de variations coutumires que tout ramne une culture unique territorialise en Egypte antique (Asante et Asante 1985 : X). Autour de Molefi Asante et de sa doctrine afrocentriste, se sont progressivement rassembls de nombreux intellectuels. A la tte du dpartement dtudes africainesamricaines de luniversit de Temple Philadelphie, Asante a su recruter des chercheurs souvent forms par ses soins et dfendant corps et me les prsupposs de son Afrocentrisme. Par ailleurs, des auteurs parfois intellectuellement loigns dAsante se sont trouvs rappropris par les Afrocentristes, utiliss pour mettre en place leur rcits historiques, parmi ceux-ci Cheikh Anta Diop, entre autres pour ses travaux sur lEgypte antique, Melville Herskovits, pour sa qute des survivances africaines dans la culture afro-amricaine et ses dmonstrations sur lunit culturelle de lAfrique noire, et plus rcemment Martin Bernal, auteur du trs controvers Black Athena. Toutefois, la littrature spcialise sur la question tend dgager lintrieur de cet ensemble afrocentrique plusieurs coles, plusieurs tendances, voire mme plusieurs Afrocentrismes. En 1999, comme nous le rappelle Christine Chivallon (2004 : 123), larticle Afrocentrisme rdig par Robert Fay (1999 : 45) dans lEncyclopedia Africana de Kwame Anthony Appiah et Henry Louis Gates distingue une branche dite modre incarne par Asante et ses disciples et une branche dure , parfois ouvertement raciste et cherchant prouver par divers moyens la supriorit de la race noire sur la blanche. Une mme distinction se retrouve dans les crits dAlgernon Austin (2006 : 119) qui oppose luniversit afrocentrique incarne par Asante ce quil appelle les thories de la mlanine, ouvertement biologistes et essentialistes. Parmi ces thoriciens de la mlanine , Frances Cress Welsing (1991)3, psychiatre afro-amricaine dfend lide selon laquelle la race blanche serait gntiquement infrieure do dcouleraient chez ses membres dimportants troubles psychologiques, quils compenseraient en tentant dimposer leur suprmatie sur lhumanit4. Populaires, revendiques par de nombreux chercheurs et enseignants duniversit, tels Carol Barnes, T. Owens Moore et Leonard Jeffries, les thories de la mlanine sont depuis 1987, le sujet de confrences annuelles o lon tente de prouver que la mlanine est un liquide sdatif permettant ltre humain de rester calme, relax, dvou et civilis (Barnes in Austin 2006 : 120). Ces deux composantes de lAfrocentrisme, telles quelles sont dgages par Algernon Austin (2006) et Robert Fay (1999 : 45) semblent en effet sopposer sur de nombreux points. Dans une mme logique, Jean Copans (voir Mbodj, Copans et al. 2000 : 169) propose de ne pas voquer lAfrocentrisme au singulier mais dapposer ce terme le s du pluriel, signifiant ainsi la multiplicit de ses avatars. Toutefois, malgr la diversit des formes prises par lAfrocentrisme, il semble que lensemble de ses penseurs se retrouve dans lorientation politique quils donnent leurs crits et en particulier dans la centralit accorde, mme dans le cas de Molefi Asante, la dimension raciale. En effet, lentreprise dAsante saccompagne ds Afrocentricity en 1988 de ltablissement dun programme politique et thrapeutique dont la vise explicite est de

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Frances Cress Welsing est par ailleurs bien connue pour ses propos antismites. Elle est justement critique par Stephen Howe dans son ouvrage sur lAfrocentrisme, voir Howe (1998 : 285). Pour une rflexion sur les thoriciens de la mlanine tels Frances Cress Welsing, T. Owens Moore et Carol Barnes, voir le sous-chapitre The Negro is only Biological de louvrage de Paul Gilroy, Against Race. Imagining Political Culture Beyond the Color Line (2000 : 254-265).

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restaurer la fiert au sein des consciences noires. En ce sens, Asante tout comme Barnes et Cress Welsing est lauteur dune vaste doctrine nationaliste dont lobjectif premier est la rdaction dune Histoire, la recollection dun hritage et la cration dune tradition commune, mme de rassembler lensemble des populations noires de la plante, dans une entit unique, une Nation panafricaine et transnationale. Communaut imagine , comme nous le rappelle Benedict Anderson (1983), la Nation ainsi cre par les Afrocentristes sappuie sur un pass glorieux, en permanente reconstruction, revendiqu dans une logique contributionniste 5 (Patterson 1971) comme un apport essentiel lhistoire de lhumanit. Autant de traditions inventes, tentant dtablir une continuit avec un pass historique appropri (Hobsbawm 2006 : 12)6. Les intellectuels afrocentristes en effet se livrent de vritables exercices dingnierie sociale (ibid.) faisant des Noirs une Nation nayant pas souffert de la rupture fondatrice cause par lexprience traumatique de lesclavage. Toutefois, la Nation afrocentriste nexiste pas uniquement sur la base dun pass rinvent. Elle est aussi, pour reprendre les termes dErnest Renan (1947), une entit dont lessence est que tous les individus (la formant) aient beaucoup de choses en commun . Or, cest dans lappartenance la race noire quAsante et ses disciples trouvent le terreau fertile dune solidarit horizontale et communautaire. La race , comme ce fut le cas dans lensemble des nationalismes afro-amricains tats-uniens depuis le 19e sicle, est ici un ciment de la Nation imagine, un liant qui, au mme titre que lHistoire, rassemblerait dans une mme communaut les Africains et les Afro-Amricains. Ainsi, stablit une adquation entre Africain et race noire (Chivallon 2006 : 51) permettant dexpliquer dans le contexte tats-unien, lobsession dAsante pour la figure dune Cloptre la peau pigmente et la qute effrne de preuves biologiques dune supriorit de la race noire chez les thoriciens de la branche dure de lAfrocentrisme7. Afrocentrisme et pratiques sociales

Chez Molefi Asante, la cration de cette Nation noire imagine sappuie alors sur un rel programme dont la cl de vote est ce quil appelle l Afrocentricit . LAfrocentricit, en tant que doctrine, sadresse lensemble des populations noires et suppose, comme le rappelait Asante lui-mme lors dune confrence organise Paris le 31 octobre 2006 par lassociationAfricamaat 8, de se recentrer sur sa propre exprience, dadopter un mode de vie conforme son essence et ses supposes prdispositions noires . L o lAfrocentrisme dfini par Asante reposait sur une philosophie de lHistoire, lAfrocentricit, telle quil la dcrit, est un art de vivre, la capacit pour les Noirs

Orlando Patterson (1971) appelle contributionnisme , la revendication chez les nationalistes afroamricains dun pass glorieux tmoignant de la contribution des Noirs lHistoire de lhumanit et lvolution humaine. Pour une rflexion thorique rcente sur le paradigme de traditions inventes, voir Otto et Pedersen (2005). Notons toutefois quil existe dans les thories du nationalisme noir, une nuance entre lutilisation des termes Noirs et Africains mme sils dsignent en fait une mme ralit . Pour les membres du mouvement akan , par exemple, dont il est question dans lun des articles de ce numro, se revendiquer comme Africain cest introduire une dimension territoriale aux origines que ne permet pas la simple identification la race noire. La diffusion des ides afrocentristes en France prend actuellement une ampleur importante.

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de refaire corps avec leur essence et leurs dterminismes jugs premiers. LAfrocentrisme universitaire dAsante saccompagne donc de pratiques sociales et culturelles regroupes sous le terme Afrocentricit , autant de postures que lAfro-Amricain doit adopter sil veut tre un Noir ou un Africain authentique . Or, derrire cette dfense de lAfrocentricit chez Asante, on retrouve en ralit les traces du nationalisme culturel, qui depuis les annes soixante, se dploie dans certains milieux militants afro-amricains. En effet, depuis la fin des annes cinquante, lAfrique est redevenue une source positive didentification pour les Noirs amricains. Alors que dans les annes 1930, la Nation of Islam tentait dviter tout rapprochement symbolique entre les Noirs des Etats-Unis et des Africains jugs primitifs et sauvages, en faisant de ses fidles des Afro-Asiatiques descendants dune tribu originelle et divine provenant de La Mecque, les annes soixante honoreront le continent noir, continent en voie de dcolonisation et nouvelle inspiration possible pour des communauts luttant sur le territoire tats-unien contre la sgrgation et loppression9. Rapidement, cette vogue de lAfrique se fit ressentir dans plusieurs sphres de la vie afro-amricaine. Dans les rues de Harlem New York ou du Watts Los Angeles, certains Afro-Amricains optrent pour des vtements considrs comme africains , adoptrent de nouvelles coupes de cheveux, dites afro , naturelles, et changrent parfois leur identit pour sapproprier des noms jugs eux aussi originaires de la Terre Mre (Asante, Karenga, Oseijeman, Dinizulu). A lintrieur du champ religieux afro-amricain, naquirent galement de nouvelles pratiques, empruntes aux Yoruba du Nigeria10, aux Akan du Ghana11 voire lAntiquit gyptienne, pratiques considres comme autant de manifestations dans le Nouveau Monde dune Afrique juge authentique. Par ailleurs, nombreux furent les artistes populaires pour qui, lpoque, le continent noir devint une proccupation. Ainsi, alors que John Guillermin nhsita pas tourner en Afrique un nouvel opus de Shaft, intitul Shaft in Africa, plusieurs jazzmen cherchrent dans le continent noir des sources dinnovation pour leur art. If de Miles Davis, Juju de Wayne Shorter, Ogunde de John Coltrane, sans parler des prestations des membres de lArt Ensemble of Chicago en boubou et batakari, constituent autant dexemples de cet intrt renouvel des Noirs pour la Terre Mre 12. Pour ces crateurs afro-amricains tout comme pour ces militants pratiquant des religions dites africaines et optant pour des vtements originaires du continent noir, lart, la culture devenaient de rels projets politiques qui pourraient leur permettre de revendiquer leur connexion avec la Terre Mre et dexprimer clairement leur solidarit avec les populations africaines. Le militant noir se devait donc dtre le symbole de cet Afro-Amricain, qui cherche en Afrique une inspiration pour son propre combat. Nous le voyons, lengouement pour le continent noir, si dterminant dans les annes soixante,
9 Sur le passage aux Etats-Unis dun nationalisme musulman centr sur la figure de lAfro-Asiatique un nationalisme culturel afrocentr , voir Guedj (2006 : 67-95) ou Meriwether (2002).

10 Sur la pratique de la religion yoruba aux Etats-Unis, voir, entre autres, Capone (2005) et Hunt (1979). 11 Voir Guedj (2006). 12 Cet engouement toucha galement des artistes majeurs de la scne soul et funk. En 1971, fut organis Accra, en commmoration de lindpendance du Ghana, un concert historique intitul Soul to Soul runissant des musiciens afro-amricains comme Wilson Pickett, Ike et Tina Turner, The Staple Singers et des artistes locaux tels Kwa Mensah.

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dclin dans plusieurs pratiques sociales afro-amricaines, est en ralit le rsultat dune qute culturelle, travers laquelle des Noirs amricains tentrent de refaire corps avec leur suppose identit davant lesclavage, identit africaine, qui, pour les militants concerns, est conue comme vivante bien quendormie, mise entre parenthses, dans le for intrieur des Afro-Amricains. Autour de leaders, tels Maulana Karenga et Amiri Baraka, le nationalisme culturel proposa ses adeptes de se lancer dans une recherche personnelle de leurs racines africaines. Pour ces penseurs, recouvrer son identit premire revenait vivre conformment son essence et se sparer, psychologiquement, ou mentalement, dirait Amiri Baraka, de lAmrique blanche environnante. Sparatisme symbolique et culturel, ce nationalisme se construisit sur une conception de la culture, profondment tats-unienne, prsente aussi bien dans les idologies du melting pot et du multiculturalisme que dans lanthropologie culturaliste, selon laquelle chaque individu est entirement model (patterned) par la culture laquelle il appartient ; une culture dont il est la cration. Chez Karenga comme chez Asante, refaire corps avec sa culture africaine revient alors recouvrer son essence premire et noire. Acteurs et hritiers du nationalisme culturel, Asante et ses disciples sont eux aussi de fervents partisans de ces pratiques culturelles et sociales visant retrouver les racines de lAfrique. Leur Afrocentrisme saccompagne dactes, de pratiques destins replacer une culture africaine rinvente au cur de la culture noire amricaine. Ce faisant, lAfrocentrisme, avec ses multiples facettes, se dvoile bien plus complexe quune thorie scandaleuse inculque aux tudiants de certains dpartements dtudes africaines-amricaines. A limage du panafricanisme, il est le rsultat de constructions plusieurs niveaux, intellectuelles, politiques, sociales et/ou culturelles. En 1962, George Shepperson proposait une dfinition du panafricanisme en deux volets. Le Panafricanisme avec un P majuscule dsignerait les activits politiques dintellectuels tels W.E.B. Du Bois ou George Padmore, lesquels cherchaient tablir des liens diplomatiques entre diffrentes communauts noires de la plante. Le panafricanisme, annonc par la minuscule, recouvrerait lui, des actions quotidiennes, routinires, telles celles dun crivain de la Ngritude qui dfend son point de vue noir , dun musicien qui sinspire et mlange les influences du continent et de ce que lon appelle parfois aujourdhui la diaspora , ou dun Afro-Amricain, qui, participant aux runions de lUNIA de Marcus Garvey, chante lhymne du mouvement Ethiopia, thou land of our fathers. Cette distinction, Shepperson (1962) lvoque bien, ne dgage pas, bien sr, deux catgories hermtiques. De nombreux lments constituant le Panafricanisme avec une majuscule relvent galement du panafricanisme avec une minuscule. La dichotomie propose par Shepperson fut parfois critique par les spcialistes de la question13. Toutefois, elle eut lavantage non ngligeable de mettre en avant la dimension culturelle de toute doctrine politique et intellectuelle. En sinspirant du principe de la dichotomie Majuscule/minuscule tabli par Shepperson, on pourrait alors distinguer un Afrocentrisme acadmique, intellectuel, philosophie de lHistoire cherchant remettre lAfrique au cur de lHistoire de lhumanit, tant

13 Winston James (2004 : 126) regrette que lemploi de la majuscule et de la minuscule dans la classification de Shepperson (1962) puisse induire une hirarchie contre-productive entre les deux composantes dgages. Pour une discussion autour de la dfinition du terme panafricanisme, voir Bonacci (2008 : 52).

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critique par les anti-Afrocentristes, et des afrocentrismes, avec une minuscule et ici au pluriel, autant de pratiques tentant de recrer aux Etats-Unis une Afrique noire rve, constamment rinvente et imagine comme pure et authentique . Mais il est clair que les afrocentrismes ne cessent dalimenter les dbats acadmiques, et que ces dbats interviennent leur tour dans linvention de lAfrique idale recre aux Etats-Unis. Afrocentrismes amricains

Pour chacun des auteurs de ce dossier thmatique, le dfi a toujours t de rattacher la thorie afrocentriste son contexte socio-culturel et dinsister sur les passerelles constamment tablies entre doctrine et pratiques sociales et/ou culturelles. Ce faisant, les auteurs de ce dossier ont tent dapporter un regard anthropologique, historique et sociologique sur les dynamiques observes en analysant les processus de construction et de rappropriation de lAfrique par les Noirs des Etats-Unis plusieurs poques et dans plusieurs sphres de la vie sociale. La premire partie de ce numro sintresse aux esthtiques et aux pratiques artistiques afrocentristes, pratiques et discours directement issus de la rvolution culturelle des annes soixante. Larticle de Kristin L. Ellsworth revient sur les mouvements artistiques des annes soixante qui firent de lAfrique leur principale source dinspiration. Lauteur analyse, en sintressant aux uvres des artistes du collectif Africobra, llaboration dun afrocentrisme, quelle nomme visuel alliant toujours symbolisme et militantisme. Dans cet article, lart est dcrit comme un acte performatif, dans lequel le crateur sengage pour lutter contre le racisme et loppression. Dans sa contribution, Sarah Fila-Bakabadio se concentre, quant elle, sur la diffusion aux Etats-Unis de tissus africains et en particulier du kente ghanen. En insistant sur les liens historiques reliant Afro-Amrique et Afrique, elle analyse les processus de construction dune africanit amricaine travers lvolution des reprsentations du kente au sein de la communaut noire. Du nationalisme afro-amricain de la premire moiti du vingtime sicle au militantisme des annes 1980 et 1990, elle montre comment le kente est devenu un outil intervenant dans les logiques de rafricanisation de la culture noire. Ce faisant, le kente rejoint dans les milieux militants et populaires le patchwork, quilt, autrefois emblme de lartisanat noir amricain. Enfin, Bndicte Monville De Cecco interroge les relations entre Afrocentrisme et littrature travers une rflexion la fois sur les crits de lauteur afro-amricain John Edgar Wideman et sur les critiques de son uvre manant dintellectuels apparents au courant afrocentriste. Dans son article, elle montre comment, contrairement ce que laissent supposer de nombreux textes danalyse produits sur son uvre, John Edgar Wideman se dissocie de lapproche afrocentriste par sa dmarche anti-essentialiste. Ainsi, Wideman se fait linterprte dune culture afro-amricaine aux rfrents et aux mmoires multiples alliant Amrique, imaginaires africains et ngritude. La seconde partie de ce dossier se propose danalyser les relations entre A/afrocentrismes et politique. Dans ma contribution, jtudie les processus de construction dune identit africaine aux Etats-Unis au sein dun mouvement politico/religieux, le mouvement akan . En analysant les rituels mis en place par les pratiquants de la religion akan , je dmontre comment linvention dune Afrique reterritorialise aux Etats-Unis donne lieu des processus didentification multiples

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et complexes passant par une rengociation des notions de panafricanisme et dafroamricanit. Dans une mme logique, John L. Jackson sinterroge, dans son article, sur la revendication dune identit hbraque au sein de certains mouvements nationalistes afroamricains. En relatant de rcentes enqutes de terrain menes en Isral et aux Etats-Unis, il propose de reconsidrer les liens imagins par les adeptes afro-amricains entre judat, Afrique et A/afrocentrisme(s). Ancrant son tude dans une analyse des traitements du corps et des processus de purification en uvre dans les logiques de conversion aux mouvements, lauteur nous invite reconsidrer les limites de lAfrique afrocentriste, une Afrique dont les reprsentants pourraient faire remonter leur origine autant aux pharaons de lEgypte quau peuple hbraque de la Bible. Enfin, le dernier article de ce dossier, rdig par Algernon Austin sintresse un phnomne hautement contemporain. A partir de plusieurs textes rdigs par Barack Obama dont son autobiographie, Dreams of my father (2004), Austin tudie les reprsentations de lAfrique incarnes par le prsident et sinterroge sur les relations entretenues par Obama avec le courant afrocentriste et en particulier avec le pasteur Jeremiah A. Wright, Jr, leader de lEglise controverse quil frquentait jusquau moment de sa campagne. Or, si pour Algernon Austin, Obama nopte jamais pour une vision afrocentriste de ses origines africaines, lauteur reconnat chez le prsident linfluence de postures politiques quil identifie une re afrocentrique , priode de lhistoire du nationalisme noir o le militantisme, se dissociant Black Power, tendait devenir moins radical. Sintressant des pratiques artistiques, intellectuelles, religieuses et politiques, ce numro thmatique dresse un portrait du kalidoscope afrocentriste dans sa diversit et sa multiplicit mais aussi dans ses continuits et ses cohrences transversales. Ce faisant, il propose une rflexion sur les processus didentification labors par des acteurs afroamricains pour lesquels laffirmation et la construction dun pass africain permettent de revendiquer une place lgitime dans une Amrique dite multiculturelle. Rfrences cites
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