Anda di halaman 1dari 23

IJARAH ( UPAH ) DALAM PERSPEKTIF ISLAM

Dibuat Untuk Memenuhi Tugasan Kursus BPMS1013 (Lecturer : Dr.Mohd. Sollehudin Bin Shuib)

OLEH,

JUL AIDIL FADLI ( 215274) NIDYA ELSAVER (215269) FATIHA RIZKI RAMADHANI (2152 ) WIGA VAHRENI (2152 ) SHERLY ADRA PRATIWI ( 2152 )

UNIVERSITY UTARA MALAYSIA 2011

BAB I PENDAHULUAN

Buruh adalah keupayaan fizikal dan mental yang manusia sumbangkan kepada proses pengeluaran. Tenaga buruh adalah satu komponen sumber manusia yang menjadi input dalam mengeluarkan barang dan perkhidmatan. Sebagai ganjaran kepada sumbangan itu, buruh dibayar upah yang boleh berbentuk wang, barang barang atau sebagainya. Bagi majoriti penduduk terutama golongan miskin,upah adalah sumber utama pendapatan mereka dan bagi negara membangun termasuk negara yang majoriti penduduknya beragama Islam, pendapatan upah adalah komponen terbesar sumber pendapatan penduduk negara itu. Penentuan kuantiti dan kualiti buruh serta kadar upah di sesebuah negara bukan sahaja dipengaruhi oleh sistem ekonomi yang dipilih tetapi juga oleh sistem nilai yang wujud dalam masyarakat serta pengalaman sejarah yang dilalui oleh negara tersebut. Kebanyakan negara kini cenderung untuk mengiktiraf dan bergantung kepada institusi pasaran bagi mengatur penggunaan buruh dan kaedah pemberian ganjaran. Namun, sistem nilai masyarakat dan pengalaman sejarah masing-masing telah membezakan bentuk dan struktur pasar buruh di negara-negara tersebut. Surtahman Kastin dan Abd. Ghafar (2001), selepas ini dirujuk SKAG, mengupas konsep buruh dan persoalan penentuan upah mengikut pandangan Islam. Menurut SKAG, kita tidak harus sepenuhnya merujuk kepada konsep ilmu ekonomi konvensional apabila menganalisis isu buruh dan penentuan upah. Sehubungan itu, SKAG mendakwa bahawa mengkategorikan buruh sebagai input pengeluaran mungkin bercanggah dengan konsep manusia sebagai khalifah Allah. SKAG juga mempersoalkan kewujudan masalah lebihan penduduk dan lebihan buruh yang bagi mereka, kedua-dua konsep ini dianggap sama. Mengikut pandangan SKAG, oleh sebab setiap manusia diberi dan ditetapkan rezekinya maka masalah lebihan penduduk dan lebihan buruh tidak mungkin timbul disebuah negara yang mengamalkan sistem ekonomi Islam. Konsep ini didapati berbeza daripada konsep yang lazim dipakai dalam analisis ilmu ekonomi konvensional. Isu yang lebih penting yang dibincangkan oleh SKAG adalah berkenaan prinsip penentuan upah. Menurut mereka, Islam menghendaki supaya upah dibayar setimpal dengan bidang kerja dan berasaskan kualiti buruh serta perlu melebihi keperluan bagi menampung perbelanjaan kehidupan diri dan ahli keluarga. Rencana ini membincangkan secara kritis pandangan dan kesimpulan yang diutarakan oleh SKAG. Isu yang dibangkitkan akan diteliti semula dengan memeriksa hujah-hujah yang disertakan serta
1

dengan menggunakan konsep ilmu ekonomi konvensional selagi didapati sesuai dan tidak bercanggah dengan Islam. Justeru rencana ini secara tak langsung mengambil pendirian bahawa walaupun sistem-sistem ekonomi mungkin berbeza-beza namun konsep dan kaedah analisis ilmu ekonomi konvensional, sebahagiannya masih boleh digunakan untuk menganalisis perjalanan dan implikasi daripada sistem-sistem ekonomi tersebut, termasuk sistem ekonomi Islam.

BAB II KONSEP BURUH DALAM ISLAM

Dalam pengertian biasa, buruh merujuk kepada orang yang bekerja yang lazimnya dibayar gaji atau upah. Konsep buruh dalam ekonomi berbeza dengan pengertian biasa itu. Buruh adalah tenaga atau keupayaan fizikal dan mentalmanusia yang boleh menyumbang kepada proses pengeluaran. Buruh adalah satu sumber produktif milik manusia. Pada dirinya, manusia memiliki sumber yang boleh digunakan sebagai input dalam proses pengeluaran dikenali sebagai buruh . Dan untuk mengatur dan menjalankan proses pengeluaran dikenali sebagai usahawan. Justeru, dalam istilah ilmu ekonomi, buruh hanyalah sebahagian sumber yang dimiliki oleh manusia; apabila digunakan dalam proses pengeluaran buruh adalah input atau faktor pengeluaran. SKAG mempersoalkan konsep buruh ilmu ekonomi konvensional itu.Mengikut mereka, konsep itu tidak sesuai dipakai untuk menganalisis isu buruh dan upah mengikut Islam. Alasan mereka adalah ekonomi Islam adalah berlandaskan doktrin dan akidah yang kukuh berbeza daripada konsep ekonomi konvensional yang berpandukan akal semata-mata, sehingga itu, segala persoalan yang berkait dengan buruh dan manusia tidak semestinya dirujuk kepada konsep mereka, sebaliknya dengan cara tersendiri. (SKAG 2001: 1).

Seterusnya mereka berhujah bahawa manusia tidak harus dianggap sebagai faktor pengeluaran kerana Islam tidak mungkin .merendahkan taraf manusia Islam sebagai khalifah kepada alat (atau faktor) pengeluaran. (SKAG 2001: 5). Konsep buruh dalam SKAG ternyata berbeza dengan yang lazim dipakai dalam analisis ekonomi. Bagi SKAG, buruh adalah manusia atau pekerja. Takrif buruh di sini adalah sama sebagaimana pengertian biasa. Walhal buruh dalam ilmu ekonomi konvensional merujuk kepada harta yang dimiliki manusia atau pekerja. Apabila seseorang menjual tenaga buruhnya untuk mendapat upah, beliau tidak semestinya menjual dirinya, tetapi hanya harta miliknya. Justeru itu, apabila dikatakan bahawa buruh adalah input atau faktor pengeluaran, maka apa yang dimaksudkan adalah bahagian harta yang digunakan dalam proses pengeluaran. Dalam perkataan lain, ilmu ekonomi konvensional tidak sekali-kali menganggap manusia itu adalah satu faktor pengeluaran. Kenyataan ini hanyalah dakwaan yang timbul kerana kekeliruan tentang konsep buruh yang digunakan.

Dalam mengemukakan pandangan, SKAG mungkin terpengaruh dengan tulisan Abu Sulaiman (1960). Menurut Abu Sulaiman, buruh bukan faktor pengeluaran kerana buruh dicipta untuk memanfaatkan faktor pengeluaran. Dengan meletakkan buruh sebagai faktor pengeluaran manusia akan tunduk kepada manusia lain (SKAG 2001: 5). Abu Sulaiman juga menganggap buruh dan manusia adalah sama. Baqir-al-Sadr (1968) juga mempersoalkan buruh sebagai faktor pengeluaran tetapi dengan alasan bahawa buruh bukanlah harta yang boleh dimiliki (lihat SKAG 2001: 4).

Konsep buruh adalah manusia boleh menimbulkan beberapa masalah dan punca kekeliruan apabila digunakan dalam analisis ekonomi. Pertama, kita tidak dapat membezakan antara manusia, sumber manusia dan buruh. Dalam analisis ekonomi perbezaan ini seringkali amat perlu dan kritikal. Sebagai contoh dalam menganalisis firma pemilik-pengusaha atau pekerjaan sendiri, kita perlu membezakan usahawan dan buruh walhal ia adalah orang yang sama. Satu contoh lain adalah apabila perlu dibezakan jenis pendapatan; manusia boleh menerima pendapatan buruh dan pendapatan bukan buruh sedangkan pendapatan buruh, atau upah, adalah khusus bagi pembekal tenaga buruh. Keperluan sebegini semestinya juga wujud dalam menganalisis sistem ekonomi Islam yang boleh diperhatikan dalam perbincangan seterusnya. Kedua, dengan menganggap buruh dan manusia adalah sama maka isu hak milik terhadap buruh menjadi kabur. Misalnya, apabila seorang manusia bekerja iaitu menjual tenaga buruh kepada firma maka akan timbul isu apakah beliau juga menjual hak milik terhadap dirinya. Berdasarkan tanggapan ini, konsep pekerjaan yang dibayar upah hampir menyamai konsep perhambaan. Justeru, tidak menghairankan jika timbul kekeliruan bahawa dengan menganggap buruh adalah faktor pengeluaran maka ini bererti manusia tunduk kepada manusia lain (Abu Sulaiman 1960) dan bahawa buruh (atau manusia) adalah harta yang tidak boleh dimiliki (Baqir-al-Sadr 1968).

Sementara itu, konsep buruh sebagai sebahagian harta milik manusia adalah tidak bercanggah dengan Islam. Hakikat bahawa manusia adalah khalifah di muka bumi (lihat misalnya, Surah al-Baqarah 2: 30, 34) memang wajib diakui. Namun Islam juga membenarkan manusia bekerja untuk mendapatkan upah. Kebenaran ini terdapat dalam Al-Quran (misalnya, Surah al-Talaq 65: 6) dan al-Hadith (sila lihat perbincangan SKAG 2001: 10.11). Justeru Islam mengharuskan manusia menjual tenaga fizikal dan mentalnya iaitu buruh untuk mendapatkan upah. Berlandaskan konsep inilah majoriti penulis Islam seperti Afzal-al-Rahman (1974),

Mannan (1970) dan Maududi (1969) tidak mengenepikan buruh sebagai faktor pengeluaran (SKAG 2001: 5). 1. PENGERTIAN IJARAH (UPAH)

Ijarah, menurut bahasa, adalah al-itsabah (memberi upah). Misalnya aajartuhu, baik dibaca panjang atau pendek, yaitu memberi upah. Sedangkan menurut istilah fiqih ialah pemberian hak pemanfaatan dengan syarat ada imbalan. (Fathul Bari IV: 439).

Upah menurut pengertian Barat terkait dengan pemberian imbalan kepada pekerja tidak tetap, atau tenaga buruh lepas, seperti upah buruh lepas di perkebunan kelapa sawit, upah pekerja bangunan yang dibayar mingguan atau bahkan harian. Sedangkan gaji menurut pengertian Barat terkait dengan imbalan uang (finansial) yang diterima oleh karyawan atau pekerja tetap dan dibayarkan sebulan sekali. Sehingga dalam pengertian barat, perbedaan gaji dan upah itu terletak pada jenis karyawannya (tetap atau tidak tetap) dan sistem pembayarannya (bulanan atau tidak). Upah atau Gaji biasa, pokok atau minimum dan setiap emolumen tambahan yang dibayarkan langsung atau tidak langsung, apakah dalam bentuk uang tunai atau barang, oleh pengusaha kepada pekerja dalam kaitan dengan hubungan kerja (Konvensi ILO nomor 100).2

Menurut Dewan Penelitian Perupahan Nasional : Upah adalah suatu penerimaan sebagai imbalan dari pemberi kepada penerima kerja untuk suatu pekerjaan atau jasa yang telah dan akan dilakukan, berfungsi sebagai jaminan kelangsungan hidup yang layak bagi kemanusiaan dan produksi, dinyatakan atau dinilai dalam bentuk uang yang ditetapkan menurut suatu persetujuan, undang-undang dan peraturan dan dibayarkan atas dasar suatu perjanjian kerja antara pemberi dan penerima kerja.

Dalam hal perbedaan pengertian upah dan gaji menurut konsep Barat di atas, maka Islam menggariskan upah dan gaji lebih komprehensif dari pada Barat. Allah menegaskan tentang imbalan ini dalam Quran sbb :

Dan katakanlah : Bekerjalah kamu, maka Allah dan Rasul-Nya serta orang-orang mumin akan melihat pekerjaanmu itu, dan kamu akan dikembalikan kepada Allah Yang Mengetahui akan ghaib dan yang nyata, lalu diberikan-Nya kepada kamu apa yang kamu kerjakan. (At Taubah : 105).

Dalam menafsirkan At Taubah ayat 105 ini, Quraish Shihab menjelaskan dalam kitabnya Tafsir Al-Misbah sbb : Bekerjalah Kamu, demi karena Allah semata dengan aneka amal yang saleh dan bermanfaat, baik untuk diri kamu maupun untuk masyarakat umum, maka Allah akan melihat yakni menilai dan memberi ganjaran amal kamu itu4

Tafsir dari melihat dalam keterangan diatas adalah menilai dan memberi ganjaran terhadap amal-amal itu. Sebutan lain daripada ganjaran adalah imbalan atau upah atau compensation. Barang siapa yang mengerjakan amal saleh, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan sesungguhnya akan Kami berikan balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik apa yang telah mereka kerjakan. (An Nahl : 97).

Dalam menafsirkan At Nahl ayat 97 ini, Quraish Shihab menjelaskan dalam kitabnya Tafsir Al-Misbah sbb : Barang siapa yang mengerjakan amal saleh, apapun jenis kelaminnya, baik laki-laki maupun perempuan, sedang dia adalah mukmin yakni amal yang dilakukannya lahir atas dorongan keimanan yang shahih, maka sesungguhnya pasti akan kami berikan

kepadanya masing-masing kehidupan yang baik di dunia ini dan sesungguhnya akan kami berikan balasan kepada mereka semua di dunia dan di akherat dengan pahala yang lebih baik dan berlipat ganda dari apa yang telah mereka kerjakan.5 Tafsir dari balasan dalam keterangan diatas adalah balasan di dunia dan di akherat. Ayat ini menegaskan bahwa balasan atau imbalan bagi mereka yang beramal saleh adalah imbalan dunia dan imbalan akherat. Amal Saleh sendiri oleh Syeikh Muhammad Abduh

didefenisikan sebagai segala perbuatan yang berguna bagi pribadi, keluarga, kelompok dan manusia secara keseluruhan.6 Sementara menurut Syeikh Az-Zamakhsari, Amal Saleh adalah segala perbuatan yang sesuai dengan dalil akal, al-Quran dan atau Sunnah Nabi Muhammad Saw.7

Menurut Defenisi Muhammad Abduh dan Zamakhsari diatas, maka seorang yang bekerja pada suatu badan usaha (perusahaan) dapat dikategorikan sebagai amal saleh, dengan syarat perusahaannya tidak memproduksi/menjual atau mengusahakan barang-barang yang haram. Dengan demikian, maka seorang karyawan yang bekerja dengan benar, akan menerima dua imbalan, yaitu imbalan di dunia dan imbalan di akherat. Sesungguhnya mereka yang beriman dan beramal saleh tentulah Kami tidak akan menyianyiakan pahala orang-orang yang mengerjakan amalan(nya) dengan baik. (Al Kahfi : 30).

Berdasarkan tiga ayat diatas, yaitu At-Taubah 105, An-Nahl 97 dan Al-Kahfi 30, maka Imbalan dalam konsep Islam menekankan pada dua aspek, yaitu dunia dan akherat. Tetapi hal yang paling penting, adalah bahwa penekanan kepada akherat itu lebih penting daripada penekanan terhadap dunia (dalam hal ini materi) sebagaimana semangat dan jiwa Al-Quran surat Al-Qhashsash ayat 77.

Surat At Taubah 105 menjelaskan bahwa Allah memerintahkan kita untuk bekerja, dan Allah pasti membalas semua apa yang telah kita kerjakan. Yang paling unik dalam ayat ini adalah penegasan Allah bahwa motivasi atau niat bekerja itu mestilah benar. Sebab kalau motivasi bekerja tidak benar, Allah akan membalas dengan cara memberi azab. Sebaliknya, kalau motivasi itu benar, maka Allah akan membalas pekerjaan itu dengan balasan yang lebih baik dari apa yang kita kerjakan (An-Nahl : 97).

Lebih jauh Surat An-Nahl : 97 menjelaskan bahwa tidak ada perbedaan gender dalam menerima upah / balasan dari Allah. Ayat ini menegaskan bahwa tidak ada diskriminasi upah dalam Islam, jika mereka mengerjakan pekerjaan yang sama. Hal yang menarik dari ayat ini, adalah balasan Allah langsung di dunia (kehidupan yang baik/rezeki yang halal) dan balasan di akherat (dalam bentuk pahala).

Sementara itu, Surat Al-Kahfi : 30 menegaskan bahwa balasan terhadap pekerjaan yang telah dilakukan manusia, pasti Allah balas dengan adil. Allah tidak akan berlaku zalim dengan cara menyia-nyiakan amal hamba-Nya. Konsep keadilan dalam upah inilah yang sangat mendominasi dalam setiap praktek yang pernah terjadi di negeri Islam.

Lebih lanjut kalau kita lihat hadits Rasulullah saw tentang upah yang diriwayatkan oleh Abu Dzar bahwa Rasulullah s.a.w bersabda : Mereka (para budak dan pelayanmu) adalah saudaramu, Allah menempatkan mereka di bawah asuhanmu; sehingga barang siapa mempunyai saudara di bawah asuhannya maka harus diberinya makan seperti apa yang dimakannya (sendiri) dan memberi pakaian seperti apa yang dipakainya (sendiri); dan tidak membebankan pada mereka dengan tugas yang sangat berat, dan jika kamu membebankannya dengan tugas seperti itu, maka hendaklah membantu mereka (mengerjakannya). (HR. Muslim).

Dari hadits ini dapat didefenisikan bahwa upah yang sifatnya materi (upah di dunia) mestilah terkait dengan keterjaminan dan ketercukupan pangan dan sandang. Perkataan : harus diberinya makan seperti apa yang dimakannya (sendiri) dan memberi pakaian seperti apa yang dipakainya (sendiri) , bermakna bahwa upah yang diterima harus menjamin makan dan pakaian karyawan yang menerima upah.

Dalam hadits yang lain, diriwayatkan dari Mustawrid bin Syadad Rasulullah s.a.w bersabda : Siap yang menjadi pekerja bagi kita, seorang pembantu bila hendaklah ia mencarikan ia isteri (untuknya); untuk

tidak memilikinya,

hendaklah

mencarikannya

pembantunya. Bila ia tidak mempunyai tempat tinggal, hendaklah ia mencarikan tempat tinggal. Abu Bakar mengatakan: Diberitakan kepadaku bahwa Nabi Muhammad Saw. bersabda: Siapa yang mengambil sikap selain itu, maka ia adalah seorang yang keterlaluan atau pencuri. (HR. Abu Daud).

Hadits ini menegaskan bahwa kebutuhan papan (tempat tinggal) merupakan kebutuhan azasi bagi para karyawan. Bahkan menjadi tanggung jawab majikan juga untuk mencarikan jodoh bagi karyawannya yang masih lajang (sendiri). Hal ini ditegaskan lagi oleh Doktor Abdul Wahab Abdul Aziz As-Syaisyani dalam kitabnya Huququl Insan Wa Hurriyyatul Asasiyah Fin Nidzomil Islami Wa Nudzumil Masiroti bahwa mencarikan istri juga merupakan kewajiban majikan, karena istri adalah kebutuhan pokok bagi para karyawan. Sehingga dari ayat-ayat Al-Quran di atas, dan dari hadits-hadits di atas, maka dapat didefenisikan bahwa : Upah adalah imbalan yang diterima seseorang atas pekerjaannya dalam bentuk imbalan materi di dunia (Adil dan Layak) dan dalam bentuk imbalan pahala di akherat (imbalan yang lebih baik).
8

Dari uraian diatas, paling tidak terdapat 2 Perbedaan konsep Upah antara Barat dan Islam: Pertama, Islam melihat Upah sangat besar kaitannya dengan konsep Moral, sementara Barat tidak. Kedua, Upah dalam Islam tidak hanya sebatas materi (kebendaan atau keduniaan) tetapi menembus batas kehidupan, yakni berdimensi akherat yang disebut dengan Pahala, sementara Barat tidak. Adapun persamaan kedua konsep Upah antara Barat dan Islam adalah; pertama, prinsip keadilan (justice), dan kedua, prinsip kelayakan (kecukupan).

Tabel 1. Konsep Upah antara Barat dan Islam No 1 Aspek Keterkaitan yang erat antara UPAH dengan MORAL Upah memiliki dua dimensi : Dunia dan akherat Upah diberikan berdasarkan Prinsip Keadilan (justice) Upah diberikan berdasarkan prinsip Kelayakan Barat Tidak Ya Islam

Tidak

Ya

Ya

Ya

Ya

Ya

2. PENSYARIATAN IJARAH Allah swt berfirman : Kemudian jika mereka menyusukan (anak-anak)mu untukmu, maka berikanlah kepada mereka upahnya. (QS Ath-Thaalaq: 6). Salah seorang dari kedua wanita itu berkata, Ya Bapakku ambillah ia sebagai orang yang bekerja (pada kita), karena sesungguhnya orang yang peling baik yang kamu ambil untuk bekerja (pada kita) ialah orang yang kuat lagi dapat dipercaya. (QS Al-Qashash: 26). Kemudian keduanya mendapatkan dalam negeri itu dinding rumah yang hampir roboh, maka Khidr menegakkan dinding itu, Musa berkata, Jikalau kamu mau, niscaya kamu mengambil upah untuk itu.(QS Al-Kahfi: 77).
9

Dari Aisyah ra, dia berkata Nabi saw bersama Abu Bakar ra pernah mengupah seorang lakilaki dari Bani Dail sebagai penunjuk jalan yang mahir. Al-Khirrit ialah penunjuk jalan yang mahir. (Shahih: Irwa-ul Ghalil no: 1409 dan Fathul Bari IV: 442 no: 2263).

3. HAL-HAL YANG BOLEH DITARIK UPAHNYA

Segala sesuatu yang dapat diambil manfaatnya dan sesuatu itu yang tetap utuh, maka boleh disewakan untuk mendapatkan upahnya, selama tidak didapati larangan dari syariat. Dipersyaratkan sesuatu yang disewakan itu harus jelas dan upahnya pun jelas, demikian pula jangka waktunya dan jenis pekerjaannya. Allah swt berfirman ketika menceritakan perihal rekan Nabi Musa as: Berkatalah dia (Syuaib), Sesungguhnya aku bermaksud menikahkan kamu dengan salah seorang dari kedua anakku ini, atas dasar bahwa kamu bekerja denganku delapan tahun dan jika kamu cukupkan sepuluh tahun maka itu adalah suatu kebaikan) darimu. (QS alQashash: 27).

Dari Hanzhalah bin Qais, ia bertutur: Saya pernah bertanya kepada Rafi bin Khadij tentang menyewakan tanah dengan emas dan perak. Maka jawabnya, Tidak mengapa, sesungguhnya pada masa Nabi saw orang-orang hanya menyewakan tanah dengan (sewa) hasil yang tumbuh di pematang-pematang (galengan), tepi-tepi parit, dan beberapa tanaman lain. Lalu yang itu musnah dan yang ini selamat, dan yang itu selamat sedang yang ini musnah. Dan tidak ada bagi orang-orang (ketika itu) sewaan melainkan ini, lalu yang demikian itu dilarang. Adapun (sewa) dengan sesuatu yang pasti dan dapat dijami, maka tidak dilarang. (Shahih: Irwa-ul Ghalil no: 1498).

4. ANJURAN SEGERA MEMBAYAR UPAH Dari Ibnu Umair ra bahwa Rasulullah saw bersabda, Berikanlah upah kepada pekerja sebelum kering keringatnya! (Shahih: Shahih Ibnu Majah no: 1980 dan Ibnu Majah II: 817 no: 2443).

10

5. DOSA ORANG YANG TIDAK MEMBAYAR UPAH PEKERJA Dari Abu Hurairah ra dari Nabi saw Beliau bersabda, Allah Taala berfirman: Ada tiga golongan yang pada hari kiamat (kelak) Aku akan menjadi musuh mereka: (pertama) seorang laki-laki yang mengucapkan sumpah karena Aku kemudian ia curang, (kedua) seorang laki-laki yang menjual seorang merdeka lalu dimakan harganya, dan (ketiga) seorang laki-laki yang mempekerjakan seorang buruh lalu sang buruh mengerjakan tugas dengan sempurna, namun ia tidak memberinya upahnya. (Hasan: Irwa-ul Ghalil no: 1489 dan Fathul Bari IV: 417 no: 2227).

6. PERBUATAN YANG TIDAK BOLEH DIAMBIL UPAHNYA SEBAGAI MATA PENCAHARIAN

Allah swt menegaskan : Dan janganlah kamu paksa budak-budak wanitamu untuk melakukan pelacuran, sedang mereka sendiri menginginkan kesucian karena kamu hendak mencari keuntungan duniawi. Dan barangsiapa yang memaksa mereka, maka sesungguhnya Allah adalah Mulia Pengampun Lagi Maha Penyayang (kepada mereka) sesudah mereka dipaksa (itu). (QS anNuur: 33).

Dari Jabir Abdullah bin Ubai bin Salul mempunyai dua budak perempuan, yang satu bernama Musaikah dan satunya lagi bernama Umaimah. Kemudian dia memaksa mereka agar melacur, lalu mereka mengadukan kasus itu kepada Nabi saw. Kemudian Allah menurunkan firman-Nya: Dan janganlah kamu memaksa budak-budak wanitamu untuk melacur maka adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (Shahih: Mukhtashar Muslim no: 2155 dan Muslim2 IV: 3320 no: 27 dan 3029).

7. PENENTUAN UPAH TERHADAP BURUH Struktur hak milik terhadap buruh dan bentuk institusi yang mengatur penggunaan buruh dan penentuan upah adalah antara unsur utama yang membezakan sistem ekonomi. Dalam aspek penentuan upah, SKAG membuat satu kesimpulan yang besar implikasinya terhadap sistem ekonomi Islam. Mereka mendakwa: Penentuan upah dalam Islam walaupun ia bergantung kepada kualitinya seperti aspek fizikal, kemahiran, latihan dan mentalnya, namun di sana ada
11

pertimbangan lain iaitu aspek keperluan buruh tersebut bagi menampung perbelanjaan diri dan keluarganya.(SKAG 2001:11) Menurut SKAG, kadar upah buruh yang adil adalah yang setimpal dengan bidang kerja (SKAG 2001: 8), bergantung kepada kualiti buruh yang merangkumi aspek fizikal, kemahiran latihan dan mentalnya (SKAG 2001: 11) dan seboleh-bolehnya melebihi kadar keperluan menampung perbelanjaan diri dan ahli keluargannya (SKAG 2001: 8-9). Justeru, pada pandangan SKAG, Islam menggariskan dua prinsip utama tentang upah. Pertama, upah perlu setimpal dengan kualiti kerja dan kedua, upah perlu melebihi tahap minimum keperluan asas seseorang.

Sedangkan Berdasarkan surah al- talaq 65;6) Jika mereka menyusukan (anak-anak) untukmu maka berikanlah kepada mereka upahnya dan musyawarahlah antara kamu dengan ma.ruf (baik). Maksud ayat 6 Surah al-Talaq ini, tidak menggambarkan upah perlu dikaitkan dengan kualiti kerja. Apa yang dijelaskan dalam ayat ini adalah upah perlu ditentukan secara musyawarah dengan baik antara kedua pihak, majikan dan pekerja.

Jika diteliti Surah al-Talaq ayat 6 itu maka boleh difahami bahawa upah seharusnya ditentu secara musyawarah antara majikan dan pekerja. Musyawarah dalam konteks ini boleh ditafsirkan sebagai proses perbincangan atau tawar menawar untuk menentukan kadar upah yang boleh diterima oleh kedua-dua pihak, majikan dan pekerja. Ayat ini ditujukan khas kepada penentuan upah bagi kerja penyusuan bayi, namun konsep musyawarah dalam Islam adalah bersifat umum. Oleh itu satu prinsip umum penentuan upah boleh diperoleh daripada maksud ayat tersebut. Justeru penulis berpendapat bahawa prinsip musyawarah yang melibatkan proses tawar menawar secara baik antara majikan dan pekerja dalam menentukan upah adalah lebih sesuai dan adil seperti yang dituntut oleh Islam.

8. UPAH MINIMUM DALAM KAJIAN ISLAM Inti ajaran Islam di bidang ekonomi adalah maslahah dan adl, Maslahah terkait dengan nilai absolut keberadaan barang, jasa, atau action (termasuk kebijakan ekonomi) dimana kesemuanya harus memenuhi kriteria-kriteria yang mengarah pada perwujudan syariah (maqashid al-syariah) yaitu perlindungan agama, jiwa akal, harta dan keturunan. Manusia tidak berhak atas bagian yang tidak diberikan Tuhan kepadanya, Tuhan memberikan pada
12

setiap orang haknya oleh karena itu jangan menggangu apa yang dimiliki orang lain. Sementara adl terkait dengan interaksi relatif antara satu hal dengan hal lain, individu yang satu dengan individu yang lain, atau masyarakat tertentu dengan masyarakat yang lain. Untuk mewujudkan kedua norma utama tersebut, diperlukan beberapa institusi yaitu mencakup anatara lain, pertama, bentuk kepemilikan yang multijenis, disatu sisi mengakui dan melindungi kepemilikan individu, tetapi disisi lain juga menekankan penghormatan atas kepemilikan bersama dalam konteks masyarakat atau negara, kedua, insentif dunia plus akhirat sebagai motivasi untuk melakukan kegiatan ekonomi, ketiga, kebebasan berusaha, keempat, pasar sebagai mekanisme pertukaran ekonomi, kelima, peran pemerintah untuk menjaga pasar sedemikian rupa sehingga kemaslahatan dan keadilan dapat terwujud. Solusi terhadap problem UMR dan UMD ini tentu saja harus terus diupayakan dan diharapkan mampu membangun kondisi seideal mungkin. Untuk tujuan itu, setidaknya ada dua kondisi mendesak yang harus diwujudkan, yaitu : 1. Kondisi normal (persaingan sempurna) yang mampu menyetarakan posisi buruhpengusaha sehingga penentuan besarnya upah disepakati oleh kedua pihak yang besarnya ditentukan oleh besaran peran serta kerja pihak buruh terhadap jalannya usaha perusahaan yang bersangkutan. Kondisi seperti ini bisa terwujud jika kualitas SDM buruh memadai sesuai dengan kebutuhan, dan besarnya pasar tenaga kerja seimbang. Kondisi seperti ini akan mampu mewujudkan akad ijarah (perjanjian kerja) yang dalam pandangan syariat Islam yang didefinisikan secara ringkas sebagai Aqdun ala al manfaati bi iwadhin (Aqad atas suatu manfaat dengan imbalan/ upah). 2. Mewujudkan kondisi ideal ketika seluruh rakyat (bukan hanya kaum buruh) memiliki pendapatan lain untuk memenuhi kebutuhan dasar minimal (hajat asasiyah) bagi kehidupannya. Perwujudan kondisi ini, dalam pandang-an syariat Islam menjadi tanggung jawab utama negara. Dalam politik ekonomi Islam, pemerintah bertanggung jawab untuk memenuhi kebutuhan pokok (primer) rakyat dan mempermudah kesempatan untuk kebutuhan tambahan (sekunder ataupun tersier) Kontak kerja antara pengusaha dan pekerja adalah kontrak kerja sama yang harusnya saling menguntungkan. Pengusaha diuntungkan karena memeroleh jasa dari pekerja untuk melaksanakan pekerjaan tertentu yang dibutuhkan pengusaha. Sebaliknya, pekerja
13

diuntungkan karena memperoleh penghasilan dari imbalan yang diberikan pengusaha karena memberikan jasa kepada pengusaha. Karena itulah, hubungan ketenagakerjaan di dalam pandangan Islam adalah hubungan kemitraaan yang harusnya saling menguntungkan. Tidak boleh satu pihak menzalimi dan merasa dizalimi oleh pihak lainnya. Agar hubungan kemitraan tersebut dapat berjalan dengan baik dan semua pihak yang terlibat saling diuntungkan, maka Islam mengaturnya secara jelas dan terperinci dengan hukumhukum yang berhubungan dengan ijaratul ajir (kontrak kerja). Pengaturan tersebut mencakup penetapan ketentuan-ketentuan Islam dalam kontrak kerja antara pengusaha dan pekerja; penetapan ketentuan yang mengatur penyelesaian perselisihan yang terjadi antara pengusaha dan pekerja. Termasuk ketentuan yang mengatur bagaimana cara mengatasi tindakan kezaliman yang dilakukan salah satu pihak (pengusaha dan pekerja) terhadap pihak lainnya. Untuk itu, ada beberapa langkah yang ditawarkan Islam untuk dapat mengatasi dan menyelesaikan permasalahan ketenagakerjaan yang berhubungan dengan kontrak kerja antara pengusaha dan pekerja. Langkah-langkah tersebut adalah: Mengharuskan kontrak kerja antara pengusaha dan pekerja sesuai dengan ketentuan Islam dalam akad ijaratul ajir. Salah satu bentuk pekerjaan yang halal untuk dilakukan adalah apa yang disebut dengan ijaratul ajir, yakni bekerja dalam rangka memberikan jasa (berupa tenaga atapun keahlian) kepada pihak tertentu dengan imbalan sejumlah upah tertentu. Ijarah adalah pemberian jasa dari seorang ajiir (orang yang dikontrak tenaganya) kepada seorang mustajir (orang yang mengontrak tenaga), serta pemberian harta dari pihak mustajir kepada seorang ajiir sebagai imbalan dari jasa yang diberikan. Oleh karena itu, ijarah didefinisikan sebagai transaksi terhadap jasa tertentu dengan disertai imbalan (kompensasi). Dalam transaksi ijarah terdapat dua pihak yang terlibat, yakni pihak yang memberikan jasa dan mendapatkan upah atas jasa yang diberikan, yang disebut dengan pekerja (ajir), serta pihak penerima jasa atau pemberi pekerjaan, yakni pihak yang memberikan upah yang disebut dengan pengusaha/majikan (mustajir). Menurut Islam, suatu transaksi ijarah yang akan dilakukan haruslah memenuhi prinsip-prinsip pokok transaksi ijarah. Prinsip-prinsip pokok transaksi menurut Islam adalah: Jasa yang ditransaksikan adalah jasa yang halal dan bukan jasa yang haram. Dengan demikian, dibolehkan melakukan transaksi ijarah untuk keahlian memproduksi barang-barang keperluan sehari-hari yang halal, seperti untuk memproduksi makanan, pakaian, peralatan
14

rumah tangga, dan lain-lain. Namun, tidak dibolehkan melakukan transaksi ijarah untuk keahlian membuat minuman keras (khamr), membuat narkotika dan obat-obat terlarang, atau segala aktivitas yang terkait dengan riba. Memenuhi syarat sahnya transaksi ijarah, yakni: (a) orang-orang yang mengadakan transaksi (ajiir & mustajir) haruslah sudah mumayyiz, yakni sudah mampu membedakan baik dan buruk. Maka dari itu, tidak sah melakukan transaksi ijarah jika salah satu atau kedua pihak belum mumayyiz, seperti anak kecil yang belum mampu membedakan baik dan buruk, orang yang lemah mental, orang gila, dan sebagainya; (b) transaksi (akad) harus didasarkan pada keridhaan kedua pihak, tidak boleh ada unsur paksaan. Transaksi (akad) ijarah haruslah memenuhi ketentuan dan aturan yang jelas yang dapat mencegah terjadinya perselisihan di antara kedua pihak yang bertransaksi. Ijarah adalah memanfaatkan jasa sesuatu yang dikontrak. Apabila transaksi tersebut berhubungan dengan seorang ajiir, maka yang dimanfaatkan adalah tenaganya. Karena itu, untuk mengontrak seorang ajiir tadi harus ditentukan bentuk kerjanya, waktu, upah, serta tenaganya. Untuk itu, jenis pekerjaannya harus dijelaskan sehingga tidak kabur. Transaksi ijarah yang masih kabur, hukumnya adalah fasid (rusak). Selain itu, waktunya juga harus ditentukan, semisal harian, bulanan, atau tahunan. Di samping itu, upah kerjanya juga harus ditetapkan. Karena itu, dalam transaksi ijarah, hal-hal yang harus jelas ketentuannya adalah menyangkut: (a) bentuk dan jenis pekerjaan, (b) masa kerja; (c) upah kerja; serta (d) tenaga yang dicurahkan saat bekerja Dengan jelasnya dan terperincinya ketentuan-ketentuan dalam transaksi ijaratul ajir tersebut, maka diharapkan setiap pihak dapat memahami hak dan kewajiban mereka masing-masing. Pihak pekerja di satu sisi wajib menjalankan pekerjaan yang menjadi tugasnya sesuai dengan transaksi yang ada; di sisi lain ia berhak mendapatkan imbalan sesuai dengan kesepakatan yang ada. Demikian pula pihak pengusaha berkewajiban membayar upah pekerja dan menghormati transaksi kerja yang telah dibuat dan tidak bisa bertindak semena-mena terhadap pekerja. Misalnya, secara sepihak melakukan PHK; memaksa pekerja bekerja di luar jam kerjanya. Namun, pengusaha juga berhak mendapatkan jasa yang sesuai dengan transaksi dari pekerja; berhak menolak tuntutan-tuntuan pekerja di luar transaksi yang disepakati, seperti tuntutan kenaikan gaji, tuntutan tunjangan, dan sebagainya.

15

Kezaliman dalam kontrak kerja dapat dilakukan pengusaha terhadap pekerja dan sebaliknya dapat dilakukan pekerja terhadap pengusaha. Termasuk kezaliman pengusaha terhadap pekerja adalah tindakan mereka yang tidak membayar upah pekerja dengan baik, memaksa pekerja bekerja di luar kontrak kerja yang disepakati, melakukan pemutusan hubungan kerja secara semena-mena, termasuk tidak memberikan hak-hak pekerja, seperti hak untuk dapat menjalankan kewajiban ibadah, hak untuk istirahat jika dia sakit, dan sebagainya. Berkaitan dengan pengusaha yang zalim Rasul saw. telah mengingatkan dalam hadisnya. Imam Bukhari meriwayatkan dari Abu Hurairah r.a. bahwa Nabi saw. bersabda, Allah Swt. berfirman: : Tiga orang yang Aku musuhi pada hari kiamat nanti adalah orang yang telah memberikan (baiat kepada khalifah) karena Aku, lalu berkhianat; orang yang menjual (sebagai budak) orang yang merdeka, lalu dia memakan harga (hasil) penjualannya; serta orang yang mengontrak pekerja, kemudian pekerja tersebut menunaikan pekerjaannya, sedangkan orang itu tidak memberikan upahnya (HR Ahmad, Bukhari, dan Ibnu Majah dari Abu Hurairah). Adapun kezaliman yang dilakukan pekerja terhadap pengusaha adalah jika pekerja tidak menunaikan kewajibannya yang menjadi hak pengusaha, seperti bekerja sesuai jam kerja yang ditentukan, tidak melakukan perusakan terhadap aset milik pengusaha, dan sebagainya. Dalam rangka mencegah kezaliman yang terjadi dalam kontak kerja tersebut, maka Islam memberlakukan hukum-hukum yang tegas kepada siapa saja yang melakukan kezaliman, baik itu pengusaha maupun pekerja. Hukum-hukum itu diberlakukan agar tidak boleh ada kezaliman satu pihak terhadap pihak lainnya. Pola dalam suatu masyaraka Islam, upah yang layak bukanlah suatu konsesi, tetapi suatu hak asasi, yang dapat dipaksakan oleh seluruh kekuatan negara.Bila reorientasi sikap negara telah dilaksanakan, maka penetapan upah dan perumusan produktifitas sesuangguhnya hanya merupakan penyesuaian yang tepat. Sesungguhnya Islam menghendaki pertumbuhan masyarakat yang berimbang, untuk itu kompromi antara buruh dan majikan dianggap sebagai prasyarat yang hakiki.

16

9. Ketentuan Syariat Dalam Masalah Penetapan Upah Minimum Dalam Syariah Merupakan Kesimpulan Dari Nilai-Nilai Berikut: Pertama bahwa tanggung jawab pemerintah dalam Islam bersifat umum dan menyeluruh tanpa dibatasi apapun. Rasulullah saw bersabda: Masing-masing kamu adalah pemimpin dan masing-masing kamu akan dimintai pertanggungjawaban tentang kepemimpinannya. Penguasa adalah pemimpin dan kelak akan dimintai pertanggungjawaban tentang kepemimpinannya.. (HR Bukhari dan Muslim) Rasa tanggung jawab inilah yang menyebabkan Umar bin Khathab begitu peduli terhadap nasib rakyatnya termasuk binatang sekalipun, ia berkata, Jika ada seorang anak kambing binasa di tepi sungai Furat, saya merasa bertanggung jawab di hadapan Allah pada hari kiamat.

Kedua bahwa menegakkan keadilan dalam kehidupan manusia merupakan salah satu misi utama risalah Islam, karena dengan keadilanlah langit dan bumi ditegakkan, dan untuk keadilan pula Allah mengutus para rasul dan menurunkan kitab suci-Nya. Firman-Nya: Sesungguhnya Kami telah mengutus rasul-rasul Kami dengan membawa bukti-bukti yang nyata dan telah Kami turunkan bersama mereka Al-Kitab dan neraca (keadilan) supaya manusia dapat melaksanakan keadilan (QS. Al Hadid:25) Dan Allah telah meninggikan langit dan Dia meletakkan neraca (keadilan). Supaya kamu jangan melampaui batas tentang neraca itu. Dan tegakkanlah timbangan dengan adil dan janganlah kamu mengurangi neraca itu. (QS. Ar Rahman: 7-9).

Oleh sebab itu, tidak mengherankan jika Islam begitu memiliki perhatian khusus terhadap tegaknya keseimbangan, pola sinergi dan harmoni antara penguasa dan rakyat, antara majikan dan buruh, antara produsen dan konsumen, serta antara penjual dan pembeli, dengan cara mencegah dan melarang praktik saling merugikan, menzhalimi dan membahayakan sesama mereka. Allah memerintahkan ulil amri (penguasa) untuk melaksanakan dua bentuk kewajiban yang asasi, yaitu menunaikan amanah dan memutuskan perkara dengan adil. Firman Allah: Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanah kepada yang berhak menerimanya, dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil.. (QS. An Nisa:58) Oleh karena itu, setiap bentuk undang-undang dan peraturan yang dimaksudkan untuk menegakkan keadilan dan menghilangkan kezhaliman disambut baik oleh syariat.

17

Ketiga; kaidah syariat berusaha mencegah kemudaratan yang akan terjadi pada seseorang atau mencegah seseorang yang akan menimbulkan mudarat terhadap orang lain, bahkan berusaha menghilangkan kemudaratan yang telah terjadi. Prinsip ini tercermin dalam hadits Nabi saw: tidak boleh ada mudarat dan tindakan saling membuat mudarat kepada orang lain (HR. Ahmad dan Ibnu Majah). Materi hadits ini kemudian dijadikan sebagai kaidah umum fiqih tentang maslahat. Di samping itu prinsip ini banyak dikuatkan oleh ayat-ayat alQuran. Selanjutnya dari kaidah pokok ini para fuqaha menetapkan berbagai kaidah derifatifnya di antaranya: Dharar (bahaya) itu harus dihilangkan, Dharar tidak boleh dihilangkan dengan memberi dharar yang lain. Resiko dharar yang bersifat khusus (yang menimpa lingkup yang sempit atau pribadi) dapat diambil demi menolak dharar yang lebih bersifat umum (lebih luas)., Resiko dharar yang kecil dapat diambil demi menolak dharar yang lebih besar.

Bertolak dari paradigma ini, semua undang-undang dan peraturan atau tindakan yang dimaksudkan untuk mencegah terjadinya dharar ditolerir oleh Islam dan dianggap sebagai aturan yang didasarkan pada prinsip dan kaidah syariat. Oleh sebab itu, tidak seorang pun ulama fiqih yang menentang peraturan yang bersifat inovatif seperti peraturan lalu lintas guna mengatur kemudahan berlalu lintas bagi para pengendara demi kemaslahatan mereka dan kemaslahatan masyarakat, bahkan sekalipun dengan menjatuhkan denda dan hukuman bagi para pelanggarnya. Apabila kita menginginkan terhindarnya tabrakan mobil karena pertimbangan keselamatan seseorang, maka lebih utama lagi jika kita menginginkan agar tidak terjadi benturan antar masyarakat dengan pertimbangan keselamatan jamaah secara keseluruhan. Keempat; berdasarkan kewenangan yang dilegitimasi oleh prinsip siyasah syariyah, pemerintah dapat melakukan segala kebijakan demi mewujudkan kemaslahatan yang relevan dengan membuat peraturan dan mengambil tindakan penyelamatan yang dipandang dapat memperbaiki kondisi tertentu, selama tidak bertentangan dengan nash yang tegas (qathi) dan kaidah umum syariah. Dengan demikian segala sesuatu yang lebih mendekatkan kepada kemaslahatan dan menjauhkan kerusakan, perlu dilakukan, bahkan kadang-kadang wajib, meskipun tidak terdapat nash yang khusus untuk itu. Oleh karena itu para sahabat dan Khulafa rasyidin melakukan berbagai macam tindakan yang mereka anggap baik dan maslahat meskipun hal itu tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah sebelumnya dan tidak ada nash tertentu yang menjelaskannya.
18

Imam Ibnu Aqil al-Hambaly pernah terlibat dialog dengan sebagian pengikut mazhab Syafii, sebagaimana dikisahkan oleh Ibnu Qayyim dalam At-Thuruq al-Hukmiyah (13-14) yang menunjukkan betapa luasnya cakrawala siyasah syariyyah dalam Islam dimana Ibnu Aqil menegaskan: Yang dimaksud siyasah syariyyah ialah tindakan dan kebijakan pemerintah yang bila diterapkan di tengah-tengah masyarakat akan lebih mendekatkan kepada kemaslahatan dan menjauhkan kerusakan, meskipun tindakan tersebut belum pernah dilakukan Rasulullah saw dan tidak ada pula wahyu yang secara khusus mengaturnya. Jika yang Anda maksud dengan kecuali yang sesuai dengan ketentuan syara itu ialah tidak bertentangan dengan semua ketetapan syara, maka itu benar. Tetapi jika yang Anda maksudkan ialah tidak boleh melakukan siyasah syariyyah kecuali apa yang dikatakan secara eksplisit oleh syara, maka perkataan Anda itu keliru dan dengan demikian menganggap salah tindakan para sahabat. Padahal Khulafa Rasyidin juga pernah melaksanakan hukuman mati dan hukuman berat lainnya terhadap pelaku suatu kejahatan sebagaimana diketahui orang-orang yang mengerti Sunnah. Dan kalaulah bukan karena kemaslahatan, tentunya Utsman bin Affan tidak membakar mushaf-mushaf yang lain sehingga menjadikannya satu mushaf saja; dan dengan alasan yang sama pula Khalifah Ali bin Abi Thalib membakar orang-orang zindiq dalam parit dan Umar pun pernah mengusir Nashr bin Hajjaj. Maka tidak relevan jika ada anggapan bahwa kebijakan pemerintah yang adil itu bertentangan dengan statemen eksplisit syariat, justru hal ini sesuai dengannya, bahkan merupakan bagian integral darinya. Dengan demikian syariat Islam sebenarnya telah memelopori dunia dengan mewajibkan pemerintah, pengusaha dan majikan untuk bersikap adil terhadap pekerja serta menunaikan semua hak-hak mereka. Ibnu Umar ra meriwayatkan bahwa Rasulullah saw, bersabda: Berikanlah kepada buruh (pekerja) akan upahnya sebelum kering keringatnya. (HR. Ibnu Majah, Tabrani dan Hakim). Ketentuan syariat yang tidak sempit ini memungkinkan umat manusia leluasa merancang berbagai peraturan, termasuk Upah Minimum Propinsi (UMP) yang adil. Hal ini tentu saja bertujuan supaya tidak ada pihak yang mengeruk keuntungan di atas penderitaan pihak lain, dan agar satu golongan tidak mengeksploitasi golongan lain demi mencari keuntungan, serta menutup peluang bagi lembaga LSM adventurer maupun pihak ketiga oportunis yang memanfaatkan situasi konflik kepentingan buruh-majikan dengan memprovokasi para buruh dan karyawan

19

mengatasnamakan pembelaan hak dan kepentingan buruh yang identik golongan wong cilik ini. Dalam situasi yang diperlukan, para fuqaha membolehkan pemerintah campur tangan masalah buruh dan karyawan dalam berbagai bentuknya. Pendapat ini di antaranya dikemukakan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dalam risalahnya tentang al-hisbah. Beliau menjelaskan bahwa di antara sasaran intervensi pemerintah dalam wilayah publik adalah pencegahan terjadinya penganiayaan dan kezhaliman satu golongan terhadap golongan lain, dan mengharuskan semua masyarakat berlaku adil sebagaimana yang diperintahkan Allah swt. Karena dalam kehidupan sosial bersama mereka membutuhkan tenaga dan jasa orang lain. Maka dalam hal ini pemerintah dapat menentukan UMP yang layak bagi mereka yang rasional berdasarkan indeks harga konsumen lokal. Di samping itu dengan standar gaji dan upah yang ditetapkan, pemerintah dapat mencegah terjadinya aksi menuntut upah dan gaji yang lebih tinggi dari standar yang realistis. Pengertian Upah minimum digunakan dalam berbagai cara di seluruh dunia untuk menunjukkan batas bawah upah yang dapat ditegakkan secara hukum melalui proses yang memerlukan kewenangan negara.

20

BAB III PENUTUP

1. Kesimpulan

Upah menurut Barat adalah Upah atau Gaji biasa, pokok atau minimum dan setiap emolumen tambahan yang dibayarkan langsung atau tidak langsung, apakah dalam bentuk uang tunai atau barang, oleh pengusaha kepada pekerja dalam kaitan dengan hubungan

kerja. Sedangkan Upah menurut Islam adalah imbalan yang diterima seseorang atas pekerjaannya dalam bentuk imbalan materi di dunia (adil dan layak) dan dalam bentuk imbalan pahala di akherat (imbalan yang lebih baik).

Perbedaan pandangan terhadap Upah antara Barat dan Islam terletak dalam 2 hal : pertama, Islam melihat Upah sangat besar kaitannya dengan konsep Moral, sementara Barat tidak. Kedua, Upah dalam Islam tidak hanya sebatas materi (kebendaan atau keduniaan) tetapi menembus batas kehidupan, yakni berdimensi akherat yang disebut dengan Pahala, sementara Barat tidak. Adapun persamaan kedua konsep Upah antara Barat dan Islam terletak pada prinsip keadilan (justice) dan prinsip kelayakan (kecukupan).

2. Saran Berhubung penelitian ini tidak membahas teori-teori pengupahan yang selama ini dikenal, maka untuk penelitian lanjutan, perlu dilakukan penelitian tentang teori-teori itu apakah sudah sesuai dengan syariah atau belum. Jika belum sesuai dengan syariah, maka perlu modifikasinya agar sesuai dengan syariah.

21

RUJUKAN Andri Apriyono. (2009). Pengertian Upah Dalam Konsep Islam. Diakses pada 28 November 2011 daripada
http://ilmumanajemen.wordpress.com/2009/06/20/pengertian-upah-dalam-konsepislam/

Mansor Jusoh. (2005). Tenaga Buruh dan Upah dalam Islam: Satu Pandangan Alternatif. Idsallaa-mm iiyslyaam-T 27(1), 67 - 79 .
Hj. Ahmad. (1998). Konsep Bekerja Menurut Islam. Kuala Lumpur : Sinaran Islam.

22

Beri Nilai