Universidade Federal do Rio de Janeiro Museu Nacional Programa de Ps-Graduao em Antropologia Social

Bahsare Wam
Parentesco e Onomstica na Bacia do Uaups

Pedro Rocha de Almeida e Castro

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Pedro Rocha de Almeida e Castro

Bahsare Wam
Parentesco e Onomstica da Bacia do Uaups

Dissertao apresentada ao Programa de PsGraduao em Antropologia Social do Museu Nacional, Universidade Federal do Rio de Janeiro, como parte dos requisitos necessrios obteno do ttulo de Mestre em Antropologia Social. Orientador: Eduardo Batalha Viveiros de Castro

Rio de Janeiro Fevereiro de 2007

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Bahsare Wam
Parentesco e Onomstica na Bacia do Uaups Dissertao submetida ao corpo docente do Programa de Ps-Graduao em Antropologia Social do Museu Nacional, Universidade Federal do Rio de Janeiro, como parte dos requisitos necessrios obteno do grau de mestre. Aprovada por:

_________________________________________
Prof. Dr. Eduardo Batalha Viveiros de Castro (Orientador) PPGAS/Museu Nacional/UFRJ

________________________________________
Prof. Dra. Aparecida Vilaa PPGAS/Museu Nacional/UFRJ

_________________________________________
Prof.Dra. Cristiane Lasmar PPGSA-IFCS/UFRJ (PDJ-CNPQ)

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_________________________________________
Prof. Dr. Carlos Fausto (Suplente) PPGAS/Museu Nacional/UFRJ

_________________________________________
Prof. Dr. Csar Gordon (Suplente) IM-UFRRJ

Rio de Janeiro Fevereiro de 2007

FICHA CATALOGRFICA

ROCHA, Pedro. Bahsare Wam. Nacional/PPGAS, 2007. xxii, 128 p.; 31 cm. Orientador: Eduardo Batalha Viveiros de Castro. Dissertao (mestrado) UFRJ/ Museu Nacional/ Programa de Ps-Graduao em Antropologia Social, 2007. Referncias Bibliogrficas: pp. 121-127. 1. Parentesco 2. Onomstica 3. Tukano 4. Wanano 5. Uaups. I. Viveiros de Castro, Eduardo Batalha. II. Universidade Federal do Rio de Janeiro, Museu Nacional, Programa de Ps-Graduao em Antropologia Social. III. Ttulo. Parentesco e Onomstica na Bacia do Uaups/Pedro Rocha de Almeida e Castro. Rio de Janeiro: UFRJ/Museu

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RESUMO

Este trabalho consiste em uma reviso da bibliografia disponvel sobre os povos tukano da Bacia do Uaups, focada nos temas do parentesco e da onomstica. A partir da terminologia de parentesco Kootiria um povo tukano da bacia do Uaups, tambm conhecido como Wanano discutimos o terceiro campo terminolgico os filhos de me , e os problemas que ele coloca para o enquadramento destes sistemas na definio clssica do tipo dravidiano, que est associado a uma terminologia de duas sees. Na segunda parte, colocamos em relevo as funes do nome na Bacia do Uaups, relacionando-o ao corpo, hierarquia e sociedade. Ao relacionar os dois temas, a anlise sugere que a possibilidade de incluso oferecida pelo terceiro campo teria por efeito atrair a afinidade potencial enquanto um valor para o corao do sistema, isto , para o conjunto de propriedades que constituem a essncia do grupo de descendncia tukano. Uma vez assegurada e controlada pelo primeiro ancestral humano, estas propriedades vo sendo transmitidas ao longo das geraes, e a sua posse mesma, junto com seu uso, que garantem a superioridade humana sobre os animais. Isto implicaria em dizer que, no Uaups, a afinidade potencial teria sua expresso privilegiada na figura prototpica da consanginidade, isto , no ancestral, o nico consangneo puro. Assim, a identidade tukano possuiria um ncleo intrnseco de alteridade, o que ajudaria a entender seu carter processual.

Palavras-chave: Parentesco, Onomstica, Tukano, Wanano, Uaups.

vii ABSTRACT

This work is a revision of the available material covering the tukanoans of the Uaups Basin and its main focus are the issues of kinship and onomastics. Beginning with the kinship terminology of the Kootiria (also known as Wanano), this dissertation discuss the third terminological field the mothers children and the problems it implies to the characterization of the tukanoans systems under the classic frame of the Dravidian type (which is based on a two-section terminology). The second part of the work emphasises the functions of names in the Vaups Basin relating it to the body, their hierarchical structure and society. When relating the two issues (kinship and onomastics) the resulting analysis suggests that the possibility of inclusion offered by the third terminological field could have the effect of attract the potential affinity as a value to the core of the system, that is: the set of

valuables that constitute the essence of tukanoan descent groups. Being assured
the fist human ancestor those properties are transmitted across generations. It is those possessions, along with its usage, that guarantee the superiority of tukanoan mankind over the animals. This implies saying that in the Uaups Basin the potential affinity has its maximum expression in the ancestor, which is the prototypical figure of consanguinity. Tukanoan identity then would have a deep core of alterity which can perhaps help our understanding of its processional character.

Key-words: Kinship, Onomastics, Tukano, Wanano, Vaups.

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Para Maiu

ix

AGRADECIMENTOS

Gostaria de agradecer a Eduardo Viveiros de Castro, meu orientador, no s pela valiosa ajuda na redao deste trabalho, mas por ter proporcionado os meios pelos quais pude realizar minha primeira viagem ao Uaups. Acima de tudo, agradeo-lhe por seu inestimvel conhecimento, sem o qual esta dissertao jamais viria luz.

Tambm a Kristine Stenzel devo um agradecimento especial. Alm de ter me iniciado junto com Bruna Franchetto, a quem tenho em mais alta estima nos mistrios da lingstica, ela foi o catalisador de todo o movimento que acabaria por me levar at o alto Uaups. Ainda na seo dos agradecimentos especiais, devo citar Lcia Alberta, assessora do Instituto Socioambiental, pelos bons tempos que passamos juntos em Caruru, pela pacincia com qual ela atendia s minhas ininterruptas indagaes e, pelo ltimo e no menos importante motivo, por saber operar verdadeiros milagres culinrios e com pouqussimos ingredientes!

Ainda sobre a visita ao Uaups, agradeo a Geraldo Andrello, por seu apoio, e pelas longas conversas na voadeira. A Gustavo e todo o pessoal do ISA de So Gabriel e arredores, Carla, Ludvine, Sucy, Rose, Melissa, Margarida, e tantos outros cujos nomes me escapam agora, espero rev-los em breve..

x Aos Wanano, por terem me recebido de forma to simptica, quando no havia nenhum motivo para eles assim procederem. A Joselito, Silvestre, Srgio, Ediberto, Felisberto, Z Maria, seus filhos avs e tios, a todos enfim, meus mais sinceros agradecimentos.

Agradeo Elizabeth, minha me. Desnecessrio dizer que sem ela eu no estaria aqui. minha av e meu av, meus irmos e minha madrinha Regina. Quero apenas registrar que devo a vocs tudo que eu sou. Agradecimentos so tautolgicos. . Aos meus amigos co-residentes desta maravilhosa (at quando?) cidade, nativos ou no. Vocs sabem quem so. Obrigado pela companhia.

A Maiu, receio que a dedicatria deste trabalho no o bastante. Aproveito o espao pblico para dizer que voc foi uma ddiva na minha vida. Uma ddiva que, mal poderia eu supor ento, carregava em si o germe de uma outra ainda maior. Obrigado por existir.

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SUMRIO

Convenes Apresentao Introduo

xiii xviii

Parte 1: Parentesco
1.1. Os Sistemas de Parentesco Dravidianos 1.2. O Dravidianato tukano: convergncias e divergncias com relao ao modelo clssico 1.3. Convergncias 1.4. Divergncias 30 39 21 26

21

Parte 2: Onomstica
2.1. Introduo: A Questo da Onomstica na Amaznia 58 2.2. A Onomstica tukano 2.3.Nome e Hierarquia 2.4. Nome e Corpo 2.5. Nome e Sociedade 61 63 74 94

58

xii

Consideraes Finais: Onomstica e Parentesco Referncias Citadas Mapa 1. O Noroeste Amaznico. Localizao atual dos grupos
Lingsticos

99 122
8

Mapa 2. Localizao das Comunidades Wanano Figura 1. Unidades da Estrutura Social

19 11

xiii

Convenes

Os termos estrangeiros aparecem nesta dissertao grafados em itlico, exceto os etnnimos (como Tukano, Wanano, Desana, etc), que aparecem em maisculas. Assim, quando escrevemos tukano estamos nos referindo aos povos da famlia lingstica Tukano Oriental, e Tukano refere-se a um dos grupos que a compem.

A maioria dos etnnimos que utilizamos para nos referir aos povos do Uaups proveniente da Lngua Geral, uma lngua franca tupi difundida pelos missionrios, e ainda utilizada na regio. No caso dos Wanano, optamos por alternar entre este termo e Kootiria, que como eles se referem a si mesmos. . Quando um termo em uma lngua tukano aparece escrito no texto, tomamos o cuidado de deixar claro a qual grupo lingstico que ele pertence. Quanto grafia, citamos as palavras tal como elas aparecem na literatura, exceto pelo , que tomamos a liberdade de substituir por , que como os Wanano escrevem. Nos casos considerados ambguos, a lngua de origem ser indicada.

xiv A seguir, apresentamos o quadro fonmico da lngua Wanano, segundo Stenzel (comunicao pessoal).
VOGAIS

i [anterior] [alta] [arredondada] + + -

e + -

u + -

u + +

o +

a -

CONSOANTES

Labial Coronal Velar Laringal oclusivas p b ph Fricativas Africada aproximantes w t d th s t r j h k g kh

Alm desses fonemas, h trs suprasegmentos: nasalizao, glotalizao e tom.

xv O som que os Wanano marcam com o , os Tukano grafam como . Mas a maior diferena entre as grafias wanano e tukano refere-se forma de marcao dos suprasegmentos. Em Tukano, o til (~) indica nasalizao, ocorrendo sempre na primeira vogal de uma palavra. Os acentos agudo () e circunflexo (^) indicam as melodias tonais ascendente e alta, respectivamente. Na melodia ascendente, a primeira vogal pronunciada em um tom baixo e a segunda em um tom alto. Na melodia alta, toda a raiz pronunciada em um tom alto (Andrello, 2006: 16).

Os Wanano esto experimentando marcar nasalizao na vogal acentuada quando no h consoante nasal na palavra. Como a nasalizao morfmica, a presena de uma consoante nasal j indica que o morfema inteira nasal (Stenzel,

comunicao pessoal).

Uma comparao dos quadros fonmicos das duas lnguas est fora do escopo deste estudo. Em termos de ortografia, os Wanano esto numa fase de variao ortogrfica, e esto experimentando vrias opes de escrita ou seja, no h ainda uma proposta de ortografia unificada, como ocorre em Tukano. O leitor deve se reportar a Ramirez(2007), para a proposta de grafia Tukano.

xvi Os sons ph, th e kh sero grafados como ph, th e kh. A glotalizao

(realizada como uma oclusiva glotal, i.e. waa ir [waa]) notada pelo apstrofo ( ). A africada t grafada como ch-, p. ex. cha, comida.

Indicaes de Pronncia: Vogais (todas as seis tm alofones nasais em morfemas nasalizados) a, e, i, o, u pronuncia-se como em portugus; vogal alta, anterior e no-arredondada (soa como um u falado sem arredondar os lbios).

Consoantes p, t, k, b, d, g so pronunciadas como em portugus w como v em vaca, afrouxando a articulao (mas nem sempre o fonema /w/ e [v] um alofone, uma variante em alguns contextos orais) s como em sala

xvii r como r em caro (um flap, uma batida rpida da ponta da lngua na regio alveolar) h t kh ph th j como em ingls hat. como no italiano ciao (o nosso tchau) como no ingls kill (k fortemente aspirado) como no ingls party (p fortemente aspirado) como no ingls ten (t fortemente aspirado) como no ingls yellow

II. As relaes genealgicas aparecem segundo a notao inglesa. Assim F=pai, M=me, B=irmo, Z=irm, S=filho, D=filha, Ch=filhos, H=marido, W=esposa, e=mais velho(a) (ex: eB=irmo mais velho), y=mais novo(a) (ex: yZ=irm mais nova), FF= pai do pai (fathers father), MB= irmo da me (mothers brother) etc.

xviii

Apresentao

Em 2006, passei quarenta e dois dias entre os Wanano do Uaups. Permaneci a maior parte deste tempo na comunidade de Khoma Phoaye (Caruru-Cachoeira), mas tive oportunidade de conhecer todas as outras comunidades Wanano ao longo da fronteira (as duas que no visitei Vila Ftima e Santa Cruz , localizam-se no interior da Colmbia).

A viagem ate Caruru cansativa. A partir de Manaus, o viajante toma um barco de linha e sobe o rio negro por trs dias, at a cidade de So Gabriel da Cachoeira. Da ate Caruru, no alto Uaups, so mais ou menos 15 horas de barco a motor 40.

O trajeto apresenta cenrios de rara beleza. O viajante familiarizado com a literatura do Uaups se diverte em reconhecer caractersticas da paisagem e stios histricos descritos por diversos autores: as casas do mestre dos animais montes granticos que despontam da copa das rvores -, a cachoeira de Ipanor, as misses de

xix Iauaret e Taracu, alm das bases de atuao de famigerados regates do passado como o notrio Manduca, que atuou na regio do Uaups no final do sculo XIX , e dos intrigantes petroglfos, que no raro ele capaz avistar nas pedras que irrompem da superfcie do rio.

Fui apresentado aos Kootiria por duas pessoas visivelmente queridas por eles primeiro por Kristine Stenzel, lingista, e depois por Lcia Alberta, assessora do ISA. Depois de conhecer este povo um pouco melhor, contudo, minha sensao que eu teria sido bem recebido mesmo sem estas importantes referncias.

No estou querendo dizer que esta ajuda no foi essencial para o desenvolvimento do meu trabalho em campo. Estas duas pessoas tiveram uma influncia decisiva no apenas em aspectos logsticos da viagem, mas principalmente na maneira pela qual os Kootiria me acolheram. Estou querendo com esta afirmao salientar a impresso que deles formei aps minha breve estadia no Uaups. Percebi que so, em geral, hospitaleiros e alegres, embora ao mesmo tempo reservados e contidos. Que possuem uma vocao cosmopolita, desenvolvida por anos de contato com as mais diferentes lnguas e etnias, inclusive bem antes dos brancos. O visitante logo

xx percebe que os Wanano abraam com entusiasmo as novidades trazidas pelos estrangeiros, sem que com isto percam o orgulho de ser o que so.

Ainda que meu primeiro contato com os Wanano tenha sido bastante produtivo, no me senti a vontade em usar os dados que obtive em campo neste trabalho. Alm da minha completa incompetncia com a lngua, o grande respeito e afeto que adquiri por este povo, durante o breve perodo que com eles convivi, pesaram na minha deciso. Percebi que s um trabalho de longo prazo me possibilitaria produzir um texto que faria justia a complexidade e a beleza de sua cultura.

Muito embora no tenha, por estes motivos, utilizado meus dados de campo, minha experincia no Uaups foi decisiva para a eleio do tema deste trabalho. Aps poucos dias em Caruru, pude perceber que os dois assuntos tratados aqui o parentesco e a onomstica eram recorrentes nas conversas cotidianas. Duas informaes anedticas ajudaro a explicar o que quero dizer com isto.

xxi Em uma certa comunidade havia uma pessoa conhecida por ser um wanano puro, devido ao fato de ser filho de pai e me wananos. O caso relativamente conhecido em todas as comunidades, e a expresso wanano puro era dita em tom de chacota, dando a entender que os ndios consideravam o fato to estranho ao ponto de ser engraado. Mas a ironia neste caso era um mecanismo de acusao, pois, como pude ver mais tarde, os Wanano exercem um controle sobre os jovens para evitar que tais unies ocorram. Nos casos raros em que acontecem, contudo, no existem, at aonde eu sei, sanes mais pesadas do que as piadas.

Com relao aos nomes, eu inicialmente havia pensado em utilizar os dados coletados por Lcia Alberta em um censo bienal que o Instituto Socioambiental aplica, h alguns anos, na regio. Neste censo, o bahsare wam nome de benzimento figurava como uma das perguntas.

Quando tive oportunidade de analisar este censo, que Lcia to gentilmente me cedeu, percebi que em muitos casos a pessoa havia respondido apenas o nome do

sib, e em muitos outros o nome no fora fornecido. Quando constatei isto, lembrei-

xxii me das vezes em que estava presente na atualizao do censo. As pessoas riam um riso nervoso quando a assessora perguntava seu bahsare wam.

Na ocasio, achei que elas riam devido ao sotaque engraado de Lcia, pois comum que eles faam isto. Hoje penso que havia mais nestas risadas do que a comicidade do sotaque estrangeiro. De qualquer forma, deixei o censo de lado, mas no os nomes. Guardo o documento, ansioso para que, no futuro, dados complementares como mapas genealgicos revelem todo seu potencial informativo.

Introduo

... o que a histria fez destes povos inseparvel do que estes povos fizeram da histria. Fizeram-na antes de mais nada sua; e se no fizeram como lhes aprouve pois ningum o faz , nem por isso deixaram de faz-la ao seu modo pois ningum pode faz-la de outro. (Viveiros de Castro, 1999)

Este trabalho consiste em uma reviso da bibliografia sobre os povos tukano que habitam a bacia do Uaups, focada sobre os temas do parentesco e da onomstica.

Na primeira parte trataremos do parentesco tukano e de suas peculiaridades, dando ateno especial ao problema dos filhos de me. A segunda parte ser dedicada a explorar as caractersticas da onomstica uaupesina, segundo as funes que os nomes desempenham ali.

O parentesco tukano uma variao do chamado tipo dravidiano (Correa [1996], Hugh-Jones [1979], Jackson [1983]). Mas, diferentemente da definio cannica

2 deste sistema, que est associado a uma terminologia de duas sees, a terminologia de parentesco tukano apresenta um terceiro campo terminolgico, que designa pessoas que no so nem consangneas nem afins.

Vamos argumentar, a partir dos trabalhos de alguns americanistas (Viveiros de Castro [2002], Joanna Overing [1984], rhem [1981]), que a existncia deste terceiro campo pode ser vista como uma interferncia da ideologia da unifiliao e da conseqente distino entre parentes agnticos e uterinos, sobre uma estrutura dravidiana de base. Esta interferncia, por sua vez, gera uma sobredeterminao da estrutura binria dravidiana, criando uma terceira posio terminolgica. A questo dos terceiros includos, difundida nas terras baixas, encontraria no Uaups uma expresso terminolgica, os filhos de me.. Antes um afim prototpico, ou seja, um inimigo, eles so, justamente, includos terminologicamente, tornandose atualizaes singulares da potencialidade (idem, pp. 161), e fazendo a mediao entre o interior e o exterior, o cognato e o inimigo (ibidem, pp. 153).

A partir das concluses de Janet Chernela (1993) vamos, na segunda parte, realizar uma descrio dos nomes com relao hierarquia, ao corpo e sociedade na bacia do Uaups.

3 Vamos mostrar que os nomes cumprem um papel de proteo e de provimento de vida aos seus portadores, e os insere em uma cadeia hierrquica de papis e em uma ordem social que surgiu junto com a humanidade, ou at mesmo antes (No Uaups, a ordem social e a humanidade possuem limites coincidentes, isto , uma no existe sem a outra).

Veremos que o nome, alm disto, serve como um veculo de vida e do poder dos ancestrais (Tukano: katiseh, fora de vida), conferindo ao seu portador capacidades subjetivas caracteristicamente humanas. Os dados levantados mostraro que os nomes so necessrios construo de um corpo verdadeiramente humano.

Os nomes, finalmente, teriam o efeito de suprimir o tempo do sistema, pois sua transmisso em geraes alternadas sinaliza para a repetio das duas primeiras geraes ancestrais.

Na concluso, vamos esboar uma hiptese acerca da relao entre onomstica e parentesco no Uaups. Vamos sugerir que a possibilidade de incluso oferecida pela terminologia de parentesco teria por efeito trazer a afinidade potencial enquanto um valor para o corao do sistema, isto , para o conjunto de

4 propriedades de constituem a essncia do grupo de descendncia tukano. Uma vez assegurada e controlada pelo primeiro ancestral humano, estas propriedades vo sendo transmitidas ao longo das geraes, e a sua posse mesma, junto com o uso, que garantem a superioridade humana sobre os animais (representados genericamente pelos peixes (rhem [1990]). Isto implicaria em dizer que, no Uaups, a afinidade potencial teria sua expresso privilegiada na figura prototpica da consanginidade, isto , no ancestral, o nico consangneo puro. Assim, a identidade tukano possuiria um ncleo intrnseco de alteridade, o que ajudaria a entender seu carter processual (Lasmar, 2006).

Um comentrio sobre o ttulo deste trabalho. A expresso bahsare wam vem da lngua falada pelos Wanano, um povo tukano do Uaups. Ela pode ser traduzida como nome de benzimento (bahsare / sopro, encantamento soprado, wam, nome).

Existem dois motivos pelos quais escolhi os Wanano como ponto de partida para a anlise desenvolvida aqui. O primeiro motivo pessoal. Como j disse na apresentao, estive com os Wanano no final do ano passado, onde fiquei por aproximadamente seis semanas. Nossa relao foi muito boa, e tanto eu quanto eles (assim eu suponho) desejamos desenvolver um trabalho mais profundo e

5 duradouro juntos. Neste sentido, esta dissertao serviu para que eu pudesse organizar na minha cabea a literatura consideravelmente ampla sobre os povos do Uaups.

O segundo motivo metodolgico e talvez um pouco banal. Escolhi os Wanano porque tinha que partir de algum lugar, e os Wanano so bons para isto como qualquer grupo do Uaups. Os dados Wanano so levantados neste trabalho como pontos de partida para as conexes gerais entre os outros povos. Por vrios motivos, que sero expostos a seguir, considerei o Uaups como uma regio cultural, onde as diferentes etnias participam de um complexo sistema de trocas cerimoniais e matrimoniais, consolidado por sculos de convvio, e possuem uma srie de caractersticas em comum, que possibilitam comparaes entre eles.

Alm deste motivos, a escolha do tema deste trabalho parentesco e onomstica tambm foi pautada, em grande medida, por uma necessidade pessoal. Resolvi encarar o tema do parentesco no porque domino este saber, mas por reconhecer que preciso domin-lo. Assim, vale dizer que esta a minha primeira aproximao mais cuidadosa e detida sobre o parentesco, e assim que ela deve ser lida.

6 Mas quando digo em grande medida, com o intuito de ressaltar que no levei em conta exclusivamente meus interesses (e deficincias tericas) pessoais na eleio dos temas de pesquisa, mas tambm o fato de que ambos os assuntos so visivelmente importantes e presentes na vida dos ndios do Uaups.

Visto isso, vamos utilizar as pginas que restam desta introduo para situar, sem grandes pretenses historiogrficas, os Wanano, e o leitor, na regio da bacia do Uaups. Antes, contudo, vamos expor rapidamente alguns dos traos culturais que fazem do Uaups uma regio cultural (Ver Galvo, 1960).

O rio Uaups nasce ao sul de San Jos de Guaviare e percorre 600 quilmetros em territrio colombiano antes de entrar em territrio brasileiro, onde desgua no rio Negro, a 50 quilmetros da cidade de So Gabriel da Cachoeira (Reichel-Dolmatoff, 1971: 3). Seus principais tributrios so os rios Cuduiari e Querari, na margem esquerda, e o rio Papur, na margem direita (idem, pp. 3). Na definio dos limites da regio cultural da Bacia do Uaups, devemos incluir tambm o rio Tiqui, que o lar dos Tuyuka, Tukano, entre outros.

A bacia do Uaups faz parte de uma regio cultural mais abrangente, denominada, a depender dos autores que a descrevem, Noroeste Amaznico

7 (Sorensen [1967], Chernela [1993], C. e S. Hugh-Jones[1979a/b], Jackson[1983]), regio do Uaups-Caquet (Goldman, Handbook), ou ainda rea cultural do rio Negro (Ribeiro[1995]). A despeito das diferenas de nomenclatura, o Noroeste Amaznico corresponde em todos os casos regio definida por Goldman no

Handbook of South-American Indians (1948). Seus limites alcanam, ao norte, o rio

Guaviare, a leste o Negro e Guania, ao sul o Caquet-Japura, e a oeste os Andes (Goldman apud Andrello 2006: 15).

Quanto s lnguas faladas na regio, Sorensen (1967) identifica os seguintes representantes da famlia lingstica Tukano Oriental: Barasana, Wanano, Desana, Eduria/Taiwano, Karapana, Cubeo, Makuna, Waikhana (Piratapuyo), Siriano, Tatuyo, Tukano, Tuyuka, e Yurut. Estudos recentes passaram a incluir nesta lista os Bar e os Tanimuka/Retuar (Stenzel, 2006: 1).

Mapa 1. O Noroeste Amaznico. Localizao atual dos grupos lingsticos (fonte: Stenzel, K. 2006: 3. http://www.ailla.utexas.org/site/cilla2_toc_sp.html)

Conforme se verifica no mapa 1, temos representantes de outras famlias lingsticas integrados regio do noroeste amaznico. Os povos Aruaque Tariano1, Baniwa e Curipako entretm trocas matrimoniais com os tukano, mas possuem um sistema onomstico diferente, e no compartilham a mesma mitologia de surgimento da humanidade. Os povos genericamente conhecidos como Maku, (Hupda, Yuhup, Nadeb e Dow2) por outro lado, mantm relaes de cooperao
1

Os Tariano so atualmente, em sua maioria, falantes da lngua Tukano (que lngua franca na regio (Stenzel, 2006: 1)). Andrello, 2004: 15.

9 econmica, e figuram nas mitologias tukano, mas no participam do sistema de trocas matrimoniais.

Reconhecemos que uma anlise cuidadosa da bacia do Uaups teria que, necessariamente, incluir os povos no-tukano. Esta assumida deficincia advm da constatao de que os tukano por si s so complicados o bastante.

Alm dos fatores tradicionalmente apontados pelos antroplogos como indcios de um sistema regional como estruturas sociais similares, lnguas aparentadas, sistemas de trocas matrimoniais os prprios ndios do Uaups reconhecem-se como parte de uma mesma humanidade, pois so todos descendentes de ancestrais que, nas narrativas mticas, realizaram uma viagem no interior de uma cobra-canoa at os locais de transformao, onde se tornaram seres humanos acabados (Reichel-Dolmatoff [1971], Hugh-Jones [1979], Kumu & Kenhri [1980], Lasmar[2006], Andrello [2006] entre outros).

Os ndios do Uaups organizam-se em categorias que comportam diferentes nveis de incluso. Em um nvel superior, temos toda a humanidade uaupesina, os diferentes grupos tukano descendentes dos ancestrais que realizaram a jornada na cobra-canoa. A unidade mnima do sistema so os grupos de descendncia locais,

10 os habitantes de uma mesma maloca. Entre estas duas categorias, temos diferentes formas de unidades sociais, cuja caracterizao no consensual entre os especialistas (Ver Lasmar, 2006: 55).

Optamos neste trabalho pelo modelo da organizao social uaupesina de Christine Hugh-Jones (1979). Segundo esta autora, os tukano se organizam em grupos de descendncia patrilineares exogmicos, subdivididos internamente segundo a ordem de nascimento de um grupo de agnatas. So os chamados Grupos

Exogmicos. Hugh-Jones (1979a: 19) observa que este principio de ordem de

nascimento, que chamarei de senioridade, encontrado em quaisquer nveis de organizao interna do ao grupo exogmico.

Dois ou mais Grupos exogmicos unidos pela regra da exogamia que ocupam regies geograficamente separadas so chamados de Fratrias. As Fratrias so grupos no nomeados, que na prtica so difceis de definir, sendo uma forma de organizao fraca e varivel (idem, pp. 22).

Os segmentos hierarquizados que compem cada Grupo Exogmico so chamados de sibs. Os sibs so nomeados de uma maneira que os Grupos Exogmicos no so. Em geral, estes grupos recebem nomes genricos como o povo, filhos de um

11 homem, ou filhos de tal ou tal cobra-grande etc, enquanto a identidade de um

sibs est de tal maneira ligada ao seu nome que, em certo sentido, o nome o sib
(ibidem).

Assim, temos o seguinte quadro esquemtico:

Quadro 1. Unidades da Estrutura Social (Fonte, Hugh-Jones, C. 1979: 23)

Antes de passarmos histria do contato, convm uma pequena nota sobre o fenmeno do multilingismo e a presena da exogamia lingstica (para uma anlise do multilinguismo e da exogamia lingstica no Noroeste Amaznico, e ainda uma comparao com os sistemas xinguanos, ver Stenzel, 2006).

12 Os Grupos Exogmicos coincidem, na maioria dos casos, com unidades falantes de uma lngua. Alguns autores (Jackson, Lasmar, Sorensen, Stenzel) acreditam que vigora, no Uaups, um sistema de exogamia lingstica, onde as pessoas procurariam cnjuges de lnguas distintas. Outros autores (C. Hugh-Jones, Calbazar [2000]), apesar de reconhecerem a importncia da lngua na constituio de identidades no Uaups, preferem no consider-la como critrio definidor de unidades sociais, principalmente devido exceo clssica dos Cubeo, que se casam no interior do grupo lingstico, e aos processos de tukanizao sofridos por algumas etnias aruaque, notadamente os Tariano (ver Andrello, 2006). De qualquer maneira, esta questo no ter grande importncia neste trabalho. Mas vale dizer que minha anlise inclui a lngua como parte da propriedade ancestral que define as fronteiras do grupo exogmico.

************
O territrio dos Kootiria conhecidos em lngua geral como Wanano localiza-se na fronteira do Brasil com a Colmbia (cerca de sessenta e oito por cento na Colmbia e o restante no Brasil (Stenzel, 2006: 18)), na Terra Indgena do Alto Rio Negro (com 7.999.301 hectares Decreto Presidencial de 14/04/1998), prximo do distrito de Iauaret, municpio de So Gabriel da Cachoeira. Do lado colombiano, faz parte

13 da provncia de Mit. Eles contam aproximadamente 1500 indivduos, espalhados em dezessete comunidades ao longo do rio Uaups.

Subindo o rio, partir de Iauaret3, encontramos as comunidades de M Nuhk (Ilha de Jap); Kh Nuhk (Ilha de Inambu); Koama Phoaye (Caruru-Cachoeira);

Som (Jacar); ahpima (Jutica); Botea Wairo (Arara-Cachoeira); Sa M Wahpa

(Poraque-Ponta); Costida (Matapi); Nihia (Tana); Mene Koan Yoka (Taracu);

Minia Phito (Ibacaba); Buhka Kohpa (Matapi); Nihia (Taina); Sane Wahpa (Ananas); Yehse Poa (Taiau); Bopoa (Vila Ftima); Phoahpa (Santa Cruz). Todas estas
comunidades, com exceo de Vila Ftima e Santa Cruz4, encontram-se na regio fronteiria, as dez primeiras do lado brasileiro e as sete seguintes em solo colombiano.

O primeiro registro detalhado sobre os Wanano foi realizado pelo botnico ingls Alfred Russel Wallace, que visitou o rio Uaups por volta de 1850. Ele esteve por duas vezes em comunidades Wanano, onde presenciou uma dana com mais de trezentas pessoas e cinqenta flautas sagradas.

3 Iauaret localiza-se no mdio rio Uaups, no ponto onde ele recebe as guas de um de seus maiores tributrios, o Papur. A populao deste pequeno povoado composta em sua maioria por ndios das diversas etnias existentes na regio. Em Iauaret funciona uma misso salesiana e uma base do exrcito brasileiro. Andrello publicou recentemente (2006) sua tese de doutorado sobre o povoado, em livro intitulado Cidade do ndio (ver bibliografia).

4 Estas comunidades encontram-se no interior da Colmbia, ainda no rio Uaups.

14

O botnico ingls relata as invases, escravizao e todo tipo de abusos sofridos pelos ndios, resultados de um processo de conquista da regio do rio Negro que dois sculos antes, quando se deram as primeiras exploraes do rio Amazonas.

Estas exploraes levaram os colonizadores at a regio do rio Negro, que rapidamente se tornou a principal fonte de recrutamento de mo de obra escrava para a colnia de Gro-Par e Maranho. Em 1669 foi fundado, pelos portugueses, o forte de So Jos (atual cidade de Manaus) e, em 1695, os primeiros missionrios carmelitas comearam a se instalar na regio (Andrello, 2006: 71).

Um evento decisivo desta primeira fase da colonizao foi a guerra contra os ndios Manao (que comeou por volta de 1725). Estes ndios que se interpunham entre o baixo e o mdio rio Negro mantinham uma rede de comrcio de bens manufaturados e escravos com os holandeses que, desde o ano de 1616, haviam se estabelecido onde hoje a fronteira do Brasil com a Guiana (Chernela, 1993: 17). O comrcio com os holandeses, notrios inimigos da coroa portuguesa, justificou a guerra contra os Manao.

15 No tardou para que, aps a derrota dos Manao, expedies escravagistas adentrassem na bacia do Uaups. A primeira delas foi em 1730, liderada por Loureno Belfort, Estcio Rodrigues e Pedro de Braga5 (idem, pp. 18). A partir desta poca, a presena de brancos (com fins sinistros, vale dizer) na regio do Uaups se fez sentir de maneira mais acentuada.

Quase trinta anos depois destas expedies, em 1759, acontece, segundo o padre Bruzzi, o primeiro registro de um encontro dos Wanano com os brancos. Isto acontece um ano depois do chamado diretrio pombalino. Este diretrio veio com o intuito de atender necessidade de mtodos mais eficazes de colonizao, colocada pelas disputas territoriais com a Espanha. Ele determinava, entre outras coisas, o fim da escravido e institua a figura do diretor de ndios (Andrello, 2004: 67). Com isso, a presena missionria6 se intensificou na regio, e foram criados pela coroa portuguesa aldeamentos com o fim de atrair mo-de-obra indgena para realizar os trabalhos de colonizao (idem, pp. 68).

5 Este ltimo, segundo Andrello (2004: 59), talvez tenha sido o [homem de fronteira] de maior notoriedade s autoridades militares portugueses no alto rio Negro, especificamente por seus sucessos na atividade de escravizao de ndios do rio Uaups entre os anos de 1740-50. 6 Nessa poca foi criada, pelo padre Andr Fernandes de Sousa, uma misso (com ndios Tariano, Tukano e Piratapuia) em Ipanor que continuou a existir durante dois sculos.

16 Esta experincia, porm, no surtiu o efeito desejado, e a regio rapidamente retornou situao do incio da conquista. Andrello (ibidem, pp. 70/71) resume os dois primeiros sculos de colonizao da regio como se segue:

Pode-se notar [...] que a histria do sculo XVIII praticamente se repete no sculo XIX. Nos dois perodos, observa-se inicialmente uma presena quase nula do estado, que favorece a atividade ilcita de escravizao de contingentes indgenas nada insignificantes. Seguem-se aes oficiais mais sistemticas, com a criao de Diretorias de ndios voltadas para a fixao e civilizao dos grupos indgenas. Forte presena de militares e ausncia de colonos marcam os dois perodos, que do ao processo de colonizao caractersticas muito peculiares: so os prprios grupos indgenas que devem ser induzidos a viver nas povoaes e assumir os costumes dos brancos.

Foi a partir do sculo XIX que os Wanano passaram a conviver mais prximos aos brancos. Em 1845 o governador do Par decretou o Decreto e Regulamento N 426, que determinava a imediata catequizao e civilizao de todos os povos amaznicos (Chernela, 1993: 33). Entre os anos de 1852 e 1854 o missionrio Capuchinho Frei Gregrio Jos Maria de Bene, apontado pelo governador, pregou o evangelho em So Jernimo (prximo a Ipanor), Mitu e Caruru. Na aldeia Wanano de Caruru, o Frei converteu 300 indgenas. Ele visitou 15 comunidades do Uaups e

17 batizou 550 pessoas (idem, pp. 35). Devido a desavenas com o diretor de ndios7, o frei se retirou da regio logo aps sua chegada, mas no sem ter causado um significante impacto (ibidem, pp. 35).

Estamos agora s vsperas do boom da borracha que varreu a regio do comeo dos anos 1870 at mais ou menos 1912. O sistema de escravizao atravs do endividamento (que j existia) passou a ser sistematicamente empregado na regio (Hugh-Jones, 1996: 53). O antroplogo alemo Theodor Koch-Grnberg, que visitou os Wanano em 1904, conta da grande desconfiana que eles nutriam dos brancos, devido aos abusos dos patres da borracha que, alm de escravizar seus empregados pelo sistema de dvidas, atacavam, roubavam e matavam os ndios da regio (idem, 38).

Foi a partir de 1850 (nos anos que precederam o boom da borracha at mais ou menos seu declnio) que surgiram os primeiros lideres milenaristas na regio. O mais renomado deles8, Vicente Anizetto Kamiko, o Cristo do Iana, era um Baniwa

7 Segundo Chernela (1993: 33), Wallace denuncia em seu relato um tenente da Guarda Nacional chamado Jesuno Cordeiro que, segundo Wallace, era uma autoridade no comrcio de escravos na regio. o mesmo Jesuno que mais tarde expulsa o missionrio Capuchinho. 8 Hugh-Jones (1996: 47) nota que, despeito do fato destes cultos se centrarem em torno de especialistas Aruaque das bacias do Guainia e Iana, suas influncias se estenderam muito alm desta regio. Ele cita, alm de Kamiko, os nomes de Alexandre Christo (Tukano, 1858), Aniseto (Baniwa, 1875 em diante) e Vicente Christo (Arapao, 1878 em diante), como importantes profetas da poca. Para maiores informaes sobre a genealogia dos lderes destes movimentos, ver Hugh-Jones, 1996: 61.

18 da fratria Dzauinai, e atuou durante a secunda metade do sculo XIX (Wright, 2004: 92). Kamiko era, assim como os outros profetas, um poderoso xam, cuja misso era erradicar a bruxaria e restabelecer a ordem social (Wright, 2004: 96). Estes movimentos, que pregavam abertamente a liberao do jugo dos brancos, foram brutalmente reprimidos pelo poder colonial. Hugh-Jones (1996: 49) resume, escrevendo que over a period of some twenty-five years, as each movement was

suppressed, the agitation went underground, flaring up again at a later date and in a different place.

Em 1915, a ordem Salesiana fundou suas primeiras misses em So Gabriel, e mais tarde em Taracu (1924), Iauaret (1929) e Pari Cachoeira (1945). Devido ao caos trazido pelos campos de borracha, estas misses se tornaram centros de estabilidade, oferecendo proteo contra os ataques de caadores de escravos (Chernela, 1993: 41). Ainda no campo da histria recente, houve ainda o projeto Calha Norte, na dcada de oitenta, que veio para intensificar mais ainda o contato dos Wanano com o mundo ocidental.

Como j dissemos, existem atualmente, no Brasil, ao longo da extenso leste-oeste do rio Uaups, doze comunidades Wanano, alm de duas rio acima, mais a oeste, j em territrio colombiano (Stenzel, 2006: 19. Mapa 2). Vale dizer que, apesar da

19 conturbada histria da ocupao colonial da regio do Rio Negro, reconstrues da histria oral e evidncias arqueolgicas indicam que os Wanano ocupam a mesma regio h pelo menos 700 anos9.

Mapa 2. Localizao das Comunidades Wanano (fonte: http://www.ailla.utexas.org/site/cilla2_toc_sp.html)

Stenzel, K.

2006: 19.

Segundo Stenzel (idem, pp. 21), os Wanano ainda preferem casar com seus parceiros tradicionais, e possuem a relatively healthy use and transmission of the

language in traditional communities. Eles so conhecidos na regio do Uaups pela

habilidade e beleza com que realizam as danas rituais. A despeito da macia

9 poca da ltima grande migrao (dos Tariano) no Alto Rio Negro (Neves, 1988: 158).

20 campanha de desvalorizao da cultura tradicional empreendida por missionrios e representantes do poder colonial, os Wanano ainda possuem mestres-decerimnia (bagaras) na ativa.

21

Parte 1.

Parentesco

....among North-West Amazon Indians each Exogamous Group owns a special vocabulary idiosyncratic to itself that covers all items in the world
(Overing, 1983: 336)

1.1. Os sistemas de parentesco Dravidianos:

A maioria dos sistemas de parentesco das populaes que habitam a floresta amaznica so variaes de uma estrutura dravidiana10, caracterizada pela aliana simtrica e pelas terminologias de duas sees. Vamos, neste tpico, esboar uma definio do modelo clssico. Feito isto, iremos examinar de perto a variante Tukano do sistema.

10

Segundo Viveiros de Castro (2002: 89), os sistemas de parentesco das sociedades indgenas que se localizam nas chamadas terras baixas sul-americanas so variaes de dois tipos: do sistema dravidiano, na floresta amaznica, e do parentesco de tipo Crow-Omaha, recorrente no Planalto Central. O mesmo autor nos lembra que os dois tipos podem ocorrer em ambas regies, ou seja, que existem sociedades do Planalto Central que utilizam um vocabulrio dravidiano e sociedades amaznicas com clculo de tipo Crow-Omaha, embora o contrrio ser mais freqente.

22

O conceito de sistema dravidiano de parentesco foi elaborado a partir da observao dos costumes matrimoniais das populaes falantes de lnguas da famlia de mesmo nome, espalhadas pelo territrio da ndia. A histria deste conceito, por vezes, confunde-se com a prpria histria da antropologia, estando presente na reflexo da disciplina desde Morgan11 at a atualidade. Isto se explica, entre outras coisas, porque os sistemas dravidianos so um caso particularmente claro do emparelhamento de uma terminologia de parentesco e uma regra de casamento (Godelier, Trautmann e Tjon Sie Fat, 1998: 7).

O sistema de parentesco dravidiano est tradicionalmente associado ao casamento de primos cruzados, e oposio entre estes e os primos paralelos. Os filhos de germanos do mesmo sexo so primos paralelos (em geral classificados como germanos), os de germanos de sexo oposto so cruzados (classificados como afins, i.e. cnjuges ou cunhados).

Nos sistemas dravidianos, a distino paralelo / cruzado no absoluta. Do ponto de vista de ego, seu pai e sua me so paralelos, enquanto o irmo de sua me e a
11 Morgan, contudo, agrupava os tipos dravidiano e iroqus na superclasse dos sistemas classificatrios. O primeiro autor a diferenciar os dois tipos de sistema foi Lounsbury (1964). Para uma histria detalhada do conceito de sistemas dravidianos, ver Viveiros de Castro, 2002, captulo 2, Godelier, Trautmann e Tjon Sie Fat, 1998, introduo, e tambm Trautmann, 1981, introduo.

23 irm de seu pai so cruzados. Do ponto de vista do pai de ego, no entanto, sua esposa (me de ego) e o irmo dela (tio materno de ego) so ambos cruzados, enquanto sua irm , obviamente, paralela. por isso que se costuma dizer que estas terminologias so egocntricas, pois a classificao de parentes depende do sexo e da posio de ego.

Dumont [1953], que realizou um consagrado estudo sobre estes sistemas, possua uma viso crtica com relao aos conceitos de paralelismo e cruzamento, devido ao fato deles serem carregados de uma concepo ocidental daquilo que se entende por parentesco.

Nosso sistema de terminologias de parentesco apia-se numa distino radical entre irmos e primos, ou seja, entre parentes lineares (irmo e irm, pai e me) e parentes colaterais (primos, tios), sendo que estes ltimos so diferenciados por distncia lateral (primos de primeiro grau, de segundo grau, etc. (Trautmann, Godelier e Tjon Sie Fat, 1998: 23). Assim, o conceito de primos cruzados resulta do cruzamento de duas noes de certa forma estrangeiras ao sistema dito clssico.

24 por isto que, os termos de parentesco grafados em portugus apareceram, at aqui, entre aspas, pois no passam de tradues aproximadas dos termos dravidianos. No faz muito sentido falarmos em tio, primo e at mesmo irmo nestes sistemas, pois, como vimos, determinados primos so como irmos, e determinados tios so como pais (sendo que provavelmente o sentido apropriado dos termos dravidianos seria algo entre as categorias de irmo e primo, por exemplo).

Assim, Dumont prope que a distino entre parentes cruzados e paralelos seja substituda pelas noes de consanginidade e afinidade, que representam melhor o tipo de separao operada pelos sistemas dravidianos, na medida em que elas so construdas como categorias relacionais, que se definem pela mtua excluso: um consangneo um no-afim, e um afim um no-consangneo.

O clculo de cruzamento, alm disto, duvidoso para o caso amaznico, pois, como lembra Viveiros de Castro (2002: 109), em algumas sociedades amaznicas como os Aguaruna e Candoshi, Yawalapti e Mehinku, encontra-se a presena de um clculo iroqus de cruzamento na determinao de cnjuges preferenciais.

25 A distino dumontiana , ainda segundo o mesmo autor, analtica e estrutural, no envolvendo nenhuma idia cultural da consanginidade enquanto partilha de substncia, ou a afirmao de uma noo de parentesco que exclua a consanginidade (idem, pp. 125). Assim, o contedo categorial e relacional da terminologia independente da organizao social, pois qualquer indivduo consangneo, ou afim, sem terceira posio possvel.

Assim, embora a distino entre paralelos e cruzados tenha alguma relao com os sistemas dravidianos, ela no confivel como critrio estruturante da oposio consangneos e afins, visto que a regra positiva de casamento que caracteriza o tipo de cruzamento, e no o contrrio.

O estudo de Dumont amplia a tese das Estruturas Elementares do Parentesco (1949 [1982]) de Lvi-Strauss, demonstrando que a existncia de um sistema de aliana simtrica com uma terminologia que expressa uma regra positiva de casamento no implica, necessariamente, na existncia de mecanismos de unifiliao e intercmbio entre grupos exogmicos12 (Viveiros de Castro, 2002: 97). O objetivo de seu estudo era o contrrio, ou seja, o de dissecar um sistema que,

12

Ver o famoso captulo XXVII das Estruturas Elementares, onde Lvi-Strauss caracteriza o casamento patrilateral como uma forma tosca e mal acabada de reciprocidade.

26 praticando o mtodo egocntrico das relaes , no entanto, baseado na transmisso da aliana.

Resumindo, poderamos elaborar uma definio clssica de sistemas dravidianos da seguinte maneira: so sistemas que expressam uma regra positiva de casamento, ou seja, sistemas onde a aliana transmitida junto com a consanginidade. So sistemas de troca matrimonial simtrica e restrita, em que a regra de casamento de primos cruzados vem acompanhada de uma terminologia de duas sees, onde qualquer um pode ser classificado, nas trs geraes mediais (G+1, G0, G-1) como um afim ou um consangneo de ego, sem terceira posio possvel. So ainda caractersticas destes sistemas, a ausncia de termos especficos de afinidade e ainda, a neutralizao da oposio consangneos / afins nas geraes distais G+-2.

1.2. O Dravidianato tukano convergncias e divergncias com relao ao modelo clssico.

Como j dissemos no primeiro captulo, os Wanano como todos os grupos da Bacia do Uaups so a soma de uma srie de sibs ou patricls que se reconhecem como descendentes de um mesmo ancestral mtico. As mulheres

27 devem ser obtidas fora do grupo agntico, pois os membros de um mesmo sib no devem casar-se entre si. Disto resulta que os grupos que habitam o Uaups esto inseridos em uma rede complexa e duradoura de trocas matrimoniais.

Os grupos residenciais quase sempre so formados por membros de um mesmo

sib, ou por dois ou mais sibs de um mesmo grupo exogmico. A fixao de

residncia ps-matrimonial segue um padro de virilocalidade. Assim, idealmente (e na maioria das vezes de fato), as nicas pessoas estrangeiras incorporadas ao grupo residencial so as mulheres casadas com homens do sib residente, que se mudam para a comunidade por efeito de seu casamento.

Esta configurao acaba por gerar uma bipartio do campo social, que se realiza em termos dos que so do grupo, e aqueles que esto de fora do grupo, os estrangeiros ou misturados (mixed ones, Chernela [1993]). As mulheres casadas, no mbito do grupo local, so sempre de fora, e de certa forma elas permanecem fora de lugar at o fim de suas vidas.

Os tukano possuem uma forte ideologia agntica, que reforada pelo padro de residncia virilocal. Esta idia legitimada por uma teoria majoritariamente (mas no completamente) patrilateral da concepo, e expressa nos rituais

28 notadamente a nominao e iniciao. Estes rituais marcam momentos crticos da vida social tukano, pois so eles que, em grande medida, conferem ao indivduo sua identidade enquanto membros de um patrisib. Trataremos melhor disto no prximo captulo. Por ora, importante ressaltar que todos os indivduos do Uaups pertencem a um grupo agntico, e se concebem como descendentes de um ancestral comum.

Janet Chernela (1993: 49) afirma que os Wanano so compostos de 25 sibs exogmicos, organizados de forma hierrquica, espalhados pelas margens do mdio e alto curso do rio Uaups. Sem maiores explicaes, esta autora afirma que eles possuem uma terminologia de parentesco do tipo Dakota-iroqus-dravidiana.

Por muitas vezes confundidas, as terminologias Iroquesa e Dravidiana foram separadas conceitualmente por Lounsburry(1964), que percebeu uma diferena pequena, mas fundamental, na maneira pela qual se d, nos dois sistemas, o clculo de cruzamento dos primos cruzados de segundo grau em diante.

Na esfera dos parentes imediatos, as terminologias dravidianas e iroquesas so idnticas: os filhos de germanos do mesmo sexo so chamados de irmos e

29 irms, enquanto os filhos de germanos de sexo oposto referem-se uns aos outros como primos.

Em um sistema dito iroqus, na esfera dos parentes distantes13, filhos de primos cruzados do mesmo sexo so afins, e filhos de primos cruzados de sexo oposto so consangneos. Nos sistemas dravidianos acontece o oposto: filhos de cruzados do mesmo sexo so consangneos, e de cruzados de sexo oposto so afins (Viveiros de Castro, 2002: 109). Da mesma maneira, em um sistema iroqus os primos de mesmo sexo que meus pais so concebidos como parentes paralelos, e os primos de sexo oposto dos meus pais so parentes cruzados, exatamente o inverso do que ocorre em um sistema dravidiano.

O critrio da presena / ausncia de termos especficos de afinidade foi utilizado por alguns autores (entre eles Trautmann e Dumont) como uma alternativa ao modo de cruzamento na distino dos dois tipos de sistema (idem, pp. 111). Assim, segundo estas definies, a presena de termos especficos de afinidade seria um forte indcio de que estamos diante de um sistema dito iroqus.

13

Os parentes distantes so as pessoas que meus pais chamam de primos, e os filhos das pessoas que eu chamo de primo (Trautmann, Godelier e Tjon Sie Fat, 1998: 9).

30 1.3. Convergncias:

Visto isso, vamos agora finalmente olhar mais de perto a terminologia de parentesco Kootiria. Os dados aventados aqui so retirados do captulo 5 da etnografia de Janet Chernela (1993).

Na gerao de ego (G0), os parentes paralelos, ou seja, germanos e filhos dos irmos de sexo masculino de seu pai, so chamados por termos que denotam alm da relao de consanginidade e germanidade a idade relativa do referente. Assim, um ego masculino ou feminino usa o termo wami para se dirigir a um irmo mais velho, ao passo que, se dirigindo a um irmo mais novo, ele utilizar o termo

b. Segundo o mesmo critrio, uma irm mais velha atende por wamio, e uma
irm mais nova, bao. Chernela ressalta o fato de que mais velho e mais novo no so indicadores de idade, mas de nvel (rank) relativo (Chernela, 1993: 64). Ou seja, o que conta na definio da posio hierrquica a relao preexistente entre meu pai e o pai da pessoa em questo. Se meu pai se dirige a esta pessoa como irmo mais velho, igualmente eu me dirigirei aos seus filhos como meus irmos mais velhos, independentemente da idade real dessas pessoas14.

14 Este tipo

de distino por senioridade comum a todos os povos do Uaups.

Na primeira gerao descendente

(G-1),

31 um Wanano do sexo masculino se refere

aos seus filhos, bem como a todos os filhos dos consangneos masculinos de sua prpria gerao, pelo termo mak, no caso de filhos homens, e mako, para as filhas mulheres. Sua mulher (que no Wanano, segundo a regra da exogamia), ao que tudo indica, usa os mesmos termos para se dirigir aos seus filhos15.

Chernela aponta um trao da terminologia wanano que os distingue dos demais grupos do Uaups, a saber, a distino de senioridade e rank relativo estendem-se alm de G0, e atingem tambm os parentes em G-1. Assim, caso um wanano queira salientar sua posio na hierarquia, ele pode se referir aos filhos de seus irmos mais novos com os termos compostos b mak (masculino) e b mako (feminino), ou aos filhos de seus irmos mais velhos pelos termos wami mak (masculino) e wami mako (feminino). Alm disto, os wanano possuem um sistema de termos que atribui hierarquia a classes geracionais, e divide os sibs internos ao grupo exogmico em grupos de netos, tios e avs. Segundo Chernela, esta terminologia generacional no s estrutura os sibs internos em grupos hierarquizados, mas tambm estrutura as relaes entre grupos exogmicos (idem, pp. 53, ver tambm Lasmar, 2006: 57).

15

Esta informao no est em Chernela, por isso escrevemos que tudo indica. A afirmao foi feita com base em comparaes com outras terminologias de parentesco uaupesinas, notadamente Bar e Barasana (Jackson e Christine Hugh-Jones).

32

A raiz pk- denota parentes da primeira gerao ascendente (G+1). A este morfema somado um sufixo de gnero, - para o sexo masculino, e -o para feminino. Assim temos pk para se dirigir ao pai, e pko para se dirigir me. Nesta gerao tambm opera a distino por senioridade, onde um morfema que indica a ordem dos irmos afixado ao morfema pk-, donde pkb, termo utilizado para se referir ao irmo mais novo do pai, bem como a todos os wanano de sexo masculino daquela gerao de hierarquia mais baixa que a do pai. Da mesma maneira, o termo pkami utilizado para se referir ao irmo mais velho do pai e a todos os homens wanano de mais alta hierarquia.

Em G+2 so utilizados apenas dois termos de parentesco, nch e ncho, respectivamente av e av. Da mesma maneira, em G-2 temos os termos panami (masc.) e panamaio (fem.) para os netos, que marcam assim apenas o sexo e a gerao do referente (ibidem, pp. 63).

Temos com isto um retrato do conjunto de termos de parentesco que denotam relaes de consanginidade entre os Wanano. Resta agora sabermos quais termos os Wanano utilizam para se dirigir aos seus afins.

33 Os Wanano expressam uma preferncia matrimonial pelos primos cruzados bilaterais da mesma gerao de ego, conformando-se ao padro clssico. Refletindo a preferncia bilateral e o ideal de aliana simtrica, MB e FZH so chamados pelo mesmo termo de parentesco, bach. Seguindo a mesma lgica, existe um nico termo para se referir MZ e FBW, monka.

Ser a filha ou o filho de um bach o cnjuge preferencial de um Wanano. Ele ser tratado como um tany, se for homem, ou como uma tanyo, se for mulher.

Existem ainda termos diferenciados para se dirigir ao FZH caso ele no seja da mesma etnia da me, e ao MZH, caso ele no seja Wanano. Este termo pko

manu, que pode ser traduzido como marido de me. Esta terminologia encontra
equivalncia na nomenclatura usada para se referir aos filhos destes casais. Quando FZH um pko manu, seus filhos sero chamados de wamanyo mak(o), crianas da irm do pai. No caso do MZH ser um pko manu, seus filhos atendero pelo termo pko mak(o), crianas da me (idem, pp. 68).

O tany e a tanyo, isto , os primos cruzados de um determinado ego, sero chamados por seu pai, respectivamente, de paka mak e paka mako. Este mesmo homem tem a opo de usar, alternativamente, os termos compostos wamioh(o) e

34 baoh, respectivamente filho ou filha da irm mais velha e filho ou filha da irm mais nova, caso queira enfatizar a posio da irm na ordem de nascimento.

Quando um filho de ego casa-se com uma mulher que no se encaixa na categoria de paka mako, ela ser por ele chamada de mak namono, literalmente esposa do filho. De maneira similar, quando uma irm da esposa de ego casa-se com um homem que no seu irmo classificatrio, seus filhos sero chamados de namo

mak(o), filhos da esposa.

***********

Segundo a definio sinttica do sistema clssico que apresentamos neste captulo, fcil perceber porque o parentesco tukano geralmente rotulado de

dravidiano. Ali tambm temos uma regra positiva de casamento, onde a aliana
transmitida junto com a consanginidade.

Tendo como parmetro a relao consumada entre seus pais, um ego feminino ir procurar seu cnjuge dentro da categoria tany, ou seja, o FZS ou o MBS.

35 Seguindo a mesma lgica da afirmao anterior, percebemos que ali vigora um sistema de aliana onde idealmente uma troca efetuada entre dois homens em uma mesma gerao, o que confere a esta aliana um carter simtrico, ou seja, a troca se "completa" em cada gerao, e se repete a cada gerao: dois homens (primos cruzados entre si) trocam suas irms, seus filhos trocam suas prprias. irms etc.

A fuso das posies FZH e MB em um nico termo- bach -, bem como o termo

monka, que corresponde MZ e FBW, evidencia um ideal de simetria na relao

de troca.

Quanto aos parentes em G+-2, verificamos a neutralizao da oposio consangneos vs. afins, caracterstica da maioria das terminologias dravidianas. Assim sendo, os termos nch e ncho, respectivamente av e av, e panami (neto) e panamaio (neta) marcam apenas o sexo e a gerao do referente.

Antes de analisarmos as variaes que o exemplo Wanano apresenta em relao ao paradigma clssico, convm tentarmos entender porque Chernela classifica o parentesco wanano como do tipo Dakota-dravidiano.

36 A expresso aparece no seguinte contexto:

In Dakota-Iroquois-Dravidian groups, sisters son and daughter (male speaking) are always distinguished terminologically from own (and brothers) son and daughter (Chernela, 1992: 64).

A utilizao destas trs palavras em uma mesma expresso sugere que, para esta autora, os trs rtulos significam a mesma coisa, a saber, um sistema de parentesco fundado em uma distino entre cruzados e paralelos. Segundo Chernela, a terminologia de parentesco Wanano no s seria dakota-iroqusdravidiana, mas ainda do tipo duas linhas ou primos cruzados16(Chernela, 1992: 64).

Estes termos, porm, no so sinnimos, pois trazem implicaes no resultado da anlise. Seno vejamos.

O clculo de cruzamento para os colaterais de primeiro grau em G0, que Chernela afirma ser a caracterstica de grupos Dakota-dravidianos, exatamente igual nos sistemas iroqueses e dravidianos, e por isso mesmo no serve como critrio de diferenciao dos dois tipos de sistema. A diferena, estabelecida por Lounsbury diz

16

Wanano kin terminology is of the cross-cousin or two-line type.

37 respeito, como j dissemos antes, ao clculo de cruzamento entre primos de segundo grau em diante.

A expresso duas-linhas, por outro lado, uma tentativa de Needham, dentro de um esforo iniciado por Lowie, de adotar termos neutros para descrever os sistemas de parentesco, isto , termos supostamente isentos das conotaes institucionais locais que alguns dos rtulos etnonmicos poderiam carregar (Viveiros de Castro, 1998: 332).

importante notarmos que as tentativas de elaborao de termos cientificamente neutros para descrever os sistemas de parentesco geralmente aglutinavam o sistema iroqus e o sistema dravidiano em uma mesma categoria. Foi assim em Morgan (1871), que os agrupou na superclasse dos sistemas Classificatrios (que fundem FB e F). O j mencionado Lowie (1928) e Kirchhoff (1932), classificaram as terminologias de parentesco segundo quatro categorias: generacional, fuso bifurcada, colateral bifurcada e linear. Dentro desta classificao, as duas terminologias so novamente dispostas lado a lado, na categoria de sistemas de fuso bifurcada (Godelier, Trautmann e Tjon Sie Fat, 1998: 9).

38 Depois da distino de Lounsbury, constatou-se que a diferena entre os dois tipos de sistema, embora sutil, possui implicaes muito importantes para serem desconsideradas. Pois as classificaes iroquesas, que invertem o clculo de cruzamento dos primos, sugerem que a regra do casamento entre os primos cruzados, ali onde vigora um sistema iroqus, no um princpio ordenador deste sistema. Devido ausncia de uma determinao precisa do cnjuge preferencial decorrente deste fato, alguns autores sugeriram que nestes casos estaramos diante de uma estrutura semicomplexa de parentesco (o que certamente no o caso dos Wanano, nem dos outros povos do Uaups).

De volta expresso duas-linhas, Viveiros de Castro (1998: 333) lembra que ela evoca a noo de unilinearidade, que raramente se aplica s sociedades amaznicas. Embora os Wanano e os outros povos da bacia do Uaups faam parte destes casos raros onde a noo se aplica, a escolha deste termo, ou sua utilizao como um sinnimo de sistema dravidiano, carrega alguns prejuzos, pois tal caracterizao, embora associada ao reconhecimento de um correlato matrimonial (a aliana simtrica), no o destaca, referindo-se essencialmente a um tipo terminolgico (Viveiros de Castro, 2002: 92).

39 Assim, com vistas a destacar a dimenso propriamente sociolgica de um sistema que fundado na aliana matrimonial, vamos usar o termo dravidianato para nos referirmos ao parentesco dos Wanano e tukano em geral. Pois o que os dados mostram, como vimos, um sistema onde no s a consanginidade, mas tambm a afinidade, transmitida pelos pais. Dito em outras palavras, estamos diante de um sistema onde vigoram regras positivas de matrimnio, o que vem a ser, precisamente, a definio lvistraussiana de sistema elementar de parentesco.

1.4. Divergncias:

Passemos agora s peculiaridades do dravidianato Wanano. Suas divergncias com relao ao paradigma clssico podem ser resumidas em dois pontos:

1) do ponto de vista da nomenclatura de parentesco, temos uma terceira posio classificatria, os filhos de me (mothers children), o que desvia do padro dravidiano de terminologias de duas sees;

2) Do ponto de vista da organizao social, os povos do Uaups estruturam-se em unidades exogmicas compostas de sibs ou cls patrilineares territorialmente distribudos, diferindo da situao mais comum no dravidianato amaznico, onde o

40 cognatismo e a endogamia reinam no mbito do grupo local. Nestas sociedades vigora uma ideologia fortemente patri-orientada, onde a identidade de grupo conferida em linha paterna, o que parece destoar da nfase dravidiana na bilateralidade, e da importncia da aliana como princpio estruturador deste tipo de sistema.

Veremos a seguir que os dois aspectos que divergem do padro clssico esto interconectados. Argumentaremos que o problema (levantado pela presena de termos para classificar os mothers children, que no so nem afins nem propriamente consangneos) da repartio do campo social no em duas, mas trs categorias de parentesco, est diretamente relacionado organizao social do Uaups. Em contrapartida, a ideologia de agnao, se inflete na terminologia em direo a um ternarismo no-clssico, que refora, por outro lado o ideal da troca simtrica e da afinidade transmitida, que so caractersticos dos sistemas dravidianos.

A existncia da categoria de filho de me deve ser compreendida luz da distino sociolgica entre parentes agnticos e parentes uterinos ou, em outras palavras, da valorizao, no Uaups, dos laos transmitidos pela linha paterna em detrimento dos laos transmitidos pela linha materna.

41 Recordemos que, no parentesco tukano, quando uma mulher ao mesmo tempo uma parenta agntica e uterina, por exemplo FBD=MZD, ela ser chamada de irm. Se, contudo, a MZD filha de um homem que no faz parte do mesmo grupo exogmico de ego, ou seja, que se ligue a ele apenas por laos uterinos, ela ser chamada de "filha de me", com quem o casamento , seno proibido (como no caso anterior), pelo menos desencorajado.

Se a distino entre a consanginidade e a afinidade se exprimisse apenas em termos de pessoas que so casveis e no-casveis, ento os filhos de me seriam consangneos. Assumindo, contudo, que a distino entre consangneos e afins nunca completamente independente da distino entre paralelos e cruzados, Viveiros de Castro (2002: 127) lembra que, em um sistema patrilinear, a FZ ao mesmo tempo uma parenta agntica e uma afim terminolgica (com efeito, FZ = WM); a M, reciprocamente, uma parenta uterina e uma consangnea.

Chernela, que descreve a posio da me na grade terminolgica Wanano situando-a na categoria de afins, a despeito do fato de que o termo para a me difere do termo para pai apenas por um marcador de gnero (Chernela, 1992: 65), parece confundir as duas ordens de fenmenos que Viveiros de Castro julga importante distinguir, a saber, a oposio terminolgica dravidiana e a distino

42 sociolgica entre parentesco agntico e uterino. Pois, como vimos na citao do pargrafo anterior, a posio da M num sistema do tipo Wanano demonstra que parentes podem ser incorporados esfera da cognao pela via uterina.

importante, pois, no confundirmos parentesco (cognao) com consanginidade, pois, como lembra Viveiros de Castro (2002: 125), a propsito da teoria dumontiana, parentesco consanginidade mais afinidade.

A sobreposio de uma ideologia patri-orientada sobre um ideal de troca simtrica bilateral faz com que os filhos da MZ tenham um carter ambguo. Eles somente sero consangneos, se forem filhos de um homem do mesmo grupo exogmico de ego. Ainda que ali os laos de parentesco uterinos no sejam suficientemente fortes para criar consanginidade (que s transmitida pela via paterna), eles tambm no so to sutis a ponto de gerarem afins terminolgicos.

Assim, do ponto de vista da terminologia de parentesco, a existncia da terceira categoria dos mothers children pode ser vista como o resultado de uma interferncia da ideologia da unifiliao e da conseqente distino entre parentes agnticos e uterinos, sobre uma estrutura dravidiana de base. Esta interferncia

43 gera uma sobredeterminao da estrutura binria dravidiana, criando uma terceira posio terminolgica.

A existncia do terceiro campo terminolgico tambm se relaciona ao modo de organizao social da bacia do Uaups. A distribuio espacial diferenciada de grupos patrilineares territoriais, e sua organizao em fratrias compostas de um ou mais grupos exogmicos, gera uma situao onde a troca simtrica e restrita entre dois grupos aliados fica seriamente ameaada pela possibilidade sempre presente de um terceiro grupo a disputar mulheres afins de ego. Pois, se certo que os filhos

de me so afins dos meus afins, isto no os faz imediatamente meus

consangneos (como seria de se esperar no clculo clssico) devido existncia da unifiliao na bacia do Uaups.

Mas a unifiliao no explica tudo que podemos saber sobre a terceira posio do dravidianato tukano. Arhem (1981: 148), seguindo Sahlins, demonstra, a respeito do matrimnio makuna, que as trs formas possveis de obteno de mulheres o casamento por troca direta, o casamento por dom (gift marriage), e a captura de noivas (bride capture) podem ser organizadas segundo uma escala de distncia afinal que vai da reciprocidade generalizada (gift marriage) reciprocidade negativa (captura de noivas), tendo como ponto mdio a reciprocidade equilibrada.

44 Analisando de perto as redes de matrimnio makuna, Arhem percebe que esta distncia afinal se projeta sobre o espao fsico, o que cria lugares de afinidade e lugares de consanginidade, e favorece a consolidao de uma forte endogamia regional, que suplementa a exogamia residencial prescritiva. Assim, cada um dos pontos da escala de afinidade corresponde a um lugar definido no espao fsico (idem, 260).

O casamento por dom aconteceria entre grupos afins espacialmente prximos, e os outros dois tipos entre afins geograficamente distantes. No caso do casamento por troca direta, o distanciamento no espao torna a transao mais arriscada, e por isso, os Makuna, ao cederem uma mulher para estes afins geograficamente distantes, exigem, por segurana, outra mulher imediatamente, como pagamento. A captura da noiva, confundida com um ato de predao, deve ser realizada fora da esfera dos aliados tradicionais geograficamente prximos. A quebra do fluxo de mulheres, garantido pela troca simtrica reiterada, que tal ao acarretaria, seria um prejuzo muito grande por causa de apenas uma mulher, pois que comprometeria o acesso das futuras geraes s mulheres do grupo lesado17.
17 Desenvolvendo a hiptese de Arhem, Calbazar demonstra que, entre os Tuyuca, faz sentido pensarmos em uma organizao do nexo regional do tipo centro-periferia.Segundo este autor, os grupos que conformariam o centro do sistema estariam estruturados segundo relaes predominantemente agnticas. A medida em que nos afastamos deste centro encontramos situaes cognticas, nas quais ocorre a convergncia entre vrios grupos de descendncia, em geral afins entre si (Calbazar, 2000: 81). Nas situaes centrais, onde prevalece o princpio da descendncia, os casamentos entre afins geograficamente distantes mais freqente, enquanto que nas situaes perifricas ocorrem casamentos com afins espacialmente prximos. Assim, pelo

45 Para Arhem, esta projeo espacial da afinidade um reflexo do que seria a funo primria do parentesco makuna: transformar afins em aliados, inimigos em amigos (Arhem, 1981: 212). Quanto mais forte o sistema de aliana, mais efetiva essa converso de afins em quase parentes (idem, pp. 261). Arhem parte desta formulao do sistema de parentesco como uma mquina de produo de cognao, e da projeo espacial do que ele chamou de aliana segmentar, para explicar a existncia da categoria dos mothers children.

Segundo este autor, o processo circular de transformao de parentes em afins e afins em parentes, somado aos processos de segmentao linear, distanciamento social e disperso espacial caractersticos da regio, fazem com que estes parentes, antes agnticos, passem por um estgio transicional, onde eles no so mais classificados como parentes, mas ainda no so afins verdadeiros. Assim, antes de serem classificados como afins eles se tornam filhos de me.

Com o processo de alianas repetidas entre sibs, os filhos de me se transformam em aliados, em quase parentes (ibidem, pp. 301). Concluindo sua demonstrao, o autor afirma que ambas categorias (afins e filhos de me) representam estgios transicionais nos dois processos opostos de converso de parentes em afins e afins
menos entre os Tuyuca, o casamento por dom mais comum entre afins distantes, ao contrrio do que afirma Arhem.

46 em parentes, inerentes a qualquer sistema de aliana prescritiva e simtrica (Arhem, 1981: 301).

Desta perspectiva, poderamos assumir que os sistemas tukano descrevem um processo de domesticao da afinidade, operando uma espcie de captura terminolgica da diferena que est em torno do campo restrito das trocas matrimoniais. Pois os filhos de me so os antigos cunhados distantes, com os quais nenhuma (ou quase nenhuma) relao possvel. Mas no momento em que estes quase primos casam-se com minhas afins terminolgicas, estabelecido um lao que os liga a mim (ainda que pela desvalorizada linha materna), no interior da esfera do parentesco. por isso que as mothers children so, segundo Arhem (1981: 103), um tipo de parente distante (a sort of distant kin), com quem o casamento desencorajado.

Esta categoria intermediria das crianas da me a descrio, pois, de um processo dinmico de transformao de afins em consangneos e de consangneos em afins, que opera em ambos os sentidos (consanginidade afinidade, afinidade consanginidade). Segundo Viveiros de Castro, este um

processo caracteristicamente amaznico, que se realiza de diferentes formas, muito alm do domnio estrito do parentesco. Ele se refere a um englobamento do interior

47 pelo exterior, ou melhor, a uma estrutura onde o interior um modo do exterior (Viveiros de Castro, 2002: 429). Voltaremos a isto na concluso deste captulo.

Por ora, nos interessa a inflexo desta estrutura de pensamento no sistema de parentesco. Ali, a consanginidade reina soberana seno terminologicamente, pelo menos no plano das atitudes, ao passo que para alm do grupo local, ou seja, fora da dimenso do grupo cogntico, a afinidade engloba a consanginidade.

que a oposio entre consanginidade e afinidade opera, na Amaznia, segundo um regime concntrico, potencialmente ternrio, e graduvel (idem, pp.134), onde no centro teramos os consangneos e os cognatos co-residentes, circundados pelos afins potenciais-classificatrios. No primeiro crculo, a consanginidade engloba a afinidade, enquanto no segundo crculo a afinidade engloba a consanginidade (ibidem, pp.. 137). Assim, o "filho de me", antes um cunhado no-relacionado, atrado pela comunidade de parentesco, ainda que ocupando uma posio intermediria entre os consangneos e os afins, os quaseconsangneos, afins dos meus afins que no so meus irmos (Arhem, op. cit.). Estes cunhados no relacionados, e por isso incontrolveis (pelo menos do ponto de vista do parentesco), so incorporados ao sistema quando casam com uma afim, tornando-se quase parentes.

48

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Resumindo as explicaes levantadas at aqui, o argumento proposto neste captulo foi que, a despeito das variaes do modelo clssico de terminologia dravidiana marcadamente o caso da tripartio do campo social e da organizao social em patrilinhas exogmicas no Uaups (que por sua prpria existncia apresenta problemas, visto que a maioria dos sistemas dravidianos existe em sociedades que no possuem categorias de descendncia unilinear), o sistema de matrimnio que ali vigora fundado na transmisso e manuteno da aliana, onde a utilizao do modelo em seu sentido sociologicamente forte produtiva.

Ainda que a maioria dos casamentos no acontea com a prima cruzada de fato, isto , com a verdadeira FZD ou MBD, este modelo de troca de irms permanece sempre como o ideal de matrimnio, como uma troca efetivamente simtrica e segura que garante o fluxo de mulheres atravs das geraes.

A organizao social em cls territoriais exogmicos, aliada grande diversidade de grupos exogmicos presentes na regio, assalta este ideal com a possibilidade eminente de um terceiro grupo a disputar mulheres de um mesmo grupo. Este

49 cunhado radical, que no nem do meu grupo, nem do grupo da minha me, destinado a se integrar no circuito da troca no momento em que ele tem filhos com minha afim terminolgica.

Assim, assumindo que exista uma relao entre a terminologia de parentesco e organizao da sociedade, vlido pensar que o sistema em seu sentido sociologicamente forte, isto , um regime matrimonial baseado na transmisso da aliana, deva interferir na ideologia patrilinear dos povos tukano. Esta ideologia e esta forma de organizao social reflete-se, por sua vez, na terminologia dravidiana, e cria um novo campo de classificao, os filhos de me.

Esta categoria reflete um processo de progressiva incorporao da diferena, ou consanginizao da afinidade. O ideal da troca de irms entre primos cruzados reflete que a diferena necessria manuteno da ordem social, e a instituio do roubo de noivas, por outro lado, mostra que a afinidade potencialmente perigosa, se no controlada. Por isso a troca de irms implica no somente a obteno de uma esposa, mas tambm um certo grau de controle sobre a diferena acerca das fronteiras do grupo local.

50 Antes de concluir este captulo, preciso que nos voltemos para a explicao proposta por Arhem para a existncia dos filhos de me.

Comecemos pelo modelo de aliana segmentar elaborado por Arhem. Para este autor, os sistemas concretos de parentesco so resultantes de modulaes entre os princpios da unifiliao e da aliana simtrica18 (Arhem, 1981: 296).

Em alguns sistemas o princpio da filiao enfatizado ao mximo, enquanto o princpio da aliana tende zero. Os sistemas como o dos Makuna os sistemas de Aliana Segmentar caracterizam-se, por sua vez, por um equilbrio entre o princpio de aliana e o princpio da unifiliao.

Arhem ressalta o fato de que seu modelo no visa descrever propriedades estruturais, mas antes, refere-se a caractersticas organizacionais da sociedade Makuna (idem, pp. 309). Ainda que seja o resultado de modulaes especficas de princpios que so estruturais (linearidade e aliana simtrica), o modelo da aliana segmentar um modelo de arranjos institucionais, no de categorias conceituais (ibidem, pp. 309).
18 Arhem est dialogando com Overing. Segundo esta autora, [d]evemos distinguir entre as sociedades que enfatizam a descendncia, aquelas que enfatizam tanto a descendncia quanto a aliana, e por fim aquelas que utilizam apenas a aliana como princpio bsico de organizao (Overing, 1975: 2 apud Viveiros de Castro, 2002: 411).

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Uma modulao semelhante entre os princpios de filiao e aliana simtrica, para discutirmos nos termos propostos por Arhem, foi descrita por Dumont no contexto dravidiano original: a ndia. Vejamos, pois, alguns aspectos do caso indiano.

Os Pramalai Kallar so, como os povos tukano, patrilineares e patrilocais. Entre eles, como no Uaups, a oposio entre consangneos e afins toma um aspecto espacial (Dumont, 1968: 209).

Estas e outras caractersticas dos Pramalai Kallar do a impresso, ao leitor familiarizado com a bibliografia sobre os povos tukano, que Dumont est descrevendo uma comunidade do Uaups. Ali tambm a metade paterna enfatizada a ponto de se confundir com o todo, e a metade materna concebida [...] como temporria, subsidiria, quase convencional (idem, pp. 209).

Tambm entre os Pramalai Kallar como no Uaups a disposio espacial da afinidade faz com que a representao desta sociedade seja na forma de crculos concntricos, onde teramos uma unidade territorial feita de parentes [kin] A, [...] rodeada por lugares afinais, B (ibidem, pp. 209).

52 Assim, poderamos supor, sem prejuzo para a tese de Arhem, que os Pramalai Kallar tambm se organizam segundo um padro de aliana segmentar, onde a aliana e a linearidade so igualmente atuantes e responsveis pela organizao social do grupo.

Para Arhem, a dicotomia, encontrada por Dumont, entre lugares afins e lugares consangneos atua, na regio do Uaups em geral, nos mais altos nveis de organizao espacial e social (Arhem, 1981: 260). O autor sugere que, em um sistema de aliana simtrica bem sucedido, esta dicotomia replicada nos nveis inferiores da organizao espacial e social, exatamente da mesma maneira que acontece, vale dizer, entre os Pramalai Kallar (pois Dumont no fala em uma dicotomia entre lugares afins e lugares consangneos nos nveis superiores da organizao social).

A sensao que temos que com Arhem e a teoria da aliana segmentar permanecemos na ndia de Dumont e dos Pramalai Kallar. Mas, se avanamos na citao de Dumont supra, percebemos que, alm dos crculos concntricos A e B envolvidos na troca simtrica, surge um terceiro crculo C, composto de pessoas

53 que so afins de B, e conseqentemente, segundo o clculo dravidiano prototpico19, irmos de A (Dumont, 1968: 209).

Estes irmos maternos dos Pramalai Kallar so, portanto, consangneos quase convencionais, que ocupam um papel de irmos antagonistas que disputam mulheres, (Hugh-Jones,1979: 80) exatamente da mesma maneira que os filhos de me no Uaups. A diferena fundamental que l na ndia o terceiro crculo subsumido terminologicamente e includo na categoria dos consangneos, ao passo que aqui ele enfatizado, como o demonstra, de resto, sua existncia terminolgica.

Podemos depreender do modelo de Arhem que os habitantes do terceiro crculo, os filhos de me, localizam-se na zona exterior dos sistemas de aliana segmentar. E de fato este autor prope uma explicao quase histrica para a sua existncia. Eles seriam membros de um sib consangneo que, por diferentes motivos, teriam se separado do grupo de ego, afastando-se espacialmente dele. Pois se as alianas se projetam no espao, de modo que um grupo local composto de um segmento residencial circundado por grupos de afins, um ramo fissionado de um sib tende a

19 O clculo que estabelece que todo afim do meu afim meu consangneo.

54 sofrer uma influncia centrfuga, em direo s fronteiras do grupo local (Arhem, 1981: 301).

O problema desta proposta que, embora seja razovel, ela no demonstrvel, j que no existem ainda registros histricos de longa durao acerca dos processos de fisso e disperso de sibs na bacia do Uaups. E ainda que ela fosse demonstrvel, no explicaria a existncia da categoria em si mesma, mas sim o porqu do afastamento do sib fissionado. Alm disto, foi demonstrado que a projeo espacial da afinidade opera segundo um continuum que vai da consanginidade afinidade mesmo ali onde temos sociedades fortemente endogmicas, como nas Guianas (ver Viveiros de Castro, 2002, cap. 2).

Assim, acreditamos que a existncia da terceira categoria na bacia do Uaups deve-se no a um equilbrio entre os princpios da linearidade e da aliana simtrica, mas sim a um desequilbrio inerente aos sistemas de parentesco amaznicos entre a consanginidade e afinidade, e do estatuto ambguo da diferena nestes sistemas.

Joanna Overing compara os sistemas de parentesco no Noroeste Amaznico, das Guianas e do Brasil Central, e chega a esta mesma concluso. Segundo esta

55 autora, por debaixo das diferenas entre as estruturas sociais destas trs regies, existe uma mesma filosofia da existncia social, a qual encontra na diferena seu princpio bsico de organizao (Overing, 1984: 333).

A autora ainda argumenta que, nestas sociedades, a diferena e o perigo (que constituem as duas faces de uma mesma moeda) esto associadas existncia social, enquanto a identidade e a segurana esto relacionadas a uma existncia asocial. Segundo Overing, as sociedades das Guianas, do Noroeste Amaznico e do Brasil Central seriam exemplos entre outros tantos de variaes de uma mesma estrutura bsica (idem, pp. 346).

Com isto retornamos tese de Viveiros de Castro, enunciada algumas pginas atrs. Este autor avana a proposta de Overing, e afirma que a principal diferena entre os dravidianatos indianos e amaznicos que, enquanto nos primeiros a consanginidade e a afinidade teriam o mesmo valor, nos segundos a afinidade englobaria a consanginidade, na medida em que nos deslocamos em direo ao exterior do nexo de parentesco.

Em sua teoria, Viveiros de Castro procura explorar o carter ambguo da diferena nos sistemas amaznicos. Este autor prope a distino entre trs tipos de

56 afinidade nos sistemas amaznicos: a afinidade efetiva ou atual, a afinidade virtual cogntica e a afinidade potencial.

A afinidade atual aquela relao que existe entre meus afins de fato, isto , entre os parentes por afinidade que adquiro aps o matrimnio (cunhados genros etc). A afinidade virtual aquela que existe entre estas mesmas pessoas e eu, porm antes do casamento (primos cruzados, tio materno etc), e a afinidade potencial diz respeito a todos os seres que se encontram fora da esfera de atuao de afinidade atual e virtual, ou seja, aos cognatos distantes, aos no cognatos etc (Viveiros de Castro, 2002: 128).

Segundo Viveiros de Castro, na Amaznia a oposio diametral entre consangneos e afins est subordinada oposio concntrica entre o dentro e o fora (idem, pp. 147). Isto quer dizer que a oposio dravidiana clssica entre consangneos e afins deslocada na Amaznia, colocando, de um lado, a consanginidade e a aliana, e do outro, a afinidade potencial. Na esfera da cognao afins e consangneos so tratados, no plano das atitudes, da mesma maneira. Ali a afinidade um caso particular da consanginidade (ibidem, pp. 124). A esfera da afinidade potencial constitui o exterior, o domnio dos inimigos, onde a relao prototpica a predao.

57 Assim, somos obrigados a corrigir uma afirmao feita algumas pginas atrs. No a interferncia entre a ideologia de agnao e a lgica binria das terminologias dravidianas que resulta na existncia dos mothers children. Pois, como vimos, esta interferncia se d sobre uma lgica potencialmente ternria, concntrica e graduvel, onde as categorias de consanginidade e afinidade no esto em relao equistatutria e eqipolente, mas hierarquizadas, sendo que a afinidade o termo englobante e no-marcado.

A existncia dos filhos de me seria uma das tantas solues possveis para o problema da afinidade na Amaznia. A questo dos terceiros includos, difundida nas terras baixas, encontraria no Uaups uma expresso terminolgica, os mothers

children. Antes um afim prototpico, ou seja, um inimigo, eles so, justamente,

includos terminologicamente, tornando-se atualizaes singulares da

potencialidade (idem, pp. 161), e fazendo a mediao entre o interior e o exterior, o cognato e o inimigo (ibidem, pp. 153).

58

Parte 2.

Onomstica

The names are the immortal essence of families, lineages, sibs, fratries and tribes.
(Goldman, 2003:11)

2.1. Introduo A Questo da Onomstica na Amaznia

O material disponvel sobre os sistemas de nominao sul-americanos abundante, ainda que disperso em relatos de viajantes, aventureiros, missionrios, bem como em fragmentos e captulos das etnografias realizadas nas terras baixas. Importantes estudos, contudo, foram realizados no Brasil Central, alguns j considerados clssicos20. O objetivo desta introduo apresentar o problema da onomstica na Amrica Indgena em linhas gerais.
20 J.C. Melatti, "Nominadores e genitores". A literatura sobre os J abunda em anlises sobre a onomstica (Vanessa Lea, Marcela Coelho de Souza, Roberto DaMatta, Terence Turner) Marco Antonio Teixeira Gonalves publicou um livro inteiramente dedicado onomstica dos Pirah da bacia do Madeira, O Significado do Nome. Embora todos estes estudos sejam de fcil acesso, uma comparao entre a onomstica J e Tukano est fora do escopo deste estudo. Para bibliografia sobre a onomstica Tupi, Guarani, J e outros, ver Viveiros de Castro (1986: 367-390).

59 Comparando os dados obtidos em sua pesquisa de campo entre os Arawet (um povo Tupi do Mdio-Baixo Xingu) e as informaes sobre os outros povos da Amaznia e do Brasil Central, Viveiros de Castro sugere que os sistemas de nominao dos povos amerndios poderiam ser localizados ao longo de um

continuum que se estenderia entre os sistemas Tupinamb, Txico, Yanomami (e

Jvaro, se considerarmos a aquisio de almas anloga de nomes) de um lado, e os sistemas Timbira-Kayap e Tukano do outro. (Viveiros de Castro, 1986: 384).

Segundo a anlise de Viveiros de Castro, o que aproxima os Tupinamb dos Txico e dos Yanomami, uma lgica exonmica, que tem por critrio a aquisio de nomes do inimigo, dos deuses e dos animais. Estes trs tipos de entidades so figuras da alteridade, provenientes do domnio do que poderia ser chamado extrasocial, da o termo exonmico.

Nos sistemas exonmicos, os nomes cumprem uma funo individualizante. Viveiros de Castro chama ateno para o fato de que o prprio guerreiro tupinamb quem escolhe e profere o prprio nome, o que, para ele, sugere a funo de singularizao radical do nome Tupinamb (idem, pp. 385).

60 Com relao aos sistemas endonmicos onde os nomes so obtidos no interior do grupo a situao se inverte. Eles no so individuais, pois so repeties dos nomes de ancestrais, vivos (como no caso dos Kaiap) ou mortos (como o caso entre os povos Tukano), e por isto a onomstica se presta a uma funo principalmente classificatria. Estes sistemas, segundo Viveiros de Castro (1986: 389), funcionariam segundo uma poltica de no perder nomes, conserv-los no seguimento residencial de origem.

A partir desta comparao, Viveiros de Castro sugere uma srie de pares de oposio entre os dois tipos de sistema. Exterior / interior, descontinuidade / continuidade, individualizao / classificao. Alm disso, o autor nota uma coincidncia entre sistemas exonmicos e endogamia local e, sistemas endonmicos e exogamia matrimonial.

O que est em jogo neste modelo a origem do nome: os sistemas localizados no plo exonmico ou canibal, se caracterizariam pela aquisio de nomes do Outro, que remetem ao exterior do socius. Nos sistemas de tipo endonmico, ao contrrio, os nomes so originados no interior do grupo, designando relaes sociais e remetendo-se ao interior da sociedade.

61 Com esta hiptese em mente, passemos agora a uma descrio dos sistemas de nominao dos povos tukano da bacia do Uaups.

2.2. A Onomstica Tukano:

Existem dados sobre nominao em praticamente todas as etnografias21 sobre os povos do Uaups. Alm destes dados, existem dois artigos de Stephen Hugh-Jones dedicados ao tema. A partir do sistema de nominao Kootiria, vamos discutir as linhas gerais da onomstica tukano.

Cada um dos 25 sibs nomeados Kootiria possui, segundo Chernela, um estoque particular de nomes que se repetem em geraes alternadas, isto , so idealmente transmitidos de FF a SS, obedecendo ao critrio da senioridade. Em outras palavras, isto quer dizer que o primeiro filho de um homem receber o nome de seu av paterno, que recebeu o nome de seu av paterno, e assim retrospectivamente. Os outros filhos recebero os nomes dos FFBs, por ordem de nascimento (Chernela, 1993: 49).

21 As etnografias mais detalhadas disposio so sobre os Barasana (Stephen e Christine HughJones), Makuna (Kaj Arhem), Desana (Reichel-Dolmatoff e Buchillet), Wanano (Chernela), Tukano (Reichel-Dolmatoff), Bar (Jackson), Cubeo (Goldman), alm de vrias snteses regionais, como Ribeiro, Jackson, Reichel-Dolmatoff. Mais recentemente temos os trabalhos de Andrello e Lasmar, sobre as cidades multitnicas de Iauaret e So Gabriel da Cachoeira. Ver bibliografia.

62 Esta sucesso de nomes em geraes alternadas s plenamente compreensvel, segundo Chernela, luz do conceito nativo de duhisina. Duhisina que significa ao mesmo tempo ser e sentar uma palavra que condensa aspectos temporais, espaciais e sociais. Esta idia, segundo Chernela, sugere uma indivisibilidade entre estes conceitos22 no pensamento wanano (idem, pp. 83). Este conceito trs-em-um, que segundo Chernela seria a essncia da conceitualizao Wanano23, atravessa o sistema de nominao, fazendo com que os nomes condensem informaes que se referem ao tempo, ao espao e pessoa.

Os nomes, provenientes do estoque ancestral do sib, estariam conectados a uma poro de territrio j que cada sib possui, segundo Chernela, um territrio definido na narrativa mtica , e evocariam um tempo ancestral, passvel de ser atualizado em ocasies rituais.

Os nomes, alm disto, cumpririam o papel de posicionar o indivduo em uma rede de obrigaes e funes determinadas por ordem de nascimento. Eles, por fim, serviriam para transportar o sopro de vida ancestral para o corpo de seu portador, tendo por isso um papel essencial na perpetuao da humanidade.

22 Existem vrios exemplos de morfemas na lngua wanano que expressam uma fuso entre tempo e espao. Para os exemplos de Carolyn Waltz , ver Chernela, 1991: 52. 23 [T]he essence of Wanano conceptualization (Chernela, 1991: 51).

63 Uma reviso do material etnogrfico disponvel sobre a onomstica revela que as concluses de Chernela sobre as funes do nome poderiam ser estendidas aos outros povos da bacia do Uaups. A anlise desta autora, contudo, no nos oferece substncia para pensar de maneira detalhada como funciona o processo de nominao, ou seja, como os diferentes elementos do pensamento destes povos se articulam de modo a cumprir a cada uma destas trs funes, que doravante chamaremos de funo hierrquica, corporal e social.

Para tanto, vamos recorrer a outras etnografias da regio, bem como exegese do texto mtico, pois s assim poderemos entender os mecanismos de transmisso do nome, bem como o que est em jogo, para os ndios, neste processo.

Tomando como ponto de partida as concluses de Chernela, passemos agora discusso dos nomes em relao hierarquia, ao corpo e sociedade na bacia do Uaups.

2.3. O nome e a hierarquia:

O nome, em sua dimenso jurdica, est estreitamente conectado com a existncia de uma hierarquia de posies de senioridade entre os Wanano.

64 Segundo Chernela (1991: 51), esta hierarquia espelhada na ordem de emergncia dos irmos fundadores do sib no bojo da cobra-canoa, sendo transmitida s geraes atuais conforme a ordem de nascimento.

O tema da criao da humanidade no bojo de uma cobra-canoa est presente na mitologia de todos os povos da bacia do Uaups. Aps sucessivas tentativas, os primeiros ancestrais, embarcados em um grande barco (Wa: phamuri bhsoka, Ds:

pamur-gahsro ) que na verdade era uma cobra (Moiss, pp. 08), transpem a
fronteira do mundo inferior por um buraco de transformao localizado na cachoeira de Ipanor (Wa: Phamuri Phoaye) e, paulatinamente, adquirem forma humana.

Os motivos desta saga so replicados de diferentes maneiras por estes povos, mas as convergncias do discurso mtico nos relatos de informantes bastante separados no tempo e no espao no deixam de ser surpreendentes. Uma destas linhas particularmente importante aqui, pois relativa ao advento da hierarquia de senioridade que, segundo Chernela, se expressa na onomstica Wanano.

Segundo um mito relatado por Jesuno Trindade e escrito por seu filho Moiss, Mu

Khutiro Yairo ou Mustiri Yairo, o primeiro ancestral humano, pai e av de todos os

65 wanano, j existia, sob a forma de constelao, quando os ancestrais dos outros povos emergiram da cachoeira de Ipanor. Mu Khutiro, transformado em boosioroa (uma espcie de andorinha), acompanhou pelo ar a jornada da canoa ancestral, e s embarcou sob forma humana aps ser originado pela fumaa do cigarro de

Diita Khoamak, o deus de origem.

Quando falamos do Phamuri Mahs, ns Wanano no fazemos parte dessa histria porque aparecemos com a fora do poder do cigarro multiplicador de gente, j estvamos antes da chegada da humanidade como apichoa Mahs (gente estrelas) e tnhamos nossas vidas no universo das estrelas. Na cabeceira do igarap Padya que fica no rio Querari, comearam a se transformar em gente que antes tinham a forma de morcegos grandes (Moiss, pp.9).

O Phamuri Mahs, Gente da Formao, so os primeiros seres humanos criados por Diita Khoamak, segundo as instrues do av do universo. Ao que tudo indica, Jesuno est se referindo ao mito de criao Desana.

No mito Desana, Pamur-mahs um ser criado pelo Sol, para liderar os primeiros ancestrais rumo a condio de seres humanos24 (Reichel-Dolmatoff, 1971: 26). Aps uma longa jornada, os primeiros humanos escapam da cobra-canoa, contra a vontade de Pamur-mahs, atravs de uma abertura em seu casco. Os ancestrais
24

Ele cumpre, assim, o papel de Diita Khoamak, o criador de pessoas da mitologia wanano.

66 se dispersam na mata, exceto os Desana, que fogem para as cabeceiras dos rios, e os Wanano, que sobem at as nuvens do cu (idem, pp. 27).

Passado num tempo mtico posterior a este, o prximo fragmento, retirado do mito de criao dos cemitrios wanano, relata a origem dos irmos fundadores dos sibs

Diane Phona e Wiroa Phona da seguinte maneira:

Na cachoeira de Uapui existem atualmente trs buracos de onde saram os atuais Kootiria em forma de so e wihcha, que so: primeiro buraco de onde saiu o M Khutiro o pai e av de todos os Wanano; segundo buraco de onde saiu o filho, Dianumia, o pai e av dos atuais Diane Phona Kootiria; do terceiro buraco saiu o Boaro Yairo, que o av de todos os atuais Wiroa Phona. Mas no eram gente ainda, eram apenas pssaros. (Silvestre Trindade, pp. 09).

Podemos perceber que o que est em jogo nestes mitos, a despeito da diferena entre eles, a (ordem da) passagem por um orifcio que marca o incio da transformao dos primeiros ancestrais em humanos. O que varia,

fundamentalmente, a localizao destes orifcios: na laje de Ipanor, em Uapui, no prprio casco da cobra-canoa25.
25 Acreditamos que o que est em jogo um momento onde ocorre uma mudana fundamental na condio do sujeito. Assim, os Cubeo, pensando sobre o tema da menstruao masculina no tempo mtico, afirmam que sua menstruao [dos primeiros homens mticos] no se referia produo de crianas, apenas mudana de sua condio (Goldman, 2004: 28). Deste ponto de vista, o buraco de transformao e a menstruao feminina podem ser equiparados. Ambos marcam uma mudana na condio existencial do sujeito.

67

Quanto a este ponto, considere-se ainda, por exemplo, que no pensamento tukano os peixes so os seres pr-humanos por excelncia, que permaneceram como peixes26 por no terem conseguido passar pelo pamri-pee (Tu), o buraco de transformao existente na cachoeira de Ipanor (Andrello, 2006: 263).

Vistos sob este prisma, os buracos de Uapui tambm so buracos de transformao. Assim como no mito da cobra-canoa, onde a ordem de emergncia dos ancestrais pelo pamri-pee define sua hierarquia, a anterioridade da sada de

Dianumia do buraco de Uapui explica sua superioridade em relao a Boaro Yairo.

Os Diane, hierarquicamente superiores, saram primeiro da rocha, dando o primeiro passo em direo condio de seres humanos, enquanto os Wiroa, sib mais baixo na escala hierrquica, iniciaram sua transformao em seres humanos tempos depois (Ver Lasmar, 2006: 56)..

Considerando a fuso ideal entre tempo e espao constatada por Waltz e Chernela, temos nestes mitos a idia de que sair depois o mesmo que vir atrs. A ordem da sada dos buracos nas pedras em Uapui (e o prprio posicionamento dos buracos), explica, ou melhor, a ordem hierrquica entre os sibs em questo. Dito em outras
26 A questo dos peixes possui uma importncia crucial no que se refere aos nomes e as almas. Voltaremos a isto no decorrer deste captulo.

68 palavras, a disposio dos orifcios na pedra um vestgio de um evento mtico, uma materializao da ordenao hierrquica entre Diane e Wiroa. Por isso, impossvel definir se os Diane so hierarquicamente superiores porque saram primeiro, ou se saram primeiro porque so hierarquicamente superiores mesmo porque superior e primeiro so, neste caso, uma coisa s. De qualquer forma, e com isto chegamos ao ponto importante, ambos os mitos legitimam a hierarquia herdada pela ordem de nascimento que vigora atualmente.

Este sistema de posies hierrquicas, legitimado pelo discurso mtico, se reflete, como j dissemos, nas categorias de nominao dos Kootiria. Segundo Chernela (1991: 51), os Wanano possuem um repertrio de nomes prprios para primognitos, outra para segundos filhos, outra para terceiros, e assim por diante. Alm disto, cada um dos 25 sibs possui um estoque particular e exclusivo de nomes que os distinguem dos demais (diferenciando-se assim dos Desana, onde os nomes so utilizados por todos os sibs. Reichel-Dolmatoff, 1971). Assim, um Wanano capaz de determinar sua posio no interior do sib de maneira absoluta, sendo o seu bahsare wam idealmente uma expresso e uma confirmao desta posio.

Os nomes prprios, neste sentido, possuem um carter informativo e demonstrativo: informam a procedncia e o posicionamento do indivduo no interior do sib, e

69 demonstram automaticamente seu pertencimento a ele. Os ndios so enfticos em afirmar que os nomes de hoje so os mesmos dos antepassados (Christine Hugh-Jones 1979: 39), querendo com isso dizer que o indivduo de posse de um nome ganha um lugar na ordem social, que garantido a ele desde os tempos mticos.

O sistema de classes hierarquizadas de nomes segundo ordem de nascimento semelhante a um sistema de designao de papis especializados por senioridade, que existe entre outros povos do Uaups, como os Makuna e os Barasana. Segundo Arhem (1981: 113), os nomes-esprito, keara wame, so organizados pelos makuna em quatro categorias: guamu wame (nomes de guerreiro), yamu wame (nomes de cantadores), baya wame (nomes de danadores)

kumu wame (nomes de xams).

Estes nomes no garantem de antemo que o indivduo desempenhar o papel conferido pela categoria de seu nome, pois, mais do que um nome apropriado necessrios treino e aprendizado para alcanar o status de especialista. Por isso, os nomes refletem mais seguramente a ordem de nascimento de irmos (guerreiros

70 para primognitos, cantadores para segundo nascimento, e assim por diante) do que os papis que eles mais tarde desempenharo na vida comunitria.

Arhem escreve que este modo de classificao de nomes revela o modelo cosmolgico da sociedade makuna, do qual ele uma realizao prtica. A separao de nomes em papis determinados aponta para a necessidade de diferentes tipos de especialistas para a manuteno da vida ritual, que aponta, por sua vez, para uma ordem csmica funcional de sibs hierarquicamente integrados (idem, pp. 129).

No existem informaes claras sobre a existncia nomes que trazem referncia a papis especializados entre os Wanano, mas a etnografia de Chernela d a entender, em determinadas passagens, que tais associaes existem, ainda que de forma no-sistematizada. Tal como ela descreve, parece que a associao de nomes a determinados papis rituais apenas uma conseqncia lgica do fato de que cada sib wanano (possuidor de um estoque privado de nomes) classificado hierarquicamente segundo o critrio da senioridade, sendo que os sibs mais velhos detm prerrogativas econmicas e rituais sobre os sibs mais novos.

71

Mas afinal, quais as implicaes, e que formas toma na vida cotidiana essa hierarquia a que nos referimos? preciso esclarecer este ponto, pois no seria absurdo se o leitor estivesse imaginando os Wanano vivendo em uma sociedade estratificada e desigual, onde alguns grupos tm acesso s riquezas enquanto outros no. Mas o fato que as comunidades Kootiria so, em grande medida, igualitrias no que diz respeito ao acesso s condies materiais da existncia.

A hierarquia , neste caso, uma linguagem de status, uma lngua de relaes entre grupos de parentes (Chernela 1993: 51), ou seja, a hierarquia, mais (ou menos) que um mecanismo de subordinao entre grupos humanos, um modo de classificao da realidade objetiva (como podemos ver na classificao dos vegetais e animais segundo uma hierarquia das espcies, ver Chernela, op. cit., cap. 8). Do mesmo modo que temos segmentos sociais e indivduos hierarquicamente superiores, existem no mundo lugares superiores, que constituem seu domnio de direito. Assim, segundo Chernela, o acesso aos territrios mais ricos em recursos de pesca e outros produtos , entre os Wanano, restrito aos

Wamisima, irmos mais velhos (os primeiros dez sibs da hierarquia), em virtude de

72 sua prerrogativa mtica (eles chegaram primeiro, devido ordem de emergncia da canoa ancestral. Ver Chernela, cap. 7).

Mas ainda que a ideologia e a economia sejam coincidentes neste sentido ou seja, apesar de os sibs hierarquicamente superiores possurem, de fato, acesso privilegiado aos territrios mais ricos verificamos, como j foi dito, uma certa igualdade nas condies materiais da existncia entre os Wanano. Grande parte da etnografia de Chernela dedicada a solucionar este paradoxo, e a elucidar os mecanismos pelos quais se d a distribuio de recursos intra e inter-sibs.

Segundo esta autora, esta prerrogativa hierrquica que garante acesso aos territrios mais ricos, s inteiramente demonstrada e realizada quando ocorre a distribuio destes recursos nos pooa , ou dabocuris em lngua geral, que so rituais de trocas de bens. Nestes rituais, os chefes (representando seus sibs) tm oportunidade de demonstrar toda a sua suculncia que segundo Chernela (ver cap. 4) seria um valor diretamente associado s posies hierrquicas elevadas e assim legitimar sua posio. O jogo entre as noes de suculncia e hierarquia de senioridade tem por resultado uma dinmica social onde hierarquia gera distribuio, que por sua vez refora a hierarquia, gerando re-distribuio (Ver Concluso de Chernela).

73 Esta dinmica vlida, pelo menos no plano cosmolgico, tambm para os Makuna, Bar e Barasana (Ver Stephen Hugh-Jones [2002], Arhem [1981] e Jackson [1983]). A anlise da classificao de nomes prprios segundo categorias de papis especializados evidencia que, para estes ndios, a ordenao dos grupos humanos a continuao de uma ordem funcional instaurada em tempos mticos. A distribuio correta destes papis, segundo a regra de nascimento de irmos, , portanto, o que cria e reproduz esta ordem.

Assim, temos uma figura da dimenso jural do nome. Ele faz com o indivduo realmente se torne vivo, no sentido social (Chernela, 1991: 49), inserindo-o em uma rede de prerrogativas rituais e econmicas intra e inter-sibs (do mesmo grupo exogmico). O nome ao mesmo tempo garante (na medida em que postula uma continuidade espiritual entre Ego e FF) e legitima (pois reproduz uma hierarquia entre irmos fundadores) esta posio, perpetuando a ordem humana.

Com isto, ficam as perguntas: porque a transmisso de nomes garante a existncia da humanidade? De que maneira estes nomes so transmitidos? O que, enfim, est em jogo neste processo, cujo resultado prtico e econmico chamou ateno de

74 Chernela? Com estas perguntas, passemos agora a uma descrio do nome em relao construo do corpo na bacia do Uaups.

2.4. O nome e o corpo:

Conforme verificamos no tpico anterior, uma pessoa no um membro de seu sib at que tenha recebido um nome e uma posio na hierarquia. Da mesma maneira, do ponto de vista corporal, ela tampouco completamente humana sem um nome que transporte o princpio vital do ancestral, pelo qual ele est sendo nominado, para o seu corpo (Hugh-Jones, 2002: 58).

Existem variaes quanto idade com que uma pessoa recebe um nome no Uaups. Os Tukano, segundo Andrello (2006: 260), nomeiam as crianas um pouco aps seu nascimento. O nome deve ser atribudo por um baseg, ou seja, uma pessoa que conhea os encantamentos retirados dos mitos, e conhea os meios apropriados de transmiti-los utilizando lquidos, alimentos vegetais ou cigarro como veculo. Segundo Andrello, praticamente todo homem adulto conhece algumas destas encantaes indispensveis para a sobrevivncia de sua famlia.

75

Como entre os Tukano, a cerimnia de nominao entre os Wanano, Barasana, Makuna, e Bar deve ocorrer to logo o casal e o recm-nascido passam pela recluso ps-parto (que dura em mdia trs dias), pois, caso contrrio, a criana pode ficar fraca e morrer.

Entre os Desana e os Cubeo, ao contrrio, o nome deve ser dado algum tempo depois do nascimento (trs anos e um ano, respectivamente), pois, antes desta poca, a criana no tem capacidade de suportar o nome que ela ir carregar, podendo com isto morrer (Hugh-Jones, 2002: 56).

Em ambos os casos, o nome atua como uma espcie de capa protetora, uma alma (ou aura) exterior que protege a criana contra os ataques de inimigos. No primeiro caso, esta capa viabiliza a obteno de uma estrutura corporal, enquanto no segundo uma estrutura corporal desenvolvida que possibilita a obteno desta capa.

76 Como j dissemos, entre os Cubeo a cerimnia de nominao ocorre aps a criana completar um ano. Assim sendo, a criana permanece num estgio liminar aps seu nascimento. Ela no foi favorecida com um nome (amy) proveniente do estoque tradicional, e por isso ela um membro apenas parcial do sib (Goldman, 2004: 171).

Segundo Goldman, a cerimnia de nominao (amndone hno) entre os Cubeo conduzida pelo av paterno, pois ele que detm o privilgio de conferir o nome criana. Sentado em seu banco e, tendo a criana ao seu lado, ele recita encantamentos sobre uma cabaa contendo o leite da me e outra com tinta de jenipapo. Goldman chama ateno para o fato de que o leite, apesar de vir da me, tratado como se fosse originado da irm do pai da criana, enfatizando o fato de que o sib da criana que a far crescer (idem, pp. 171).

A cada verso recitado o av sopra sobre as cabaas, transmitindo seu esprito (um) para o leite, que lhe servir de veculo. O irmo do pai traz mih27 e os trs bebem, aps o que mais encantamentos so proferidos sobre as cabaas. O

27 Uma bebida alucingena feita da planta Banisteriopsis caapi.

77 encantamento termina com a simples orao: eu te nomeio________, que o nome de________28. A criana ento pintada, e induzida a beber o leite. O av pergunta criana qual o nome que ela deseja, no que o pai responde por ela. Com seus dedos molhados do leite benzido, o av massageia o peito da criana, na altura do corao, para faz-la crescer. Ele tambm toca a testa da criana, entre as sobrancelhas, no lugar por onde os cubeo acreditam que a alma escapa aps a morte. Ao tocar este ponto, o av faz uma abertura para que a alma possa sair no momento apropriado (ibidem, pp.172).

Entre os Desana, a nominao ocorre quando a criana atinge, aproximadamente, os trs anos, na cerimnia do bay waperi (bayri / evocar; wa / nome; peri / dar (Reichel-Dolmatoff, 1971: 140). A famlia nuclear e alguns membros do sib se renem no porto, onde o paj evoca o sol e pede para que ele d vida criana como uma parte de sua reflexo (as a part of his reflection, idem, pp. 140). Na porta da maloca, o pay recita encantamentos para que a criana fique invisvel, protegida por uma cerca mgica conjurada ao redor da construo.

28 I give you the name________, which is the name of________(Goldman, 1979: 172). Para a traduo do encantamento completo, ver Goldman, 1979: 172-174).

78 Uma vez dentro da maloca, o kumu pede que a criana seja colocada sobre a proteo da sombra. Segundo Reichel-Dolmatoff trata-se de uma referncia metfora da casa como tero materno. No centro da maloca, o pay ergue seu basto chocalho e grita para o Sol, pedindo que a criana fique invisvel para os espritos malignos, protegendo-a contra cobras, jaguares e doenas.

Finalmente, o pay conjura o banco da pessoa, dizendo que sua vida ser pacfica porque o banco sobre o qual voc se sentar lhe serve no apenas como um lugar de descanso, mas tambm como um lugar de reflexo (ibidem, pp. 141) 29. Alm do nome, os xams conferem criana o ornamento do Sol, para que ela possa participar na reflexo.

A partir destas descries, podemos destacar alguns elementos importantes da cerimnia de nominao. O primeiro o seu carter privado. Assistido por apenas alguns membros do sib da criana, um ritual silencioso, onde a parafernlia reduzida a alguns itens essenciais. O segundo ponto o significado do leite na cerimnia. O terceiro ponto refere-se a um trecho do encantamento Desana, a

29 [T]he bench on which you sit will serve you not only as a place of rest but also as a place of reflection

79 saber, o banco sobre o qual voc se sentar lhe serve no apenas como um lugar de descanso, mas tambm como um lugar de reflexo. A discusso destes pontos possibilitar uma compreenso mais acurada da relao entre o nome e o corpo na bacia do Uaups.

O primeiro ponto relativamente claro, visto que est diretamente relacionado dimenso jural do nome, discutida na seo anterior. Arhem percebe que a semelhana do ritual de nominao e do ritual de nascimento aponta para o carter privado desta cerimnia. No mesmo esprito, Goldman interpreta o fato da cerimnia de nominao que ele presenciou ter acontecido durante a manh o tempo ntimo da socialidade Cubeo como uma afirmao do carter interno da cerimnia de nominao. Tudo isto, por sua vez, aponta para o fato de que a nominao um renascimento do indivduo, desta vez como membro de um sib.

Reichel-Dolmatoff (1971: 139/140) afirma que, no momento do nascimento da criana, um parente da me pode ser convidado pelo pai para cortar o cordo umbilical da criana. Este ato, segundo o autor, significa que ele est dizendo para

80 o recm-nascido: suas filhas sero para os meus filhos e minhas filhas sero para os seus filhos.

No encontramos nada parecido com isto nas descries das cerimnias de nominao. A ausncia de parentes por afinidade nos rituais de nominao indica que, ao contrrio da produo de corpos, que interessa diretamente aos aliados engajados na troca simtrica, a (re)produo de almas atravs da nominao interessa apenas aos membros daquela patrilinha. De qualquer forma, pelo menos entre os Desana, a cerimnia de nascimento e a cerimnia de nominao possuem uma pequena diferena: a possibilidade da participao de afins.

Esta diferena, embora aponte para o carter privado de ambos rituais, nos ajuda a perceber o porqu deste carter. No primeiro, uma troca direta e particular estabelecida entre o recm nascido e o afim (um MB, por exemplo), enquanto no segundo uma troca direta e pessoal estabelecida com o ancestral atravs do nome.

81 No estamos dizendo que a nominao no interessa aos grupos aliados, mas sugerindo que ela interessa a eles apenas de maneira secundria, na medida em que o nome que garante que aquele recm-nascido venha a se casar, e se integrar no circuito da troca simtrica. Mas, a manuteno da vida do sib pela replicao da ordem hierrquica da primeira srie de irmos no influencia nas relaes entre sibs, que so marcadas pela igualdade.

Assim, por lidar com aspectos jurais e hierrquicos que operam majoritariamente em um nvel interno ao grupo exogmico, e mais especificamente, com a reproduo da srie de irmos e papis rituais especficos,de um sib em particular, os rituais de nominao so executados por um pequeno grupo de homens diretamente relacionados criana. A reproduo permanente da patrilinha, garantida pela transmisso de nomes em geraes alternas, um tipo de reproduo masculina que independe da agncia feminina, e portanto, de grupos aliados. Em suma, a construo do parentesco amaznico diz essencialmente respeito fabricao (e destruio) dos corpos, ao passo que as almas no so feitas, mas dadas (Viveiros de Castro 2002: 443).

82 Com isto passamos ao segundo ponto, que est, como este ltimo que acabamos de expor, relacionado s teorias tukano da concepo, e tambm da morte. O significado dos nomes est diretamente implicado nestes dois plos opostos e complementares da existncia, e a eles que nos voltamos agora.

Para os povos do Uaups, a repetida introduo de smen no tero materno durante a gravidez que promove o crescimento da criana. Entre os Barasana, Makuna, Cubeo e Bar, o pai responsvel pela formao dos ossos e me pela formao das vsceras e do sangue. Entre os Tukano, cabe ao homem, atravs do smen, a formao no s dos ossos, mas tambm das vsceras, sendo a mulher o continente da criana. Entre os Wanano sabemos, atravs de Chernela (2002: 171), que o smen a matria-prima da formao do feto, apesar da mulher carregar a criana, mas no temos informao sobre o papel exato de cada um dos pais neste processo.

Mas a despeito das diferenas nos pontos de vista destes povos, os mltiplos significados que revestem a idia de osso, sua oposio ao sangue e s vsceras, bem como a noo de crescimento fetal associada repetidas inseminaes, um

83 fundo comum s suas teorias da concepo. E ambos encontram ecos no discurso mtico.

Para Goldman (2004), a maneira pela qual se d a emergncia da primeira humanidade no discurso mtico a mesma pela qual os Cubeo concebem a formao do feto no interior do tero, isto , por etapas. Assim como os primeiros ancestrais adquiriram progressivamente a forma humana, aps uma srie de eventos consecutivos, tambm a criana humana de hoje deve ser fabricada aos poucos, atravs da administrao sucessiva de smen paterno.

O smen transmite aquilo que vir a se condensar no osso, isto , capacidades subjetivas e espirituais, contribuies diretas do sib na formao da criana. O smen, pois, se associa diretamente ao osso, e o osso assim como o smen, e o leite revestido de diversas camadas de significado complexamente interligadas.

Christine Hugh-Jones (1979a) lembra que os ossos, apesar de ligados alma, esto firmemente atrelados carne que os envolvem, e ambos esto em oposio

84 alma no tmulo, aps a decomposio do morto. O corao e os pulmes, por outro lado, so a um s tempo alma e lquido corporal, ao passo que tomados em conjunto, so a manifestao mais feminina da alma Barasana. Separadamente, se opem como sangue e respirao, corpo e alma. Aps a morte, ambos apodrecero antes dos ossos (Ver tambm S. Hugh-Jones, 2002: 57).

Estas figuras evocam substncias complementares, opostas e no entanto inextricavelmente conectadas. As oposies so relativas, o que, para Christine Hugh-Jones, define bem o tipo de oposio sutil entre corpo e alma no pensamento Barasana.

Vejamos o que os Hehnewa tem a dizer sobre esta oposio. Segundo relato do informante de Goldman, os Hehnewa fazem uma distino entre o que eles chamam de um (alma) e ami (nome).

A alma, de carter corpreo, individual e transitrio, vive e morre com o indivduo. Os Hehnewa afirmam que eles carregam o nome de um av j falecido como uma

85 lembrana de nossos ancestrais, ou seja, para que ns no esqueamos esses seres que nos produziram, e assim aqueles que j morreram devem viver entre ns novamente, espiritualmente (Goldman, 2004: 192). Em suma, Ami, o nome, uma coisa sagrada para ns.e muito importante porque, atravs do nome, ns vivemos com nossos avs espiritualmente.

Os Cubeo distinguem dois tipos de alma: uma alma-corpo individual, e uma outra alma, imortal e espiritual, que circula incessantemente entre o mundo dos mortos e dos vivos. Assim, entre os Cubeo, como em outras filosofias amerndias (ver Viveiros de Castro, 2002: 443, nota 36), a alma o outro do corpo.

A oposio entre corpo e alma s utilizvel para descrever os contextos uaupesinos aps uma considervel ampliao de seus significados. Pois os Cubeo dizem com todas as letras que o um corporal, e, no entanto, alma, e que o

Ami imaterial, embora esteja diretamente associada ao desenvolvimento corporal

(pois segundo Goldman, o amndone hno est circunscrito ao domnio da magia de crescimento (growth magic)). Uma concepo uaupesina que coloca em xeque a distino corpo e alma, relacionando-se diretamente a ela, a do corpo como a juno de determinados

86 objetos rituais, que so associados a capacidade subjetivas. Analisando o texto mtico, Andrello nota que foram estes objetos que possibilitaram a transformao dos ancestrais dos tukano em seres humanos verdadeiros.

Vejamos, a propsito, um fragmento do mito de criao do primeiro wanano, narrado por Jesuno Trindade:
Na maloca do cu existia dia e noite, tinha terra no cho, tinha as partes do corpo que eram, a lana chocalho, forquilha de cigarro, cuias de ipadu, suporte de cuia, cabo de enx e banco. Essas coisas s existiam na maloca do cu. Com esses instrumentos e poderes, o av do universo trabalhava dias, meses e anos rezando.

Certo dia teve vrias idias e comeou a executar seus planos. Pegou o seu basto, ps-se de p no meio deste mundo e disse: - Com este meu basto de pedra branca, de ouro, de diamante, de pedra preciosa, sustento este mundo com as guas, terras, ar puro, dia, chuva, nuvens, ventos que nunca tero fim. Aparea tudo neste mundo que prevalecero todo o tempo e no tero fim.

Naquele mundo momento o universo fez um barulho tremendo e apareceu tudo que existe nesse mundo.

Dito isso o av do universo pegou o seu banco de quartzo branco e se sentou mostrando os seus poderes: suporte de cuia e cuia de ipadu, pegou um pedao

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de osso da coluna vertebral, encaixou a forquilha de cigarro fazendo orao, terminando a orao, soprou bem na direo da criao. Viu que [a sua criao] comeou a ser mexer, fazendo barulho dentro da cuia e apareceu, pulando da cuia com raios, to enfeitado que nem dava para enxergar, com brincos e colares de ouro.

Este primeiro ser humano surgido no mito o j mencionado Diita Khoamak, o criador de gente. Vemos que ele criado pelo av do universo com o auxlio de alguns objetos, e a partir da juno de alguns elementos a forquilha de cigarro e um pedao da coluna fermentados em sua cuia. Mais tarde Diita Khoamak guiar os primeiros ancestrais na jornada da cobra-canoa, rumo humanidade plena.

Mencionamos algumas pginas atrs o tema do surgimento da humanidade do subterrneo, no bojo de uma cobra-canoa. O que omitimos ento, que, segundo Andrello (2006), a humanidade foi aos poucos gerada nesta canoa por intermdio da aquisio sucessiva dos objetos de vida e transformao, nas chamadascasas de transformao (Tu: pamr-wii ).

88 Estes objetos so o suporte material de potencialidades humanas subjetivas. Por isso, o corpo tukano visto como um conjunto de objetos invisivelmente acoplados ao corpo exterior (idem, pp. 261). Os principais objetos que compem este conjunto so o kumuro (banco cerimonial), sriri (suporte de cuia), wahtoro (cuia), mrop (cigarro) (ibidem, pp. 259).

Afirmamos que teoria da concepo Tukano difere dos outros povos do Uaups na medida em que o esperma (suhu ) o nico responsvel pela formao corporal do feto. Segundo Andrello, isto no diminui, contudo, o papel da mulher na concepo, pois os Tukano concebem o tero como uma casa, ou uma cuia, onde ocorre a fermentao do feto. Como vimos, os Wanano concebem de maneira semelhante o tero (ou a cuia), visto que Diita Khoamak surge na cuia (o tero) do av do universo.

O tero , pois, explicitamente relacionado s pamr-wii onde os ancestrais foram aos poucos obtendo os objetos que os transformariam em seres humanos acabados. Andrello chama ateno para o fato de o que traduzimos por tero, nihi-

sutiro, quer literalmente dizer em Tukano roupa do feto, o que coloca em

89 evidncia a dupla funo do tero enquanto invlucro protetor e sua associao s pamr-wii onde os ancestrais foram gerados.

Assim, Andrello (2006: 259) pe em relevo a relao existente entre o tero e os chamados objetos de transformao. Os

pamri-masa,

gente

de

transformao, que correspondem aos grupos pertencentes famlia tukano, foram fermentados dentro da cuia dos criadores da humanidade, assim como o esperma do homem fermentado no tero da mulher, promovendo o crescimento do feto.

Entre os Tukano, o ato de nominar uma pessoa chamado de wam-yee (nometransformao ritual) e o nome designado pela expresso baseke-wam, comumente traduzido por nome de benzimento. O nome traz consigo no s uma alma (ehri por, literalmente filho da respirao) oriunda da casa de transformao do grupo mas tambm uma srie de objetos que viro a compor o segundo corpo que constitui, juntamente com seu complemento, a pessoa tukano.

90 Assim, a concepo de uma alma como segundo corpo, de um corpo imaterial, mas paradoxalmente concebido como uma juno de objetos de transformao interna invisivelmente acoplados ao corpo exterior (idem, pp.: 261), resultado de um pensamento que no distingue de maneira absoluta entre corpo e alma, como sugere, de resto, o mito de obteno dos nomes masculinos e femininos Tukano, na anlise de Andrello.

O mito conta que o av do universo ( Imkoho-Yek) deu ao demiurgo Desana (Imkoho-mas, gente do universo) e ao demiurgo Tukano (Yep-mas, gente da terra) uma caixa de adornos cerimoniais com vrios conjuntos completos de basa

busa, enfeites de dana. Estes conjuntos consistiam em cocares, colares de ossos

e conchas, chocalhos, cilindros de quartzo, chocalhos de tornozelo e cintos de dentes de ona (ibidem, pp. 261).

Cada um desses conjuntos de enfeites corresponde a uma das etnias tukano que habitam a bacia do Uaups, que se multiplicaram a cada parada da cobra-canoa. Assim, Andrello observa que a multiplicao dos enfeites corresponde, portanto, ao surgimento dos ancestrais dos diferentes sibs ao longo do trajeto, precisamente nas

91 casas de transformao, onde os viajantes cantavam e danavam paramentados com esses enfeites (idem, pp. 261). Junto com os sibs, a cada parada foram surgindo os nomes tukano, que fazem parte desta riqueza ancestral.

Ao longo desta jornada, o demiurgo Tukano vai aos poucos adquirindo corporeidade, na medida em que faz suas paradas nas Casas de Transformao. Esta corporeidade se constitui a partir da juno dos objetos que Yep-mas consegue nas wai-masa wiseri, as casas dos peixes do mundo subterrneo. O banco, o suporte de cuia, a forquilha de cigarro e o basto ritual, juntos, tornaram-se ento gente. O corpo aparece, assim, sentado sobre um banco, sendo a cuia sobre o suporte aquilo que corresponde ao corao (ibidem, pp. 262).

Andrello observa que esse processo, minuciosamente descrito em um registro material, , no entanto, qualificado como a obteno de uma alma, mais precisamente, como mencionamos, o ehri por, filho da respirao, tratando-se no presente como algo imaterial e invisvel, e conclu escrevendo que o processo , ao mesmo tempo, a forma de obteno de um nome (idem, pp. 262).

Assim, a progressiva aquisio de objetos rituais que so objetificaes de um princpio vital (ibidem, pp. 262) resultou na transformao dos ancestrais, de

92 seres incorpreos em pessoas de carne e osso. Este processo acontece paralelamente aquisio dos primeiros nomes Tukano, o que leva Andrello concluso de que os nomes agem como veculos destes objetos de transformao, objetos que so, por sua vez, objetificaes de um princpio vital, ehri por.

Esta associao entre nomes (alma) e enfeites no passou despercebida por Christine Hugh-Jones. Segundo esta autora (1979: 109), os Barasana enterram seus mortos dentro de uma canoa partida ao meio, em posio fetal e enrolado em sua rede. Dentro do caixo, os homens depositam os ornamentos rituais do morto, que so referidos como Bohori gaheuni, bens do mundo subterrneo (underworld

goods.).

Depois que o corpo apodrece totalmente primeiro carne (lquido corporal, ruhu

oko) depois ossos e a prpria canoa comea a apodrecer, a alma (s) escapa
para a terra, e fica invejando os vivos, dizendo isso ruim, eu estou morto e vocs esto vivos. Quando os vivos do o nome do falecido a uma criana, sua alma fica satisfeita, pois que vive novamente no corpo do nominado (idem, pp. 110).

93 Apesar de a alma viver de novo, existe uma parte dela que permanece com a pessoa aps sua morte, pois os Barasana amarram um graveto aos bens rituais que so enterrados junto com a pessoa para que eles possam flutuar no rio de corpos do Mundo Subterrneo. Para Hugh-Jones, isso indica uma separao entre corpo e alma, o primeiro sendo destinado a apodrecer, e a segunda destinada a resistir ao tempo (ibidem, pp. 112).

Os Barasana afirmam tambm que as almas das pessoas vo para a casa ancestral (masa yuhiri wi ) do sib ao qual elas pertencem, onde elas passam a eternidade finamente paramentadas, a beber e danar.

Assim, a autora conclui que a separao entre corpo e alma no entanto, incompleta; relativa e conceitual, porque uma no pode existir sem a outra. Assim, o corpo putrefato tem seus ornamentos-alma e os seres tanto do Mundo Subterrneo quanto das casas ancestrais possuem corpos, embora eles representem almas30 (Hugh-Jones, 1979: 114). Na mesma linha, a alma tambm recebe um duplo

30 [] nevertheless incomplete; it is relative and contextual because one cannot do entirely whithout another. Thus, the rotting body has its soul ornaments and the beings in both the Underworld and the ancestral houses have bodies, althought they represents souls.

94 destino, viajando at as casas do mundo subterrneo e ao mesmo tempo s magnficas casas ancestrais.

Assim, os nomes esto associados aos ossos que representam a contribuio durvel e espiritual do pai no corpo da criana e alma que representa a contribuio eterna, pois reciclvel, do sib criana. Por vezes confundindo-se com o prprio corpo, e por vezes oposto a ele, o nome transporta determinados objetos rituais que so, por sua vez, objetificaes de propriedades subjetivas. Aps a morte, a alma subdivide-se, tomando destinos variados. Uma parte apodrece junto com o corpo, outra parte vaga pela terra at ser novamente direcionada a um recm nascido. Uma ltima est destinada a passar a eternidade nas Casas Ancestrais.

2.5. Nome e Sociedade:

O nome constitui a parte durvel e reciclvel da alma do indivduo. Apesar de ser alma, o nome s funciona no plano da existncia humana atual. Atravs da transmisso de nomes em geraes alternadas, as primeiras geraes humanas so eternamente replicadas.

95

Existem dois efeitos imediatamente visveis deste tipo de sistema de rotao de nomes. O primeiro que ele tende a expulsar o tempo do sistema, e o segundo que ele inibe a conformao de profundidade genealgica.

Segundo Christine Hugh-Jones (1979: 39), as linhas de descendncia atuais mal podem ser descritas em termos genealgicos31. Esta autora afirma que existe pouca consistncia entre os relatos de quaisquer grupos acerca de genealogias, exceto no conjunto de nomes envolvidos e a posio de um ou dois ancestraischave32.

Um aspecto que invariavelmente aparece nos discursos nativos sobre genealogias a nfase dos narradores de que as pessoas de hoje possuem os mesmos nomes33. Assim, a rotatividade de nomes segundo a regra de nomeao do filho segundo o nome do FF ou FFZ, inibe a formao de profundidade genealgica, sendo mais consistente com a nfase dos laos de agnatismo entre irmos, em detrimento dos laos entre pai e filho.

31 [C]an roughtly be described in genealogical terms. 32 [E]xcept in the set of names involved and the position of one or two key ancestors. 33 [P]resent-day people posses the same names

96 Para os Barasana, existe uma lacuna intransponvel entre as genealogias dos primeiros humanos e das pessoas do presente. Assim, acidentes como guerra e ataques xamnicos, e vicissitudes eventuais da histria, so reconhecidos pelos ndios como obstculos identificao precisa de uma genealogia ancestral. Assim, os Barasana nem tentam traar essa genealogia, se contentando com a convico de que genealogias existem, mas no podem ser mapeadas com preciso34 (idem, pp. 40).

Quanto ao efeito de supresso do tempo, a repetio das duas primeiras geraes ancestrais operada pela transmisso de nomes em geraes alternas sinaliza para a imutabilidade da ordem csmica, pois estas geraes so eternamente replicadas. Assim, o mundo atual, e todas as instituies que o compem a patrilinha, a exogamia, os rituais de nominao e iniciao so constitudos da mesma matria do mundo mtico, e sujeitos s mesmas leis.

Alm destes efeitos, os nomes replicados no possuem valor como vocativos, cumprindo uma funo principalmente classificatria. Jackson chama ateno para o fato de que os nomes no existem para destacar cada indivduo enquanto uma entidade nica, mas mostram, ao contrrio, que a identidade individual faz parte de uma de uma longa linha de ancestrais, e que o indivduo efmero. O uso dos
34 Ver a hiptese de Andrello (2006: 331) sobre os nomes e a poltica dos Koivathe Tariano.

97 termos de parentesco aponta para a mesma direo, na medida que eles so classificaes posicionais. Assim, os termos de parentesco e os nomes so eternos, enquanto o indivduo no (Jackson, 1983: 104).

Os nomes so, segundo Jackson, uma expresso privilegiada de dois princpios que atravessam as sociedades tukano, a saber, o princpio da temporalidade e o princpio da relacionalidade (Jackson, 1983: 236). Os nomes, vindos idealmente de FF ou FFZ recm falecidos, expressam a temporalidade e a efemeridade da vida individual, ao mesmo tempo em que conectam a criana recm nominada a uma cadeia relacional que recua at os tempos mticos, colocando em relevo a condio relacional do indivduo. . Com respeito perenidade dos termos de parentesco, e de sua relao com os nomes, Goldman observa que os termos de parentesco, embora tradicionalmente utilizados para substituir os nomes de sib na fala cotidiana, no so inteiramente desprovidos de significao metafsica. A comunidade de parentesco , para os Cubeo, revestida de um carter sagrado. Goldman sugere que isso se explica pelo fato de que a comunidade de parentesco se associa diretamente ao mundo ancestral, atravs da reproduo das geraes ancestrais promovida pela

98 nominao. Assim, a ritualizao das relaes cotidianas entre parentes se explicaria pela concepo Cubeo de como seria o intercurso social (social

intercourse) entre seres espirituais. Da mesma maneira, a inexistncia de

sexualidade humana na era ancestral explicaria a hesitao dos Cubeo em conversar sobre assuntos sexuais (Goldman, 2004:114).

Assim, os nomes eliminam o tempo fsico, convertendo-o em iluso, e transformam o cotidiano atual em um eco do tempo dos ancestrais. Com isto, os nomes so a ligao mais imediata e direta com este mundo sagrado original, o que justifica a hesitao dos ndios em pronunci-los fora das ocasies rituais, onde as pessoas esto preparadas para o contato com esta realidade .

99

Consideraes Finais

A subsuno do interior pelo exterior prpria do processo cosmolgico amaznico especfica uma estrutura em que o interior um modo do exterior, e como tal s pode se constituir ao se pr fora dele.
(Viveiros de Castro, 2002: 429)

Onomstica e Parentesco: A conexo entre parentesco e onomstica pode parecer bvia, uma vez que os nomes seguem as linhas de descendncia patrilinear, e repetem a ordem dos primeiros irmos que deram origem linhagem. Assim, o conjunto dos nomes a expresso mais clara e direta de uma primeira comunidade de parentesco que deu origem humanidade atual.

Sabe-se que a repetio dos nomes das duas primeiras geraes ancestrais sinaliza para uma imutabilidade da ordem csmica. Pronunciados apenas em ocasies rituais, os nomes trazem consigo uma dimenso ancestral poderosa e perigosa que deve ser cuidadosamente controlada.

100

Mas considerar que existe uma conexo bvia entre os nomes e o parentesco, pelo fato da transmisso de nomes ao longo da patrilinha, confundir parentesco com consanginidade. O que um erro, pois como vimos parentesco consanginidade mais afinidade (Dumont, 1968: 207).

Na pgina 77 supra, afirmamos que a cerimnia de nominao, no Uaups, assistida apenas por alguns membros da patrilinha diretamente relacionados criana. Vimos que existem vrios smbolos no mbito do ritual que apontam para o seu carter privado. Toda e qualquer presena de parentes por afinidade vetada e, at mesmo o leite da me, necessrio realizao da cerimnia, tido como se fosse da irm do pai (Goldman). Este mesmo leite simboliza o smen e os ossos, a contribuio masculina para a formao do feto, e sua utilizao enfatiza que o sib o grande responsvel pelo crescimento da criana.

Na primeira parte, afirmamos que a existncia do terceiro campo terminolgico relaciona-se ao carter ambguo da afinidade nos regimes amaznicos. Ao mesmo tempo necessria e perigosa, a afinidade deve ser cuidadosamente manejada e dosada para garantir o equilbrio social. por isso que, segundo Joanna Overing, as filosofias amerndias colocam grande nfase na mistura apropriada de foras e

101 elementos, os quais devem, necessariamente, ser diferentes entre si para a sociedade existir: somente atravs de tal mistura apropriada que a segurana pode ser alcanada na sociedade, e os perigos evitados 35(Overing, 1984: 333).

O terceiro campo terminolgico uma soluo possvel para o problema da afinidade como valor cardinal das sociedades amerndias. Ele resulta de uma interferncia entre o ambiente patrilinear exogmico caracterstico do Uaups e a terminologia binria dravidiana, com um importante detalhe: na Amaznia, a afinidade engloba a consanginidade, o que confere a estes sistemas seu carter dinmico.

Overing nos lembra que, se a lngua, como afirma Christine Hugh-Jones, faz parte junto com os nomes e a parafernlia ritual da propriedade transmitida do grupo de descendncia, ento cada grupo exogmico tem seu prprio estoque de nomes de coisas no mundo36 (Overing, 1984: 336). Diferentemente dos aroe Bororo, os quais cobrem um oitavo do universo, os ndios do Noroeste Amaznico, segundo Overing, possuem um vocabulrio prprio que cobre todas as coisas do mundo. A mesma autora, sobre isto, considera: pode ser que o controle sobre um conjunto
35 [T]he proper mixing of elements and forces, which must of necessity be different each from the next for society to exist: it is only throught such proper mixing that safety can be achieved in society and danger averted. 36 [H]as its own store of names of things in the world.

102 especfico de nomes para coisas confere a estes Amerndios um poder particular sobre estas coisas ou um acesso s suas foras (idem, pp. 336).

Podemos estender estas concluses para a esfera do parentesco e dizer que, entre estas coisas que os grupos do Uaups se apropriam atravs de um vocabulrio idiossincrtico a si mesmo (ibidem, pp.336), est o filho de me, irmo antagonista e ambguo que figura como uma sombra sobre o ideal da troca simtrica entre dois grupos exogmicos.

representao

de

cada

grupo

local

como

crculos

concntricos

de

consanginidade e afinidade bastante exata para o Uaups e extrapola o mbito do parentesco para abraar todo o mundo. Temos um ncleo de consanginidade circundado por um anel de afinidade. Poderamos dizer que, em certo sentido, pelo menos do ponto de vista do parentesco, no existe nada alm destes dois crculos, visto que o terceiro crculo, do qual se origina o filho de me, terminologicamente incorporado, e no possui existncia real do ponto de vista de ego fora desta relao.

Relembrando a distino de Viveiros de Castro, vimos que na Amaznia pertinente distinguirmos entre trs tipos de afinidade. Os afins atuais e virtuais

103 recebem, no plano difuso das atitudes, um tratamento semelhante aos consangneos, sendo atrados, pois, para a esfera da cognao. Afinidade atual, virtual e tambm a consanginidade se opem, conjuntamente, afinidade potencial, que as engloba.

Os mothers children, apesar de irmos maternos segundo o paradigma dravidiano clssico (MZS/D), so tidos como cunhados radicais, potenciais inimigos e antagonistas na disputa por mulheres. Neste sentido, eles desempenham o papel de afins potenciais. Mas o que deve ser notado, como afirmamos h pouco, que eles s tomam existncia real (e terminolgica) no momento em que so includos no sistema, incorporados esfera da cognao.

Assim, o afim potencial no toma uma forma concreta no mbito do parentesco e, de fato, parece que a afinidade, ali, um tanto difcil de ser isolada. Pois no momento mesmo em que ela surge se dissipa na atmosfera da cognao que circunscreve o grupo ou nexo de parentesco local.

No que se refere nominao, acabamos de afirmar que ela diz respeito apenas patrilinha e, portanto, est ao mesmo tempo aqum e alm do domnio estrito do parentesco. Alm, no sentido de que a nominao estabelece um elo entre o plano

104 dos vivos e dos mortos, e aqum porque a linha de descendncia apenas uma das duas dimenses que compem o sistema de aliana.

Com isto, podemos nos perguntar: para onde foi a afinidade potencial, que afirmamos ser to importante para os regimes sociocosmolgicos amerndios?

De modo a tentar responder a esta questo, comearemos por fazer referncia ao mito do surgimento da humanidade, narrado pelos Tukano Hausir Pra (Calbazar, 2005: 57). Neste mito, Yepa Ok, o ltimo irmo da Gente do Aparecimento, consegue fazer, com ajuda da forquilha de cigarro, o suporte e a cuia de ipadu, surgir a Gente da Transformao. O primognito foi Doetiro, seguido por Yupuri e Buu (idem, pp. 57).

Doetiro e seus irmos decidiram iniciar a transformao sob a forma de pssaros, que mergulharam no Lago de Leite, e se transformaram em peixes. Estes peixes, por sua vez, se transformaram em um grande barco, como os barcos de hoje, mas que na verdade era uma cobra (ibidem, pp. 58).

Este barco sobe o Rio de Leite at os locais de transformao e, durante o trajeto, vai parando em vrias Casas de Transformao, onde a Gente da Transformao

105 realiza cerimnias e alcana bens e atributos culturais, adquirindo pouco a pouco a condio de se transformar (idem, pp. 58).

O mito prossegue, relatando a chegada da cobra canoa ao seu destino. L, Yepa Ok fura o casco da cobra canoa (o mesmo expediente do heri Desana, como vimos), e liberta os ancestrais de seu interior. Ento sai Doetiro, brilhando como o sol [...] Yupuri, e muitos outros [...] O ltimo grupo que saiu foi Nuhuir, antes de fechar o buraco com os ps, pois os outros Wai Mas que no prestavam queriam sair tambm (ahuri e Kmar apud Calbazar, 2005: 58).

importante ressaltar que antes de atingirem a humanidade plena, os ancestrais humanos tambm eram Wai Mas, Gente-Peixe. Os Wai Mas, que acompanharam os ancestrais durante toda a jornada da cobra-canoa no Rio de Leite, foram barrados no momento decisivo em que iriam aparecer como humanos.

Goldman afirma que, para os Cubeo, antes que a humanidade pudesse aparecer, a ordem csmica como um todo teve de ser reconstruda em seu benefcio (Goldman, 2002: 30). A ltima etapa da transformao humana foi sua separao dos outros animais. Os animais, que eram todos humanos, foram dados a vestir sua forma especfica como peles sobre um interior humano.

106 Os peixes, de todos os animais, foram os que chegaram mais perto de se tornarem inteiramente humanos. Eles s no o fizeram porque os ancestrais chegaram primeiro. Neste sentido, a transformao completa destes ltimos s poderia ocorrer se os primeiros permanecessem confinados a sua forma animal.

Assim, os seres humanos adquiriram sua condio em detrimento dos peixes Por este motivo, os Wai Mas se tornaram os principais inimigos da humanidade. Entre os Wai Mas e os humanos, a nica relao possvel de predao.

Apesar de os peixes figurarem como um dos principais itens da dieta uaupesina, a relao de predao estabelecida entre humanos e peixes no unilateral. Estes ltimos possuem suas armas para revidar ou pelo menos se vingar dos ataques dos humanos, especialmente quando estes se encontram nos estgios liminares do ciclo vital, por exemplo, no primeiro banho da criana, durante a menarca, etc. Os

Wai Mas atacam com espores, dentes, unhas, ferres, espinhos, e com o veneno
contido em sua carne (Calbazar, 2005: 69). Neste sentido, vital a assistncia do

kumu, que processa os alimentos, e protege as pessoas, se valendo das

propriedades ancestrais do sib.

107 Entre estas propriedades est o nome. o nome que confere pessoa a proteo contra os ataques dos wai-masa e contra feitiaria em geral. Ele coloca seu portador sobre o abrigo de uma capa (wetiro) protetora, e est relacionado, entre os Tukano, a outros objetos de proteo, como o escudo e o pari (Andrello, 2006: 264).

Os Wai Mas, no tendo passado pelo buraco de transformao, permaneceram no mundo subaqutico, que , na mitologia, o lugar da diferena e do perigo (Andrello,

idem). Em uma verso Desana do mito (ver Reichel-Dolmatoff, 1971: 26) verses
do mito, os Wai Mas no se transformaram porque realizaram a viagem pelo Rio de Leite at o local de Transformao do lado de fora da cobra-canoa.

A verso Desana evidencia a associao da cobra canoa ao tero, o que nos leva questo do lugar simblico das mulheres nas comunidades uaupesinas. Lasmar lembra que a regra de virilocalidade associada nfase nos laos pela via paterna, faz com que as mulheres se revistam de um carter ambguo. Vivendo com os pais ou os irmos, a situao da mulher nunca deixa de estar marcada pelo fato de que um dia vai deix-los para unir-se a um grupo estranho [...] Uma vez casada, ela uma estranha entre os afins. A mesma autora conclui em seguida que, no Uaups,

108 a mulher o signo da diferena no interior do grupo local, metaforizando a alteridade e seus perigos (Lasmar, 2006: 63, ver tambm Andrello, 2006: 267).

Esta questo estava presente na primeira parte, como pano de fundo de toda a discusso sobre os filhos de me. Relembramos que tanto o bachu, por exemplo, o MB, quanto o puku manu, filho de me, afim de afim, so ligados ego pelo lado uterino, pois estes ltimos so os filhos da MZ seus paralelos matrilaterais cujo pai no pertence ao seu grupo.

Do ponto de vista do parentesco, o primeiro um afim destinado a se incorporar esfera da cognao aps o casamento, enquanto que o segundo uma espcie de consangneo-afinal, que eventualmente se converter, ele prprio, com o matrimnio freqente entre meus afins, em meu afim.

Alis, aqui cabe um pequeno aparte. Esta possibilidade de converso de consangneos em afins vislumbrada pela categoria de filhos de me, um importante fator de diferenciao entre os sistemas de parentesco tukano e outros sistemas dravidianos clssicos, como os Pramalai Kallar. Entre estes ltimos, a disposio da consanginidade e da afinidade se d como em um tabuleiro de xadrez: temos uma casa branca (consanginidade) rodeada de casas pretas

109 (afinidade). Alm destas ltimas, existe outra casa branca rodeada de casas pretas, e assim progressivamente. Aqui a consanginidade gera afinidade, que por sua vez gera mais consanginidade, e os indivduos que recaem em uma ou outra categoria transmitem sua qualidade: filhos de consangneos sero sempre consangneos, filhos de afins, idem.

Nos sistemas tukano isto no ocorre necessariamente. Ali, a representao adequada seria na forma de crculos concntricos, onde teramos no apenas branco e preto, mas tambm tonalidades cinzentas, onde estariam os filhos de me.

No plano das atitudes, os filhos de me do Uaups e os consangneos convencionais (ver pp. 54 supra) da ndia recebem um tratamento distanciado similar. Neste caso, o problema no se resume, contudo, em constatar a elegncia da terminologia tukano, que tem o cuidado de categorizar uma relao diferenciada, que na ndia no recebe nome algum. A terceira categoria terminolgica oferece a estes sistemas a possibilidade de consangneos distantes e convencionais gerarem, eventualmente, afins para o grupo de ego.

Voltando nossa discusso, vimos que mulheres (na esfera do parentesco) e peixes (no mbito do xamanismo) so figuras prototpicas da alteridade no Uaups.

110 A partir desta constatao, de se esperar que as mulheres e os peixes estejam mutuamente implicados na cosmologia destes povos. E de fato assim o .

Goldman afirma que, na cosmologia Cubeo, os peixes representam temas da sexualidade prototpica, casamento, nascimento e infncia dos ancestrais (Goldman, 2004: 120). De maneira anloga, Reichel-Dolmatoff (1975: 143) afirma que, para os Desana, mulheres so peixes. Para estes ndios, a corte s mulheres frequentemente referida como pescaria. Alm disto, a piracema serve ali de modelo para vrias danas e msicas onde mulheres e peixes so descritos e comparados em termos de fertilidade, e de sua qualidade de comida dos homens. Reichel-Dolmatoff (1971: 207) chama ateno ainda para o fato dos pescadores do Uaups frequentemente utilizarem certas plantas odorferas para atrair suas presas. O odor chamado de mam srri, de mame / adornar-se, fazer-se jovem. Esta prtica pe em relevo no apenas a associao entre mulheres e peixes, mas exprime, de uma s vez, a conotao ertica da caa e carter predatrio do casamento (ver tambm rhem, 1981: 197).

Vimos que o casamento por captura de noiva constitui uma das possibilidades de obteno de uma mulher no Uaups. Segundo rhem, embora esta forma de casamento seja bastante rara hoje em dia, quando falam de casamento os Makuna

111 do a impresso de que a captura da noiva uma forma ideal de casamento, uma maneira altamente prestigiosa de adquirir uma esposa (rhem, 1981: 152). Assim, embora a produo de pessoas para a esfera do parentesco se apie, no plano da prtica matrimonial, no estabelecimento de relaes de reciprocidade balanceada ou generalizada, o casamento ideal formulado no idioma da predao.

Sobre este ponto, poderamos tambm citar o comentrio de Lasmar sobre os desenhos do artista Desana Feliciano Lana. Requisitado pela antroploga, ele produziu desenhos sobre o tema do casamento, onde retrata o casamento prximo marcado por uma negociao com o pai da noiva e o casamento distante caracterizado pela captura da noiva em uma mesma srie. Lasmar observa que a condensao destes dois tipos de casamento em um s evento sinaliza a ambigidade inerente situao descrita: mesmo o casamento prximo pode ser concebido como uma captura (Lasmar, 2006: 111).

As duas figuras prototpicas da afinidade no Uaups as mulheres e os peixes devem ser constantemente incorporadas ao grupo de descendncia atravs da predao. Pois no Uaups todos os seres humanos so resultados de uma mistura

112 de componentes identitrios a patrilinha e diferenciais mulheres e peixes37.

No que diz respeito s mulheres, elas so progressivamente incorporadas por meio de processos de consubstanciao, como a co-residncia, a comensalidade e o contato sexual, [que promovem] a diluio das diferenas no ambiente do grupo local (Lasmar, 2006: 64). Quanto aos peixes, um kumua do Tiqui explica com toda a clareza a maneira pela qual eles so incorporados (Calbazar, 2005: 71):

Os Tukano apanham peixe com pu na piracema. Comem os peixes, e o smen (waso) dos peixes passa pelo pnis (nuri) do homem para a vagina (yape) da mulher, ela fica grvida e nasce gente. [Logo], dia piro [lit. Cobra Rio] gente.

Se mulheres e peixes as duas figuras prototpicas da diferena so incorporados ao grupo de descendncia, permanecemos ainda no mesmo lugar. Assim, antes de terminarmos este trabalho, precisamos esboar uma resposta ainda que provisria para a pergunta levantada no incio desta concluso, que diz respeito ao local privilegiado da afinidade potencial nos regimes sociocosmologicos tukano.

37 Isto vale at mesmo para os primeiros humanos. Segundo Goldman, os ancestrais cubeo se alimentaram em sua infncia de um leite que, apesar de ser leite de me, uma espcie de mingau de milho. O milho, por sua vez, tido como uma das formas secretas dos peixes, o leva Goldman a concluir que o mingau de peixe , por extenso, leite de peixe (Goldman, 2003: 46).

113 A analogia com o sistema de aliana nos auxiliar a construir esta hiptese. Do mesmo modo que os humanos atuais devem buscar mulheres e peixes em locais afinais, tambm os ancestrais tiveram de buscar sua humanidade mediante a aquisio dos objetos cerimoniais e dos nomes nas Casas de Transformao, tambm conhecidas, em Tukano, como wai-masa wiseri, casas de peixe (Andrello, 2006: 263), locais afinais por excelncia no Uaups. O termo utilizado para se referir tanto aos objetos de transformao quanto aos nomes

wai- ari, ossos de peixe evidenciam esta origem dos nomes (idem, pp. 263).

Mencionamos algumas pginas atrs (pps.89/92), que os nomes esto associados, no Uaups, aos enfeites cerimoniais. Segundo Stephen Hugh-Jones, no coincidncia os nomes pararem de ser mencionados quando o indivduo comea a exibir seus enfeites cerimoniais, isto , aps ele ter passado pelo ritual de iniciao. Segundo este autor (2002: 59), durante (e aps) esta ocasio que os meninos so considerados fortes o suficiente para comear a usar os poderosos cocares e outros ornamentos que marcam seu status de adultos. Ele continua escrevendo que:

[O] momento em que os nomes de um rapaz componente pessoal do poder e da identidade do grupo se tornam completamente internalizados, e deixam de ser

114
pronunciados, tambm o momento em que ele comea a exibir aspectos mais gerais de seu poder sob a forma de ornamentos (idem).

Na mesma linha, Andrello (2006: 267) afirma que os enfeites so a forma exterior, visvel e material [...] da fora de vida obtida pelos ancestrais no passado mtico, cuja forma invisvel e imaterial seria o nome. Assim como os nomes, que foram obtidos nas wai-masa wiseri, locais afinais por excelncia, tambm os enfeites, no limite, vem sempre do exterior, como sugere, de resto, a traduo do termo Tukano (e Barasana) apeka (Ba: gaheuni), utilizado para se referir tanto enfeites como nomes: ape, outro e ka, coisas (idem, pp. 269).

Os enfeites, sendo manifestaes materiais dos nomes, encapsulam, segundo Andrello, aquilo que em tukano chamado de katiseh, a fora de vida dos antepassados, obtida em sua transformao mtica e transmitida para as novas geraes (ibidem, pp. 268). Andrello chama ateno ainda para o fato de que os enfeites, assim como os nomes, no raro eram obtidos em ataques aos inimigos, concluindo que qualidades subjetivas tambm podem ser capturadas do exterior. (idem, pp. 269).

115 Assim, os enfeites se ligam aos nomes, e ambos se ligam ao exterior e diferena, que se liga, por sua vez, aos peixes e as mulheres. Todos estes termos se entrecruzam em seus significados. Entre os Tuyuca, determinados peixes correspondem a diferentes partes do adorno de cabea (Calabazar2005: 68). A caixa de enfeites, transmitida atravs das geraes, associada ao tero. Os nomes so oriundos do reino aqutico, que geralmente associado ao feminino. Alm disto, mulheres podem ser trocadas por enfeites e vice-versa38 (Hugh-Jones, 2006: 16, Andrello, 2006: 268).

Mulheres e peixes, contudo, podem carregar consigo uma quantidade mnima de alteridade, por assim dizer, na medida em que uma mulher pode ser uma irm, e que os peixes atuais so descendentes dos Wai Masa, e no os prprios (apesar dos prprios terem a capacidade de adotar a forma de peixes e outros animais, ver Goldman). Os nomes e os enfeites, por outro lado, carregam, eles mesmos, um poderoso componente de alteridade que lhes efetivamente intrnseco (Andrello, 2006: 269).

38 Visto isso, fica claro que qualquer tentativa de caracterizao das sociedades do Uaups como androcntricas ou machistas requer um tanto de cuidado. Parece que na Amaznia, o gnero, sendo um tipo de relao, serve de dispositivo para imaginar muitas outras(Hugh-Jones, 2006: 9).

116 Mas isto no tudo. Goldman (2003: 46) compara o antagonismo entre gente e peixe quele existente entre os vivos e os mortos. Achamos esta comparao bastante exata, e a partir dela, no seria absurdo sugerir que os ancestrais, na medida em que esto mortos, esto mais prximos dos Wai Masa que dos seus prprios descendentes. Pois os ancestrais pertencem, como a gente-peixe, dimenso mtica original.

Se considerarmos que os ancestrais so os nicos consangneos propriamente puros, na medida em que independem da interveno feminina, e que tal consanginidade pura no existe no plano dos viventes, ento somos levados a concluso de que dentro da consanginidade est a expresso mais clara e profunda da afinidade potencial no Uaups.

Minha hiptese que no poderei demonstrar aqui que a possibilidade de incluso oferecida pela terminologia de parentesco tem por efeito trazer a afinidade potencial para o corao do sistema, isto , para o conjunto de propriedades de constituem a essncia do grupo de descendncia tukano. Uma vez assegurada e controlada pelo primeiro ancestral humano, estas propriedades vm sendo transmitidas ao longo das geraes, e a sua posse mesma, junto com o uso, que

117 garantem a superioridade humana sobre os animais (representados

genericamente pelos peixes (Ver rhem, 1996).

Para futuras discusses, vamos sugerir algumas possveis implicaes desta hiptese:

1) Os rituais de iniciao altamente formalizados, sem comida nem caxir, contrastam com o clima descontrado e erotizado dos dabocuris. Os primeiros so marcados pelo idioma da afinidade, e realizados entre consangneos, e os segundos so marcados por uma atmosfera de consanginidade ou pelo menos de cognao apesar de constituir-se entre afins.

2) Os nomes trazem a dimenso mtica para muito perto da comunidade humana, ao ponto delas por vezes se sobreporem, o que confere comunidade de parentesco um carter sagrado, isto , mtico (ver Goldman 2003). Talvez esta qualidade dos nomes e da comunidade de parentesco , muito mais que o sistema de transmisso em geraes alternadas, que seja a maior responsvel pela supresso do tempo efetuada nos sistemas tukano.

118 3) A ausncia de afinidade potencial nas fronteiras do sistema de parentesco se reflete na independncia e abrangncia de cada grupo em sua relao com o cosmos. J dissemos que cada grupo exogmico possui um vocabulrio especial que cobre todas as coisas do mundo. Da mesma maneira, cada maloca tukano tem o potencial de se converter em todo o universo, quando recebe as flautas sagradas, que so personificaes dos ancestrais (ver Hugh-Jones, 1979, 2002: 49).

Antes de finalizar, convm voltarmos distino de Viveiros de Castro, que sugerimos ao leitor manter em vista, ao iniciar a discusso da segunda parte deste trabalho (pp.59).

Stephen Hugh-Jones sugere que a onomstica tukano estaria no no plo endonmico, junto com os Kaiap, mas em algum lugar entre estes e os exonmicos Tupis.

Segundo este autor, os ndios do Uaups teriam um sistema de trs nomes. Um nome pessoal, que discutimos ao longo deste trabalho, um nome de branco, brasileiro ou colombiano, e ainda um apelido. Estes dois ltimos seriam individuais, e estariam remetidos ao exterior do sistema. A onomstica tukano seria, por este motivo, um regime que mistura endonmia com elementos de exonmia.

119 Concordo com Stephen Hugh-Jones neste ponto, mas discordo deste autor em sua crtica teoria do perspectivismo. Segundo este autor, a organizao social diferenciada do Uaups produz uma transformao na estrutura mtica default Amerndia. A temtica de afinidade, violncia e roubo, a apropriao violenta de trofus e partes do corpo, caracterstica das sociedades Tupi e outras, d lugar, no Uaups, nfase na transmisso e na herana, e constituio de artefatos e relquias transmissveis ao longo das geraes.

At a tudo bem. Mas me parece que a nfase na apropriao de trofus, e a temtica da violncia e do corpo esto bastante presentes na mitologia do Uaups. Como vimos, pelo menos do ponto de vista dos peixes, e do grupo doador de mulheres, existe, seno roubo, pelo menos uma apropriao indbita dos apeka que se tornam artefatos sagrados e transmissveis.

Assim, parece que o sistema onomstico tukano misto no s pela existncia de apelidos e nomes de branco que remetem ao exterior, mas por ter elementos externos entranhados at mesmo nos nomes esprito, que so, por sua vez, importantes fatores constitutivos da identidade individual.

120 Por isso, poderamos dizer, a esta altura, que todos os sistemas onomsticos amerndios so de certa forma exonmicos, pelo menos no que se refere s origens do nome: o nome sempre apropriado do exterior (Viveiros de Castro, 2006: 4). Nas palavras de Viveiros de Castro, a endonmia Amaznica apenas o limite inferior da exonmia (Viveiros de Castro, 2006: 4). diferena dos sistemas Tupi e outros, contudo, onde os nomes devem ser individualmente capturados, nos sistemas tukano esta captura efetuada de maneira definitiva pelo antepassado fundador do grupo, e desde ento transmitida como patrimnio ancestral. Assim, endonmia e exonmia devem ser vistas no em termos da origem do nome, mas quanto s formas pelas quais eles so transmitidos.

O fato de o nome vir de um agnata no acarreta em prejuzo para nossa hiptese, pois ele vem de um agnata especial, aquele que j est morto39, como atesta, de resto, a nfase dos tukano na transmisso de um nome de um parente j falecido. Como notou Hugh-Jones, tanto os nomes quanto os ornamentos circulam entre os vivos e os mortos (Hugh-Jones, 2002: 60). Neste circuito, eles sempre guardam um resduo da alteridade prototpica do mundo mtico e ancestral, atualizada no ritual de iniciao masculino da Casa He.

39 Sobre o papel da morte como operador da afinidade potencial nos regimes sociocosmologicos amerndios, ver Viveiros de Castro, 2002: 170.

121 Assim, para concluir, diremos provisoriamente que a afinidade potencial, na bacia do Uaups, est onde menos poderamos esperar. Ela constitui o prprio corao da patrilinha, que paradoxalmente a unidade identitria por excelncia no Uaups. Ela figura como componente constitutivo do patrimnio ancestral que passado de gerao em gerao desde o comeo dos tempos, isto , nos nomes, e teria no consangneo puro, isto , no ancestral, seu representante mximo.

Assim, atravs da afinidade potencial que se d a relao entre a onomstica e o parentesco no Uaups, pois que ela condiciona a forma de um e de outro. Anulada na esfera do parentesco, a afinidade potencial que entre alguns amerndios materializa-se no inimigo ou na divindade , no Uaups, transportada para o interior da patrilinha. Ali, mais do que nunca, o interior um modo do exterior.

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