2 Animality

INAESTHETICS
Edited by Wilfried Dickhoff & Marcus Steinweg

2 Animality
Simon Critchley Georges Didi-Huberman

INAESTHETICS

Alexander Garca Dttmann lisabeth de Fontenay Catherine Malabou Monika Rinck Elisabeth von Samsonow Marcus Steinweg Rosemarie Trockel Jens Ullrich Sven-Olov Wallenstein Haegue Yang

Merve

Merve Verlag Berlin

INAESTHETICS
Edited by Wilfried Dickhoff & Marcus Steinweg

Animality

Merve Verlag Berlin

Contents Contents
Wilfried Dickhoff && Marcus Steinweg Wilfried Dickhoff Marcus Steinweg On Animality On Animality On Animality On Animality lisabeth de Fontenay lisabeth de Fontenay AA Golden Bough to translate the Beasts Golden Bough to translate the Beasts Un Rameau d'or pour traduire les btes Un Rameau d'or pour traduire les btes Marcus Steinweg Marcus Steinweg Wittgensteins Animal Wittgensteins Animal Wittgensteins Tier Wittgensteins Tier Jens Ullrich Jens Ullrich Twosome Assamblies Twosome Assamblies Simon Critchley Simon Critchley IsIs Humour Human? Humour Human? Sven-Olov Wallenstein Sven-Olov Wallenstein The Beast and the Sovereign: Derridas last Seminars The Beast and the Sovereign: Derridas last Seminars Catherine Malabou Catherine Malabou Like a a sleeping Animal: Philosophy between Presence and Absence Like sleeping Animal: Philosophy between Presence and Absence Monika Rinck Monika Rinck Seven Sketches ofof Poems, which are very good Seven Sketches Poems, which are very good Sieben Skizzen zu Gedichten, welche sehr gut sind Sieben Skizzen zu Gedichten, welche sehr gut sind Rosemarie Trockel Rosemarie Trockel Replace Me Replace Me Georges Didi-Huberman Georges Didi-Huberman Where Have the Fireflies Gone? Where Have the Fireflies Gone? O sont passes les lucioles? O sont passes les lucioles? Elisabeth von Samsonow Elisabeth von Samsonow The Inaesthetic ofof the Big Stuffed Animal The Inaesthetic the Big Stuffed Animal Inaesthetik des groen Plschtiers Inaesthetik des groen Plschtiers Haegue Yang Haegue Yang The Story ofof a Bear-Lady in a Sand Cave The Story a Bear-Lady in a Sand Cave Alexander Garca Dttmann Alexander Garca Dttmann Small Collage with Animals and Humans Small Collage with Animals and Humans Kleine Collage mit Mensch und Tier Kleine Collage mit Mensch und Tier Editors Editors Authors Authors 55 88 11 11 23 23 35 35 42 42 48 48 61 61 71 71 79 79 90 90 91 91 85 85 107 107 111 111 125 125 132 132 140 140 145 145 147 147 149 149 150 150

Wilfried Dickhoff & Marcus Steinweg

On Animality

The present issue of INAESTHETICS assembles contributions that address issues of Animality. The question of animality is not a secondary question in philosophy. It traverses all forms of human self-determination to the extent that the humanity of the animal rationale or zoon politikon remains thoroughly attuned to the animality implicit in it, however one may judge this attunement. The question of what the human being is is inseparable from that of what the animal is (if this singular even makes sense; an assumption Derrida has called into question). The history of man is the history of the community of fate that joins him to the animals and of his own animality, as well as a history of the practices he employs to distance himself from this animality. Animals, both as symbols and in reality, affect virtually all domains of human culture: as companions, as sacrificial victims, as food, as objects of research, as political codes. In each instance, the question of what is proper to man is defined by the efforts to distinguish his being from that of the animal, as though this distinction guaranteed human dignity and self-determination, and as though it were indubitable that such a being exists. More recent philosophy has taken a critical stance regarding the possibility of isolating such an essential core of man. There is, it appears, no absoluteno divine or simply naturalprescription of the subject that would support an unambiguous distinction between animality and humanity. Mans determination of himself, it appears, can become meaningful only in opening up toward the animal in a way that does not avoid the difficulty of drawing a line between the two orders, which are nonetheless inseparable. In all its historical sequences, the subjects reflection on itself has placed it in relation to everything that is not, or is not supposed to be, subject: the animal, the child, woman. The act by which the modern subject rights itself involves the drawing of a distinction that decides what is not a member of the sphere of responsibility, of political decision, of freedom and self-determination as a subject. The deconstruction of the concept of the subject in Derridas writings has accordingly led directly to the questions both of animality and of the difference between the sexes: There is a difference, but it is undecidable. The undecidability of the difference between

ON ANIMALITY

man and animal means, first and foremost, that this difference is something other than pure opposition: It is not the case that it is Man versus the Animal.1 Deleuze and Guattari similarly assume that art begins with the animalat least the animal that demarcates a territory and builds a dwelling, activities that imply the emergence of sensual qualities (sensibilia) that are not merely functional but expressive. 2 Expressivity transforms functions and celebrates qualities before extracting new causalities and finalities from them. This emergence, they claim, is already art, in its treatment of materials, in the postures and colours of the body, in the songs and cries. If that is the case: Does not then so-called man, in making art, realize humanity and animality as one? And is not then the animal already more than animalic, and man, more than anthropomorphic? The question of animality touches upon all concepts and questions that neither deny the singularity of the human subject nor derive from it the need to install an absolute discontinuity between man and animal. The concept of life and the concept of politics and their conjunction in what Foucault and Agamben, for example, call biopolitics are directly related to the issues of animality, to the limits of humanity (Which human being is simply human? How much non-humanity and inhumanity are required to distance what we call man from what is outside him?) as much as the limits of animality (Where does the animal begin, and where does it end? Where does it mark a transition to the trans-animalic, which may already be the human?). Is the animal poor in world, the stone worldless, man world-forming, as Heidegger says?3 Is it that simple? Does not the animal have language? Is it not capable of social organization? Is it true that it is numbly tied up in its world without organizing, without forming a world by inventing and employing complex forms of communication? With her book Le silence des btes (1998), lisabeth de Fontenay has presented a comprehensive study, ranging from antiquity to contemporary philosophy, of the exclusion of the animal from the domain of the human.4 The ideal of a self-transparent ego cogito the notion that man is, first and foremost, self-consciousness before finding his freedom of thought, judgment, and decision constrained by the fact of his vital foundations as well as his objective existence in the field of a socially, politically, and culturally overdetermined realitymust mediate itself to the share that darkness, the animalic and biological, has in it, instead of naively denying this share and losing its way in idealism. On the other hand, the hypostatization of corporeality and of the body that is virulent in contemporary philosophy runs the danger of being taken in by a regressive naturalism (and biologism) whose political consequences are alarming. Man is open to the animal, he is more than spirit and more than body, he is both in one, both at once. And the animal? In most cases, it is indeed not free to choose not to stand in relation to man, not to be subjected to his interests. To draw

1 2 3 4

Jacques Derrida, Elisabeth Roudinesco, For What Tomorrow ... A Dialogue, trans. Jeff Fort, Stanford 2004, p. 63. Gilles Deleuze, Flix Guattari, What Is Philosophy?, trans. Graham Burchell, Hugh Tomlinson, London 1994, p. 163199. Martin Heidegger, The Fundamental Concepts of Metaphysics. World, Finitude, Solitude, trans. William McNeill and Nicholas Walker, Bloomington, In. 1995. lisabeth de Fontenay, Le silence des btes. La philosophie lpreuve de lanimalit, Paris 1998.

ON ANIMALITY

the conclusion that the animal is no more than an object, without any rights and without any self-determination, is not only ethically unacceptable; it is also, simply, bad philosophical thinking.

Translated by Gerrit Jackson

7 7

Wilfried Dickhoff & Marcus Steinweg

On Animality

Die vorliegende Ausgabe von INAESTHETICS versammelt Beitrge zum Stichwort Animality. Die Frage der Animalitt ist keine Nebenfrage der Philosophie. Sie durchquert alle Formen der Selbstbestimmung des Menschen, insofern die Humanitt des animal rationale oder zoon politikon von der ihr impliziten Animalitt durchstimmt bleibt, wie immer man diese Durchstimmung beurteilen mag. Die Frage, was der Mensch sei, ist von der Frage, was das Tier ist (wenn dieser Singular Derrida hat es in Frage gestellt berhaupt sinnvoll ist) untrennbar. Die Geschichte des Menschen ist die Geschichte sowohl seiner eigenen Animalitt, als auch eine der Praktiken der Distanznahme von ihr, wie auch seiner Schicksalsgemeinschaft mit den Tieren. Diese affizieren nahezu alle Bereiche der humanistischen Kultur symbolisch wie real: als Weggefhrten, als Opfergabe, als Nahrungsmittel, als Objekt der Forschung, als politischer Code. Immer ist die Frage nach dem Eigenen des Menschen von der Anstrengung bestimmt, sein Wesen von dem des Tieres zu unterscheiden, als sei diese Unterscheidung der Garant menschlicher Wrde und Souvernitt, und als sei es unzweifelhaft, dass es ein solches Wesen gibt. Die neuere Philosophie hat sich kritisch gegenber der Mglichkeit gezeigt, einen solchen Wesenskern des Menschen zu isolieren. Offenbar gibt es keine absolute, keine divine und keine schlicht naturale Prskription des Subjekts, die eine eindeutige Unterscheidung von Animalitt und Humanitt erlaubt. Offenbar kann die Selbstbestimmung des Menschen nur in ffnung auf das Tier ihren Sinn erlangen, die sich der Schwierigkeit nicht entzieht, eine Trennlinie zwischen beiden Ordnungen, die doch zusammengehren, zu ziehen. In allen seinen historischen Sequenzen hat die Selbstreflexion des Subjekts es in sein Verhltnis zu allem, was nicht Subjekt sei oder sein soll, gesetzt: das Tier, das Kind, die Frau. Zur neuzeitlichen Selbstaufrichtung des Subjekts gehrt der Akt einer Distinktion, die darber entscheidet, was der Sphre der Verantwortung, der politischen Entscheidung, der Freiheit und Souvernitt nicht als Subjekt angehrt. Die Dekonstruktion des Subjektbegriffs in den Texten Derridas hat folglich direkt zur Frage der Animalitt wie der der Geschlechterdifferenz gefhrt: Es gibt eine Differenz, aber sie ist unentscheidbar. Die Unentscheidbarkeit des Unterschieds von Mensch und Tier

ON ANIMALITY

bedeutet zunchst, dass dieser Unterschied etwas anderes ist als ein bloer Gegensatz: es gibt nicht Den MENSCHEN versus Das TIER.1 So nehmen Deleuze und Guattari an, dass die Kunst mit dem Tier beginnt, zumindest mit dem Tier, das ein Territorium absteckt und eine Behausung baut, weil das die Emergenz sinnlicher Qualitten (sensibilia) impliziert, die nicht blo funktional sondern Ausdruck sind.2 Expressivitt transformiert die Funktionen und feiert die Qualitten, bevor sie aus ihnen neue Kausalitten und Finalitten gewinnt. Diese Emergenz, so behaupten sie, ist bereits Kunst, in der Behandlung von Materialien, in den Stellungen und Farben des Krpers, in den Gesngen und Schreien. Wenn dem so ist: realisiert dann der sogenannte Mensch, wo er Kunst macht, nicht in eins Humanitt und Animalitt? Und ist das Tier damit nicht bereits mehr als animalisch und der Mensch mehr als anthropomorph? Die Frage der Animalitt rhrt an alle Begriffe und Fragen, die die Singularitt des menschlichen Subjekts weder bestreiten, noch aus ihr die Notwendigkeit ableiten eine absolute Diskontinuitt zwischen Mensch und Tier zu installieren. Der Begriff des Lebens und der Begriff der Politik und ihre Verbindung in dem, was zum Beispiel Foucault und Agamben Biopolitik nennen, sind unmittelbar auf das Thema der Animalitt bezogen, auf die Grenze der Humanitt (welcher Mensch ist schlicht menschlich? Wie viel Nichtmenschlichkeit und Unmenschlichkeit gehrt zu dem, was wir Mensch nennen, um es von seinem Auen zu distanzieren?), wie auf die Grenze der Animalitt (wo beginnt das Tier und wo hrt es auf? Wo markiert es einen bergang zum Transanimalen, das bereits das Humane sein kann?). Ist das Tier weltarm, der Stein weltlos, der Mensch weltbildend, wie Heidegger sagt?3 Ist es so einfach? Hat das Tier keine Sprache? Verfgt es nicht ber eine soziale Organisation? Ist es tatschlich benommen in seine Umwelt verspannt, ohne organisierend eine Welt zu bilden, indem es komplexe Formen der Kommunikation erfindet und gebraucht? Mit Le silence des btes hat lisabeth de Fontenay 1998 eine umfassende von der Antike bis in die Philosophie der Gegenwart reichende Studie zum Ausschluss des Tieres aus dem Bezirk des Menschlichen vorgelegt.4 Das Ideal eines selbstransparenten Ego cogito die Vorstellung, dass der Mensch zunchst Selbstbewusstsein sei, bevor er seine Freiheit des Denkens, Urteilens und Entscheidens durch das Faktum seiner Vitalbasis eingeschrnkt sieht, sowie durch sein objektives Sein im Feld sozial, politisch und kulturell berdeterminierter Realitt muss sich seinen dunklen, animalischen und biologischen Anteilen vermitteln, statt sie naiv zu bestreiten, um sich so in einem Idealismus zu verlieren. Zugleich ist die in der Philosophie der Gegenwart virulente Hypostasierung der Korporalitt und des Krpers in Gefahr einem regressiven Naturalismus (und Biologismus) aufzusitzen, dessen politische Konsequenzen besorgniserregend sind. Der Mensch ist offen auf das Tier, er ist mehr als Geist und mehr als Krper, er ist beides in einem, beides zugleich. Und das Tier? Es hat tatschlich meist nicht die Wahl, nicht auf den Menschen bezogen und

1 2 3 4

Jacques Derrida, Elisabeth Roudinesco, Woraus wird Morgen gemacht sein? Ein Dialog, Stuttgart 2006, S. 111. Gilles Deleuze, Flix Guattari, Was ist Philosophie?, Frankfurt a. M., S. 218-237. Martin Heidegger, Die Grundbegriffe der Metaphysik. WeltEndlichkeitEinsamkeit, GA 29/30, Frankfurt a. M. 1983. lisabeth de Fontenay, Le silence des btes. La philosophie lpreuve de lanimalit, Paris 1998.

9 9

ON ANIMALITY

seinen Interessen unterworfen zu sein. Deshalb im Tier nur ein Objekt zu sehen, dass ber keine Rechte verfgt und ber keinerlei Souvernitt, ist nicht nur ethisch inakzeptabel, sondern auch philosophisch schlicht schlecht gedacht.

10

Editors

Wilfried Dickhoff is a writer, editor, publisher and curator on art and philosophy. Books include Hermeneutik des Schweigens (Hermeneutics of Silence), Frankfurt a. M. 1984, Marcel Broodthaers: Le poids dune oeuvre dart, Cologne 1994, Fr eine Kunst des Unmglichen (For an Art of the Impossible), Cologne 2001, Das Zuvorkommende (The Preceeding), Zurich-Berlin 2009, After Nihilism: Essays on Contemporary Art, Cambridge 2000. Marcus Steinweg is a philosopher. Books include Bataille Maschine, Berlin 2003, Subjektsingularitten (Subject-Singularities), Berlin 2004, Behauptungsphilosophie (Philosophy of Assertion), Berlin 2006, Duras (with Rosemarie Trockel), Berlin 2008, Politik des Subjekts (Politics of the Subject), Zurich-Berlin 2009 and Aporien der Liebe (Aporias of Love), Berlin 2010.

165 149

Authors

Simon Critchley is professor of Philosophy at the New School for Social Research in New York. Recent books include Very Little ... Almost Nothing, London-New York 1997, Ethics-Politics-Subjectivity, London 1999, Infinitely Demanding. Ethics of Commitment, Politics of Resistance, London-New York 2007, The Book of Dead Philosophers, London 2008/New York 2009. Georges Didi-Huberman is a philosopher and art historian. He teaches at cole des Hautes tudes en Sciences Sociales in Paris. Books include Invention de lhystrie, Paris 1982, Ce que nous voyons, ce qui nous regarde, Paris 1992, Phasmes, Paris 1998, Ninfa Moderna, Paris 2002, Images malgr tous, Paris 2003. Alexander Garca Dttmann teaches Philosophy at Goldsmiths College, London. Books include Philosophie der bertreibung, Frankfurt a. M. 2004, Verwisch die Spuren, Berlin-Zrich 2005, Visconti: Einsichten in Fleisch und Blut, Berlin 2006, Derrida und ich. Das Problem der Dekonstruktion, Bielefeld 2008. lisabeth De Fontenay is a philosopher. She teaches Philosophy at Universit Paris, Sorbonne. Books include Le silence des btes, Paris 1999, Sans offenser le genre humain, Paris 2008. Catherine Malabou is a philosopher. She teaches Philosophy at Universit Paris X Nanterre and Comparative Literature at State University of New York. Books include Les nouveaux blesss. De Freud la neurologie, Paris 2007, L'avenir de Hegel: plasticit, temporalit, dialectique/The Future of Hegel: Plasticity, Temporality and Dialectic, Paris 1996/London-New York 2004, Plasticity at the Dusk of Writing, New York 2009, Sois mon corps. Une lecture contemporaine de la domination et de la servitude chez Hegel (with Judith Butler), Paris 2010. Elisabeth von Samsonow is an artist and professor of Anthropology of Art at Akademie der bildenden Knste Wien. Books include Anti-Elektra. Totemismus und Schizogamie, Zurich-Berlin 2007, Biographien des organlosen Krpers, Vienna 2003.

166 150

Marcus Steinweg is a philosopher and co-editor of INAESTHETICS. Books include Bataille Maschine, Berlin 2003, Subjektsingularitten (Subject-Singularities), Berlin 2004, Behauptungsphilosophie (Philosophy of Assertion), Berlin 2006, Duras (with Rosemarie Trockel), Berlin 2008, Politik des Subjekts (Politics of the Subject), Zurich-Berlin 2009 and Aporien der Liebe (Aporias of Love), Berlin 2010. Rosemarie Trockel is an artist and professor of Visual Arts at Kunstakademie Dsseldorf. Since the 1980s her works have been shown in various exhibitions, e.g. at Kunsthalle Zurich, Museum Ludwig Cologne, Maxxi, Rome, Dia Art Foundation, New York, Centre Pompidou, Paris, Moma, New York, Moderna Museet, Stockholm, Whitechapel Art Gallery, London and La Biennale di Venezia 1999/German Pavillon. In 1993 her book Jedes Tier ist eine Knstlerin/Every Animal is a Female Artist (with Wilfried Dickhoff) was published. At documenta X she showed her House for Pigs and People and at Expo 2000 Hanover her House for Pigeons, People and Rats (both with Carsten Hller). Jens Ullrich is an artist. Exhibitions include Media Burn, Tate Modern, London 2006, Delusive orders, Museum Sztuki, Lodz 2007, Kollekte, Museum Morsbroich, Leverkusen 2008, oppositions & dialogues, Kunstverein Hannover 2009. Sven-Olov Wallenstein teaches Philosophy at the University College of Sdertrn and Architectural Theory at Royal Institute of Technology, both in Stockholm. Books include: Bildstrider: Den sista bilden: det moderna mleriets kriser och frvandlingar (The Last Image: Crises and Transformations of Modern Painting), Stockholm 2002, Den moderna arkitekturens filosofier (The Philosophies of Modern Architecture), Stockholm 2004. Haegue Yang is an artist. Her works have been shown internationaly, in various exhibtions, e.g. at Portikus in Frankfurt, Redcat in Los Angeles, Sala Recalde in Bilbao, Dpendance in Brussels, Hamburger Kunsthalle and Walker Art Center in Minneapolis. In 2009 she represented Korea at the Biennale di Venezia, with the installation Condensation.

167

INAESTHETICS
Editors: Wilfried Dickhoff & Marcus Steinweg Associate Editor: Tobias Huber Copy Editor: Tom Lamberty Translation from the German: Anita Fricek and Stephen Zepke, Gerrit Jackson Translation from the French: Clodagh Kinsella Translation from the Korean: Kyunghee Lee Backcover: Rosemarie Trockel, Replace Me, 2010 Design: Wilfried Dickhoff Merve Logo: Jochen Stankowski Production: Merve Verlag Berlin Printing: Dressler, Berlin lisabeth de Fontenay, Un Rameau d'or pour traduire les btes, first published in: lisabeth de Fontenay and Marie-Claire Pasquier, Traduire le parler des btes, Paris 2008. Simon Critchley, Is Humour Human?, first published in: Simon Critchley, On humour, London 2002. The publication is kindly supported by

ISBN: 978-3-88396-293-1 2010 Merve Verlag Berlin and the Editors