083 - MENGUCAPKAN SALAM

MENGUCAPKAN SALAM
Hati mana yang tidak suka apabila berselisihan atau bertemu,
empunya diri disapa dan didoakan dengan kebaikan? Sekalipun
daripada individu yang tidak dikenali, sapaan salam dengan
wajah manis pastinya mendamaikan jiwa, malah boleh menjadi
pencetus untuk bermulanya satu ikatan persaudaraan. Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
‫ أول أدلكم على شيء إذا فعلتموه تحاببتم؟ أفشوا‬.‫ ول تؤمنوا حتى تحابوا‬.‫ل تدخلون الجنة حتى تؤمنوا‬
‫السلم بينكم‬
Tidaklah kalian akan masuk syurga hingga kalian beriman, dan
tidaklah kalian dikatakan beriman hingga kalian saling mencintai.
Mahukah kalian aku tunjukkan kepada sesuatu yang jika kalian
mengamalkannya niscaya kalian akan saling mencintai? yaitu
sebarkan salam di antara kalian. [Sahih Muslim – no:54]
Hari ini kita boleh nampak salam yang diberi wujud dalam
pelbagai bentuk sebutan. ‘Assalamualaikum’, ‘semekom’,
‘slamekom’, ‘salam ‘alaik’ dan macam-macam ragam. Bagi yang
ingin mencontohi tauladan ulung yang diutuskan Allah Subhana
wa Ta’ala kepada kita tentu tertanya bagaimanakah petunjuk
wahyu dalam mengucapkan salam. Di bawah saya cuba
senaraikan mengikut kemampuan saya yang terhad.
ASSALAMU’ALAIKA
Ucapan salam dengan mengunakan kata ganti tunggal samada
‘ka’ (lelaki) atau ‘ki’ (perempuan) ketika individu yang diucapkan
itu hanya berseorangan. Sandarannya terdapat dalam hadis
daripada Jabir bin Muslim, beliau berkata:
‫رأيت رجل يصدر الناس عن رأيه ل يقول شيئا إل صدروا عنه قلت من هذا قالوا هذا رسول ال صلى ال‬
‫عليه وسلم قلت عليك السلم يا رسول ال مرتين قال ل تقل عليك السلم فإن عليك السلم تحية الميت قل‬
‫… السلم عليك قال قلت أنت رسول ال قال أنا رسول ال‬
Saya melihat seseorang yang mana manusia selalu bersandar
kepada pendapatnya, tidaklah ia mengatakan sesuatu kecuali
mereka akan bersandar kepadanya. Saya berkata: "Siapa ini?",
Maka mereka berkata: "Ini adalah Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wasallam"
Saya berkata: “'Alaikassalam wahai Rasulullah”, sebanyak 2 kali.
Baginda berkata: "Janganlah engkau berkata ‘alaikassalam,
kerana sesungguhnya ‘alaikassalam adalah penghormatan
kepada mayit, katakanlah 'assalamu’alaika. Saya berkata:
"Engkau Rasullah sallallahu ‘alaihi wasallam?", Baginda berkata:
"Aku adalah Rasulullah..." [Sunan Abu Daud - no:3562. Dinilai
Sahih oleh al-Albani di dalam Sahih Sunan Abu Daud - no: 4048]

Sebuah lagi sandaran menggunakan kata ganti tunggal adalah

ucapan salam malaikat terhadap Adam yang turut menggunakan
kata ganti ‘ka’ merujuk kepada Adam. Daripada Abu Hurairah
radhiallahu’anh berkata, bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam bersabda:
‫ تحيتك‬،‫ فاستمع ما يحيونك‬،‫ اذهب فسلم على أولئك من الملئكة‬:‫ ثم قال‬،‫خلق ال آدم وطوله ستون ذراعا‬
‫ السلم عليك ورحمة ال‬:‫ فقالوا‬،‫ السلم عليكم‬:‫ فقال‬،‫وتحية ذريتك‬
Allah menciptakan Adam, dengan tinggi enam puluh hasta,
kemudian Allah berfirman: “pergilah dan salamlah kepada para
malaikat ini, dengarkan ucapan penghormatan mereka sebagai
ucapan penghormatanmu dan penghormatan keturunanmu”,
kemudian Adam berkata: "Assalamu’alaikum", maka para
malaikat menjawab: “Assalamu’alaika warahmatullah” [Sahih al-
Bukhari – no: 3148]
Turut terdapat sandaran daripada atsar-atsar para sahabat.
Antaranya, Ibnu ‘Umar radhiallahu’anhuma apabila mengucapkan
penghormatan kepada Ibn Ja’far (bin Abdul Muthallib), Ia berkata:
‫السلم عليك يا ابن ذي الجناحين‬

“Assalamu’alaika wahai anak pemilik dua sayap.” [Sahih al-

Bukhari – no: 3506]
ASSALAMU’ALAIKUM
Ucapan salam menggunakan kata ganti jamak ‘kum’ samada
untuk orang yang ramai atau perseorangan kedua-duanya tsabit
daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Sandaran
pertama adalah hadis daripada Imran Bin Husain radhiallahu’anh:
‫جاء رجل إلى النبي صلى ال عليه وسلم فقال السلم عليكم فرد عليه السلم ثم جلس فقال النبي صلى ال‬
‫عليه وسلم عشر ثم جاء آخر فقال السلم عليكم ورحمة ال فرد عليه فجلس فقال عشرون ثم جاء آخر‬
‫فقال السلم عليكم ورحمة ال وبركاته فرد عليه فجلس فقال ثلثون‬
Seseorang datang kepada Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam
dengan mengucapkan: “assalaamu ‘alaikum”, maka Rasul
menjawabnya, dan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
“Sepuluh”.
Kemudian datang lagi orang lain dan mengucapkan: “Assalaamu
‘alaikum warahmatullaah”, maka Rasulullah menjawabnya dan
orang itu duduk. Maka baginda bersabda: “Dua Puluh”.
Kemudian datang lagi orang ketiga seraya mengucapkan:
“Assalaamu ‘alaikum warahmatullaahi wabarakaatuh”, maka
beliau menjawab, lalu orang tadi duduk. Maka baginda bersabda:
“Tiga Puluh” [Sunan Abu Daud – no: 4521. Dinilai Hasan oleh at-
Tirmidzi dalam al-Jami’ al-Kabir – no: 2613]
Sandaran kedua sebagai hujah bahawa penggunaan kata ganti
jamak ‘kum’ turut boleh digunakan bagi individu perseorangan
adalah sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam:
‫السلم عليكم و رحمة ال‬: ‫إذا لقي الرجل أخاه المسلم فليقل‬

“Apabila seseorang bertemu dengan saudaranya, hendaklah ia

mengucapkan assalamu’alaikum warahmatullah” [Sahih al-Jami’ –
no: 790]
Berkata Imam an-Nawawi rahimahullah:
‫ فيأتي بضمير الجمع وإن كان المسلّم‬، ُ‫لّ وَبَ َركَا ُته‬
ِ ‫ح َمةُ ا‬
ْ ‫ السّلمُ عَلَ ْي ُك ْم وَ َر‬: ‫اعلم أن الفضل أن يقول ال ُمسَلّم‬
ً‫عليه واحدا‬
Ketahuilah bawa yang afdhal adalah mengucapkan
assalamu’laikum warahmatullah wabarakatuh, dengan kata ganti
jamak meskipun orang yang diberi salam ke atasnya adalah
seorang. [al-Azkar, ms. 356]
BOLEHKAH UCAP SALAM, SALAMUN ‘ALAIKUM ATAU SALAMUN
‘ALAIK?
Boleh, Allah telah menjelaskan dalam firmannya bahawa ucapan
salam malaikat kepada penghuni syurga adalah ‘salamun ‘alaik’.
Firman Allah Subhana wa Ta’ala dalam al-Quran menyebut:

ٍ‫وَالمَلَ ِئ َكةُ يَ ْدخُلُونَ عَلَ ْيهِم مّن ُكلّ بَاب‬

ُ‫لمٌ عَلَ ْيكُم ِبمَا صَبَ ْرت‬
َ َ‫س‬
Malaikat-malaikat pula akan masuk kepada mereka dari tiap-tiap
pintu; (Memberi hormat dengan berkata): Salamun ‘alaikum,
disebabkan kesabaran kamu. [ar-Rad 13: 23-24]

Tidak menjadi masalah juga untuk sekadar mengucapkan ‘salam’

kerana tercatat di dalam al-Quran Nabi Ibrahim mengucapkan
salam dengan hanya menyebut ‘salam’. Firman Allah Subhana wa
Ta’la:
ٌ‫لم‬
َ َ‫لمًا قَالَ س‬
َ َ‫إِذْ َدخَلُوا عَلَ ْيهِ َفقَالُوا س‬
Ketika mereka masuk mendapatkannya lalu memberi salam
dengan berkata: Salaaman! Dia (Ibrahim) menjawab: Salaamun!
[ad-Zariyat 51: 25]

Namun pada pandangan Imam an-Nawawi rahimahullah ucapan

salam dengan menggunakan alif lam (contoh: Assalamu’alaikum)
adalah lebih utama, beliau menyatakan:

‫ ولكن اللف‬:‫ أنت في تعريف السلم وتنكيره بالخيار؛ قلت‬:‫قال الِمام أبو الحسن الواحديّ من أصحابنا‬
‫واللم أولى‬
Imam Abu al-hasan al-Wahidi, salah seorang sahabat kami,
berkata: Anda mempunyai pilihan samada menggunakan as-
Salam (dengan alif lam) atau sebaliknya. Berkata (Imam an-
Nawawi): Tetapi (menggunakan) alif lam adalah lebih utama. [al-
Azkar, ms. 358]
Wallahua’lam.
alFaisal
Cyberjaya
2 Febuari 2008 / 24 Muharam 1429
4.33 am
072 - SUNNAH DAN BID’AH DI BULAN MUHARAM
SUNNAH DAN BID’AH DI BULAN MUHARAM

Oleh Ustaz Rasul Bin Dahri

(Dengan sedikit tambahan dari sumber yang lain)
http://fiqh-sunnah.blogspot.com
SUNNAH BERPUASA DI HARI ASYURA (HARI KE-10 DI
BULAN MUHARAM)

Pada mulanya puasa Asyura adalah termasuk puasa yang fardu,

namun setelah diwajibkan (disyariatkan) puasa Ramadan, maka
puasa Asyura menjadi sunnah, sebagaimana penjelasan dari
hadis berikut:

َ َ ‫ة‬ َ ُّ ِ ‫م النَّب‬
‫م‬َ ‫و‬ْ َ‫م ي‬
ُ ‫و‬ ْ ‫ص‬ُ َ ‫ودَ ت‬ ْ ‫ه‬ُ َ ‫فَرأى الْي‬ َ َ ‫ديْن‬ َ ْ ‫م ال‬
ِ ‫م‬ َ ّ ‫سل‬ َ ‫و‬ َ ‫ه‬ ِ ْ ‫علَي‬
َ ‫ه‬ ُ ‫صلَى الل‬ َ ‫ي‬ َ ‫د‬ َ
ِ ‫ق‬
‫ه‬
ُ ‫جى الل‬ َّ َ ‫م ن‬ٌ ‫و‬ْ َ ‫هذَا ي‬ َ ،‫ح‬ ُ ِ ‫صال‬
َ ‫م‬ ٌ ‫و‬ْ َ ‫هذَا ي‬ َ : ‫وا‬ ْ ُ ‫قال‬ َ ‫هذَا؟‬ َ ‫ما‬ َ :‫ل‬ َ ‫قا‬َ ‫ف‬َ ، َ‫وَراء‬ ْ ‫ش‬ُ ‫عا‬َ
َ َ َ :‫ل‬
ْ ُ ‫منْك‬
‫م‬ ِ ‫سى‬ َ ‫و‬ ْ ‫م‬ُ ِ‫ق ب‬ ُّ ‫ح‬ َ ‫فأنَا أ‬ َ ‫قا‬ َ ، ‫سى‬ َ ‫و‬ ْ ‫م‬ ُ ‫م‬ َ ‫صا‬ َ ‫ف‬ َ ‫م‬ْ ‫ه‬ ِ ‫و‬
ِّ ُ‫عد‬
َ ‫ن‬ ْ ‫م‬ِ ‫ل‬ َ ْ ‫رائِي‬
ِ ‫س‬
ْ ِ‫ي إ‬ ْ ِ ‫بَن‬
‫ه‬ َ َ ،
ِ ‫م‬ِ ‫صيَا‬ ِ ِ ‫مَر ب‬ َ ‫وأ‬ َ ‫ه‬ ُ ‫م‬ َ ‫صا‬ َ ‫ف‬

“Ketika Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam datang ke Madinah, maka

baginda melihat orang-orang Yahudi berpuasa di hari Asyura, lalu
baginda bertanya: hari apakah ini? Mereka menjawab: Ini adalah
hari yang baik, hari dimana Allah menyelamatkan Bani Israil dari
musuh mereka, lalu Musa berpuasa pada hari itu. Baginda
bersabda: Aku lebih berhak terhadap puasa Musa dari kamu
sekalian. Maka baginda berpuasa dan memerintahkan berpuasa”.
(Hadis Riwayat Bukhari (2004) dan Muslim (1130))

‫ه‬
ِ ‫ل الل‬ ُ ‫و‬ْ ‫س‬ ُ ‫ن َر‬ َ ‫وكَا‬ َ ‫ة‬ ِ َّ ‫هلِي‬ ِ ‫جا‬ َ ْ ‫فى ال‬ ِ ‫ش‬ ٌ ْ ‫قَري‬ ُ ‫ه‬ ُ ‫م‬ُ ‫و‬ ْ ‫ص‬ ُ َ ‫ما ت‬ ً ‫و‬ ْ َ ‫وَراءَ ي‬ ْ ‫ش‬ ُ ‫عا‬َ ‫م‬ ُ ‫و‬ َ ‫كَا‬
ْ َ‫ن ي‬
َ َ
‫ه‬
ُ ‫م‬َ ‫صا‬َ ‫ة‬ َ َ ‫ديْن‬ َ ْ ‫م ال‬
ِ ‫م‬ َ ‫د‬ َ ‫ما‬
ِ ‫ق‬ َّ َ ‫فل‬ َ .‫ة‬ ِ َّ ‫هلِي‬ِ ‫جا‬ َ ْ ‫فى ال‬ ِ ‫ه‬ ُ ‫م‬ ُ ‫و‬ ْ ‫ص‬ُ َ‫م ي‬ َ ّ ‫سل‬ َ ‫و‬َ ‫ه‬ ِ ْ ‫علَي‬
َ ‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬ َ
‫ن‬
ْ ‫م‬ َ ‫ف‬ َ :‫ل‬ َ ‫قا‬ َ َ‫وَراء‬ ْ ‫ش‬ ُ ‫عا‬ َ ‫م‬ َ ‫و‬ ْ َ‫ك ي‬ َ ‫ن تََر‬ ُ ‫ضا‬ َ ‫م‬ َ ‫ض َر‬ َ ‫ر‬ ُ ‫ما‬ َّ ‫فل‬َ َ .‫ه‬ َ َ َ ‫وا‬
ِ ‫ف‬ ِ ‫م‬ِ ‫صيَا‬ِ ِ‫س ب‬ َ ‫مَر الن ّا‬ َ
‫ه‬ َ
ُ ‫شاءَ تََرك‬ َ ‫ن‬ ْ ‫م‬ َ ‫و‬َ ‫ه‬ُ ‫م‬َ ‫صا‬ َ َ‫شاء‬ َ

“Orang-orang Quraisy zaman Jahiliyah berpuasa pada hari Asyura

dan Rasulullah juga berpuasa pada hari Asyura di zaman Jahiliyah.
Setelah baginda sampai ke Madinah, maka baginda berpuasa
pada hari tersebut dan menyuruh orang ramai berpuasa. Maka
setelah puasa bulan Ramadan diwajibkan baginda meninggalkan
puasa Asyura, baginda bersabda: Barangsiapa yang mahu,
berpuasalah dan barangsiapa yang mahu berbuka tinggalkan
puasa”. (Muttafaq ‘alaihi. Bukhari (2002) Muslim (1125))

َ َ
‫هذَا‬
َ :‫ل‬ ُ ‫و‬ْ ‫ق‬ َ ّ ‫سل‬
ُ َ‫م ي‬ َ ‫و‬ َ ‫ه‬ِ ْ ‫علَي‬
َ ‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬ َ ‫ه‬ ِ ‫ل الل‬ َ ‫و‬ْ ‫س‬ُ ‫ت َر‬ ُ ‫ع‬ ْ ‫م‬ِ ‫س‬َ :‫ل‬ َ ‫قا‬َ ‫ة‬ َ َ ‫وي‬
ِ ‫عا‬
َ ‫م‬ُ ‫ن‬ ْ ‫ع‬
َ
َ ‫ن‬
َ‫شاء‬ ْ ‫م‬ َ ،‫م‬
َ ‫ف‬ ٌ ِ ‫صائ‬َ ‫واَنَا‬ َ ،‫ه‬ ُ ‫م‬َ ‫صيَا‬ ِ ‫م‬ ْ ُ ‫علَيْك‬
َ ‫ه‬ ُ ‫ب الل‬ ِ ُ ‫م يُكْت‬ْ َ ‫ول‬
َ َ‫وَراء‬ ُ ‫عا‬
ْ ‫ش‬ َ ‫م‬ ُ ‫و‬
ْ َ‫ي‬
‫فطِْر‬ ْ ُ ‫فلْي‬
َ َ‫شاء‬ َ ‫ن‬ ْ ‫م‬ َ ‫و‬َ ‫م‬ ْ ‫ص‬ُ َ ‫فلْي‬َ

“Dari Muawiyah berkata: Aku mendengar Rasulullah sallallahu

‘alaihi wa-sallam bersabda: Hari ini adalah hari Asyura, tidak
diwajibkan bagi kamu berpuasa, tetapi saya berpuasa, maka
barangsiapa yang mahu berpuasa ia boleh berpuasa dan
barangsiapa yang mahu berbuka, maka ia boleh berbuka”. (Hadis
Muttafaq ‘alaihi)

َ‫عد‬ ِ َ ‫صل‬
ْ َ‫ة ب‬ َّ ‫ل ال‬
ُ ‫ض‬ ْ َ ‫وا‬
َ ‫ف‬ ُ ‫حَّر‬
َ ،‫م‬ َ ‫م‬ ُ ْ ‫ه ال‬
ِ ‫هُر الل‬ْ ‫ش‬َ ‫ن‬ َ ‫ضا‬ َ ‫م‬
َ ‫عدَ َر‬
ْ َ ‫صيَام ِ ب‬ ُ ‫ض‬
ِّ ‫ل ال‬ ْ َ‫ا‬
َ ‫ف‬
َ
ِ ْ ‫صلَةُ الل ّي‬
‫ل‬ َ ‫ة‬ ِ ‫ض‬َ ْ ‫ري‬
ِ ‫ف‬َ ْ ‫ال‬

“Seafdal-afdal puasa selepas puasa Ramadan ialah puasa di bulan

Allah yang diharamkan (Muharam). Seafdal-afdal solat selepas
solat fardu ialah solat malam”. (Hadis Riwayat Muslim (1163).
Nasai’i dalam Al-Kubra (2/2905,2906). Ahmad
(2/303,329,342,535). Ad-Darimi (2/21). Al-Baihaqi dalam Sunan
Al-Kubra (4/291). Ibnu Abi Syaibah dalam Al-Musannaf (3/42). Abu
Ya’la (6395). Ibnu Hibban dalam As-Sahih (2363). Dan Ibnu
Khuzaimah (1134))

ْ َ‫ة ا‬ ُّ َ ‫ ا‬: ‫م‬ َ َ

‫د‬
َ ‫ع‬ ُ ‫ض‬
ْ َ‫ل ب‬ َ ‫ف‬ ِ َ ‫صل‬ َّ ‫ي ال‬ َ ّ ‫سل‬َ ‫و‬ ِ ْ ‫علَي‬
َ ‫ه‬ َ ‫ه‬ُ ‫صل ّى الل‬ َ ‫ه‬ ِ ‫ل الل‬ ُ ‫و‬ ْ ‫س‬
ُ ‫ل َر‬ َ ِ ‫سئ‬ُ
َ َ َ ّ َ
ُ ‫ض‬
‫ل‬ َ ‫ف‬ْ ‫صيَام ِ ا‬ ِّ ‫ي ال‬ ُّ ‫م ا‬ َّ ُ ‫ل ث‬َ ْ ‫قي‬ِ .‫ل‬ ِ ْ ‫ف اللي‬ ِ ‫و‬ ْ ‫ج‬َ ‫فى‬ ِ ُ‫صلَة‬ َّ ‫ ال‬: ‫ل‬ َ ‫قا‬ َ ‫ت؟‬ ِ ‫وبَا‬ َ ْ ‫ال‬
ْ ُ ‫مكْت‬
َ
‫م‬َ ‫حَّر‬َ ‫م‬ُ ْ ‫ه ال‬ ُ َ ‫ون‬ ْ ‫ع‬
ُ ْ‫ي تَد‬ ِ ّ ‫ه ال‬
ْ ‫ذ‬ ِ ‫هُر الل‬ ْ ‫ش‬َ :‫ل‬ َ ‫قا‬َ ‫ن؟‬ َ ‫ضا‬ َ ‫م‬ َ ‫عدَ َر‬ ْ َ‫ب‬
“Telah ditanya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam. Apakah
solat yang paling utama selepas solat wajib? Baginda bersabda:
Solat di jauh malam. Baginda ditanya lagi: Puasa apakah yang
lebih utama selepas puasa Ramadan? Baginda bersabda: Puasa di
bulan Allah yang kamu panggil Muharam”. (Hadis Riwayat Muslim,
Ahmad dan Abu Daud)

MENCONTOHI PUASA RASULULLAH

َ َ
‫ء‬
َ ‫وَرا‬ ُ ‫عا‬
ْ ‫ش‬ َ ِ ‫وم‬
ْ َ ‫صيَام ِ ي‬
ِ ‫ن‬ ْ ‫ع‬َ ‫ل‬َ ِ ‫سئ‬
ُ ‫م‬ َ ّ ‫سل‬َ ‫و‬
َ ‫ه‬ ِ ْ ‫علَي‬ ُ ‫صل ّى الل‬
َ ‫ه‬ َ ‫ه‬ َ ‫و‬
ِ ‫ل الل‬ ْ ‫س‬ َّ َ ‫ا‬
ُ ‫ن َر‬
َ َّ ‫ضي‬
‫ة‬ َ ْ ‫ة ال‬
ِ ‫ما‬ َ َ ‫سن‬َّ ‫فُر ال‬ِّ َ ‫ يُك‬: ‫ل‬ َ ‫ف‬
َ ‫قا‬ َ

“Bahawasanya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam ditanya

tentang puasa Asyura, maka baginda bersabda: Ia menghapuskan
dosa setahun yang lalu”. (Hadis Riwayat at-Tirmizi)

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam menyuarakan agar

berpuasa pada hari ke-9 dan ke-10 dalam bulan Muharam.
Baginda bersabda:

َ َ
‫ه‬
ِ ‫م‬
ِ ‫صيَا‬ِ َ ‫مَر ب‬ َ َ ‫وا‬ َ َ‫وَراء‬ ْ ‫ش‬ ُ ‫عا‬َ ‫م‬ َ ‫و‬ْ َ‫م ي‬ َ ّ ‫سل‬
َ ‫و‬ َ ‫ه‬ ِ ْ ‫علَي‬
َ ‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬ َ ‫ه‬ ِ ‫ل الل‬ ُ ‫و‬ْ ‫س‬ ُ ‫م َر‬ َ ‫صا‬ َ ‫ما‬ َّ َ ‫ل‬
َ ‫فاَذَا كَا‬
‫ن‬ َ :‫ل‬ َ ‫قا‬ َ ‫صاَرى ؟‬ َ َّ ‫والن‬ َ ُ‫ود‬ ْ ‫ه‬ َ َ ‫ه الْي‬ ُ ‫م‬ُ ِّ‫عظ‬ َ ُ‫م ت‬َ ‫و‬ْ َ‫ه ي‬ ُ َّ ‫ه اَن‬ ِ ‫ل الل‬ َ ‫و‬ ْ ‫س‬ُ ‫ يَاَر‬: ‫وا‬ ْ ُ ‫قال‬ َ
‫حتَّى‬َ ‫ل‬ ْ ‫م‬
ُ ِ ‫قب‬ ُ ْ ‫م ال‬
ُ ‫عا‬ َ ْ ‫ت ال‬ِ ْ ‫م يَا‬ ْ َ ‫فل‬َ :‫ل‬ َ ‫قا‬ َ .‫ع‬ ِ ‫م التَّا‬
َ ‫س‬ َ ‫و‬ ْ َ ‫منَا الْي‬ ْ ‫ص‬
ُ ‫ل‬ ُ ْ ‫م ال‬
ْ ‫م‬
ِ ِ ‫قب‬ ُ ‫عا‬ َ
َّ َ
‫م‬َ ‫سل‬ َ ‫و‬ َ ‫ه‬ ِ ْ ‫علَي‬َ ‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬ َ ‫ه‬ ِ ‫ل الل‬ ُ ‫و‬ْ ‫س‬ُ ‫ي َر‬ َ ‫ف‬ ِّ ‫و‬
ُ ُ‫ت‬
“Semasa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam berpuasa pada
hari Asyura dan menyuruh orang ramai berpuasa, maka para
sahabat bertanya: Ya Rasulullah! Asyura adalah hari yang
diagung-agungkan oleh orang-orang Yahudi dan Nasrani. Maka
baginda bersabda: Jika datang tahun hadapan kita akan berpuasa
pada hari Tasu’a (hari ke-9 di bulan Muharam). (Berkata Ibn
Abbas:) Maka belum tiba tahun hadapan, Rasulullah sallallahu
‘alaihi wa-sallam telah wafat”. (Hadis Riwayat Muslim dan Abu
Daud)
Sebagai kesimpulannya, adalah disunnahkan berpuasa pada hari
ke-9 dan ke-10 di bulan Muharam.

PENDAPAT IMAM SYAFIE

Sebenarnya berpuasa pada hari Asyura tidak boleh dianggap

sebagai menyerupai Yahudi, kerana orang-orang Quraisy telah
berpuasa sejak zaman jahiliyah sebagaimana hadis Nabi s.a.w.:

‫ه‬
ِ ‫ل الل‬ُ ‫و‬
ْ ‫س‬ُ ‫ن َر‬ َ ‫وكَا‬َ ‫ة‬ِ َّ ‫هلِي‬ ِ ‫جا‬ َ ْ ‫فى ال‬ ِ ‫ش‬ ٌ ْ ‫قَري‬ ُ ‫ه‬ُ ‫م‬َ ‫و‬ْ ‫ص‬ُ َ ‫ما ت‬ً ‫و‬ ْ َ ‫وَراءَ ي‬ْ ‫ش‬ ُ ‫عا‬
َ ‫م‬ ٌ ‫و‬
ْ َ‫ن ي‬ َ ‫كَا‬
َ َ
َ ‫مَر النَّا‬
‫س‬ َ َ ‫وا‬
َ ‫ه‬ُ ‫م‬
َ ‫صا‬َ ‫ة‬ َ َ ‫ديْن‬
ِ ‫م‬َ ْ ‫م ال‬
َ ‫د‬
ِ ‫ق‬َ ‫ما‬ َّ ّ ‫فل‬َ .‫ه‬ ُ ‫م‬ُ ‫و‬ْ ‫ص‬ُ َ‫م ي‬َ ّ ‫سل‬ َ ‫و‬ َ ‫ه‬ِ ْ ‫علَي‬َ ‫ه‬ُ ‫صل ّى الل‬ َ
‫ه‬
ِ ‫م‬
ِ ‫صيَا‬ ِ ِ‫ب‬

“Orang-orang Quraisy zaman jahiliyah berpuasa pada hari Asyura

dan Rasulullah berpuasa pada hari tersebut. Setelah baginda
mendatangi Madinah, maka baginda berpuasa pada hari itu dan
menyuruh orang ramai berpuasa”. (Hadis Mutaffaq ‘alaihi)

Adapun hadis di bawah ini adalah hadis lemah:

Imam Syafie rahimahullah telah menghukum sunnah berpuasa

pada hari ke-9, ke-10 dan ke-11 Muharam. Imam syafie
berpegang dengan hadis dari Ibnu Abbas:

‫وِد‬ ُ َ ‫وا بَالْي‬

ْ ‫ه‬ ْ ‫ه‬ َ ُ ‫ول َ ت‬
ُ ِّ ‫شب‬ ِ َ ‫والْعا‬
َ ‫شَر‬ َ ‫ع‬ ِ ‫وا التَّا‬
َ ‫س‬ ْ ‫م‬
ُ ‫و‬
ْ ‫ص‬
ُ

“Berpuasalah kamu pada hari kesembilan, hari kesepuluh dan hari

kesebelas (di bulan Muharam), janganlah kamu menyerupai
Yahudi”. (Hadis Riwayat Ahmad dan Baihaqi)
 ‫ما‬
ً ‫و‬
ْ َ ‫عدَهُ ي‬ ْ َ ‫ما ا‬
ْ َ ‫وب‬ ً ‫و‬ ُ َ ‫قبْل‬
ْ َ‫ه ي‬ َ ‫وا‬
ْ ‫م‬
ُ ‫و‬
ْ ‫ص‬
ُ ‫و‬
َ َ‫ود‬ ُ َ ‫وا الْي‬
ْ ‫ه‬ ُ ِ ‫خال‬
ْ ‫ف‬ َ ‫و‬
َ َ‫وَراء‬ ُ ‫عا‬
ْ ‫ش‬ َ ‫م‬
َ ‫و‬
ْ َ ‫وا ي‬
ْ ‫م‬
ُ ‫و‬
ْ ‫ص‬
ُ
“Berpuasalah pada hari Asyura dan janganlah kamu menyerupai
Yahudi, berpuasalah pada hari sebelumnya atau sehari
sesudahnya”. (Hadis Riwayat Ahmad (1/241)). Dua hadis ini
terdapat dalam kitab Al-Umm dan juga dalam kitab Al-Jami’us as-
Saghir oleh Imam as-Suyuti. Namun, Sheikh Muhammad
Nashiruddin al-Albani rahimahullah telah melemahkan
(mendhaifkan) kedudukan hadis ini. Oleh yang demikian maka
tidak wajarlah beramal dengan dua hadis ini.

Maka, yang sunnahnya adalah berpuasa pada hari ke-9 dan 10

Muharam atau 9 muharam, atau 10 Muharam sahaja. Wallahu
a’lam.

AMALAN-AMALAN BID’AH (YANG DIREKA CIPTA) SEMPENA

BULAN MUHARAM

Menghidupkan penutup tahun Hijrah (bulan al-Qamariyah), iaitu

penghujung (hari akhir) bulan Zulhijjah dengan berpuasa pada
siang harinya, bersolat khusus, membaca surah Yasin beramai-
ramai (kebiasaannya khatam dua kali), berzikir serta membaca
doa-doa khusus beramai-ramai pada sebelah petang atau
malamnya, ini semua adalah perbuatan bid’ah (amalan berbentuk
agama yang direka cipta) yang sama sekali tidak pernah
diamalkan oleh Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam, tidak
pernah ada perintah dari baginda malah tidak ada asal usulnya
dari syara’.

Begitu juga mengerjakan puasa khusus, mandi yang menyerupai

mandi hadas, bersuci, bersolat khusus, mengadakan majlis
membaca surah Yasin, berzikir beramai-ramai, berdoa dengan
doa-doa khusus dan memberi kelepasan (seperti berhari raya)
untuk keluarga pada siang atau malamnya, yang mana ini semua
dilakukan semata-mata menyambut sempena pangkal tahun
(awal tahun) Hijrah (1hb. Muharam). Maka semuanya itu adalah
perbuatan yang menyalahi sunnah (bid’ah) kerana tidak pernah
dicontohkan oleh Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam,
tidak pernah dilakukan oleh para sahabat, para tabi’in, para
tabi’ut at-tabi’in serta para Salaf as-Soleh (generasi awal Islam).

Adapun hadis yang dijadikan hujjah oleh pembuat bid’ah dan

ditambah pengertiannya mengikut hawa nafsu mereka, maka
semua hadis-hadis tersebut merupakan hadis-hadis lemah, palsu
atau hadis-hadis mungkar belaka. Antara hadis-hadis tersebut:

َ َ
‫م‬
َ ‫صا‬ َ ‫ن‬ ْ ‫م‬َ :‫م‬ َ ّ ‫سل‬
َ ‫و‬ َ ‫ه‬ِ ْ ‫علَي‬
َ ‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬ َ ‫ه‬ ِ ‫ل الل‬ ُ ‫و‬ ْ ‫س‬
ُ ‫ل َر‬ َ ‫قا‬ َ :‫ل‬ َ ‫قا‬ َ ‫س‬ ٍ ‫عبَّا‬ َ ‫ن‬ ِ ْ‫ن ب‬ ِ ‫ع‬َ
َ َّ ‫ضي‬
‫ة‬ ِ ‫ما‬ َ ْ ‫ة ال‬
َ َ ‫سن‬َّ ‫م ال‬ َ َ ‫خت‬َ ْ‫قد‬ َ ‫ف‬ َ ِ ‫حَّرم‬
َ ‫م‬ ُ ْ ‫ن ال‬َ ‫م‬
ِ ٍ ‫وم‬ ْ َ‫ل ي‬َ ‫و‬ َّ َ ‫وا‬َ ‫ة‬ِ ‫ج‬ ِ ْ ‫ن ِذى ال‬
َّ ‫ح‬ ْ ‫م‬ ِ ٍ ‫وم‬ ْ َ ‫خَر ي‬ِ َ‫ا‬
َّ َ ‫عل َه الله ك‬ َ َ ‫قبِل‬
‫ة‬ً َ ‫سن‬َ ‫ن‬ َ ْ ‫سي‬ ِ ‫م‬ ْ ‫خ‬َ َ‫فاَرة‬ ُ ُ َ ‫ج‬ َ ٍ ‫وم‬ْ ‫ص‬
َ ِ‫ة ب‬ ْ َ ‫ست‬ْ ‫م‬ ُ ْ ‫ة ال‬ َّ ‫ح ال‬
َ َ ‫سن‬ ْ ‫وا‬
َ َ ‫فتَت‬ َ

“Dari Ibn Abbas berkata: Telah bersabda Rasulullah sallallahu

‘alaihi wa-sallam: Barangsiapa berpuasa pada hari akhir bulan
Zulhijjah dan hari pertama di bulan Muharam, maka
sesungguhnya dia telah menghabiskan tahun yang lalu dan
memulakan tahun baru dengan puasa yang Allah jadikannya
sebagai penghapus dosanya lima puluh tahun”. (Hadis palsu).
(Lihat: Al-Maudhu’at. Oleh Ibnul Jauzi. Berkata Ibnul Jauzi bahawa
hadis ini palsu (maudhu’))

AMALAN-AMALAN BID’AH DI HARI ASYURA (Hari Ke-10

Bulan Muharam)

Terdapat juga umat Islam yang menghidupkan malam Asyura

dengan bersolat, berzikir dan doa-doa yang khusus. Perbuatan ini
adalah berpandukan hadis palsu sebagimana hadis di bawah ini:
 ‫ل‬
ِ ‫ه‬ ْ َ‫ة ا‬ ِ َ‫عبَاد‬ ِ ‫ل‬ ِ ْ ‫مث‬ ِ ِ ‫عالَى ب‬ َ َ‫ه ت‬ َ ‫عبَدَ الل‬ َ ‫ما‬ َ َّ ‫فكَاَن‬ َ ، َ‫وَراء‬ ْ ‫ش‬ ُ ‫عا‬ َ ‫ة‬ َ َ ‫حيَى لَيْل‬ ْ َ‫ن ا‬ْ ‫م‬ َ
ْ َ ْ َ ُ ْ َ َ َ ّ َّ ‫ال‬
، ً‫مَّرة‬ َ ‫ه‬ ِ ‫مدُ لل‬ ْ ‫ح‬َ ‫ة ال‬ ٍ ‫ع‬َ ‫ل َرك‬ ِّ ‫فى ك‬ ِ ‫ت ي َقَرا‬ ٍ ‫عا‬ َ ‫ع َرك‬ َ َ ‫صلى اْرب‬ َ ‫ن‬ ْ ‫م‬َ ‫و‬َ .‫ت‬ ِ ‫وا‬ َ ‫م‬ َ ‫س‬
‫ض‬
ٍ ‫ما‬ َ ‫ما‬ ً ‫عا‬َ ‫ن‬ َ ْ ‫سي‬ ِ ‫م‬ ْ ‫خ‬ َ ‫ب‬ َ ‫و‬ ْ ُ ‫ه ذُن‬ ُ َ‫ه ل‬ ُ ‫فَر الل‬ َ ‫غ‬ َ ، ٌ‫حد‬ َ َ‫ه ا‬ُ ‫و الل‬ َ ‫ه‬ ُ ‫ل‬ ْ ‫ق‬ ُ ً‫مَّرة‬ َ ‫ن‬ َ ْ ‫سي‬ِ ‫م‬ ْ ‫خ‬ َ ‫و‬ َ
‫ن‬
ْ ‫م‬ِ ‫ر‬ ٍ َ ‫منْب‬ِ ‫ف‬ ْ
ِ ‫ف ال‬َ ْ
ُ ‫على ال‬ َ َ ْ َ ‫ل ال‬ْ ِ َ ‫مث‬ ْ
َ ‫فى ال‬ ِ ‫ه‬ َ
ُ ‫يل‬ َ ِ ‫وبُن‬َ ،‫ل‬ ْ َ ‫ست‬
ٍ ِ ‫قب‬ ْ ‫م‬ ُ ‫ما‬ ً ‫عا‬َ ‫ن‬ َ ْ ‫سي‬ِ ‫م‬ ْ ‫خ‬ َ ‫و‬ َ
‫ر‬
ٍ ‫و‬ ْ ُ‫ن‬
“Barangsiapa menghidupkan malam Asyura, maka seakan-akan ia
beribadah kepada Allah seperti ibadahnya para penghuni segala
langit. Dan barangsiapa bersolat empat rakaat, pada setiap
rakaat ia membaca Fatihah sekali, surah al-Ikhlas lima puluh kali,
maka Allah mengampuni dosa-dosanya lima puluh tahun yang
telah lalu dan lima puluh tahun yang akan datang, dan dibina
untuknya di Al-Mathalul-A’la (syurga) sebanyak lima juta mimbar
dari cahaya”. (Hadis palsu). (Lihat: Al-Maudhu’at. 11/122)

Adalah suatu amalan bid’ah bagi sesiapa yang berpuasa sejak

awal Muharam sehingga kesembilan hari bulan Muharam. Mereka
yang mengamalkan puasa ini adalah berpegang dengan hadis
palsu:

ً‫ميْل‬
ِ ‫ء‬
ِ ‫وا‬ َ ْ ‫فى ال‬
َ ‫ه‬ ً َّ ‫قب‬
ِ ‫ة‬ ُ َ‫ه ل‬
ُ ‫ه‬ ُ ‫ بَنَى الل‬، ِ ‫حَّرم‬ ُ ْ ‫ل ال‬
َ ‫م‬ َّ َ ‫ن ا‬
ِ ‫و‬ ِ ٍ ‫ة اَيَّام‬
ْ ‫م‬ َ ‫ع‬
َ ‫س‬
ْ ِ‫م ت‬
َ ‫صا‬
َ ‫ن‬
ْ ‫م‬
َ
‫ب‬ٍ ‫وا‬َ ْ ‫ة اَب‬ َ َ ‫ها اَْرب‬
ُ ‫ع‬ َ َ‫ل ل‬ٍ ْ ‫مي‬
ِ ‫فى‬ ِ
“Barangsiapa berpuasa sembilan hari sejak awal Muharam, maka
Allah akan membina untuknya sebuah kubah di udara, luasnya
satu batu persegi dan mempunyai empat buah pintu”. (Hadis
palsu). (Hadis Palsu. Lihat: Al-Fawaid. Hlm. 96)

Umat Islam yang merayakan hari Asyura, mendahulukan hari

tersebut dengan bersuci, mandi dan bercelak. Hakikatnya mereka
tidak menyedari bahawa hadis yang mereka gunakan adalah
hadis palsu:
 َ
‫ت‬
ِ ‫و‬ َ ْ ‫ض ال‬
ْ ‫م‬ َ ّ ‫ه اِل‬
َ ‫مَر‬ ِ ِ ‫سنَت‬
َ ‫فى‬
ِ ‫ض‬
ْ ‫مَر‬ ْ َ ‫وَراءَ ل‬
ْ َ‫م ي‬ ُ ‫عا‬
ْ ‫ش‬ َ ‫م‬
َ ‫و‬ َّ َ‫وتَط‬
ْ َ ‫هَر ي‬ َ ‫س‬
َ ‫ل‬ ْ ‫نا‬
َ َ ‫غت‬ ِ ‫م‬
َ
“Barangsiapa mandi dan bersuci pada hari Asyura, maka dia tidak
akan sakit pada sepanjang tahun itu, kecuali sakit mati”. (Hadis
palsu). (Lihat: Majmu’ Fatawa. 11/248. Ibn Taimiyah. Lihat:
Tamamul Minnah. Hlm. 410-412. Sheikh Muhammad Nashiruddin
al-Albani. Al-Ibda’. Hlm. 269. Ali Mahfuz)

‫مدْ اَبَدًا‬ ْ َ ‫وَراءَ ل‬

ِ ‫م يَْر‬ ُ ‫عا‬
ْ ‫ش‬ َ ‫م‬
َ ‫و‬
ْ َ‫د ي‬ ُ ْ ‫ل بِاْلُث‬
ِ ‫م‬ َ َ ‫ن اكْت‬
َ ‫ح‬ ِ ‫م‬
َ
“Barangsiapa bercelak mata dengan arang celak dihari Asyura,
maka ia tidak akan sakit mata buat selama-lamanya”. (Hadis
palsu). (Dinyatakan palsu oleh Ibnul-Jauzi dalam Al-Maudhu’at
11/203. Lihat: Majmu’ Fatawa 11/248. Ibn Taimiyah)

Selepas mandi dan bersuci dipagi Asyura, terdapat juga umat

Islam yang menjadikan hari Asyura sebagai hari raya kaum
Muslimin dengan menjadikannya hari kelepasan dan
menyediakan makanan tertentu, (antaranya menyediakan bubur
Asyura. (Menasabkan bubur Asyura kepada perbuatan Nabi Nuh
‘alaihi salam adalah suatu pembohongan yang keterlaluan.
Setelah selamat dari taufan dan banjir besar, Nabi Nuh tidak
pernah menyuruh pengikutnya memakai celak dan menyediakan
makanan berupa bubur Asyura yang dikutip dari sisa-sisa bijirin)
Pent). Ini merupakan talbis (perangkap) syaitan kepada orang-
orang awam sedangkan perbuatan tersebut menyerupai
perbuatan orang-orang Yahudi di Khaibar. (Lihat: Al-Ibda’. Hlm.
269. Ali Mahfuz) Perkara ini telah diterangkan dalam hadis
Muslim:
 َ‫ساء‬
َ ِ‫ن ن‬
َ ‫و‬ ُ ِ ‫ويُلْب‬
ْ ‫س‬ َ ‫عيْدًا‬
ِ ‫ه‬
ُ َ ‫ون‬ْ ُ‫خذ‬ِ َّ ‫ويَت‬
َ ، َ‫وَراء‬ْ ‫ش‬ ُ ‫عا‬
َ ‫م‬ َ ‫و‬ْ َ‫ن ي‬ َ ‫و‬
ْ ‫م‬
ُ ‫و‬
ْ ‫ص‬
ُ َ ‫خيْبََر ي‬
َ ‫ل‬ ْ َ‫ن ا‬
ُ ‫ه‬ َ ‫كَا‬
‫م‬
ْ ‫ه‬ ُ ُ ‫شاَرت‬ َ ‫و‬
َ ‫م‬ ُ َّ ‫حلِي‬
ْ ‫ه‬ ُ ‫ه‬ِ ْ ‫في‬ِ ‫م‬ ْ ‫ه‬ُ
“Adalah penduduk Khaibar (Kaum Yahudi) berpuasa pada hari
Asyura, mereka menjadikannya sebagai Hari Raya dan mereka
memakaikan wanita-wanita mereka dengan perhiasan dan
pakaian mereka yang cantik-cantik”. (Hadis Riwayat Muslim)

Berpuasa dihari Asyura adalah amalan sunnah, tetapi

menambahnya dengan menjadikannya sebagai Hari Raya adalah
perbuatan bid’ah kerana menyerupai amalan Yahudi sebagaimana
dijelaskan oleh hadis sahih di atas.

Terdapat juga umat Islam yang mengerjakan solat tertentu

disiang hari Asyura atau dimalam harinya. Mereka melakukan
perkara bid’ah ini lantaran berpandukan kepada hadis palsu
sebagaimana di bawah ini:

َ
‫و‬
َ ‫ه‬ ْ ‫ق‬
َ ‫ل‬ ُ ‫و‬َ ، ً‫مَّرة‬َ ‫ه‬ِ ‫مدُلل‬ َ ْ ‫ة اَل‬
ْ ‫ح‬ ٍ ‫ع‬َ ْ ‫ل َرك‬ِّ ُ ‫فى ك‬ ِ ُ ‫قَرا‬
ْ َ‫ ي‬، ‫ت‬ ٍ ‫عا‬ َ َ ‫ه اَْرب‬
َ َ ‫ع َرك‬ ِ ْ ‫في‬ِ ‫صل ّى‬َ ‫ن‬
ْ ‫م‬
َ
‫ما‬ً ‫عا‬
َ ‫ن‬َ ْ ‫سي‬
ِ ‫م‬ْ ‫خ‬َ ‫ب‬ َ ‫و‬ ْ ُ ‫ه ذُن‬ َ
ُ ‫هل‬ ُ ‫فَر الل‬ َ
َ ‫مَّرةً غ‬َ ‫ن‬ َ ْ ‫سي‬
ِ ‫م‬ْ ‫خ‬َ ‫و‬َ ‫حدَى‬ ْ ِ ‫حدٌ ا‬ َ
َ ‫ها‬ُ ‫الل‬
“Barangsiapa bersolat padanya empat rakaat, membaca al-Fatiha
sekali pada tiap-tiap rakaat, surah al-Ikhlas lima puluh kali, maka
Allah akan mengampunkan dosanya lima puluh tahun”. (Hadis
palsu. Lihat: Al-Ibda’ fi Madaril Ibtida’. Asy-Syeikh Ali Mahfuz)

‫ه‬
ِ ْ ‫في‬ِ ‫و‬ َ ،‫س‬ َ ُ ‫ون‬ ْ ُ‫ة ي‬ِ َ ‫ديْن‬ِ ‫م‬َ ‫ل‬ ِ ‫ه‬ ْ َ ‫علَى ا‬ َ ‫و‬ َ ،‫م‬ َ َ‫علَى آد‬ َ ‫ه‬ ُ ‫ب الل‬ َ ‫وَراءَ تَا‬ ْ ‫ش‬ ُ ‫عا‬ َ ِ ‫وم‬ ْ َ ‫فى ي‬ ِ
‫سى‬ َ ‫و‬ ْ ‫م‬
ُ ِ ‫حُر ل‬ ْ َ ‫فَّرقَ الْب‬ ُ ‫ه‬ ِ ْ ‫في‬
ِ ‫و‬ َ ،‫م‬ َ َ ‫مْري‬َ ‫ن‬ ُ ْ ‫سى ب‬ َ ْ ‫عي‬ ِ َ‫ولِد‬
ُ ‫ه‬ ِ ْ ‫في‬ ِ ‫و‬َ ،‫م‬ ُ ْ ‫هي‬ِ ‫ولِدَ اِبَْرا‬ ُ
‫ن‬
ِ ْ ‫ضي‬ َ ‫م‬ َ ‫ر‬ِ ‫ش‬ ْ ‫ع‬ َ ِ‫ر ل‬ِ ‫و‬ ْ ‫ش‬ ُ ‫عا‬ َ ْ ‫م ال‬ ُ ‫و‬ْ َ‫ك ي‬ َ ِ ‫خُر ذَل‬ ِ ‫وآ‬ َ ‫ة‬ُ َ ‫فيْن‬ ِ ‫س‬ َّ ‫ت ال‬ ْ ‫جَر‬ َ ‫و‬ َ ‫ل‬ َ ْ ‫سَرائِي‬ ْ ِ‫ي ا‬ ْ ِ ‫وبَن‬ َ
‫ه‬ُ ‫ع‬َ ‫م‬َ ‫ش‬ ُ ‫ح‬ ْ ‫و‬ ْ
َ ‫وال‬ َ ‫ه‬ ُ ُ ‫حاب‬َ ‫ص‬ْ ‫وا‬ َ َ ‫ح‬ ٌ ‫و‬ ْ ُ‫م ن‬ َ ‫صا‬ َ ‫ف‬ َ ‫ي‬ ّ ِ ‫وِد‬ْ ‫ج‬ ْ
ُ ‫على ال‬ َ َ ‫ت‬ ْ ‫و‬ َ َ ‫ست‬ْ ‫و‬ َ ِ ‫حَّرم‬ َ ‫م‬ ْ
ُ ‫ن ال‬ َ ‫م‬ ِ
َّ ‫ج‬
‫ل‬ َ ‫و‬ َ ‫عَّز‬ ِ ‫ه‬ ِ ‫شكًْرا لل‬ ُ

“Pada hari Asyura Allah menerima Taubat Adam dan taubat

penduduk kota Nabi Yunus. Pada hari Asyura dilahirkan Ibrahim
dan padanya pula dilahirkan Isa bin Maryam. Pada hari Asyura
Lautan Merah dibelah untuk Nabi Musa dan Bani Israil dan kapal
Nabi Nuh belayar dan berakhir pada sepuluh Muharam. Dan dia
berlabuh di atas bukit Judi. Nabi Nuh dan para sahabatnya dan
binatang-binatang liar lalu berpuasa kerana bersyukur kepada
Allah Azza wa-Jalla. Demikian juga binatang-binatang yang ada
bersama-sama di atas bahtera itu turut sama berpuasa”. (Hadis
palsu). (Lihat: Tanzihus as-Syariah. 11/150)

Berkata Sheikh al-Islam Ibnu Taimiyyah lagi:

“Tidak terdapat sebarang hadis sahih dari Nabi s.a.w. atau

sahabat-sahabat. Tiada Imam mazhab tau Tabi'en yang
mensunnahkan perkara-perkara ini; sama ada ia diriwayatkan
oleh hadis dhaif (lemah), atau riwayat yg sahih, Al-Sunan atau Al-
Musnad. Tiada hadis yang masyhur diketahui mengenainya pada
abad yang awal, tetapi pada akhir-akhir ini ada hadis yang
meriwayatkan seperti :{barangsiapa yang memakai celak pada
matanya pada hari Asyura tidak akan mendapat penyakit mata
pada tahun itu, dan barangsiapa yang mandi pada hari Asyura
tidak akan dapat penyakit pada tahun tersebut.dsb}. Terdapat
juga riwayat yang menunjukkan bersolat pada hari Asyura, dan
ada riwayat lain yang menyebut bahawa pada hari Asyura Nabi
Adam bertaubat, Bahtera Nuh mendarat di Bukit Joodi, nabi Yusuf
kembali kepada Nabi Yaakub, Ibrahim diselamatkan dari api, kibas
di ganti sebagai binatang sembelihan menggantikan Nabi Ismail,
dan sebagainya. Mereka juga meriwayatkan sebuah hadis palsu
yang mendustakan Rasulullah s.a.w. berkata: {barangsiapa yang
bermurah hati kepada keluarganya pada hari Assyuura, Allah
akan bermurah hati kepadanya sepanjang tahun}".

Bagi perkara lain, seperti memasak makanan khas dengan atau

tanpa bijirin, atau memakai baju baru, membelanjakan wang
untuk keluarga, atau membeli bekalan tahunan untuk hari
tersebut, melakukan solat-solat tertentu atau amalan-amalan
tertentu, menyembelih binatang pada hari itu, menyimpan daging
yang akan dimasak bersama bijirin, atau memakai celak atau
henna, mandi, berjabat tangan diantara satu sama lain,
menziarahi seseorang, menziarahi masjid dan kubur-kubur
(mashhad) dan sebagainya..... kesemua ini adalah bid’ah dan
salah. Tiada diantaranya yang ada kena mengena dengan sunnah
Rasulullah s.a.w. atau Khulafah al-Rasyidiin. Ia tidak diluluskan
oleh mana-mana imam, tidak malik, tidak at-Tsauri, tidak al-Layth
ibn Sa’d, tidak Abu Hanifah, tidak al-Auzaa’i, tidak asy-Syafie,
tidak Ahmad ibn Hanbal, tidak Ishaaq ibn Rahawayh, dan tiada
mana-mana dikalangan Imam dan ulama' Islam......” (Ringkasan
dari Fatawa Al-Kubra oleh Sheikh al-Islam Ibnu Taimiyyah Jil. 5)

PERSOALAN DOA AKHIR TAHUN DAN AWAL TAHUN

Dalam hal ini, iaitu membaca doa akhir tahun dan awal tahun, di
sana tidak terdapat sebarang hadis yang tsabit/sahih/diterima
yang menyebut tentang amalan membaca doa akhir tahun dan
doa awal tahun dengan jaminan penghapusan dosa setahun yang
lepas, sebagaimana yang diamalkan oleh sebahagian kelompok
daripada umat Islam.

Demikian juga tidak ada hadis-hadis sahih yang menyebut doa

tersebut secara khusus.

As-Sheikh Ali Mahfuz di dalam kitabnya al-Ibda' fi Madhar al-

Ibtida' menyebut bahawa kebanyakan hadis maudhu' yang
berkaitan dengan amalan pada bulan Muharam khususnya pada
hari Asyura telah dicipta oleh golongan pembunuh Husain (kaum
Syi’ah).

Beliau juga memetik kata-kata al-Allamah Ibn al-'Izz al-Hanafi:

“Sesungguhnya tidak sahih daripada Nabi s.a.w. sebarang amalan
pun pada hari Asyura selain puasa Baginda.

Ada pun golongan Rafidhah melakukan bid’ah dengan

mengadakan upacara berkabung demi melahirkan kesedihan di
atas pembunuhan Husain pada hari ini.

Dan golongan yang jahil daripada Ahli Sunnah menzahirkan

kegembiraan mereka dengan membuat makanan daripada biji-
bijian/bijirin (bubur) dan memakai celak, dan mereka
meriwayatkan hadis-hadis maudhu' tentang bercelak mata dan
melapangkan pemberian makanan dan pakaian kepada ahli
keluarga.''

(Sheikh Ali Mahfuz, al-Ibda' fi Madhar al-Ibtida' (Beirut: Dar Kutub

al-Ilmiah, Cet. 1, 2001), hal. 271)

Sebagai kesimpulan, tiada doa-doa yang khusus yang

dicontohkan melalui hadis yang sahih bahawa Nabi s.a.w.
mengajarkannya kepada kita bagi tanggal awal tahun dan akhir
tahun sempena menjelangnya Muharam.

Kepada pihak tertentu yang tetap mempertahankan kebatilan,

jika benar ada doa-doa khusus di waktu awal/akhir tahun, silakan
mengutarakan dalilnya, sumbernya, takhrij & sanad hadisnya,
siapa yang meriwayatkannya, dan siapa ulama hadis yang
mensahihkannya. Wallahu a’lam...

AMALAN/BENTUK IDABAH YANG TIADA HUJJAH/DALIL

ADALAH BID’AH

Ingatlah! Tidak pernah ditemui hadis-hadis sahih yang

membolehkan mengadakan apapun upacara majlis sempena
menyambut awal tahun. Begitu juga tidak pernah diperintahkan
supaya mengadakan majlis zikir atau majlis-majlis tertentu kerana
mengucapkan selamat tinggal kepada tahun-tahun yang telah
berlalu. Sesiapa yang melakukannya termasuk dalam golongan
yang ditergur oleh Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam
dalam sabdanya:

ٌّ‫و َرد‬
َ ‫ه‬
ُ ‫ف‬ ْ َ‫ه ا‬
َ ‫مُرنَا‬ ِ ْ ‫علَي‬ َ ْ ‫مل ً لَي‬
َ ‫س‬ َ ‫ع‬ َ ‫م‬
َ ‫ل‬ ِ ‫ع‬
َ ‫ن‬
ْ ‫م‬
َ

“Barangsiapa mengamalkan/melakukan satu amal yang bukan

perintah kami, maka amal itu tertolak (bid’ah)”. (Hadis Riwayat
Muslim)

ٌّ‫و َرد‬
َ ‫ه‬ َ ‫رنَا‬
ُ ‫ف‬ ْ َ‫ر ا‬
ِ ‫م‬ َ ‫علَى‬
ِ ْ ‫غي‬ ْ َ‫ع ا‬
َ ‫مًرا‬ َ َ ‫صن‬
َ ‫ن‬
ْ ‫م‬
َ

“Barangsiapa yang mencipta sesuatu perkara yang bukan dari

perintah kami, maka ia tertolak”. (Hadis Riwayat Ibnu Majah)

ٌّ ‫و َر‬
‫د‬ ْ ‫ه‬ َ ‫ه‬
ُ ‫ف‬ ُ ْ ‫من‬ َ ْ ‫مالَي‬
ِ ‫س‬ َ ‫هذَا‬
َ ‫رنَا‬ ْ َ ‫فى ا‬
ِ ‫م‬ ِ ‫ث‬ ْ َ‫ن ا‬
َ َ‫حد‬ ْ ‫م‬
َ

“Barangsiapa yang menambah/mengadakan yang baru dalam

urusan kami ini, maka tambahan yang bukan dari kami itu
tertolak”. (Hadis Riwayat Bukhari, Muslim dan Abu Daud)

Tertolak kerana setiap tambahan itu adalah bid’ah sebagaimana

sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

ٌ َ ‫ضلَل‬ َّ ُ ‫ وك‬، ‫ة‬ َّ ُ ‫ن ك‬ ُ

‫ة‬ َ ‫ة‬
ٍ ‫ع‬
َ ْ‫ل بِد‬ ٌ ‫ع‬
َ ْ‫ة بِد‬ ٍ َ ‫حدَث‬
ْ ‫م‬ُ ‫ل‬ َّ ِ ‫فا‬ َ ‫ر‬ِ ‫و‬ ُ ‫ت اْل‬
ْ ‫م‬ ِ ‫حدَثَا‬
ْ ‫م‬
ُ ‫و‬ ْ ُ ‫ اِيَّاك‬،
َ ‫م‬
َّ ُ ‫وك‬
ِ ‫فى النَّا‬
‫ر‬ ِ ‫ة‬ٍ َ ‫ضلَل‬َ ‫ل‬ َ
“Aku peringatkan kamu sekalian tentang perkara-perkara yang
baru/yang diada-adakan, kerana setiap yang diada-adakan itu
bid’ah, setiap yang bid’ah itu sesat, dan setiap yang sesat itu di
neraka”. (Hadis Riwayat Muslim, An-Nasai’i dan Ahmad)

Download Kuliah: MP3 - Klik

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, Januari 08, 2008 2

ulasan
Label: Amalan Bid'ah
Rabu 29 Ogos 2007
019 - SAMBUTAN NISFU SYA’BAN BUKAN DARI SUNNAH?
SAMBUTAN NISFU SYA’BAN BUKAN DARI SUNNAH?

Proper View:
http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Apabila memperkatakan tentang bulan Sya’ban, maka tentu

sekali tarikh 15 Sya’ban atau juga lebih di kenali sebagai Nisfu
Sya’ban akan bermain-main di fikiran masing-masing. Pada tarikh
ini atau lebih spesifik pada waktu malamnya dianggap sebagai
satu malam yang memiliki kemuliaan khusus sehinggakan rata-
rata umat Islam di Malaysia mengadakan amalan-amalan tertentu
seperti melakukan solat malam yang khusus, berpuasa pada
siang hari, membaca surah Yassin sebanyak 3 kali dan diselang-
selikan dengan doa-doa tertentu.

Ada juga yang beranggapan pada malam inilah diangkat segala

amalan kita dan ditentukan segala perkara berhubung dengan
kehidupan makhluk seperti hidup, mati, rezeki, untung rugi dan
lain-lain atau dikenali sebagai al-Qadr. Melalui buku ini, penulis
akan cuba mengutarakan beberapa perkara yang sering
diperdebatkan tentang Nishfu Sya’ban seperti:

1. Status Hadis Tentang Nisfu Sya’ban

2. Amalan-amalan Khusus Sempena Nisfu Sya’ban

3. Benarkah al-Qadr Itu Jatuh Pada Malam Nisfu Sya’ban?

STATUS HADIS TENTANG NISFU SYA’BAN

Hadis-hadis yang membicarakan tentang Nishfu Sya’ban

kesemuanya berstatus daif (lemah) dan maudu’ (palsu) kecuali
terdapat sebuah hadis menurut Syeikh Muhammad Nasiruddin al-
Albani r.h adalah sahih daripada Nabi s.a.w, iaitu riwayat yang
diterima daripada Mu’az bin Jabal r.a yang berbunyi:

"ALLAH memerhatikan kepada makhluk-NYA pada malam Nisfu

Sya’ban lalu DIA memberi keampunan kepada semua makhluk-
NYA kecuali orang musyrik dan orang yang suka bergaduh." –
Hadis riwayat Ibn Abu ‘Ashim di dalam Kitab al-Sunnah, Ibn
Hibban di dalam Sahihnya dan al-Hafiz Ibn Hajar al-Haithami di
dalam Majma’ al-Zawaid.

Oleh itu, sekiranya kita ingin termasuk di kalangan orang diberi

keampunan oleh ALLAH pada malam Nisfu Sya’ban, kita
hendaklah termasuk di kalangan orang yang tidak melakukan
perbuatan syirik serta menghindari sifat suka bergaduh.

Namun, seharusnya kita sedari bahawa ALLAH juga turun ke

langit dunia setiap hari pada sepertiga akhir malam.

Sabda Rasulullah s.a.w:

"TUHAN kita Tabaraka wa Taala turun pada setiap malam ke langit

dunia ketika masih tinggal sepertiga malam yang akhir. ALLAH
berfirman: Sesiapa yang berdoa kepada-KU, pasti AKU akan
memakbulkannya; sesiapa yang meminta kepada-KU, pasti AKU
akan memberinya dan sesiapa yang memohon ampun kepada-KU,
pasti AKU akan mengampunnya.” - Hadis riwayat al-Bukhari di
dalam Sahih al-Bukhari, hadis no: 1145.

Oleh itu, sewajarnya kita mempertingkatkan amal ibadah yang

benar-benar sahih daripada Nabi s.a.w sepanjang masa.
Sewajarnya kita tidak hanya menunggu hari-hari tertentu atau
malam-malam tertentu seperti malam Israk dan Mikraj atau Nisfu
Sya’ban melainkan terdapat dalil yang sahih menunjukkan pada
malam tersebut sememangnya memiliki fadilat-fadilat tertentu
seperti bulan Ramadan dan malam lailatulqadar.

Amalan-amalan Khusus Sempena Nisfu Sya’ban

Sekiranya kita perhatikan hadis sahih tentang Nisfu Sya’ban yang

telah penulis ketengahkan di atas, kita dapati ia tidak
menganjurkan upacara-upacara tertentu mahupun ibadah-ibadah
khusus sempena Nisfu Sya’ban.

Oleh itu, amalan-amalan khusus pada hari Nisfu Sya’ban seperti

berpuasa, solat pada malamnya, membaca surah yasin sebanyak
3 kali, doa-doa tertentu dan lain-lain bukanlah amalan yang
dianjurkan oleh Nabi s.a.w mahupun para sahabat.

Sekiranya amalan-amalan khusus pada malam tersebut memiliki

keutamaan yang tinggi serta memberi manfaat yang besar
kepada umat Islam pasti baginda serta para sahabat akan
mendahului kita dalam mengamalnya.

Syeikh Muhammad Abdul Salam r.h berkata:

"Solat enam rakaat pada malam Nisfu Sya’ban dengan niat
menolak bala, panjang umur, untuk kekayaan dan juga membaca
surah Yasin serta doanya merupakan hal yang baru dalam agama
(bid'ah) dan bertentangan dengan sunnah Rasulullah s.a.w." –
Rujuk Kitab al-Sunan wa al-Mubtada’at karya Syeikh Muhammad
Abdul Salam Khadr al-Syaqiry, edisi terjemahan bertajuk Bid'ah
-Bid'ah Yang Dianggap Sunnah, Qisthi Press, Jakarta (2004), ms.
155.

Imam al-Nawawi r.h menyatakan di dalam Kitab Majmu’ Syarh

Muhazzab:

"Solat yang dikenali sebagai solat al-Raghaib, iaitu 12 rakaat yang

dilakukan antara Maghrib dan Isyak pada malam Jumaat pertama
dari bulan Rejab dan solat Nisfu Sya’ban sebanyak 100 rakaat,
kedua-dua solat tersebut adalah bid'ah yang mungkar. Oleh itu,
janganlah terpedaya kerana kedua-duanya disebut di dalam Kitab
Qutub al-Qulub dan Ihya’ Ulum al-Din dan jangan terperdaya
dengan hadis yang disebut di dalam kedua-dua kitab itu kerana
semuanya adalah batil belaka." – Rujuk Amalan Bid'ah Pada Bulan
Muharram, Rejab, Sya’ban & Ramadhan karya Dr. Abdul Ghani
Azmi bin Hj. Idris, Al-Hidayah Publisher, Kuala Lumpur (1995), ms.
106.

Setelah menyebut sejumlah ayat dan hadis serta pendapat para

ulama tentang malam Nishfu Sya’ban, Syeikh Abdul Aziz Abdullah
bin Baz r.h berkata:

"Berdasarkan ayat-ayat, hadis-hadis dan pendapat para ahli ilmu

di atas jelaslah bagi orang yang mencari kebenaran bahawa
memperingati malam Nishfu Sya’ban dengan solat dan
sebagainya serta mengkhususukan siangnya untuk berpuasa
adalah bid'ah mungkar menurut kebanyakkan ahli ilmu dan tidak
ada dasarnya dalam syari’at yang murni, tetapi peringatan malam
Nishfu Sya’ban ini terjadi dalam Islam setelah masa sahabat.
Cukuplah bagi para pencari kebenaran mengenai masalah ini dan
masalah lain melihat firman ALLAH:

"Pada hari ini, AKU telah sempurnakan bagi kamu agama kamu,
AKU telah cukupkan nikmat-KU kepada kamu semua dan AKU
telah redha Islam itu menjadi agama kamu semua." – Surah al-
Maaidah: 3.

Sabda Rasulullah s.a.w:

"Sesiapa yang melakukan satu amal (berkaitan agama) yang

bukan dari suruhan kami, ia tertolak." – Hadis riwayat Muslim di
dalam Sahih Muslim, hadis no: 1718.

Dalam riwayat lain:

"Jangan kamu semua mengkhususkan malam Jumaat untuk solat

malam (qiamullail) antara malam lain dan jangan mengkhususkan
hari Jumaat dengan puasa antara hari lain kecuali puasa wajib." -
Hadis riwayat Muslim di dalam Sahih Muslim, hadis no: 1144.

Seandainya mengkhususkan malam-malam tertentu dengan

ibadah itu dibolehkan, tentu malam Jumaat lebih utama untuk
dikhususkan berbanding malam-malam lain. Ini kerana, malam
Jumaat adalah hari terbaik sebagaimana terdapat di dalam hadis
sahih.

Sabda Rasulullah s.a.w:

"Sebaik-baik hari yang mana matahari terbit pada hari itu ialah
hari Jumaat." – Hadis riwayat Muslim di dalam Sahih Muslim, kitab
al-Jama’ah, hadis no: 854.
Ketika Nabi s.a.w melarang untuk mengkhususkannya antara
malam-malam lain, hal ini menunjukkan bahawa malam-malam
lain walaupun dianggap mulia, juga tidak boleh dikhususkan
untuk beribadah kecuali ada dalil sahih yang menunjukkan
pengkhususannya. " – Rujuk Kitab al-Bida’ al-Hauliyyah karya
Syeikh Abdullah bin Abdul Azizi al-Tuwaijiry, edisi terjemahan
bertajuk: Ritual Bid'ah Dalam Setahun, Darul Falah, Jakarta (2003)
ms. 319-320.

Oleh itu, tidak ada amal ibadah yang perlu dikhususkan sempena
Nisfu Sya’ban kerana tidak ada hadis sahih yang tsabit daripada
Nabi s.a.w menganjurkannya. Hadis-hadis yang dijadikan dalil
oleh golongan sebagai hujah terdapat amalan-amalan tertentu
berkaitan Nisfu Sya’ban kesemuanya daif (lemah) dan maudu'
(palsu) sehingga tidak boleh dijadikan hujah.

Tentang penggunaan hadis-hadis yang tidak tsabit daripada

Rasulullah s.a.w, Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat telah
menyatakan pendapat Imam Tohawi r.h di dalam kitabnya al-
Masaa-il, jilid 1, muka surat 41:

"Sesiapa yang menceritakan (hadis) daripada Rasulullah s.a.w

atas dasar zon (sangkaan) bererti dia telah menceritakan (hadis)
daripada baginda s.a.w tanpa kebenaran. Justeru, orang yang
menceritakan (hadis) daripada baginda s.a.w tanpa kebenaran,
bererti dia telah menceritakan (hadis) daripada baginda s.a.w
secara batil. Manakala orang yang telah menceritakan (hadis)
daripada baginda s.a.w secara batil, pasti dia menjadi salah
seorang pendusta yang masuk ke dalam sabda Nabi s.a.w
sebagaimana diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari di dalam Sahih
al-Bukhari, hadis no: 107:

"Sesiapa yang sengaja berdusta atas namaku, dia hendaklah

mengambil tempat tinggalnya di neraka."
Dakwaan Ibn Rajab Menyokong Amalan Nisfu Sya’ban

Terdapat sesetengah pihak yang mempergunakan nama al-Hafiz

Ibn Rajab r.h untuk menyokong dakwaan bahawa harus
menghidupkan malam Nisfu Sya’ban dengan amalan ibadah di
masjid-masjid. Mari kita lihat apa sebenarnya yang diperkatakan
oleh al-Hafiz Ibn Rajab r.h di dalam al-Latoif al-Ma’aarif, cetakan
Darul Ihya al-Kutub Arabiyah, Kaherah, 1342 H, muka surat 144:

Para tabi’in yangmenetap di Syam seperti Khalid bin Ma’dan,

Makhul, Luqman bin Amir dan lain-lain lagi mengagungkan malam
Nisfu Sya’ban dan mereka bersungguh-sungguh beribadah di
dalamnya. Hasil usaha merekalah akhirnya orang ramai
mengambil kemuliaan pengangungan malam Nisfu Sya'ban.

Ada yang mengatakan bahawa masalah ini telah sampai kepada

mereka (iaitu pengagungan malam Nisfu Sya’ban) beberapa
hadis-hadis israiliyat. Ketika hal ini terbongkar di negeri itu, orang
ramai berselisih pendapat dalam hal ini. Antara mereka ada yang
menerimanya dan sepakat untuk mengagungkannya. Mereka ini
adalah beberapa orang dari negeri Basrah dan selainnya.
Sedangkan, kebanyakan ulama Hijaz seperti Atha’ dan Ibn Abi
Malikah menolak pengagungannya.

Dinukil daripada Abdul Rahman bin Zaid bin Aslam daripada

ulama fikah penduduk Madinah, iaitu pendapat sahabat Imam
Malik dan lain-lain bahawa semua itu adalah bid'ah.

Para ulama Syam berselisih pendapat tentang cara

meramaikannya. Paling tidak ia terbahagi kepada dua pendapat,
iaitu:

1. Disunnahkan meramaikannya dengan cara berjemaah di

masjid. Khalid bin Ma’dan dan Luqman bin Amir dan selainnya
memakai pakaian terbaik, berbangga dan bermegah-megah
untuk tinggal di masjid pada malam itu. Cara semacam ini
disepakati oleh Ishak bin Rahawaih dan dia memberi komentar
mengenai perayaan itu di dalam masjid, ia bukan termasuk bid'ah
sebagaimana dinukilkan oleh Harb al-Kirmani daripadanya di
dalam Kitab Masail.

2. Berkumpul pada malam itu di dalam masjid untuk solat,

membaca cerita dan doa hukumnya makruh. Tetapi, tidak makruh
apabila seseorang mengerjakannya secara bersendirian. Inilah
pendapat yang dipegang oleh al-Auza’i, imam penduduk Syam,
orang yang fakih dan alim antara mereka. Malah, pendapat ini
lebih menghampiri kebenaran. – Rujuk Kitab al-Bida’ al-Hauliyyah
karya Syeikh Abdullah bin Abdul Aziz al-Tuwaijiry, edisi terjemahan
bertajuk: Ritual Bid'ah Dalam Setahun, Darul Falah, Jakarta
(2003), ms. 314-315.

Inilah antara kata-kata yang telah dilontarkan oleh Ibn Rajab r.h.
Beliau hanya menukilkan beberapa pendapat ulama dan
mentarjihkannya. Apa yang dapat kita fahami daripada kata-
katanya ialah:

1. Amalan pengangungan Nisfu Sya’ban ini hanyalah amalan para

tabi’in di Syam. Ia bukan berasal daripada Rasulullah s.a.w
mahupun para sahabat.

2. Menurut Ibn Rajab, ada yang berpendapat mereka berdalilkan

hadis-hadis israiliyat. Bolehkan hadis israiliyat di jadikan hujah
untuk mensunatkan sesuatu amalan? Itu pokok persoalannya.

Tambahan pula ulama-ulama hadis telah mengumpulkan hadis-

hadis yang membicarakan tentang keutamaan malam Nisfu
Sya’ban yang kemudiannya setelah ditahqiq atau dilakukan
penilaian mengenai darjat hadis tersebut, mereka merumuskan
bahawa tidak ada satupun riwayat sahih kecuali sebuah riwayat
daripada daripada Mu’az bin Jabal r.a sebelum ini.

Hadis tersebut tidak menunjukkan amalan tertentu sempena

Nisfu Sya’ban. Sekiranya ingin diampunkan oleh ALLAH pada
malam tersebut, kita hendaklah menjauhi perbuatan syirik dan
jangan suka berbalah.

3. Amalan tersebut tersebut ditolak oleh jumhur ulama hijaz

seperti di Madinah. Sebagaimana yang telah kita sedia maklum,
majoriti para sahabat r.a menetap di Hijaz. Namun, tidak terdapat
satu riwayatpun yang menunjukkan para sahabat dan tabi’in di
Hijaz mengamalkan amalan seperti penduduk di Syam.

4. Tidak ada di dalam kaedah mana-mana mazhab bahawa

amalan penduduk Syam boleh dijadikan hujah. Apatah lagi
amalan tersebut maqthu’ (terhenti) kepada segelintir kecil tabi’in
di Syam. Tambahan pula menurut kaedah Mazhab Syafie, amalan
yang mauquf kepada sahabat tidak boleh dijadikan hujah. Inikan
pula amalan yang hanya maqthu’ pada tabi’in. Oleh itu, kaedah
dari mazhab mana yang dipakai untuk mensunatkan amalan
tertentu pada malam Nisfu Sy’aban?

5. Ibn Rajab sendiri telah menguatkan pendapat bahawa

meramaikan masjid dengan upacara-upacara ibadah sempena
malam Nisfu Sya’ban hukumnya makruh. Pendapat ini juga
dipersetujui oleh imam paling masyhur di kalangan penduduk
Syam, iaitu Imam al-Auza’i r.h.

6. Keharusan yang diberikan oleh Ibn Rajab dan al-Au’za’i untuk

menghidupkan malam Nisfu Sya’ban dengan ibadah secara
sendirian juga tidak boleh dijadikan hujah kecuali didatangkan
dalil tentang keharusannya. Tetapi, sememangnya hadis yang
mampu dijadikan dalil tidak wujud. Walau bagaimanapun, harus
meneruskan amalan-amalan sunnah yang sememangnya biasa
dilakukan pada malam-malam lain seperti tahajjud, baca al-
Quran, berdoa dan berzikir sama ada pada bulan Sya'ban atau
bulan-bulan lain.

7. Ibn Rajab tidak menceritakan tentang amalan mengkhususkan

bacaan Yassin yang diselang-selikan dengan doa-doa khusus
sebagaimana yang biasa diamalkan oleh umat Islam di Malaysia.

8. Ibn Rajab juga tidak menceritakan tentang puasa Nisfu Sya’ban

sebagaimana yang biasa diamalkan di negara kita.

9. Di dalam kitab yang sama, Ibn Rajab juga menyatakan bahawa

solat malam Nisfu Sya’ban tidak ada dalilnya baik daripada Nabi
s.a.w mahupun para sahabat. Tetapi, ia hanya tradisi peninggalan
sebahagian tabi’in dari ulama fikah yang menetap di Syam.

Benarkah al-Qadr Berlaku Pada Malam Nisfu Sya’ban?

Al-Qadr bermaksud penetapan. Oleh itu, mereka yang

beranggapan al-Qadr itu berlaku pada malam Nishfu Sya’ban
sebenarnya mereka mengandaikan segala urusan yang bakal
berlaku pada tahun berikutnya akan ditentukan pada malam
tersebut. Mereka menduga pada malam inilah diangkat segala
amalan kita dan ditentukan segala perkara berhubung dengan
kehidupan makhluk. Mereka berhujah dengan Firman ALLAH
S.W.T:

"Sesungguhnya KAMI telah menurunkan al-Quran itu pada malam

yang berkat; (KAMI berbuat demikian) kerana sesungguhnya KAMI
sentiasa memberi peringatan dan amaran (agar hamba-hamba
KAMI tidak ditimpa azab). (KAMI menurunkan al-Quran pada
malam itu kerana) pada malam yang berkat itu dijelaskan
(kepada malaikat) tiap-tiap perkara yang mengandungi hikmat
serta ketetapan yang bakal berlaku." – Surah al-Dukhan: 3-4.

Menurut tafsiran 'Ikrimah, malam yang diberkati dan ditetapkan

segala urusan manusia itu adalah malam Nisfu Sya’ban. Namun,
pendapat ini tertolak kerana nas-nas yang sahih telah
menjelaskan bahawa al-Quran diturunkan pada bulan Ramadan
dan malam yang diberkati itu adalah malam lailatulqadar.

Firman ALLAH S.W.T:

"Sesungguhnya KAMI telah menurunkan (al-Quran) ini pada

malam al-Qadr. Dan melalui cara apa engkau mampu mengetahui
kebesaran malam al-Qadr itu? Malam al-Qadr lebih baik
berbanding 1000 bulan. Pada malam itu, malaikat dan Jibril turun
dengan izin TUHAN mereka kerana membawa segala perkara
(yang ditakdirkan berlakunya pada tahun berikutnya sambil
berkata:) Sejahteralah malam (yang berkat) itu hingga terbit
fajar." – Surah al-Qadr: 1-5.

Al-Hafiz Ibn Kathir r.h ketika mentafsirkan surah al-Dukhan, ayat

3-4, katanya:

"ALLAH berfirman menjelaskan tentang al-Quran al-Adzim bahawa

al-Quran diturunkan pada malam yang penuh berkat, iaitu malam
al-Qadr sebagaimana firman ALLAH di dalam surah al-Qadr:

"Sesungguhnya KAMI telah menurunkan (al-Quran) ini pada

malam al-Qadr." – Surah al-Qadr: 1.

Hal itu terjadi pada bulan Ramadan sebagaimana firman ALLAH

S.W.T:

"(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa ialah) bulan Ramadan

yang diturunkan al-Quran padanya, menjadi petunjuk bagi
sekalian manusia, menjadi keterangan-keterang an yang
menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang
benar dan yang salah.

Oleh itu, sesiapa antara kamu yang menyaksikan anak bulan

Ramadan (atau mengetahuinya) , dia hendaklah berpuasa pada
bulan itu dan sesiapa yang sakit atau dalam musafir, (dia
bolehlah berbuka kemudian dia wajib berpuasa) sebanyak hari
yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain.

(Dengan ketetapan itu) ALLAH menghendaki kamu beroleh

kemudahan dan DIA tidak menghendaki kamu menanggung
kesukaran. Malah supaya kamu cukupkan bilangan puasa
(sebulan Ramadan), supaya kamu membesarkan ALLAH kerana
mendapat petunjuk-NYA dan supaya kamu bersyukur." – Surah al-
Baqarah: 185.

Apa yang dapat diambil pengajaran di sini ialah sesiapa yang

mengatakan bahawa malam yang dimaksudkan (dalam surah al-
Dukhaan itu) adalah malam Nisfu Sya’ban seperti yang
diriwayatkan daripada 'Ikrimah, bererti dia telah menjauhkan diri
dari pengertian asalnya. Ini kerana, nas al-Quran menegaskan
bahawa yang dimaksudkan dengan malam yang penuh berkat itu
(lailatulqadar) adalah pada bulan Ramadan." – Rujuk Kitab Tafsir
al-Quran al-‘Adzim karya al-Hafiz Ibn Kathir, jil. 4, ms. 137.

Syeikh Muhammad Abdul Salam r.h berkata:

"Keyakinan bahawa malam Nisfu Sya’ban adalah malam al-Qadr

adalah keyakinan yang salah. Demikian kesepakatan para ulama
hadis sebagaimana dijelaskan oleh Ibn Kathir di dalam tafsirnya.
Ketika menjelaskan Sunan al-Tirmizi, Ibn al-'Arabi mengatakan
bahawa firman ALLAH di dalam surah al-Dukhan, ayat 3:
Sesungguhnya kami menurunkan al-Quran bermaksud diturunkan
pada malam Nisfu Sya’ban adalah tidak benar kerana ALLAH tidak
pernah menurunkan al-Quran pada bulan Sya’ban.

Tetapi, ayat itu harus difahami secara lengkapnya sesungguhnya

kami menurunkan al-Quran pada malam al-Qadr di mana
lailatulqadar itu hanya wujud pada bulan Ramadan. Hal ini juga
ditegaskan oleh ALLAH di dalam surah al-Baqarah, ayat 185: Masa
yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah pada bulan Ramadan
yang diturunkan al-Quran padanya. Keyakinan al-Qadr berlaku
pada malam Nishfu Sya’ban sangat bertentangan dengan
Kitabullah dan sangat jauh terpesong dari isi kadungannya.

Perlu kami ingatkan bahawa ALLAH sendiri telah menegaskan

tentang malam itu di dalam surah al-Dukhan, ayat 3: (KAMI
menurunkan al-Quran pada malam itu kerana) pada malam yang
berkat itu dijelaskan (kepada malaikat) tiap-tiap perkara yang
mengandungi hikmat serta ketetapan bermaksud pada malam al-
Qadr dijelaskan segala hal kepada malaikat bukannya pada
malam Nisfu Sya’ban." – Rujuk Kitab al-Sunan wa al-Mubtada’at
karya Muhammad Abdul Salam Khadr al-Syaqiry, ms. 156.

KESIMPULAN

Dari sini dapat kita simpulkan bahawa Rasulullah s.a.w tidak

pernah menetap amalan-amalan tertentu khusus pada bulan
Nisfu Sya’ban dan penetapan segala urusan manusia (al-Qadr)
juga tidak berlaku pada malam Nishfu Sya’ban. Pada malam
Nishfu Sy’aban, ALLAH hanya akan mengampun dosa-dosa
mereka yang benar-benar mentauhidkan- NYA dan tidak memiliki
sifat tercela seperti bergaduh dan sebagainya.

Oleh itu, kita hendaklah menanamkan kedua-dua sifat tersebut

demi mendapatkan fadilat malam Nisfu Sya’ban, iaitu
diampunkan dosa-dosanya oleh ALLAH. Program-program
sempena Nisfu Sya’ban juga seharusnya menekankan isu-isu
berkaitan perkara yang boleh mencemari tauhid. Sedangkan, hal
ini semakin berleluasa dan menular bagaikan wabak dalam
kehidupan umat Islam seperti mempercayai bomoh, memakai
tangkal, berdoa di kubur seseorang yang dianggap keramat,
menganggap tokoh-tokoh agama seakan-akan maksum sehingga
pendapatnya wajib diikuti walaupun bercanggah dengan nas,
mempercayai ahli nujum, menyakini ramalan horoscope, Feng
Shui dan banyak lagi.

Kita hendaklah memperbanyakkan ceramah-ceramah agama

yang dapat membersihkan jiwa dari sifat-sifat keji seperti
bergaduh, dengki, iri hati, khianat, busuk hati, sombong dan lain-
lain agar kita dapat membentuk sebuah masyarakat yang
bersatu-padu dan harmoni. Walaupun saban tahun kita
menyambut kedatangan Nisfu Sya’ban, namun pencemaran
tauhid masih berleluasa di kalangan masyarakat kita dan
perasaan saling dengki, fitnah memfitnah dan bertelingkah
pendapat tetap menjadi sifat yang sinonim dengan bangsa
Melayu.
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Ogos 29, 2007 0 ulasan

Label: Amalan Bid'ah

Rabu 22 Ogos 2007
018 - Fatwa Para ‘Ulama Berkenaan Merayakan Sambutan
Nisfu Syaaban – SUATU TUNTUTAN ATAU KEPALSUAN?
Fatwa Para ‘Ulama Berkenaan Merayakan Sambutan Nisfu
Syaaban – SUATU TUNTUTAN ATAU KEPALSUAN?

Bacaan yasin
Umat Islam di Malaysia umumnya menyambut malam nisfu
Syaaban (15hb Syaaban) dengan mengadakan majlis membaca
surah Yasin sebanyak tiga kali selepas solat Maghrib. Di celah-
celah bacaan Yasin ini diselitkan dengan bacaan doa seperti ,
selepas bacaan Yasin pertama dengan doa untuk diselamatkan
dunia akhirat, selepas bacaan Yasin kedua doa supaya
dipanjangkan umur dalam keberkatan dan selepas bacaan Yasin
ketiga doa supaya dianugerahkan rezeki yang halal.

Diperhatikan bahawa amalan sambutan Nisfu Syaaban yang

kaifiatnya sebegini tidak diamalkan di tempat lain di seluruh
dunia. Tidak hairanlah tiada fatwa yang dikeluarkan oleh Ulama
muktabar dunia masakini tentang sahih batilnya amalan ini.

Kita beramal dan beribadat adalah untuk mendapat pahala dan

kebaikan . Amalan ini hendaklah ada contohnya dari Rasulullah
s.a.w. atau sahabat-sahabat atau ada petunjuk yang jelas dari al-
Quran dan as-sunnah. Amalan mengkhususkan bacaan dan doa
tertentu pada sesuatu masa tanpa nas yang sahih adalah amalan
bidaah yang tertolak dan dikhuatiri berdosa; setidak-tidaknya ia
akan membazirkan masa dan memenatkan badan.

Kita boleh membaca surah Yasin sebanyak mungkin pada bila-bila

masa untuk mendapat pahala tetapi tidak dengan
mengkhususkan kepada malam nisfu Syabaan dan dengan
bilangan tiga kali. Kita digalakkan berdoa apa saja kepada Allah
s.w.t untuk kebaikan dunia dan di akhirat tetapi tidak perlu
dikhususkan di celah-celah bacaan Yasin di malam nisfu Syaaban.
Dan kita boleh membaca surah Yasin dan berdoa bersendirian, di
mana-mana dan bila-bila saja dan tidak perlu berkampung di
masjid-masjid dengan harapan mendapat ganjaran istimewa dari
Allah s.w.t.

Berikut adalah fatwa yang dikeluarkan oleh seorang ulama

terkemuka di Timur Tengah untuk menjelaskan tentang amalan
bidaah di malam nisfu Syaaban. Perhatikan bahawa beliau tidak
menyebut amalan membaca Yasin dan doa-doa yang
mengiringinya kerana amalan tersebut tidak diamalkan oleh
penduduk di Timur Tengah atau di bahagian lain dunia Islam.
Boleh dikatakan bahawa amalan baca Yasin dan doa ini adalah
sebahagian dari sekian banyak amalan bidaah ciptaan rakyat
tempatan khusus untuk amalan penduduk nusantara ini!

'Solat Sunat' Nisfu Syaaban

Firman Allah (mafhumnya): “Pada hari ini, Aku telah sempurnakan

bagi kamu agama kamu dan Aku telah cukupkan nikmatKu
kepada kamu dan Aku telah redakan Islam itu menjadi agama
untuk kamu." [al-Maa’idah 5:3]. “Patutkah mereka mempunyai
sekutu-sekutu yang menentukan mana-mana bahagian dari
agama mereka sebarang undang-undang yang tidak diizinkan
oleh Allah?" [al-Syur.a 42:21] Dalam kitab al-Sahihain (Bukhari &
Muslim) diriwayatkan daripada `Aisyah (r.a) bahawa Rasulullah
(s.a.w) pernah bersabda: "barangsiapa mengada-adakan perkara
baru dalam urusan (agama) kita ini yang mana bukan sebahagian
daripadanya, akan tertolak.” Dalam Sahih Muslim diriwayatkan
daripada Jabir r.a, Nabi (s.a.w) bersabda dalam khutbah Baginda:
"Tetaplah kamu dengan Sunnahku dan Sunnah para Khulafa'
Rasyidun, serta berpegang teguhlah padanya... Berwaspadalah
terhadap perkara yang baru diada-adakan, kerana setiap perkara
baru adalah bid'ah dan setiap perkara bid'ah itu adalah sesat.”
Terdapat banyak lagi ayat Qur'an dan hadis yang seumpamanya.
Ini jelas sekali menunjukkan bahawa Allah telah sempurnakan
agama umat ini, dan mencukupkan nikmatNya ke atas mereka.
Tuhan tidak mengambil nyawa RasulNya sehinggalah Baginda
selesai menyampaikan perutusan dengan seterang-terangnya
dan menghuraikan kepada ummah segala apa yang telah
diperintahkan Allah samada amalan perbuatan mahupun
percakapan. Baginda s.a.w telah menerangkan bahawa untuk
ibadah yang direka selepas kewafatan Baginda, segala bacaan
dan amalan yang kononnya dilakukan menurut Islam, kesemua ini
akan dicampakkan kembali kepada orang yang mencipta amalan
tersebut, meskipun ia berniat baik. Para Sahabat Nabi s.a.w tahu
tentang hakikat ini, begitu juga para salaf selepas mereka.
Mereka mengecam bid’ah dan menegahnya, sebagaimana telah
dicatatkan dalam kitab-kitab yang menyanjung Sunnah dan
mengecam bid’ah, ditulis oleh bin Waddah, al-Tartushi, bin
Shamah dan lain-lain.

Antara amalan bid’ah yang direka manusia ialah menyambut hari

pertengahan dalam bulan Syaaban (Nisfu Syaaban), dan
menganjurkan puasa pada hari tersebut. Tidak ada nas (dalil)
yang boleh dipercayai tentang puasa ini. Ada beberapa hadis
dhaif telah dirujuk tentang fadhilat puasa ini, tetapi ianya tidak
boleh dijadikan pegangan. Hadis-hadis diriwayatkan mengenai
fadhilat doa sempena nisfu Syaaban kesemuanya adalah maudhu’
(rekaan semata-mata), sebagaimana telah diperjelaskan oleh
sebahagian besar alim ulama. Kita akan lihat beberapa petikan
dari ulasan para alim ulama ini.

Beberapa riwayat tentang hal ini telah dinukilkan daripada

sebahagian ulama salaf di Syria dan lain-lain. Menurut jumhur
ulama, menyambut nisfu Syaaban adalah bid’ah, dan hadis-hadis
tentang fadhilat-fadhilat berkenaan hari tersebut adalah dhaif
(lemah), sebahagian besar yang lain pula adalah maudhu’
(rekaan). Antara ulama yang memperjelaskan hal ini adalah al-
Haafiz bin Rejab, di dalam kitabnya Lataa’if al-Ma’aarif, dan lain-
lain. Hadis-hadis dha`if berkenaan ibadah hanya boleh
diterimapakai untuk amalan ibadat yang terdapat menerusi nas-
nas yang Sahih. Tidak ada asas yang Sahih bagi sambutan nisfu
Syaaban, oleh itu hadis-hadis dha`if tersebut tidak dapat
digunapakai. Prinsip asas yang penting ini telah disebutkan oleh
Imam Abu’l-‘Abbas Sheikh al-Islam bin Taymiyah (rahimahullah).
Para alim ulama (rahimahumullah) telah sepakat bahawa apabila
wujud perselisihan di kalangan umat, maka wajiblah merujuk
kepada Kitab Allah dan Sunnah Rasulullah s.a.w. Apa-apa
keputusan yang diperolehi daripada salah satu atau kedua-
duanya adalah syariat yang wajib ditaati, sebaliknya apa-apa
yang didapati bercanggah dengan kedua-duanya mestilah ditolak.
Oleh itu sebarang amalan ibadat yang tidak dinyatakan di dalam
kedua-dua (Qur’an dan Sunnah) adalah bid’ah dan tidak
dibenarkan melakukannya, apatah lagi mengajak orang lain
melakukannya atau mengiktirafkannya.

Sebagaimana Firman Allah (mafhumnya): “Wahai orang-orang

yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu
kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang yang
berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-
bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah
kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan
(Sunnah) RasulNya jika kamu benar beriman kepada Allah dan
hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu) dan
lebih elok pula kesudahannya." [al-Nisa’ 4:59]

“Dan (katakanlah wahai Muhammad kepada pengikut-

pengikutmu): Apa jua perkara agama yang kamu berselisihan
padanya maka hukum pemutusnya terserah kepada Allah; Hakim
yang demikian kekuasaanNya ialah Allah Tuhanku; kepadaNyalah
aku berserah diri dan kepadaNyalah aku rujuk kembali (dalam
segala keadaan).”[al-Shura 42:10]. “Katakanlah (wahai
Muhammad): Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah
daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-
dosa kamu dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha
Mengasihani.” [Aal ‘Imr.an 3:31]
“Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak
disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim
dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka,
kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu
keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan dan mereka
menerima keputusan itu dengan sepenuhnya.” [al-Nisa’ 4:65]

Banyak lagi ayat-ayat lain yang serupa maksudnya seperti di

atas, yang menyatakan dengan jelas bahawa sebarang
perselisihan wajib dirujuk kepada Qur’an dan Sunnah, seterusnya
wajib mentaati keputusan yang diperolehi daripada kedua-dua
Nas ini. Ini merupakan syarat iman, dan inilah yang terbaik untuk
manusia di dunia dan di akhirat: “Yang demikian adalah lebih baik
(bagi kamu) dan lebih elok pula kesudahannya” [al-Nisa’ 4:59 –
mafhumnya] maksudnya ialah Hari Akhirat.

Al-Hafiz bin Rejab (R.A) menyebut di dalam kitabnya Lataa’if al-

Ma’aarif tentang isu ini – setelah membincangkannya secara
panjang lebar – “Malam Nisfu Syaaban asalnya diutamakan oleh
golongan Tabi’in di kalangan penduduk Sham, antaranya Khalid
bin Mi’dan, Makhul, Luqman bin ‘Amir dan lain-lain, di mana
mereka beribadah bersungguh-sungguh pada malam tersebut.
Orang awam menganggap bahawa malam tersebut adalah mulia
kerana perbuatan mereka ini. Disebutkan bahawa mereka telah
mendengar riwayat-riwayat Israiliyyat berkenaan kelebihan
malam tersebut, sedangkan jumhur ulama di Hijaz menolak
kesahihan riwayat ini, antara mereka adalah ‘Ata’ dan Ibnu Abi
Malikah. ‘Abdul Rahman bin Zaid bin Aslam meriwayatkan fatwa
ini daripada fuqaha’ (Ulama Ahli Fiqh) di Madinah, dan inilah
pandangan ulama-ulama Maliki dan lain-lain. Kata mereka: semua
ini adalah bid’ah…
Imam Ahmad tidak pernah diketahui menyebut apa-apa pun
tentang (adanya sambutan) Malam Nisfu Syaaban… Tentang
amalan berdoa sepanjang Malam Nisfu Syaaban, tidak ada
riwayat yang sahih daripada Nabi (s.a.w) ataupun daripada Para
Sahabat Baginda …”

Inilah apa yang telah disebutkan oleh al-Hafiz bin Rejab (R.A).
Beliau menyatakan dengan jelas bahawa tidak ada langsung
riwayat sahih daripada Rasulullah s.a.w mahupun daripada
Sahabat-sahabat Baginda (R.A) mengenai Malam Nisfu Shaaban
(pertengahan bulan Syaaban).

Dalam keadaan di mana tidak ada bukti shar’i bahawa apa-apa

perkara itu disuruh oleh Islam, tidak dibenarkan bagi Umat Islam
untuk mereka-reka perkara baru dalam agama Allah, tidak kiralah
ianya amalan perseorangan ataupun berkumpulan, samada
dilakukan secara terbuka mahupun tertutup, berdasarkan maksud
umum hadith Rasulullah s.a.w: “Barangsiapa melakukan apa
sahaja amalan yang bukan sebahagian daripada urusan kita ini
[Islam], amalan itu akan tertolak.” Banyak lagi dalil yang
menegaskan bahawa bid’ah mesti ditegah dan memerintahkan
agar menjauhinya.

Imam Abu Bakr al-Tartushi (R.A) menyebut dalam kitabnya al-

Hawadith wa’l-Bida’: “Ibn Waddah meriwayatkan bahawa Zayd bin
Aslam berkata: Kami tidak pernah menemui seorang pun dari
kalangan ulama dan and fuqaha’ kami yang memberi perhatian
lebih kepada Malam Nisfu Shaaban, tidak ada juga yang memberi
perhatian kepada hadith Makhul, atau yang beranggapan bahawa
malam tersebut adalah lebih istimewa daripada malam-malam
lain. Pernah ada orang mengadu kepada Ibnu Abi Maleekah
bahawa Ziyad an-Numairi mengatakan bahawa pahala di Malam
Nisfu Shaaban adalah menyamai pahala Lailatul-Qadar. Beliau
menjawab, “Sekiranya aku dengar sendiri dia berkata begitu dan
ada kayu di tanganku, pasti aku akan memukulnya (dengan kayu
itu). Ziyad seorang pereka cerita.”

Al-Shaukani (R.A) berkata dalam al-Fawa’id al-Majmu’ah: “Hadith

yang berbunyi: ‘Wahai ‘Ali, barangsiapa bersolat seratus rakaat di
Malam Nisfu Shaaban, dengan membaca pada setiap rakaat
Ummul Kitab [Surah al-Fatihah] dan Qul Huwallahu Ahad sepuluh
kali, Allah akan memenuhi segala keperluannya…’ Hadis ini
maudhu’ (rekaan semata-mata). Susunan katanya menyebut
dengan jelas ganjaran yang akan diterima oleh orang yang
melakukannya, dan tidak ada orang yang waras yang boleh
meragui bahawa ‘hadis’ ini adalah rekaan. Lebih-lebih lagi, perawi
dalam isnad hadis ini adalah majhul (tidak dikenali). ‘Hadis’ ini
juga diriwayatkan melalui sanad yang lain, yang mana kesemua
adalah direka dan kesemua perawinya adalah are majhul (tidak
diketahui asal-usulnya).

Di dalam kitab al-Mukhtasar, beliau menukilkan: Hadith yang

menyebut tentang solat di tengah bulan Syaaban adalah hadis
palsu, dan hadis Ali yang diriwayatkan oleh Ibnu Hibban – “
Apabila tiba malam pertengahan Syaaban, penuhilah malamnya
dengan solat dan berpuasalah di siang harinya” – adalah dhaif
(lemah).

Di dalam kitab al-La’aali’ beliau berkata, “Seratus rakaat di

pertengahan Syaaban, membaca (Surah) al-Ikhlas sepuluh kali di
setiap rakaat… (hadis ini) adalah maudhu’ (direka), dan kesemua
perawi dalam tiga isnadnya adalah majhul (tidak dikenali) dan
dhaif (lemah). Katanya lagi: dan dua belas rakaat, membaca al-
Ikhlaas tiga puluh kali setiap rakaat, ini juga adalah maudhu’; dan
empat belas (rakaat), juga adalah maudhu’.
Beberapa orang fuqaha’ telah tertipu oleh hadis palsu ini,
antaranya pengarang al-Ihya’ dan lain-lain, dan juga sebahagian
ulama mufassirin. Solat khusus di malam ini – di pertengahan
bulan Syaaban – telah diterangkan dalam pelbagai bentuk,
kesemuanya adalah palsu dan direka-reka.”

Al-Hafiz al-‘Iraqi berkata: “Hadith tentang solat di malam

pertengahan Syaaban adalah maudhu’, dan disandarkan secara
palsu terhadap Rasulullah s.a.w.”

Imam al-Nawawi berkata di dalam bukunya al-Majmu’:

“Sembahyang yang dikenali sebagai solat al-raghaa’ib, didirikan
sebanyak dua belas rakaat antara Maghrib dan ‘Isyak pada
malam Jumaat pertama di bulan Rejab, dan sembahyang sunat
Malam Nisfu Shaaban, sebanyak seratus rakaat – kedua-dua
sembahyang ini adalah bid’ah yang tercela. Sepatutnya orang
ramai tidak tertipu disebabkan ianya disebut dalam Qut al-Qulub
dan Ihya’ ‘Ulum al-Din, atau oleh hadis-hadis yang disebutkan
dalam kedua-dua kitab ini. Kesemuanya adalah palsu. Orang
ramai juga tidak sepatutnya tertipu disebabkan kerana beberapa
imam telah keliru dalam hal ini dan menulis beberapa helaian
yang menyebut bahawa sembahyang ini adalah mustahabb
(sunat), kerana dalam hal ini mereka tersilap.”

Sheikh al-Imam Abu Muhammad ‘Abd al-Rahman bin Isma’il al-

Maqdisi telah menulis sebuah kitab yang amat berharga, yang
membuktikan bahawa riwayat-riwayat tersebut adalah palsu, dan
jasa beliau sangatlah besar. Alim `ulama telah membincangkan
hal ini dengan panjang lebar, dan sekiranya kami ingin memetik
keseluruhan perbincangan tersebut untuk dicatatkan di sini, tentu
akan mengambil masa yang sangat panjang. Mudah-mudahan
apa yang telah disebutkan di atas sudah memadai bagi anda
yang mencari kebenaran.

Daripada ayat-ayat Qur’an, hadis-hadis dan pendapat ulama yang

dipetik di atas, sudah jelas bagi kita bahawa menyambut
pertengahan bulan Syaaban dengan cara bersembahyang di
malamnya atau dengan mana-mana cara yang lain, atau dengan
mengkhususkan puasa pada hari tersebut, adalah bid’ah yang
ditolak oleh jumhur ulama. Amalan tersebut tiada asas dalam
syariat Islam yang tulen; bahkan ianya hanyalah salah satu
perkara yang diada-adakan dalam Islam selepas berakhirnya
zaman Sahabat (radhiallahu `anhum).

Amat memadai, dalam hal ini, untuk kita fahami kalam Allah
(mafhumnya): “Pada hari ini Aku telah sempurnakan agama kamu
untukmu..…”[al-Ma’idah 5:3]. dan beberapa ayat yang
seumpamanya; dan kata-kata Nabi s.a.w: “Barangsiapa yang
mengada-adakan perkara baru dalam urusan (agama) kita ini
yang (pada hakikatnya) bukan sebahagian daripadanya, tidak
akan diterima” dan beberapa hadis yang serupa.

Dalam Sahih Muslim diriwayatkan bahawa Abu Hurarah (R.A)

berkata: “Rasulullah s.a.w bersabda: ‘Janganlah kamu khususkan
malam Jumaat untuk bersembahyang malam dan janganlah
khususkan siang hari Jumaat untuk berpuasa, melainkan jika
puasa di hari itu adalah sebahagian daripada puasa-puasa yang
kamu amalkan berterusan berterusan.’” Seandainya dibenarkan
untuk mengkhususkan mana-mana malam untuk amalan ibadah
yang istimewa, sudah tentu malam Jumaat adalah yang paling
sesuai, kerana siang hari Jumaat adalah hari yang paling baik
bermula terbit mataharinya, sebagaimana disebutkan dalam
hadis Sahih yang diriwayatkan daripada Rasulullah s.a.w.
Memandangkan Nabi s.a.w sendiri melarang dari mengkhususkan
malam tersebut untuk bertahajjud, itu menandakan bahawa
adalah lebih dilarang sekiranya dikhususkan malam-malam lain
untuk sebarang bentuk ibadat, kecuali di mana terdapat nas yang
Sahih yang mengkhususkan malam tertentu.

Oleh kerana telah disyariatkan untuk memenuhi malam Lailatul-

Qadr dan malam-malam lain di bulan Ramadhan dengan bersolat,
Rasulullah s.a.w memberi perhatian kepadanya dan menyuruh
umatnya bersolat malam sepanjang tempoh tersebut. Baginda
sendiri melaksanakannya, sebagaimana disebut dalam al-
Sahihain, bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: “Barangsiapa
bersolat qiyam di bulan Ramadan dengan penuh iman dan
mengharapkan pahala, Allah akan ampunkan dosa-dosanya yang
telah lalu” dan “Barangsiapa memenuhi malam Lailatul Qadr
dengan bersolat (sunat) disebabkan iman dan mencari pahala,
Allah ampunkan kesemua dosanya yang telah lalu.”

Akan tetapi sekiranya disyariatkan untuk mengkhususkan malam

pertengahan bulan Syaaban, atau malam Jumaat pertama di
bulan Rejab, atau di malam Isra’ dan Mi’raj, dengan meraikannya
ataupun dengan melakukan amalan ibadat yang khusus, maka
sudah tentu Rasulullah s.a.w telah mengajar umatnya
melakukannya, dan Baginda sendiri melakukannya. Jika pernah
berlaku sedemikian, para Sahabat Baginda (R.A) pasti akan
memperturunkan amalan amalan tersebut kepada umat
terkemudian; tidak mungkin mereka menyembunyikan amalan
daripada umat terkemudian, kerana mereka adalah generasi yang
terbaik dan yang paling amanah selepas Rasulullah, radhiallahu
`anhum, dan semoga Allah merahmati kesemua sahabat
Rasulullah s.a.w.

Sekarang kita telah membaca sendiri kata-kata ulama yang

dipetik di atas bahawa tidak ada riwayat daripada Rasulullah
s.a.w mahupun Para Sahabat (R.A) berkenaan kelebihan malam
Jumaat pertama bulan Rejab, atau malam pertengahan bulan
Syaaban. Maka kita tahu bahawa menyambut hari tersebut
adalah satu perkara baru yang dimasukkan ke dalam Islam, dan
mengkhususkan waktu-waktu ini untuk amalan ibadat tertentu
adalah bid’ah yang tercela.

Samalah juga dengan sambutan malam ke dua puluh tujuh bulan

Rejab, yang mana disangkakan oleh sesetengah orang sebagai
malam Isra’ dan Mi’raj; tidak dibenarkan mengkhususkan hari
tersebut untuk amalan tertentu, atau meraikan tarikh tersebut,
berdasarkan dalil yang dipetik di atas. Ini sekiranya tarikh
sebenar Isra’ and Mi’raj telah diketahui, maka bagaimana
sekiranya pandangan ulama yang benar adalah tarikh sebanar
Isra’ and Mi’raj tidak diketahui! Pandangan yang mengatakan
ianya berlaku pada malam ke dua puluh tujuh di bulan Rejab
adalah riwayat yang palsu yang tiada asas dalam hadis-hadis
sahih. Baik sekiranya seseorang itu berkata: “Perkara paling baik
adalah yang mengikut jalan para salaf, dan perkara paling buruk
adalah perkara yang diada-adakan.”

Kita memohon agar Allah membantu kita dan seluruh umat Islam
untuk berpegang teguh kepada Sunnah dan menjauhi segala
yang bertentangan dengannya, kerana Dialah yang Maha
Pemurah, lagi Maha Penyayang. Semoga Allah merahmati Pesuruh
dan UtusanNya, Nabi kita Muhammad s.a.w, serta kesemua ahli
keluarga dan Para Sahabat baginda.

[Dipetik daripada Majmu’ Fatawa Samahat al-Sheikh ‘Abdul-‘Aziz

bin Baz, 2/882]
Jumaat: 10/10/2003

Daripada web utama Darulkausar

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Ogos 22, 2007 2 ulasan

Label: Amalan Bid'ah

017 - PENILAIAN SEMULA AMALAN-AMALAN DI BULAN
REJAB – SAHIHKAH IA?
PENILAIAN SEMULA AMALAN-AMALAN DI BULAN REJAB –
SAHIHKAH IA?

Proper format/view:
http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Download artikel yang berkaitan:

- Bid’ah-Bid’ah Di Bulan Rejab

- Penilaian Semula Amalan-amalan Di Bulan Rejab

Allah swt telah mengutuskan para rasul dan menurunkan kitab-

kitabnya serta menyediakan batas-batas arahan dan larangan
atau boleh juga disebut sebagai syariat kepada manusia. Ini
semua bertujuan tidak lain dan tidak bukan supaya manusia itu
mengabdikan diri serta mentauhidkan Allah swt di dalam semua
keadaan dan tingkah lakunya. Malah, inilah tujuan utama
penciptaan makhluk seperti mana yang ditegaskan oleh Allah swt
di dalam firmannya yang bermaksud:

"Dan tidak Aku ciptakan jin dam manusia itu kecuali untuk
mengabdikan diri kepada-Ku". (Surah al-Zaariyat: ayat 56).

Suatu perkara yang penting dan perlu untuk diberikan perhatian

bahawa segala bentuk ibadah ini tidak akan diterima oleh Allah
swt melainkan jika ianya dilakukan dengan penuh keikhlasan
kepada Allah swt serta menepati dengan cara yang dilakukan dan
diperintahkan oleh Rasulullah saw. Maka sebarang bentuk ibadah
yang tidak memenuhi dua syarat ini, ianya tidak akan diterima
oleh Allah swt apatah lagi untuk diberikan ganjaran. Allah swt
berfirman yang bermaksud:

"Maka barangsiapa yang percaya dan mengharapkan pertemuan

dengan Tuhannya, hendaklah ia melakukan amalan soleh dan
janganlah mempersekutukan sesiapa pun di dalam ibadah kepada
Tuhannya". (Surah al-Kahfi: ayat 110).

Al-Imam Ibn Kathir (w 774 H) di dalam menafsirkan ayat ini

menyatakan bahawa: ((Barangsiapa yang mengharapkan
ganjaran serta balasan yang baik hendaklah ia melakukan amalan
yang bertepatan dengan syariat Allah, dan hanya kerana Allah
(ikhlas) serta tidak ada sekutu bagi-Nya, dan inilah dua rukun
untuk diterima segala amalan, iaitu mesti dilakukan dengan ikhlas
kepada Allah dan menepati dengan syariat yang dibawa oleh
Rasulullah saw)). (Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-‘Azim (Dimashq:
Maktabah Dar al-Fiha’, cetakan ke-2, 1998), jilid 3, m/s 147).

Hal ini dikuatkan lagi dengan pendapat para ulamak, antaranya

al-Fudhail bin ‘Iyadh r.h dalam kata-katanya: Sesungguhnya
amalan yang dilakukan dengan penuh keikhlasan tetapi tidak
betul maka ianya tidak akan diterima, dan jika dilakukan dengan
betul tetapi tidak ikhlas, ianya juga tidak diterima, sehinggalah
ianya dilakukan dengan penuh keikhlasan dan betul. Dan ikhlas
itu ialah apabila dilakukan hanya kerana Allah ‘Azza wa Jalla, dan
betul itu pula ialah apabila dilakukan menepati sunnah Rasulullah
saw. (Ibn Rejab al-Hanbali, Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam, (Beirut: al-
Maktabah al-‘Asriyah, cetakan ke-3, 2000), m/s 15).

Bulan Rejab dan amalan yang dilakukan di dalamnya

Bulan Rejab adalah antara salah satu bulan yang termasuk di

dalam bulan-bulan yang suci. Dinamakan dengan Rejab
bersempena dengan penghormatan terhadapnya di zaman
jahiliyyah dengan tidak melakukan sebarang peperangan di
dalam bulan ini. (Al-Razi, Mukhtar al-Sihah (Bierut: Muassah al-
Risalah, 2001), m/s 215)

Telah menjadi amalan kebanyakan umat Islam untuk

menghidupkan bulan ini dengan pelbagai amalan. Persoalannya,
adakah amalan-amalan tersebut dilakukan dengan ikhlas dan
menepati sunnah Rasulullah saw untuk melayakkan amalan
tersebut diterima? Menyentuh tentang persoalan ikhlas,
kemungkinan semua orang memilikinya, tetapi adakah amalan
tersebut bertepatan dengan syariat dan sunnah Rasulullah saw.
Justeru, menjadi kewajipan ke atas umat Islam untuk menyemak
dan memastikan segala amalan yang dilakukannya itu bertepatan
dengan syariat dan sama dengan cara yang dilakukan oleh
Rasulullah saw.

Antara amalan-amalan yang dilakukan oleh umat Islam dalam

bulan Rejab ini yang tidak menepati sunnah Rasulullah saw ialah:

1 - Menghidupkan malam ke-27, dan dinamakan dengan

malam al-Isra’ wa al-Mi’raj.

Sememangnya tidak dapat dinafikan bahawa peristiwa al-Isra’ wa

al-Mi’raj merupakan salah satu daripada peristiwa besar dan
penting di dalam sejarah Islam. Ianya bukti kepada kebesaran
Allah swt dan kebenaran Nabi Muhamad saw serta risalah yang
dibawa oleh Baginda. Tersebar luas di kalangan umat Islam
bahawa peristiwa agung ini berlaku di malam dua puluh tujuh di
bulan Rejab. Maka sebahagian besar umat Islam menyambut dan
menghidupkan malam ini dengan amalan-amalan yang khusus
dengan mengharapkan fadhilat-fadhilat tertentu. Tetapi pendapat
ini adalah tidak tepat sepertimana yang disebut oleh Syiekh
Abdullah bin Abd al-Aziz bin Baz: Dan malam ini yang dikatakan
berlaku padanya peristiwa al-Isra’ wa al-Mi’raj, tidak ada satu
hadith sahih pun yang menyebut tentang tarikh peristiwa ini
secara khusus, dan semua pendapat yang menyebut tentang
tarikh berlakunya peristiwa ini secara khusus adalah tidak thabit
daripada Rasulullah saw di sisi ulamak hadith, dan kepada Allah
jualah diserahkan segala hikmah disebalik kerahsiaan ini kepada
manusia, dan walau sekiranya terdapat hadith sahih yang
menjelaskan tentang perkara ini, tetap juga tidak dibenarkan
umat Islam untuk menghidupkan malam ini dengan amalan-
amalan yang khusus, serta tidak harus untuk menghidupkannya
dengan sebarang perayaan kerana Rasulullah saw dan para
sahabat r.a tidak pernah merayakannya dan tidak melakukan
sebarang amalan yang khusus. Sekiranya menghidupkan atau
merayakan malam ke-27 ini amalan yang disyariatkan,
semestinya Nabi saw akan menunjukan panduannya sama ada
dengan kata-kata atau perbuatannya, dan sekiranya amalan ini
pernah dilakukan oleh Baginda saw, semestinya akan diketahui
dan masyhur serta akan disampaikan oleh para sahabat ra
kepada kita. (Abdullah bin Abd al-Aziz bin Baz, al-Tahzir min al-
Bida’, cetakan ke-3, Uni. Islam Madinah, m/s 7).

2 - Solat Raghaib

Solat ini dilakukan berdasarkan kepada satu hadith maudhu’ yang

diriwayatkan oleh Anas bin Malik ra, katanya: Telah bersabda
Rasulullah saw: Rejab bulan Allah, Sya’ban bulan-ku, dan
Ramadhan bulan umatku… dan tidak ada seorang pun yang
berpuasa pada hari Khamis yang pertama dalam bulan Rejab
kemudian melakukan solat diantara waktu Maghrib dan ‘Atamah
(waktu sepertiga awal malam), iaitu dilakukan pada malam
Jumaat sebanyak dua belas rakaat, dibaca pada setiap rakaat
surah al-Fatihah sekali dan surah al-Qadr tiga kali, dan surah al-
Ikhlas sebanyak dua belas kali, dan diselangi setiap dua rakaat
dengan salam, dan apabila telah selesai, ia berselawat ke atasku
sebanyak 70 kali, kemudian membaca: (Allahumma salli ‘ala
Muhammadin Nabiy al-Ummiy wa ‘ala alihi), kemudian sujud dan
membaca: (Subbhuhun Quddusun Rabbu al-Malaikatu wa al-Ruh)
sebanyak 70 kali, kemudian ia angkat kepalanya dan kemudian
membaca: (Rabbi ighfir warham watajawaj ‘amma ta’lamu innaka
anta al-‘azizu al-a’dzam) sebanyak 70 kali, kemudian ia sujud kali
kedua dan membaca seperti bacaan di sujud pertama, kemudian
ia mohon kepada Allah segala hajatnya, nescaya akan ditunaikan.
Bersabda Rasulullah saw lagi: Dan demi diriku yang di tangan-
Nya, tidak ada seorang hamba pun, lelaki mahupun perempuan
yang mengerjakan solat ini melainkan akan diampunkan Allah
sekelian dosanya, walau pun seperti buih di lautan dan sebanyak
dedaun di pohonan, dan ia akan dapat memberi syafaat pada hari
Qiamat untuk 700 orang di kalangan kaum keluarganya…))
(Diriwayatkan oleh Ibn al-Jauzi, di dalam kitabnya al-Maudhu ‘at,
jilid 2, m/s 124-125).

Seterusnya Ibn al-Jauzi menyebut: ((Hadith ini adalah maudhu’

dan dusta ke atas Rasulullah saw, di dalam nya terdapat seorang
rawi yang bernama Ibn Jahdham yang terkenal dengan dusta, dan
aku mendengar guruku; Abd al-Wahab berkata: Para rawinya
majhul (tidak dikenali) dan telah disemak tentang peribadi
mereka ini di dalam semua kitab tetapi tidak ku temui tentang
mereka).

Al-Imam al-Syaukaniy rh juga menyebut di dalam kitabnya: al-

Fawaid al-Majmu ‘ah fi al-Ahadith al-Maudhu‘ah: ((Hadith ini
adalah maudhu’ dan perawinya adalah majhul (tidak dikenali),
dan solat Raghaib yang masyhur ini telah sepakat para ulamak
bahawa ia adalah maudhu’)).

Setelah kita mengetahui tentang kedudukan hadith yang

menyebut tentang solat Raghaib ini, marilah kita melihat apakah
pandangan para ulamak tentang hukum mengerjakan solat
tersebut.

Imam al-Nawawi (w 676H) berkata: Sesungguhnya ia adalah bid

‘ah yang ditegah di antara bid ‘ah-bid ‘ah yang sesat, dan
padanya terdapat pelbagai percanggahan yang jelas, Allah
memerangi mereka yang mencipta dan mereka-reka solat ini, dan
para imam telah menulis pelbagai penulisan yang bernilai dan
bermutu yang menyebut tentang keburukannya, kesesatan orang
yang mengerjakan sembahyang ini, dan yang melakukan bid ‘ah
ini, serta dalil tentang kejelekan, kebatilan serta kesesatan orang
yang mengamalkannya adalah terlalu banyak dan tidak terhitung.
(Al-Nawawi, al-Minhaj Syarah Sahih Muslim, (Bierut: Dar al-
Ma’rifah, cetakan ke-7, 2000), jilid 8, m/s 262.

Al-Imam Ibn Taimiyah (w 728 H) juga menyanggah pendapat

tentang kewujudan solat ini dengan berkata: Solat ini (Raghaib)
ini tidak dilakukan oleh Rasulullah saw dan tidak pula oleh
seorang pun dikalangan para sahabat Baginda, tabi‘in dan para
imam kaum Muslimin, dan Nabi saw tidak menggalakkannya serta
tidak terdapat seorang pun dikalangan ulamak salaf dan imam-
imam yang menggalakannya dan mereka tidak pernah menyebut
akan adanya keutamaan-keutamaan yang khusus bagi malam ini.
Hadith-hadith yang menyebut mengenainya adalah dusta dan
maudhu’ dengan sepakat ahli ilmu, maka oleh kerana itu ahli-ahli
tahqiq mengatakan bahawa solat tersebut adalah makruh, bukan
sunat)). (Ibn Taimiyah, Majmu’ al-Fatawa, 1/149)

Menurut al-Hafiz Ibn Rejab pula: Solat ini adalah bid‘ah di sisi
jumhur (kebanyakan) ulamak, dan di antara mereka yang
menyebut tentang perkara ini adalah di kalangan ulamak yang
terkemudian seperti Abu Ismail al-Haruwi, Abu Bakar ibn al-
Sam‘aniy, Abu al-Fadhl ibn Nasir, Abu al-Farj ibn al-Jawzi dan yang
lain lagi, dan perkara ini tidak disebut oleh ulamak yang awal
disebabkan ianya hanya muncul selepas daripada zaman mereka,
dan yang terawal timbulnya perkara ini ialah selepas 400 tahun,
maka sebab itulah golongan ulamak yang awal dan terdahulu
tidak mengetahuinya dan tidak membincangkannya. (Ibn Rejab,
Lataif al-Ma ‘arif, m/s 228)

Terdapat ramai lagi dikalangan ulamak yang membincangkan

tentang hukum solat Raghaib ini. Kesimpulan yang dapat dibuat
daripada pendapat-pendapat mereka semuanya menafikan
kewujudan solat ini dan menganggap ia sebagai salah satu bid ‘ah
(ibadat yang direka-reka) yang amat ditegah dan tidak boleh
mengamalkannya kerana ianya tidak thabit daripada Rasulullah
saw mahupun para sahabat ra serta al-tabi’in..

3 - Berpuasa penuh di bulan Rejab atau sebahagiannya

dengan menganggap ianya mempunyai fadhilat yang
khas.

Sesetengah daripada umat Islam akan berpuasa di bulan ini

sepenuhnya atau sebahagainya dan mereka menganggap puasa
ini mempunyai kelebihan dan fadhilat yang khusus. Tetapi
malangnya, ganjaran atau kelebihan yang khas bagi mereka yang
melakukan amalan ini tidak bersumberkan daripada al-Quran atau
hadith-hadith yang sahih. Bahkan ianya diambil daripada hadith-
hadith yang maudhu’ (palsu) dan yang lebih malang lagi hadith-
hadith ini disebarkan oleh golongan-golongan agama atau ustaz-
ustaz kepada masyarakat Islam samada di dalam kuliah-kuliah
mereka atau melalui penulisan. Antara hadith-hadith maudhu’
yang tersebar luas mengenai fadhilat puasa di bulan Rejab ini
ialah:

1. Ibnu al-Jawzi menyebutkan dari riwayat Muhamad bin Abdul-

Baqi dari Abu Bakr Muhamad bin al-Hassan al-Naqqasy, dari Abu
Said r.a bahawa Rasulullah saw bersabda:
"Rejab adalah bulan Allah, Sya’ban bulanku dan Ramadhan bulan
umatku, maka barangsiapa yang berpuasa bulan Rejab dengan
penuh keimanan dan mengharapkan pahala dari Allah, maka ia
wajib mendapat keredhaan Allah Yang Maha Agung dan
ditempatkannya di Syurga al-Firdaus yang tertinggi. Sesiapa yang
berpuasa dua hari dari bulan Rejab maka baginya pahala dua kali
ganda, timbangan tiap-tiap ganda bagaikan bukit-bukit di dunia.
Barangsiapa yang berpuasa tiga hari dari bulan Rejab maka Allah
menjadikan antaranya dan Neraka sebuah parit yang panjangnya
setahun perjalanan. Barangsiapa yang berpuasa empat hari dari
bulan Rejab maka ia akan diselamatkan dari bala, gila, kusta,
sopak, fitnah al-Masih al-Dajjal dan dari azab kubur…."

Ibnu al-Jawzi telah menghukum hadith ini dengan maudhu’.

2. Ibnu Shahin meriwayatkan dari Ali r.a dari Harun bin ‘Antarah
bahawa Rasulullah saw bersabda:

"Sesungguhya bulan Rejab adalah bulan yang agung, maka

barangsiapa yang berpuasa sehari dari bulan Rejab nescaya Allah
menuliskan baginya puasa seribu tahun. Siapa yang berpuasa dua
hari dari bulan Rejab maka Allah menuliskan baginya puasa dua
ribu tahun. Siapa yang berpuasa tiga hari dari bulan Rejab maka
Allah menulis baginya puasa tiga ribu tahun…"

Menurut Ibnu ‘Iraq: Hadith ini adalah maudhu’ tanpa syak lagi.
Harun bin ‘Antarah pula disi Ibnu Hibban adalah seorang pereka
hadith.

3. Diriwayatkan daripada Ali bin Abu Talib r.a bahawa Rasulullah

saw bersabda:

"Aku dibangkitkan sebagai Nabi pada 27 Rejab, maka barangsiapa

yang berpuasa pada hari itu dan ia berdoa sewaktu berbuka
puasa, maka puasa itu menjadi kifarat baginya selama sepuluh
tahun".

Hadith ini telah disebut oleh al-Hafidz Ibnu Hajar dari kitab Fawaid
susunan Abu al-Hassan bin Shakhr dengan sanad yang batil.

Demikianlah antara contoh sebahagian kecil daripada hadith-

hadith palsu yang tersebar dikalangan masyarakat Islam
mengenai fadhilat puasa di bulan Rejab ini. Masih terdapat
banyak lagi hadith-hadith palsu lain mengenai fadhilat puasa di
bulan ini yang sesetengah daripada fadhilat tersebut tidak dapat
diterima oleh akal yang sejahtera, apatah lagi ianya bercangggah
dengan kaedah dan prinsip asas agama.

Al-Hafiz Ibn Hajar di dalam menyentuh perkara ini berkata: Tidak

terdapat hadith-hadith yang boleh dijadikan hujah yang menyebut
tentang fadhilat khusus bulan Rejab, atau fadhilat berpuasa
(sepenuhnya) di bulan ini, atau berpuasa sebahagiannya, atau
menghidupkan malamnya yang khusus. (Ibn Hajar, Tabyin al-‘Ajab
fi ma warada fi Fadhl Rajab, m/s 23).

Sayyidina Omar al-Khattab melarang orang berpuasa dibulan ini

dan beliau pernah memukul tangan orang yang tidak mahu
makan disebabkan berpuasa di bulan Rejab. (al-Suyuti, al-Amr bi
al-Ittiba’ wa al-nahyu an al-Ibtida’, (Bierut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah,
cet.1, 1988), m/s 63).

Al-Imam Al-Syawkaniy pula menyebut di dalam kitabnya al-

Fawaid: ((Dalam satu risalahnya Ali bin Ibrahim al-‘Athar berkata:
Apa yang diriwayatkan mengenai keutamaan puasa Rejab
semuanya maudhu’ dan dhaif tidak mempunyai sumber. Katanya
lagi: Abdullah al-Anshari tidak berpuasa Rejab dan beliau
melarangnya dan berkata: Tidak ada satu hadith pun yang sahih
dari Nabi saw mengenainya)). (Al-Syawkaniy, al-Fawaid al-
Majmu’ah, m/s 440).

Selain daripada amalan yang disebutkan ini, terdapat lagi amalan

khusus lain yang disebarkan seperti amalan membaca apa yang
disebut sebagai ‘Istighfar Rejab’. Disebutkan di antara fadhilatnya
ialah sesiapa yang menulis atau menggantung atau membawa
atau membaca istighfar Rejab maka ia akan mendapat pahala
sebanyak 80, 000 pahala para Nabi.

Terdapat juga sesetengah umat Islam yang menunaikan umrah

pada bulan ini dengan menganggap ianya mempunyai fadhilat
yang khusus jika dilakukan pada bulan Rejab.

Demikianlah sebahagian amalan yang biasa dilakukan oleh umat

Islam di dalam bulan Rejab ini yang tidak bersumberkan dari
Rasulullah saw. Persoalan yang mesti diulang fikirkan lagi adakah
amalan-amalan tersebut akan diterima oleh Allah dan mendapat
ganjarannya?. Atau ianya tidak mendapat apa-apa kecuali penat
dan letih sahaja. Semoga Allah swt mengampunkan kesalahan
yang dilakukan di atas kejahilan kita. Marilah kita bersama-sama
untuk membenteraskan kegiatan penyebaran hadith-hadith palsu
di kalangan umat Islam. Pastikan ibadah yang kita lakukan benar-
benar menepati sunnah Rasulullah saw dan diiringi dengan
keikhlasan kepada Allah swt.
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Ogos 22, 2007 0 ulasan

095 - Menyambut Kelahiran Cahaya Mata Dengan Sunnah

Menyambut Kelahiran Cahaya Mata Dengan Sunnah

Sumber: http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Pendahuluan

Dalam suatu hadis, ada diriwayatkan supaya mengahwini wanita-

wanita yang subur supaya berupaya melahirkan zuriat yang baik-
baik.

Ini adalah sebagaimana hadis Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu

(r.a.), Rasulullah shallahu ‘alaihi wa sallam (s.a.w.) bersabda:

“Kahwini-lah wanita-wanita yang penyayang dan subur kerana

sesungguhnya pada hari kiamat kelak aku berbangga dengan
umatku yang paling ramai bilangannya berbanding nabi-nabi
yang lain.” (Hadis Riwayat Ahmad di dalam Musnadnya, jil. 3, m/s.
158 & 245)

Dalam hal ini, antara hikmah yang dapat kita semua perhatikan
adalah kelak anak-anak tersebut mampu membantu mendoakan
kebaikan buat kita dan juga (dengan izin-Nya) membantu kita di
masa-masa hadapan.

Ini dapat dilihat dalam hadis dari Abu Hurairah r.a., bahawa
Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Apabila seseorang manusia itu mati, terputuslah daripadanya

segala amalan melainkan tiga perkara: 1 – Sedekah Jariah, 2 –
Ilmu yang bermanfaat, dan 3 – Anak soleh yang mendoakannya.”
(Hadis Riwayat Muslim, Kitab Wasiat, Hadis no. 14. Dan Abu Daud,
Kitab Wasiat, no. 3880)

Oleh itu, selain memiliki zuriat yang ramai, ayah dan ibu juga
perlulah berusaha untuk mendidik dan menjaga anak-anak
tersebut dengan usaha yang keras, tanggungjawab, dan didikan
yang sebaik-baiknya.

Dalam suatu hadis, Nabi s.a.w. bersabda: “Sesungguhnya Allah

subhanahu wa ta’ala (s.w.t.) akan menanyakan kepada setiap
pemimpin atas apa yang dipimpinnya (dikuasainya), adakah dia
menjaga atau menyia-nyiakannya. Sehinggakan seseorang akan
ditanyakan mengenai rumah tangganya.” (Hadis Riwayat Ibnu
Hibban dalam Sahihnya. Lihat: Sislsilah al-Ahaadis ash-Shahihah,
no. 1626)
Oleh itu, serba sedikit, melalui tulisan ini ia dimulakan dengan
memahami adab-adab dalam menyambut kelahiran anak-anak
sebagai cahaya mata penyeri keluarga berdasarkan sunnah-
sunnah yang sahih.

Cahaya Mata Penyeri Kehidupan

Allah s.w.t. berfirman:

“Dan orang-orang yang berkata (berdoa): “Ya Tuhan kami,

anugerahkanlah kepada kami isteri-isteri kami dan keturunan
kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami
pimpinan bagi orang-orang yang bertakwa”. Mereka itulah orang
yang dibalasi dengan martabat yang tinggi (dalam syurga) kerana
kesabaran mereka dan mereka disambut dengan penghormatan
dan ucapan selamat di dalamnya…” (al-Furqon, 25: 74-75)

Anak-anak yang dilahirkan adalah merupakan kurnia dari Allah

dan merupakan suatu bentuk amanah bagi kedua ibu dan bapa
untuk menjaganya dengan kaedah yang digariskan. Ia berupaya
menjadi penyeri kehidupan dan menggembirakan hati bagi
mereka yang mengerti. Anak-anak adalah termasuk juga ke
dalam salah satu perhiasan dan kesenangan dunia yang
digambarkan oleh Allah s.w.t. sebagaimana dalam firman-Nya,
(maksudnya):

“Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada

apa-apa yang diingini, iaitu: wanita-wanita, anak-anak, harta yang
banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang
ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia, dan
di sisi Allah-lah tempat kembali yang baik (syurga).” (Ali Imran, 3:
14)

“Harta dan anak-anak adalah perhiasan kehidupan dunia tetapi

amalan-amalan yang kekal lagi sholeh adalah lebih baik
pahalanya di sisi Tuhanmu serta lebih baik untuk menjadi
harapan.” (al-Kahfi, 18: 46)

Doa Sebagai Sarana Dikurniakan Anak Yang Sholeh

Doa adalah salah satu sarana yang agung yang dimiliki oleh
orang-orang yang beriman sebagai suatu bentuk penghubung
dirinya kepada Allah s.w.t.. Melalui doa, Allah s.w.t. memberi
peluang kepada kita untuk memohon sesuatu yang diperlukan
dan diingini. Malalui doa jugalah Allah akan membantu kita
dengan mengabulkan (memperkenankan) apa yang diingini oleh
hati-hati kita. Allah s.w.t. berfirman:

“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku,

maka (jawablah), bahawasanya Aku adalah dekat. Aku
memperkenankan permohonan orang yang berdoa apabila ia
memohon kepada-Ku, maka hendaklah mereka itu memenuhi
(segala perintah-Ku) dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku,
agar mereka selalu berada dalam kebenaran.” (al-Baqarah, 2:
186)

Melalui al-Qur’an sendiri, terdapat banyak kisah-kisah dan doa-

doa yang boleh menjadi contoh kepada para keluarga, pasangan
suami isteri, dan mereka yang berkaitan, tentang kehebatan doa
agar dikurniakan cahaya mata serta meraih kurniaan anak yang
sholeh.

Sebagai contoh, di sini diutarakan dua kisah dan doa yang

berkaitan;

1 – Doa Nabi Ibrahim ‘alaihis salam (a.s.),

“Dan (ingatlah), ketika Ibrahim berdoa: “Ya Tuhanku, jadikanlah

negeri ini, negeri yang aman sentosa, dan berikanlah rezki dari
buah-buahan kepada penduduknya yang beriman diantara
mereka kepada Allah dan hari kemudian. Allah berfirman: “Dan
kepada orang yang kafirpun Aku beri kesenangan sementara,
kemudian Aku paksa ia menjalani siksa neraka dan itulah
seburuk-buruk tempat kembali”. Dan (ingatlah), ketika Ibrahim
meninggikan (membina) dasar-dasar Baitullah bersama Ismail
(seraya berdoa): “Ya Tuhan kami terimalah daripada kami (amalan
kami), sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mendengar lagi Maha
Mengetahui”. “Ya Tuhan kami, jadikanlah kami berdua orang yang
tunduk patuh kepada Engkau dan (jadikanlah) diantara anak cucu
kami umat yang tunduk patuh kepada Engkau dan tunjukkanlah
kepada kami cara-cara dan tempat-tempat ibadat haji kami, dan
terimalah taubat kami. Sesungguhnya Engkaulah Yang Maha
Penerima taubat lagi Maha Penyayang”.” (al-Baqarah, 2: 126-128)

“Dan (ingatlah), ketika Ibrahim berkata: "Ya Tuhanku, jadikanlah

negeri ini (Mekah), negeri yang aman, dan jauhkanlah aku beserta
anak cucuku daripada menyembah berhala-berhala.” .... “Segala
puji bagi Allah yang telah menganugerahkan kepadaku di hari tua
(ku) Ismail dan Ishaq. Sesungguhnya Tuhanku, benar-benar Maha
Mendengar (memperkenankan) doa.” (Ibrahim, 14: 35 & 39)

2 – Doa Nabi Zakaria ‘alahis salam;

Di sanalah Zakariya berdoa kepada Tuhannya seraya berkata: "Ya

Tuhanku, berilah aku dari sisi Engkau seorang anak yang baik.
Sesungguhnya Engkau Maha Pendengar doa." Kemudian Malaikat
(Jibril) memanggil Zakariya, sedang ia tengah berdiri melakukan
shalat di mihrab (katanya): "Sesungguhnya Allah
menggembirakan kamu dengan kelahiran (seorang puteramu)
Yahya, yang membenarkan kalimat (yang datang) dari Allah,
menjadi ikutan, menahan diri (dari hawa nafsu) dan seorang Nabi
termasuk keturunan orang-orang saleh." (Ali Imran, 3: 38-39)

Isteri Nabi Zakariya adalah seorang yang mandul dan dia sendiri
adalah seorang yang sangat tua, namun dengan kuasa dan izin
dari Allah, doanya telah diperkenankan. Menurut Sheikh Abdur
Rahman as-Sa’di, “Kedua hal itu (tua dan mandul) merupakan
penghalang, namun Allah berfirman (maksudnya) “Demikianlah,
Allah melakukan apa yang dikehendaki-Nya”. Bahawasanya
sebagaimana telah berlaku hikmah-Nya dengan berjalannya
segala sesuatu itu menurut sebab-sebabnya yang wajar, maka
Allah juga berkuasa merubah hukum alam tersebut menurut
kekuasaan dan apa yang dikehendaki-Nya.” (Tafsir as-Sa’di (Judul
Asli: Taisir al-Karim al-Rahman fii Tafsir Kalam al-Mannan), jil. 1,
m/s. 490)

Tanggungjawab Melahirkan Anak

Allah s.w.t. berfirman (maksudnya,

“Kami perintahkan kepada manusia supaya berbuat baik kepada

dua orang ibu bapaknya, ibunya mengandungnya dengan susah
payah, dan melahirkannya dengan susah payah (pula).
Mengandungnya sampai menyapihnya adalah tiga puluh bulan...”
(al-Ahqaaf, 46: 15)

Seorang ibu, memiliki tanggungjawab yang besar bagi menjaga

dan sekaligus melahirkan anak yang dikandungnya dengan
selamat walaupun dengan susah payah.

Di dalam suatu hadis, disebutkan tentang kisah (dari hadis Imran

bin Hushain) seorang wanita yang telah berzina sehinggalah dia
hamil. Lalu dia merasa bersalah dan berjumpa dengan Nabi s.a.w.
agar menjatuhkan hukuman kepadanya atas kesalahannya
berzina. Tetapi Nabi berpesan kepada walinya supaya memawa
dia pulang dan mengawasinya dengan baik sehinggalah dia telah
melahirkan anaknya.

“Bahawasanya ada seorang wanita dari Juhainah mendatangi

Nabi shallallhu ‘alaihi wa sallam, yang pada ketika itu dia dalam
keadaan hamil kerana hasil perbuatan zina. Dia berkata: “Wahai
Rasulullah, aku telah melakukan perbuatan yang mengharuskan
hukum hadd. Kerana itu, laksanakanlah hukuman itu ke atas-ku”.
Kemudian Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam memanggil walinya
lalu bersabda, “Perlakukanlah/jagalah dia dengan baik. Jika dia
telah melahirkan, bawalah dia menghadapku”. Maka walinya pun
melaksanakan apa yang diperintah oleh Rasulullah shallallahu
‘alaihi wa sallam...” (Hadis Riwayat Muslim, Kitab al-Hudud, no.
4207)
Daripada kisah ini dapat dilihat betapa besarnya peranan ibu
untuk menjaga, dan melahirkan anak yang dikandungnya dengan
keadaan yang selamat.

Meng-azankan Bayi Pada Telinganya

Berkenaan permasalahan ini, ada suatu perbahasan yang agak

menarik dan sekaligus memberikan kesimpulan yang agak kontra
dengan kebiasaan amalan masyarakat kita yang biasa
mengazankan telinga bayi sebaik saja kelahirannya. Oleh itu, di
sini saya utarakan satu perbahasan mengenai status hadis
berkaitan meng-azankan telinga bayi.

Hadis Pertama
Hadis ini berasal dari Abu Rofi’, bekas budak Rasulullah shallahu
‘alaihi wa sallam (s.a.w.), ia berkata: “Saya melihat Rasulullah
s.a.w. azan, seperti azan solat, di telinga al-Hasan bin Ali, ketika
Fathimah radhiyallahu ‘anha (r.anha.) melahirkannya”.

Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Daud (5105), at-Tirmidziy

(4/1514), al-Baihaqiy dalam al-Kubro (9/300), dan dalam asy-
Syu’ab (6/389-390), ath-Thabraniy dalam al-Kabir (931-2578), dan
dalam ad-Du’a (2/944), Ahmad (6/9-391-392), Abdur-Razzaq
(7986), ath-Thoyalisiy (970), al-Hakim (3/179), dan al-Baghawiy
dalam Syarh as-Sunnah (11/273).
Al-Hakim berkata, “Sahih sanadnya sekalipun keduanya (al-
Bukhari dan Muslim) tidak mengeluarkannya”. Akan tetapi, ia
disanggah oleh adz-Dzahabi dengan berkata: “Ashim adalah dho’if
(lemah)”. at-Tirmidzi berkata, “Semua meriwayatkannya dari jalur
Sufyan ats-Tsauri dari Ashim bin Ubaidillah dari Ubaidillah bin Abi
Rofi’ dari bapaknya”.

Ini juga merupakan Hadis Riwayat ath-Thabraniy dalam al-Kabir

(926,2579), dan dibawakan hadis ini oleh al-Haitsami dalam
Majma’ az-Zawa’id (4/60) dari jalur Hammad bin Syu’aib dari
Ashim bin Ubaidillah dari Ali bin al-Husain dari Abi Rofi’ dengan
sedikit tambahan, “Beliau azan di telinga al-Hasan dan al-Husain”.
Dia berkata di akhirnya, “Beliau memerintahkan hal itu kepada
mereka”.
Di dalam sanad hadis ini terdapat Hammad bin Syu’aib. Ibnu
Ma’in telah men-dho’if-kannya. Menurut al-Bukhari, “Mungkar
hadisnya”. Pada tempat lain, ia berkata: “Mereka meninggalkan
hadisnya”. al-Haitsami berkata dalam al-Majma’ (4/60), “Di
dalamnya terdapat Hammad bin Syu’aib, sedang dia adalah amat
lemah”.
Di dalamnya juga terdapat Ashim bin Ubaidillah, seorang yang
dho’if (lemah). Selain itu, Hammad telah menyelisihi Sufyan ats-
Tsaury, sama ada dalam hal sanad mahupun redaksi hadis, ini
adalah kerana ia telah meriwayatkannya dari Ashim dari Ali bin al-
Husain dari Abi Rofi’. Dia menggantikan Ubaidullah bin Abi Rofi’
dengan Ali bin al-Husain, dan ia juga menambahkan lafaz pada
redaksi hadis, “…al-Husain”, dan perintah berazan. Hammad yang
ini termasuk orang yang tidak diterima hadisnya, jika menyendiri
dalam meriwayatkan hadis, kerana kelemahan pada dirinya yang
telah anda ketahui. Apalagi ia menyelisihi orang yang lebih tsiqah
(terpercaya) dan teliti daripada dirinya seperti ats-Tsaury. Dengan
ini, hadis Hammad menjadi mungkar kerana kelemahannya yang
pertama, dan kedua, penyelisihannya terhadap orang yang lebih
tsiqah.
Adapun jalur kedua dari Sufyan, terdapat seorang yang bernama
Ashim bin Ubaidillah. Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah (r.h.)
berkata dalam at-Taqrib, “Dia lemah”. Al-Hafizh juga menyebutkan
dalam at-Tahdzib (5/42), Syu’bah berkata, “Andaikan Ashim
ditanya, “Siapakah yang membangunkan (membina) Masjid
Bashrah, niscaya ia akan menjawab, “Fulan dari fulan dari Nabi
s.a.w. bahawa beliau telah membangunkannya”. Ini untuk
menggambarkan rawi ini bermudah-mudah meriwayatkan hadis,
tanpa memperhatikan hadis yang ia riwayatkan sehingga dia
banyak menyelisihi orang yang lebih tsiqah.Adz-Dzahaby berkata
dalam al-Mizan (2/354), “Abu Zur’ah dan Abu Hatim berkata:
Ashim adalah hadisnya mungkar. Ad-Daruquthny berkata: Ia
ditinggalkan, orangnya lalai”. Lalu ia membawakan hadis Abu
Rofi’, “Bahawa Rasulullah s.a.w. meng-azani telinga al-Hasan dan
al-Husain”. Ringkasnya, hadis ini dho’if (lemah) kerana
masalahnya ada pada Ashim, sedang anda telah tahu keadaan
dirinya.
Ibnul Qoyyim menyebutkan dalam dalam kitabnya Tuhfah al-
Wadud (hal.17) hadis Abu Rofi’, lalu membawakan dua hadis yang
satunya dari Ibnu Abbas, dan lainnya lagi dari al-Husain bin Ali.
Beliau menjadikan kedua hadis ini sebagai penguat bagi hadis
Abu Rofi’ dan membuatkan tajuk, “Bab: Dianjurkannya azan
ditelinga bayi”. Hal ini sebenarnya kurang tepat sesuai dengan
perbahasan yang akan kita ketahui kemudian, Insya Allah.
Hadis Kedua
Adapun hadis kedua dari Ibnu Abbas r.a., diriwayatkan oleh al-
Baihaqy dalam Syu’abul Iman (6/8620) dari Muhammad bin Yunus
dari al-Hasan bin Amer bin Saif as-Sadusy, ia berkata, al-Qosim
bin Muthoyyib Telah menceritakan kami dari Manshur bin
Shofiyyah dari Abu Ma’bad dari Ibnu Abbas: ”Bahawasanya Nabi
s.a.w. azan di telinga al-Hasan bin Ali pada hari ia dilahirkan, di
telinga kanannya. Beliau melakukan iqomat pada telinga kirinya”.
Setelah itu, al-Baihaqi berkata: “Pada sanadnya terdapat
kelemahan”. Kami katakan, “Bahkan hadis ini palsu”. Penyakitnya
ada pada al-Hasan bin Amer. Al-Hafizh berkata dalam at-Taqrib,
“Orangnya matruk/ditinggalkan”. Ibnu Abi Hatim berkata dalam
al-Jarh wa at-Ta’dil (1/2/26), biografi (no.109), “Saya pernah
mendengarkan ayahku berkata: [Kami pernah melihat al-Hasan
bin Amer di Bashrah, dan kami tidak menulis hadis darinya,
sedang dia itu ditinggalkan hadisnya]”. Adz-Dzahaby berkata
dalam al-Mizan, “al-Hasan bin Amer dikatakan pendusta oleh
Ibnul Madiny. Al-Bukhory berkata, “Dia pendusta”. Ar-Rozy
berkata, “Dia ditinggalkan”.”.
Sebagaimana yang kita ketahui bersama, diantara kaedah-kaedah
Ilmu Mushtholah Hadis bahawa hadis dho’if (lemah) tidak akan
boleh dinaik taraf menjadi hadis sahih atau hasan, kecuali ia
datang dari jalur periwayatan yang lain, dengan syarat: Tiada
orang (perawi) yang teruk ke-dho’if-annya/kelemahannya dalam
jalur tersebut, apalagi sehingga ada pendusta (dalam jalur
periwayatannya). Jadi, hadis kedua dari Ibnu Abbas ini (dalam
keadaanya sebegini) tetap kedudukannya sebagai hadis dho’if
dan tidak boleh dijadikan hujjah. Berdasarkan ilmu hadis, hadis
Ibnu Abbas tersebut tidak boleh dijadikan sebagai penguat bagi
hadis Abu Rofi’. Jadi, hadis Abu Rofi’ tetap kedudukannya sebagai
hadis dho’if, sedang hadis Ibnu Abbas adalah palsu!!

Hadis Ketiga
Adapun hadis al-Hasan bin Ali, hadis ini diriwayatkan oleh Yahya
ibnul Ala’ dari Marwan bin Salim dari Talhah bin Ubaidillah dari al-
Hasan bin Ali, ia berkata: Bersabda Rasulullah s.a.w., “Barang
siapa yang dikurniakan seorang anak, lalu ia meng-azani pada
telinga kanannya dan beriqomat pada telinga kirinya, niscaya
anak itu tidak akan dimudharatkan/dibahayakan oleh Ummu
Shibyan”.

Hadis Riwayat Al-Baihaqiy dalam Syu’abul Iman (6/390), Ibnus

Sunni dalam Amal al-Yaum wa al-Lailah (623). Hadis ini dibawakan
oleh al-Haitsami dalam al-Majma’’ (4/59) dengan katanya, “Hadis
Riwayat Abu Ya’la(6780), di dalamnya terdapat seorang rawi yang
bernama Marwan bin Salim al-Ghifary, sedang ia itu matruk
(ditinggalkan hadisnya)”.
Bahkan hadis al-Husain bin Ali di atas adalah palsu, di dalamnya
terdapat seorang rawi yang bernama Yahya Ibnul Ala’ dan Marwan
bin Salim, keduanya memalsukan hadis sebagaimana hal ini
disebutkan oleh Syaikh al-Albani dalam Silsilah al-Ahaadis adh-
Dho’ifah (321). Dengan itu, hadis Abu Rofi’ tetap keadaannya
sebagai hadis dho’if sebagaimana yang dikatakan oleh al-Hafizh
dalam at-Talkhish (4/149): “Inti permasalahannya pada Ashim bin
Ubaidillah, sedang ia itu dho’if.”
Terdahulu, Syaikh Al-Albani pernah meng-hasan-kan hadis ini
dalam Kitabnya Shahih Sunan at-Tirmidzy (1224), Shahih Sunan
Abu Daud (4258), al-Irwa’ (4/401), dan Silsilah al-Ahadis adh-
Dho’ifah (1/493).
Namun kemudiannya Syaikh al-Albani menyemak semula peng-
hasanan yang beliau lakukan terhadap hadis Abu Rofi’ (hadis
pertama) dan meletakkannya di dalam Kitab adh-Dho’ifah pada
cetakan terakhir yang diterbitkan oleh Maktabah al-Ma’arif
(1/494/no.321), “Sekarang saya tegaskan (walaupun Kitab asy-
Syu’ab telah dicetak), bahawa hadis Ibnu Abbas tidak
sesuai/layak untuk dijadikan penguat (bagi hadis Abu Rofi’ -
pent.), kerana di dalamnya terdapat rawi pendusta dan matruk
(ditinggalkan). Saya amat hairan terhadap al-Baihaqy dan Ibnul
Qoyyim, bagaimana mereka berdua hanya men-dho’if-kan hadis
tersebut sehingga saya hampir memastikan sesuainya hadis
tersebut dijadikan sebagai penguat. Makanya, dengan itu saya
menganggap bahawa diantara kewajiban saya adalah untuk
mengingatkan hal itu dan mentakhrijnya pada perbahasan akan
datang (no.6121)”.
Di sana ada sebuah hadis yang diriwayatkan di dalam kitab
“Manaqib al-Imam Ali” (113) dari Ibnu Umar secara marfu’. Cuma
sayangnya hadis ini sekali lagi turut tidak boleh dijadikan sebagai
penguat kerana di dalamnya ada rawi pendusta. Abu Ishaq al-
Huwainy berkata dalam al-Insyirah (hal.96), “Kesimpulannya,
tidak ada satu hadis pun yang boleh menjadi penguat bagi hadis
ini menurut yang saya ketahui, Wallahu a’lam”.
Jadi, tiga hadis di atas tidak boleh dijadikan hujjah dalam
menetapkan sunnahnya meng-azankan, dan meng-iqomatkan
telinga bayi yang baru lahir, kerana kelemahan dan
kepalsuannya.

Sumber: Buletin Juma’at al-Atsariyyah, edisi 02 Tahun I.

Penerbit: Pustaka Ibnu Abbas. Alamat: Pesantren Tanwirus

Sunnah, Jl. Bonto Te’ne. No. 58, Kel. Borong Loe, Kec. Bonto
Marannu, Gowa-Sulsel.

Kesimpulannya:

Dengan perbahasan ini, ia menunjukkan bahawa meng-azankan

pada telinga bayi di saat kelahirannya adalah tidak sahih dari
sunnah Nabi s.a.w.. Wallahu a’lam...

Mentahnik Bayi Dengan Kurma

Tahnik bermaksud memamahkan kurma hingga hancur,

menyuapkan ke mulut bayi dan menggosokkan kurma tersebut
(yang telah hancur tadi) ke langit-langit mulut si bayi. Ia dilakukan
dengan memasukkan sedikit kurma yang telah hancur dikunyah
ke mulut bayi, kemudian menggerak-gerakkannya ke kanan dan
kiri dengan lemah lembut. Ia dilakukan sehinggalah mulut bayi
tersebut dapat mengecapi/memakan kurma yang dimamah tadi
dengan sebaiknya.

Ini adalah berdasarkan beberapa hadis yang menunjukkan perihal

kesunnahan perbuatan ini yang tsabit dari Nabi s.a.w. sendiri.
Antara hadisnya adalah sebagaimana berikut,
Dari Abu Musa radhiyallahu ‘anhu (r.a.), katanya: “Telah dilahirkan
untukku seorang bayi lelaki lalu aku membawanya kepada Nabi
s.a.w. dan baginda menamakannya Ibrahim lalu ditahnikkannya
dengan sebiji buah kurma. Beliau mendoakan keberkatan dan
kemudiannya memulangkannya kembali kepadaku.” (Hadis
Riwayat al-Bukhari, Kitab Aqiqah, no. 376)

Berkata Dr. Faruq Musahil dalam Majalah al-Ummah al-

Qathariyah, jil. 50 dalam sebuah artikel berjudul: “Perhatian Islam
Terhadap Nutrisi Anak”, ketika menjelaskan hadis berkaitan
tahnik, beliau menyatakan:

“Tahnik dengan timbangan apapun merupakan sebuah mukjizat

kedoktoran Nabi yang telah berlaku sejak empat belas abad yang
lalu agar manusia mengetahui tujuan dan hikmah di sebaliknya.
Berdasarkan ilmu kedoktoran, anak kecil itu (khususnya yang
baru sahaja lahir) memiliki kebarangkali yang tinggi untuk
mengalami kematian dan penyakit jika terjadinya dua perkara,
(iaitu) – 1 – Jika kadar gula dalam darah berkurang (disebabkan
kelaparan), dan – 2 – Jika darjah suhu tubuh mereka turun
mendadak ketika dihadapkan kepada udara dingin dari
persekitaran mereka.” (Dinukil dari Buku “Mendidik anak Bersama
Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam, Terbitan Pustaka Arafah, oleh
Muhammad Suwaid)

Berdasarkan pembuktian saintifik, sememangnya hal ini diperakui

di mana gula yang merupakan binaan dari glucosa terutamanya
gula dari buah-buahan seperti kurma merupakan gula teringkas
yang mudah dicernakan dan pemberi tenaga segera kepada
tubuh badan sekaligus membantu menentukan kandungan gula
dalam darah. Gula juga memainkan peranan dalam kadar
metabolisma dalam badan yang mana berupaya memberikan
kesan peningkatan suhu badan pada kadar tertentu.

Mendoakan Kebaikan/Keberkatan

Dari Abu Musa radhiyallahu ‘anhu (r.a.), katanya: “Telah dilahirkan

untukku seorang bayi lelaki lalu aku membawanya kepada Nabi
s.a.w. dan baginda menamakannya Ibrahim lalu ditahnikkannya
dengan sebiji buah kurma. Beliau mendoakan keberkatan dan
kemudiannya memulangkannya kembali kepadaku.” (Hadis
Riwayat al-Bukhari, Kitab Aqiqah, no. 376)

Aqiqah Dan Mencukur Rambut Bayi

Aqiqah di sini dimaksudkan dengan menyembelih haiwan dan

mencukur rambut si bayi.

Dari satu hadis, Rasulullah s.a.w. bersabda (maksudnya):

“Sesuatu yang perlu mengiringi bayi yang lahir itu adalah aqiqah.
Oleh itu, sembelihlah untuk tujuan aqiqah itu dan singkirkanlah
darinya bahaya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab Aqiqah, no.
380)

Dalam hadis yang lain,

“Setiap anak (yang lahir) dipelihara dengan aqiqahnya yang

disembelih untuknya pada hari ke tujuh, lalu diberi nama dan
dicukur rambutnya.” (Hadis Riwayat Tirmidzi. Disahihkan oleh al-
Albani. Lihat: Sahihul Jami’ oleh al-Albani, no. 4184)

Hukum Aqiqah;

Hukum aqiqah, menurut Sheikh Dahlawi rahimahullah (r.h.),

“Disunnahkan bagi orang yang memiliki atau mampu membeli
dua ekor kambing agar menyembelih dua ekor untuk anak-
lelaki.” (Rujuk: Hujjatullah al-Baalighah, 2/144)

Menurut Imam Ahmad bin Hanbal r.h., “Sesungguhnya aqiqah itu

menghidupkan sunnah dan aku berharap agar Allah memberi
ganjaran yang setimpal.” (Rujuk: Kitab Tuhfat al-Maulud, m/s. 39)

Menurut Imam Malik, “Persoalan aqiqah menurut pandangan kami

adalah bahawa orang yang menyembelih aqiqah. Ia boleh
melakukan aqiqah untuk anaknya dengan kambing, sama ada
kambing jantan mahupun betina. Aqiqah itu bukanlah wajib, akan
tetapi mustahab (disukai/sunnah) dan ia sentiasa diamalkan oleh
orang-orang dari kalangan kita.” (al-Muwattha’, Kitab Aqiqah (26),
no. 7)

Disunnahkan Pada Hari Ketujuh;

“Setiap anak (yang lahir) dipelihara dengan aqiqahnya yang

disembelih untuknya pada hari ke tujuh...”

Dalam riwayat yang lain, ath-Thabrani dan Dhiya’ juga

meriwayatkan secara marfu’ dari Buraidah r.a., “Aqiqah itu
disembelihkan pada hari ke tujuh, atau ke empat belas, atau dua
puluh satu.” (Lihat: Shahihul Jami’, no. 4132)

Jika melihat zahir hadis, ia jelas menunjukkan bahawa

disunnahkan aqiqah itu pada ari yang ke tujuh. Namun ada
sebahagian pendapat menyatakan dibolehkan ber-aqiqah pada
hari yang lain jika tidak dapat pada hari yang ke tujuh.
Sebagaimana pendapat Ibnul Qayyim,

“Melakukan aqiqah pada hari ke tujuh adalah sunnah. Namun, jika

disembelih pada hari ke empat, ke lapan, ke sepuluh, atau
selepasnya tetap dikira sebagai aqiqah. Aqiqah itu dikira
mengenai hari penyembelihan bukannya hari dimasak dan
dimakan.” (Rujuk Tuhfat al-Maulud, m/s. 43) Wallahu a’lam...

Haiwan Sembelihan;

1 – Aqiqah itu dilakukan untuk anak lelaki adalah dengan dua ekor
kambing dan bagi anak perempuan adalah dengan seekor
kambing. Dan jantina haiwan itu tidak mengapa sama ada jantan
ataupun betina.

Imam Ahmad meriwayatkan dari Asma’ binti Yazid secara marfu’,

“Aqiqah adalah hak yang mesti ditunaikan. Untuk anak lelaki dua
ekor kambing yang sepadan, dan untuk anak perempuan satu
ekor kambing.” (Disahihkan oleh al-Albani, lihat: Shahihul Jami’,
no. 4106 dan 4107)

Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha (r.anha), berkata: “Bahawa

Rasulullah s.a.w. bersabda, “Aqiqah untuk anak lelaki dengan dua
ekor kambing, dan untuk anak perempuan adalah satu ekor
kambing”.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, no. 1565. Ibnu Majah, no.
3163. Disahihkan oleh al-Albani)

Menurut Imam Malik, “Persoalan aqiqah menurut pandangan kami

adalah bahawa orang yang menyembelih aqiqah. Ia boleh
melakukan aqiqah untuk anaknya dengan kambing, sama ada
kambing jantan mahupun betina...” (al-Muwattha’, Kitab Aqiqah
(26), no. 7)

2 – Haiwan mestilah sihat, sempurna, dan tidak cacat.

Menurut Imam Malik, “Mereka yang melaksanakan aqiqah untuk

anaknya, sama hal nya dengan melaksanakan ibadah kurban.
Binatang yang disembelih tidak boleh buta sebelah matanya,
tidak boleh kurus, cacat, atau sakit. Juga tidak boleh dijual
dagingnya mahupun kulitnya dan tidak boleh dipatahkan
tulangnya. Keluarga yang melakukan aqiqah boleh makan
dagingnya dan menyedekahkannya kepada orang lain. Namun, si
anak tidak boleh menyentuh darahnya.” (al-Muwattha’, Kitab
Aqiqah (26), no. 7)

Mecukur Keseluruhan Rambut Bayi;

“Setiap anak (yang lahir) dipelihara dengan aqiqahnya yang

disembelih untuknya pada hari ke tujuh, lalu diberi nama dan
dicukur rambutnya.” (Hadis Riwayat Tirmidzi. Disahihkan oleh al-
Albani. Lihat: Sahihul Jami’ oleh al-Albani, no. 4184)

Selain melaksanakan ‘aqiqah, disunnahkan untuk mencukur

keseluruhan rambut si anak sebagaimana hadis di atas.

Kemudiannya, rambut yang telah dicukur, disunnahkan juga

untuk menimbangnya dan kemudian mengeluarkan sedekah
berdasarkan kiraan berat rambut yang ditimbang dengan
beberapa keping perak. Iaitu menukarkan berat rambut dengan
berat perak.
Imam Malik meriwayatkan, bahawa “Fatimah, anak Rasulullah
(s.a.w.) menimbang rambut Hasan, Husein, Zainab, dan Ummi
Kaltsum dan mengeluarkan sedekah mengikut kiraan berat
rambut yang ditimbang dengan (nilai) perak.” (al-Muwattha’,
Kitab Aqiqah (26), no. 2)

Memberikan nama;

Disunnahkan juga memberi nama kepadanya jika ia belum

diberikan nama pada hari ‘aqiqah dilaksanakan atau ketika
rambut dicukur, sebagaimana hadis “...lalu diberi nama dan
dicukur rambutnya” iaitu dengan memberikan kepadanya nama
yang baik. Ini dapat dilihat dalam beberapa hadis antaranya,

Dari Abu Wahb al-Jusyami r.a., bahawa Nabi s.a.w. bersabda,

“Namailah (anak-anakmu) dengan nama-nama para nabi.
Sedangkan nama yang paling disukai oleh Allah adalah Abdullah
dan Abdurrahman, dan nama yang paling benar adalah Harits dan
Hammam, sedangkan nama yang paling buruk adalah Harb dan
Murrah.” (Hadis Riwayat Abu Daud dan an-Nasa’i. Sanad Hadis ini
majhul, namun dapat dikuatkan dengan beberapa hadis-hadis
yang lain. Lihat: Jami’ al-Ushul, 1/357, Tahqiq Syu’aib al-Arnauth)

Dari Abu Basrah, Nabi s.a.w. bersabda, “Sebaik-baik nama kamu

adalah Abdullah dan Abdurrahman serta Harits.” (Hadis Riwayat
ath-Thabrani. Lihat: Shahihul Jami’, no. 3269)

Ibu bapa hendaklah menjauhi diri dari meletakkan/memberikan

nama kepada anak tersebut dengan nama-nama yang khusus
bagi Allah seperti al-Ahad (yang Esa), al-Kholiq (yang Maha
Pencipta), dan seumpamanya. Juga janganlah sekali-kali
meletakkan nama dengan nama-nama yang buruk dan memiliki
maksud yang tidak elok.

Sheikh Dr. Bakr bin Abdullah Abu Zaid menyatakan, “Kuniyah

(nama panggilan) kepada bayi juga akan mendatangkan kesan
yang amat besar ke atas dirinya. (Rujuk: Tasmiyat al-Maulud, m/s.
706, oleh Sheikh Dr. Bakr)
Mengkhatan-kan Anak

Khatan ialah sesuatu yang dipotong bagi lelaki dan perempuan.

Dalam erti kata lain, memotong lebihan kulit yang berada di
kepala zakar bagi lelaki. (Lihat: al-Aulaad wa Tarbiyatuhum fi
Dhau’i al-Islam, karya Sheikh Muhammad al-Muqbil, m/s. 91)

Menurut pendapat yang lain, “Kata khitan menurut bahasa bererti

memotong kulit yang menutupi kepada zakar. Sedangkan
menurut istilah syar’i, adalah memotong bulatan bahagian hujung
hasyafah, iaitu tempat pemotongan kulit yang menutupi kepala
zakar yang juga menjadi tempat kemuliaan dari hukum syari’at.
Ini berdasarkan hadis, “Jika telah bertemu dua khitan (kemaluan)
maka wajib mandi” (Lihat: Silsilah al-Ahaadis ash-Shahihah, no.
1261).” (Rujuk: Mendidik Anak Bersama Nabi, m/s. 94, oleh
Muhammad Suwaid)

Khatan bagi anak perempuan adalah memotong lebihan kulit

yang menyerupai balung ayam jantan yang terletak di atas faraj.
(Rujuk: Didik Anak Cara Islam, m/s. 46, oleh Syaikhah Abdullah)

Imam Ahmad meriwayatkan dari Syaddad bin Aus r.a., bahawa

Nabi s.a.w. bersabda, “Khitan itu merupakan sunnah bagi kaum
lelaki dan kemuliaan bagi kaum wanita.”

Daripada Abu Hurairah r.a., aku mendengar Nabi bersabda, “Lima

(5) perkara adalah fitrah bagi manusia, (iaitu) berkhatan,
mencukur bulu ari-ari, memendekkan misai, memotong
(memendekkan) kuku, dan mencabut bulu ketiak.”(Hadis Riwayat
Bukhari, Kitab Pakaian, no. 779)

Ibnul Jauzi menyatakan bahawa berkhatan itu adalah sunnah

muakkadah menurut pandangan Malik dan Abu Hanifah,
manakala menurut asy-Syafi’i adalah fardhu. (Lihat: al-Qawaanin
al-Fiqhiyah, m/s. 314, oleh Ibnul Jauzi)

Adab mengkhatan bagi anak perempuan, dari Ummu ‘Athiyyah,

Rasulullah s.a.w. telah menyatakan kepada tukang khitan dengan
katanya, “Apabila kamu melakukan khatan janganlah berlebih-
lebihan kerana ia itu akan mendatangkan kebaikan kepada
perempuan tersebut dan ia lebih disukai oleh suami.” (Hadis
Riwayat Abu Daud. Lihat: Shahiul Jami’, no. 7352)

Menyusukan Dan Memelihara Anak

Seorang ibu yang melahirkan anaknya hendaklah memelihara,

menjaga, membelai dan menyusukan anaknya. Ia juga turut
menjadi tanggungjawab si bapa dalam urusan memberi nafkah
yang baik kepadanya dan memastikan anak tersebut sentiasa
dalam keadaan yang selamat.

Allah s.w.t. berfirman (maksudnya):

“Para ibu hendaklah menyusukan anak-anaknya selama dua

tahun penuh, iaitu bagi yang ingin menyempurnakan penyusuan.
Dan kewajiban ayah memberi makan dan pakaian kepada para
ibu dengan cara ma'ruf. Seseorang tidak dibebani melainkan
menurut kadar kesanggupannya. Janganlah seorang ibu
menderita kesengsaraan kerana anaknya dan seorang ayah
kerana anaknya, dan warispun berkewajiban demikian. Apabila
keduanya ingin menyapih (sebelum dua tahun) dengan kerelaan
keduanya dan permesyuwaratan, maka tidak ada dosa atas
keduanya. Dan jika kamu ingin anakmu disusukan oleh orang lain,
maka tidak ada dosa bagimu apabila kamu memberikan bayaran
menurut yang patut. Bertakwalah kamu kepada Allah dan
ketahuilah bahawa Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.”
(al-Baqarah, 2: 233)

Menurut Sheikh Abdur Rahman as-Sa’di di dalam Tafsirnya,

“Khabar dari ayat ini menunjukkan sebagai suatu perintah –
“hendaklah menyusukan anak-anaknya selama dua tahun
penuh”. Apabila seseorang bayi telah sempurna dua tahun
menyusu ibu, maka telah selesailah tempoh menyusunya dan air
susu yang diberi selepas tempoh itu adalah menyamai dengan
pelbagai makanan yang lain. Kerana itu jugalah, penyusuan yang
berlaku setelah tempoh dua tahun itu tidaklah dikira (sebagai
wajib) dan tidak juga diharamkan.
“Dan kewajiban ayah memberi makan dan pakaian kepada para
ibu dengan cara ma'ruf. Seseorang tidak dibebani melainkan
menurut kadar kesanggupannya. Janganlah seorang ibu
menderita kesengsaraan kerana anaknya dan seorang ayah
kerana anaknya, dan warispun berkewajiban demikian.”

Hal ini mencakupi buat mereka yang masih dalam ikatan

pernikahan dengan suaminya mahupun yang telah diceraikan;
maka seorang ayah wajib memberinya makan. Ertinya, memberi
nafkah dan pakaian iaitu upah bagi pekerjaan menyusui yang
dilakukan. Ini juga menunjukkan bahawa apabila masih dalam
ikatan pernikahan, suaminya wajib memberi nafkah dan pakaian,
sesuai menurut keadaannya. Kerana itu Allah berfirman,
(maksudnya) “seseorang tidak dibebani melainkan menurut kadar
kesanggupannya.” Tidaklah seseorang yang fakir dibebankan
untuk memberikan nafkah seperti nafkahnya orang yang kaya,
dan tidak pula seorang yang tidak mempunyai harta hingga
mendapatkannya.” (Tafsir as-Sa’di (Judul Asli: Taisir al-Karim al-
Rahman fii Tafsir Kalam al-Mannan), jil. 1, m/s. 377-379)

Oleh itu, ayah dan ibu serta waris, seharusnya menggalas

tanggungjawab bagi memastikan anak yang di bawah jagaan
mereka mendapat pemeliaharan yang baik bermula dari
pemberian susu ibu sebagai nutrisi pertamanya dalam tempoh
yang telah ditunjukkan. Atas alasan yang tertentu juga dan tidak
memudharatkan, dibolehkan bagi si ayah dan ibu (penjaga) untuk
meminta orang lain untuk menyusukan anak tersebut.

Dalam beberapa kajian saintifik, air susu ibu memiliki nutrisi yang
sangat-sangat penting dan mencukupi bagi seorang bayi yang
berada di bawah umur 2 tahun. Di samping itu ia turut membantu
membina proses tumbesaran yang normal, membantu
penghasilan antibodi yang baik, dan membantu memelihara
kesihatan bayi dengan lebih sempurna berbanding dengan susu-
susu buatan yang selainnya. Kasih sayang si ibu terhadap anak
juga akan menjadi lebih terserlah dan si anak mendapat belaian
yang sewajarnya dari seorang ibu yang penyayang.

Ibu Bapa Yang Sholeh Dan Kesannya

Peribadi yang baik dan soleh adalah merupakan tauladan yang
terbaik buat anak-anak yang berada di bawah jagaan mereka. Ini
terlaksana antaranya apabila kedua orang tua mempunyai disiplin
dan keperibadian yang bertaqwa kepada Allah dengan mengikuti
panduan yang ditunjukkan oleh-Nya di samping sentiasa
bekerjasama bagi melaksanakan tugas dalam mendidik dengan
baik.

Ini juga dapat dilihat melalui firman Allah s.w.t. (yang

maksudnya):

“Sesungguhnya Allah telah memilih Adam, Nuh, keluarga Ibrahim

dan keluarga ‘Imran melebihi segala umat (di masa mereka
masing-masing), (sebagai) satu keturunan yang sebahagiannya
(mewarisi) dari yang lain. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha
Mengetahui.” (Ali Imran, 3: 34)

Sheikh Abdur Rahman as-Sa’di berkomentar, “Dan Allah

menyebutkan keluarga-keluarga besar tersebut dan apa yang di
dalamnya berupa manusia-manusia yang agung yang memiliki
sifat-sifat kesempurnaan, dan bahawasanya keutamaan dan
kebaikan itu telah diwariskan secara turun temurun oleh anak-
cucu mereka, yang mencakupi lelaki dan wanita. Ini adalah
merupakan kurniaan yang paling utama dan tempat kemurahan
dan kebaikan-Nya yang paling utama. (Tafsir as-Sa’di (Judul Asli:
Taisir al-Karim al-Rahman fii Tafsir Kalam al-Mannan), jil. 1, m/s.
487)

Kesan daripada Ibu bapa yang bertaqwa dan sholeh, para

malaikat juga turut mendoakan buat mereka kebaikan dan
memohonkan syurga buat anak-anak yang memiliki ibu bapa
yang sholeh. Ini dapat dilihat dari firman Allah s.w.t. berikut
(maksudnya):

“Ya Rabb kami, masukkanlah mereka ke dalam Syurga Adn yang

telah Engkau janjikan kepada mereka dan orang-orang yang
sholeh di antara bapak-bapak mereka, dan isteri-isteri mereka
serta keturunan mereka semua. Sesungguhnya Engkau Maha
Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (al-Mukmin, 40: 8)

Malah, suatu anugerah dari Allah s.w.t., seandainya anak-anak

cucu yang tersebut lahir dan hidup dalam keadaan yang penuh
taqwa dan keimanan, taat kepada Allah s.w.t., maka Allah juga
turut menyatakan bahawa kelak nanti di Syurga, Allah akan
mempertemukan mereka.

Allah s.w.t. berfirman (maksudnya): “Dan orang-oranng yang

beriman, dan yang anak cucu mereka mengikuti mereka dalam
keimanan, Kami hubungkan anak cucu mereka dengan mereka,
dan Kami tiada mengurangi sedikitpun dari pahala amal mereka.
Tiap-tiap manusia terikat dengan apa yang dikerjakannya.” (ath-
Thuur, 52: 21)

Anak-Anak Yang Sholeh Akan Mendoakan Ibu Bapanya

Memiliki anak yang sholeh adalah merupakan sebahagian

kurniaan yang sangat bermakna bermula dari dunia sehinggalah
meninggal dunia. Ini terlaksana melalui keperibadiannya yang
sentiasa merendah diri menjaga akhlak kepada ibu bapa atau
orang tua, sekaligus mendoakan kebaikan buat kedua ibu dan
bapanya tidak kira semasa hayatnya mahu pun setelah
meninggal dunia. Ini dilihat dari firman Allah s.w.t. yang
maksudnya,

“Dan rendahkanlah dirimu terhadap mereka berdua dengan

penuh kesayangan dan ucapkanlah: “Wahai Tuhanku, kasihilah
mereka keduanya, sebagaimana mereka berdua telah mendidik
aku waktu kecil”. Tuhanmu lebih mengetahui apa yang ada dalam
hatimu; jika kamu orang-orang yang baik, maka sesungguhnya
Dia Maha Pengampun bagi orang-orang yang bertaubat.” (al-Isra’,
17: 24-25)

“Dan dia berdoa: “Ya Tuhanku berilah aku petunjuk untuk tetap
mensyukuri nikmat-Mu yang telah Engkau anugerahkan kepadaku
dan kepada dua orang ibu bapakku dan untuk mengerjakan amal
saleh yang Engkau ridhai; dan masukkanlah aku dengan rahmat-
Mu ke dalam golongan hamba-hamba-Mu yang saleh.” (an-Naml,
27: 19)

Juga melalui hadis Nabi s.a.w., kita dikhabarkan bahawa doa dan
amalan anak-anak yang sholeh itu sentiasa memberi kesan yang
baik kepada kedua orang tuanya walaupun orang tuanya telah
meninggal dunia.

“Apabila seseorang manusia itu mati, terputuslah daripadanya

segala amalan melainkan tiga perkara: 1 – Sedekah Jariah, 2 –
Ilmu yang bermanfaat, dan 3 – Anak soleh yang mendoakannya.”
(Hadis Riwayat Muslim, Kitab Wasiat, Hadis no. 14. Dan Abu Daud,
Kitab Wasiat, no. 3880)

Penutup Dan Kesimpulan

Ketika menyambut kelahiran orang baru (bayi), agama kita

agama Islam memiliki ciri-ciri yang istimewa beradasarkan contoh
daripada sunnah untuk dilaksanakan dan dipraktikkan. Ianya
selain berupa bentuk sebagai tanggungjawab, ia juga sebenarnya
merupakan suatu amalan yang berbentuk ibadah yang bertujuan
mencari keredhaan Allah dalam menerima kurniaan anugerah-
Nya melalui anak yang diberi. Praktik amalan tersebut secara
ringkas dapatlah disimpulkan sebagaimana berikut,

1 – Melahirkan si anak dengan baik.

2 – Mentahnik.

3 – Mendoakan Kebaikan.

4 – Melaksanakan ‘aqiqah dan mencukur keseluruhan rambutnya.

5 – Memberikan nama kepada anak yang dilahirkan.

6 – Mengkhatankan-nya.
064 - HADIS MAUDHU’
HADIS MAUDHU’
Dari segi istilah di kalangan ahli usul, hadis maudhu’ ialah:

“Apa sahaja yang disandarkan kepada Rasulullah s.a.w

dalam bentuk pembohongan dan pendustaan berhubung
dengan sesuatu yang baginda tidak pernah ucapkan,
lakukan dan ikrarkan.”

Zaman Permulaan Hadis Maudhu’

Pernahkah kita terfikir sejauh mana ilmu agama yang kita miliki.

Adakah segala amal ibadah kita mencakupi sumber yang betul?

Atau mungkin ia termasuk dalam sumber yang dhaif (lemah) atau
maudhu’ (palsu).

Betapa naif pemikiran umat Islam pada hari ini, mereka mudah
tertipu dengan sumber-sumber yang tidak sahih. Persepsi yang
berbeza dalam menilai seseorang yang membawa ilmu agama
bergantung kepada gelaran-gelaran yang hebat contohnya lebai,
kiyai, ustaz atau ulama besar.

Pembohongan yang diada-adakan ini boleh membawa kepada

amalan bidaah dan khurafat. Ketika pemerintahan Khalifah al-
Rasyidin, umat Islam terbela dengan amalan-amalan yang
bersumberkan dalil yang sahih.

Namun, ketegangan yang memecah-belahkan umat Islam berlaku

pada zaman Khalifah Ali bin Abi Talib r.a dan Muawiah bin Abi
Sufian r.a. Bermula dari saat ini, pelbagai usaha telah dilakukan
oleh Yahudi, Nasrani dan orang munafik (Khawarij) demi
menyesatkan umat Islam agar berpecah-belah dalam agama.
Rentetan itu, lahirlah pelbagai bentuk aliran dan fahaman politik.
Antaranya golongan Rafidah (Syiah) dan Khawarij (anti khalifah).
Masing-masing ingin mempertahankan pendapat dan
pernahaman masing-masing dalam mentafsirkan al-Quran dan
mentarjihkan hadis Rasulullah s.a.w.

Mereka juga telah melakukan pendustaan yang besar terhadap

agama. Perbuatan ini bercanggah dengan apa yang dituntut oleh
Islam. Hanya al-Quran dan sunnah dapat menetapkan sesuatu
perkara dalam agama. Ijtihad yang sahih daripada salafussoleh
dan para ulama amat digalakkan.

Sayangnya, anasir-anasir ini telah membawa umat Islam

terpesong daripada ajaran yang benar. Mereka lebih
mementingkan sesuatu yang tidak benar dengan mengadakan
dakwaan-dakwaan dan hadis-hadis tentang pemimpin-pemimpin
mereka.

Kemunculan hadis-hadis palsu belum mencapai kemuncak pada

abad pertama dan kedua. Pemalsuan ini wujud untuk
mengukuhkan kedudukan politik dan aliran masing-masing. Ketika
itu, perkara bidaah dan khurafat tidak timbul kerana masih ada
para ulama dan pemerintah yang mempertahankannya.

Tetapi, pemalsuan hadis dalam agama berlaku dengan meluas

pada zaman tabi’in. Ini kerana, terdapat sebahagian individu yang
kurang ilmu cuba mempertahankan fahaman dan aliran masing-
masing. Mereka berani memalsukan hadis-hadis Rasulullah s.a.w
tanpa kebenaran pemimpin mereka.

Perbuatan mereka membawa kesan yang mendalam kepada

generasi umat Islam sekarang. Cuba perhatikan, betapa banyak
perpecahan umat Islam yang bertopengkan Ahli Sunnah Wal
Jamaah. Rasulullah s.a.w telah menyatakan bahawa umatnya
akan berpecah kepada 73 golongan. Semuanya akan dihumban
ke neraka kecuali satu golongan sahaja yang dimasukkan ke
syurga.

Mereka juga berhujah dengan al-Quran dan sunnah. Antaranya,

Rafidah, Khawarij, Mu’tazilah, Murjiah, Qadariyah, Ibadiyah,
Jahmiyyah, Asya’irah, al-Maturidiyah, Ja’fariyah, Qadyaniyah,
Naqsyabandiyah dan sebagainya. Tetapi mereka masih
berlawanan dengan syariat. Semua hujah mereka tertolak akibat
pemalsuan hadis-hadis Rasulullah s.a.w.

Melainkan satu golongan yang terdiri daripada mereka yang

sentiasa menjunjung perintah ALLAH dan Rasulullah s.a.w dengan
sumber yang sahih. Merekalah Ahli Sunnah Wal Jamaah.
Beruntunglah golongan yang menerima petunjuk ALLAH dan
Rasulullah s.a.w serta mengamalkan sesuatu yang sahih dan
tepat demi mempertahankan agama serta mendapat keredhaan
ALLAH.

Sebab-sebab Pemalsuan Hadis

1. Wujudnya golongan dan aliran politik.

Perpecahan umat Islam berlaku selepas peristiwa fitnah di zaman

Ali bin Abi Talib dan Muawiyah bin Abi Sufian. Ketika itu, umat
Islam terbahagi kepada dua golongan, iaitu Rafidah (Syiah) dan
Khawarij.

Ibn Abu al-Hadid berkata:

“Hadis maudhu’ direka oleh puak syiah. Pemalsuan ini bertujuan

untuk kepentingan dan menentang musuh. Pihak musuh juga
terdorong untuk melakukan pemalsuan hadis Rasulullah s.a.w
apabila mengetahui puak syiah menyebarkan hadis palsu untuk
menentang mereka.” (Rujuk Syarh Nahjul Balaghah, jil. 3, ms. 26)

Ini amat menyedihkan. Musuh-musuh Islam menggunakan puak

Syiah untuk merealisasikan matlamat mereka. Akhirnya,
mengorbankan putera-putera Amirul Mukminin dan cucu-cucu
baginda.

Ahli bait sebenarnya bebas daripada pemalsuan dan pendustaan.

Tetapi sikap ekstremis musuh-musuh Islam dalam menggunakan
nama ahli bait berjaya memalsukan hadis semata-mata untuk
melaga-lagakan mereka.

Abu al-Faraj bin al-Jauzi r.h. berkata:

“Hadis-hadis sahih mengenai Ali terlalu banyak. Hanya kaum

Rafidah yang kurang menemuinya sehingga mereka sanggup
memalsukan hadis dengan merendah-rendahkan Ali bin Abu Talib
r.a.” (Rujuk al-Muntaqa Mm Minhaj al-I’tidal, ms. 480)

Amir al-Sya’bi r.h. berkata:

“Tidak ada pendustaan paling besar terhadap orang lain dalam

umat ini seperti yang dilakukan ke atas nama Ali bin Abu Talib ia.”
(Rujuk Tazkirah aI-Huffaz,jil. 1, ms. 77)

Puak Syiah juga sering melaungkan wasiat Rasulullah s.a.w

kepada Ali r.a. agar memegang tampuk pemerintahan selepas
baginda dengan mereka-reka hadis palsu yang berbunyi:

“Aku wasiatkan kepada orang yang menjadi tumpuan hatiku,

pengganti dalam keluargaku dan orang yang terbaik memegang
khilafah selepasku adalah Ali.” (Rujuk al-Fawaaid al-Majmu’ah Ii al-
Aliadith atMaudhu’ah, ms. 348)
Mereka juga sanggup membuat hadis maudhu’ tentang Ali dan
para penyokong beliau demi mempertahankan aliran dan
fahaman mereka seperti:

“Wahai Ali! ALLAH telah mengampunkanmu, zuriat-zuriatmu,

kedua orang tuamu, keluargamu, pendukungmu dan golongan
pencintamu yang akan datang” (Rujuk al-Fawa’id al-Majmu’ah fi
al-Ahadith al-Maudhu’ah, ms. 348)

Di samping itu, mereka juga mereka-reka hadis-hadis palsu yang

mencela dan memfitnah Abu Bakar, Umar, Uthman, Muawiyah
dan selainnya. (Rujuk Syarh Nahjul Balaghah, ms.158 - 159, jil. 1)

Ibn Abu al-Hadid r.h. berkata:

“Pembohongan yang paling keji oleh puak Syiah ialah cerita

mengenai pengiriman landak laut ke rumah Fatimah dan
dicincang oleh Umar serta dijadikan tali di leher Ali. Hal itu
langsung tidak ada sumber. Riwayat ini tidak ada pada mana-
mana riwayat hadis melainkan hadis yang direka oleh Syiah.”

Manakala kelompok yang mengagungkan para sahabat pula

membidas hadis tersebut yang mampu mengangkat martabat
mereka.

Abdullah bin Abi Aufa r.a berkata:

“Saya melihat Nabi s.a.w bersandar pada Ali. Tiba-tiba Abu Bakar
dan Umar datang menghadapnya lalu beliau bersabda: Wahai Abu
al-Hasan (Ali)! Cintailah kedua-duanya kerana dengan mencintai
mereka, kamu akan masuk syurga.” (Rujuk Tanzih al-Syari’ah, ms.
347, jil. 1 dan al-Fawaaid al-Majmu’ah fi al-Ahadith al-Maudhu’ah,
ms. 338)
Dalam kenyataan lain:

“Di dalam syurga tidak ada pohon kecuali pada tiap-tiap lembaran
daunnya tertulis: Tiada TUHAN melainkan ALLAH, Muhammad itu
pesuruh ALLAH, Abu Bakar al-Siddiq, Umar al-Faruq dan Uthman
Zulnurain.” (Rujuk al-Fawaaid al-Majmu’ah fi al-Ahadith al-
Maudhu’ah, ms. 342)

Katanya lagi:

“Orang-orang yang dipercayai di sisi ALLAH ada tiga: Aku (Nabi),

Jibril dan Muawiyah.” (Rujuk Tanzih al-Syari’ah aI-Marfu’ah, jil. 2,
ms. 4 dan 6)

Malah di dalam kenyataan lain dia menegaskan:

“Abu Bakar adalah menteriku dan memegang urusan umat

selepasku. Umar adalah kekasihku yang berbicara atas lidahku.
Aku daripada Uthman dan Uthman daripadaku. Sedang Ali adalah
saudara dan pembawa panjiku.” (Rujuk al-Fawa’id aI-Majmu’ala fi
al-Ahadith al-Maudu’ah, ms. 386)

2. Pemerintahan Islam telah menawan Kisra (Raja Parsi)

dan Qaisar (Raja Rom).

Pemerintahan kafir telah jatuh ke tangan umat Islam. Islam

tersebar luas ke seluruh pelusuk tanah jajahan dan umat Islam
hidup bersama-sama dengan orang kafir.

Mereka menjadi tawanan orang Islam dan hilang kedudukan

dalam negeri sendiri. Oleh itu, pelbagai usaha telah dilakukan
untuk memesongkan akidah umat Islam. Selain itu, mereka telah
menggambarkan Islam dengan gambaran yang buruk.
Antara hadis palsu yang direka oleh mereka supaya masyarakat
menjauhkan diri dari Islam ialah:

“Sekumpulan Yahudi datang berjumpa Rasulullah s.a.w dan

berkata: Siapakah yang menjunjung Arasy? Baginda menjawab:

Arasy dijunjung oleh singa dengan taring-taringnya. Air yang

turun dari langit itu merupakan keringat peluhnya. Mereka
berkata: Kami bersaksi bahawa engkau adalah Rasulullah s.a.w”

Abu al-Qasim al-Balkhi r.h. berkata:

“Demi ALLAH! Jelas ia palsu. Ini kerana, umat Islam telah sepakat
bahawa para malaikat al-Muqarrabun (berada hampir dengan
ALLAH) yang menjunjung Arasy.” ( Rujuk Qabul al-Akhbar, ms. 14)

Sebelum Abdul Karim bin Abu al-’Arja’ dipancung, dia telah

mengaku sambil berkata:

“Demi ALLAH! Aku benar-benar telah memalsukan sebanyak 4000

hadis. Aku juga halalkan yang haram dan aku haramkan yang
halal dalam hadis-hadis itu.” (Rujuk al-Laa’aliy al-Mashnu’ah, jil. 2,
248)

3. Perbezaan Kaum dan Imam Mazhab.

Sebahagian pemimpin Bani Umaiyah terlalu fanatik terhadap

bangsa Arab. Bahkan, mereka memandang serong terhadap kaum
yang bukan Arab. Sehinggakan kaum Mawali (bukan Arab)
menganggap orang Arab adalah kaum yang sombong dan
angkuh.

Faktor ini menyebabkan banyak hadis yang direka oleh mereka.

Antaranya:
“Sesungguhnya perbualan mereka yang berada di sekitar Arasy
adalah dalam bahasa Parsi.”

Jadi, kaum Mawali pula mula memalsukan hadis demi membidas

dan mempertahankan kedudukan dan semangat ‘asobiyah
(perkauman) antara mereka:

“Bahasa yang paling dibenci oleh ALLAH ialah bahasa Parsi.

Manakala bahasa penghuni syurga adalah bahasa Arab.” (Rujuk
Tanzih al-Syari’ah al-Marfu’ah, jil. 1, ms. 137)

Di samping itu, terdapat hadis-hadis maudhu’ bertujuan

mengangkat martabat suku dan negara. Ini kerana, faktor
perpindahan pusat pemerintahan Islam dan satu negara ke
negara lain mendorong pemalsuan hadis tertumpu kepada
sesebuah negara. Contohnya:

“Empat kota yang dikategorikan sebagai kota-kota syurga, iaitu

Makkah, Madinah, Baitulmuqaddis dan Damsyik.” (Rujuk Tanzih
alSyari’ah al-Marfu’ah,jil. 1, ms. 48)

Selain itu, fanatik dan taksub terhadap imam-imam mazhab

muncul pada abad ketiga Hijrah. Ini kerana, para pengikut
melanggar wasiat imam-imam mereka.

Contohnya:

“Terdapat di kalangan umatku seorang yang bernama Muhammad

bin Idris (Syafie). Ia lebih berbahaya terhadap umatku berbanding
Iblis dan terdapat di kalangan umatku seorang yang bernama Abu
Hanifah. Dia adalah pelita bagi umatku.” (Rujuk Tanzih al-Syari’ah
al-Marfu’ah, jil. 1, ms. 30)
4. Mereka-reka cerita untuk tatapan masyarakat.

Kehanyakan hadis maudu’ dihasilkan oleh tukang-tukang cerita.

Golongan ini mereka-reka hadis palsu demi kepentingan diri
sendiri untuk mendapatkan habuan daripada pendengar. Kadang-
kala, mereka sekadar ingin menghiburkan hati para pendengar
hingga sanggup mereka-reka sesuatu yang tiada sumber.

Oleh itu, para ulama hadis amat melarang munid-muridnya

bermujalasah (duduk) dan mengikuti halaqah-halaqah tukang
cenita.

Menurut sejarah, pada zaman Khulafa al-Rasyidin perkara ini

masih belum berlaku. Jika ada pun, masih terkawal. Contohnya,
Umar r.a melarang keras tukang cerita duduk di masjid. Oleh itu,
tidak ada tukang cerita pada zaman mereka.

Manakala pada zaman tabi’in pula, terdapat banyak riwayat palsu

yang direka oleh tukang cerita. Tetapi masih boleh dikawal. Salah
satu contoh riwayat seperti hadis Abu Jaafar Muhammad al-
Toyalisi, iaitu:

“Ahmad bin Hanbal dan Yahya bin Ma’in solat di masjid al-
Rashafah. Kemudian ada seorang tukang cerita berdiri di hadapan
jemaah. Dia berkata: Ahmad bin Hanbal dan Yahya bin Ma’in telah
berkata, Abdul Razak meriwayatkan daripada Ma’mar daripada
Qatadah melalui Anas, Rasulullah s.a.w bersabda:

“Sesiapa yang mengucap Lailahaillallah, ALLAH akan

menghadiahkan untuknya seekor burung yang berparuh emas
dan berbulu marjan (permata) daripada setiap kata-katanya.”

Setelah menghabiskan ceritanya, dia telah memperolehi 20 helai

wang kertas. Ahmad bin Hanbal dan Yahya bin Ma’in menoleh
sesama sendiri. Lalu Ahmad bertanya kepada Yahya: Adakah
kamu meriwayatkan hadis ini? Demi ALLAH baru kali ini aku
mendengarnya.

Setelah selesai bercerita, tukang cerita itu tadi duduk sambil

menunggu yang lain. Lalu Yahya menariknya dan berkata:
Siapakah yang meriwayatkan hadis ini kepada kamu? Sedangkan
akulah Yahya bin Ma’in dan ini temanku Ahmad bin Hanbal. Kami
tidak pernah mendengar hadis itu daripada Rasulullah s.a.w Lalu
si tukang cerita berkata:

Aku pernah mendengar orang berkata bahawa Yahya bin Ma’in

adalah seorang yang bodoh! Sekarang aku dapat menyaksikan
kebodohannya. Bukankah tidak mustahil ada Yahya bin Ma’in dan
Ahmad bin Hanbal yang lain. Aku telah menulis sebanyak 17
orang Ahmad bin Hanbal dan Yahya bin Ma’in. Lalu Ahmad
menutup baju ke mukanya dan berkata: Biarkan dia pergi. Dia
(pemalsu hadis) seperti memandang rendah pada kedua-duanya.”
(Rujuk al-Baa’ith al-Hadith, ms. 93-94 dan al-Jami’ li akhlaq al-
Rawly wa Adab al-Sami’, ms. 149)

5. Perbezaan mazhab dan teologi.

Pemalsuan hadis ini juga dilakukan oleh pengikut mazhab fiqh dan
teologi.

Contohnya:

“Sesiapa mengangkat tangan ketika rukuk, tidak ada solat

baginya (terbatal).” (Rujuk Tadrib al-Rawi, ms. 181 dan Lisan al-
Mizan, jil. 5, ms. 288-289)

Begitu juga kenyataan pengikut yang menyalahi pegangan Abli

Sunnah Wal-Jamaah. Akidah mereka telah terpesong dengan
mengatakan:

“Semua yang ada di langit, bumi dan antara kedua-duanya

adalah rnakhluk kecuali al-Quran. Malah, akan muncul satu kaum
daripada umatku yang akan berkata: Al-Quran itu ialah makhluk.
Sesiapa yang mengatakan begitu, dia telah kafir kepada ALLAH
yang Maha Agung dan isterinya tercerai saat itu juga.” (Rujuk
Tanzih al-Syari’ah a!Marfu’ah,jil. 1, ms. 134)

6. Mencari pengaruh.

Pernah terjadi di zaman Khalifah Bani Umaiyah bahawa Abu

Abdullah al-Hakim menyebut satu hadis daripada Harun bin Abu
Ubay dan ayahnya berkata:

“Al-Mahdi berkata kepadaku: Tahukah kamu apa yang Maqatil

katakan kepadaku? Maqatil telah mengatakan: Bila tuan ingin, aku
akan membuat hadis palsu untuk tuan berkenaan dengan
pembelaan Bani al-Abbas, namun aku menjawab: Aku sama sekali
tidak memerlukannya.” (Rujuk Tadrib al-Rawi, ms. 187 dan al-
Baa’ith al-Hadis, ms. 94)

Ghiyats bin Ibrahim pernah membohongi al-Mahdi mengenai

hadis ketika beliau melihat al-Mahdi sedang bermain burung
sambil berkata:

“Tidak ada perlumbaan kecuali memanah, bergurau, kuku kuda

dan sayap burung.”

Setelah itu, beliau meninggalkan permainan itu dan

memerintahkan agar burung itu disembelih setelah memberi
10,000 dirham kepadanya. Al-Mahdi berkata kepada Ghiyaths:

Aku bersaksi, leher kamu adalah leher pendusta pada Rasulullah

s.a.w. (Rujuk al-Madkhal, ms. 20 - 21 dan Tadrib al-Rawi, ms. 187)

Antara hadis palsu yang lain seperti:

“Buah terung adalah ubat segala penyakit.” (Rujuk al-Manar karya

Ibn al-Qayyim, ms. 19)

Dalam riwayat lain pula:

“Sesiapa yang memelihara ayam jantan putih, dia tidak akan

didekati syaitan dan sihir” (Rujuk al-Manar karya Ibn al-Qayyim,
ms. 21)

7. Zuhud yang Melampau.

Sebahagian orang soleh dan zuhud terhadap dunia sanggup

membuat hadis palsu berkenaan targhib (hadis suruhan) dan
tarhib (hadis larangan) berkenaan fadilat amalan tertentu (fadhail
al-Amal) dengan harapan mendapat pahala daripada ALLAH.
(Rujuk Qabuhil al-Akhbar, ms. 7-8 dan 15)

Meraka lakukan semua ini hanya ingin menggalakkan masyarakat

untuk beramal soleh. Tetapi, mereka tidak tahu bahawa
Rasulullah s.a.w melarang keras apa sahaja bentuk pembohongan
terhadap baginda.

Apabila dibacakan sabda Rasulullah s.a.w:

“Sesiapa yang mendustakanku dengan sengaja, tempah lah

tempat duduknya di dalam neraka. Lalu mereka menjawab: Kami
tidak berniat mendustakan baginda. Tetapi, pendustaan demi
(memenuhi kehendak) baginda.” (Rujuk Ikhtisar ‘Ulum al-Hadis,
ms. 86)
Al-Hafiz Yahya bin Said al-Qattan r.h. berkata:

‘Aku tidak pernah melihat penipuan yang lebih dahsyat daripada

penipuan yang dilakukan oleh orang-orang soleh dan zuhud.
Antara penipuan yang dilakukan ialah hadis-hadis palsu
berkenaan keutamaan surah-surah dalam al-Quran, masalah
perubatan dan lain-lain. Apabila ditanya mengapa perkara ini
perlu dilakukan, mereka menjawab: Saya memalsukan hadis ini
sebagai galakan agar manusia lakukan kebaikan.” (Rujuk Tadrib
al-Rawi, ms. 184 dan al-La’aliy al-Mashnu’ah, jil. 2, ms. 249)

Perlu diingat, tidak dinafikan memang wujud fadhilat beberapa

surah di dalam al-Quran melalui hadis yang tsabit (sahih atau
hasan) daripada Nabi s.a.w. Antaranya seperti membaca surah al-
Kahfi pada hari Jumaat sebelum imam naik ke mimbar atau
sebagainya. Namun, sebahagian ulama tidak benarkan mereka-
reka fadilat surah tertentu dalam al-Quran.

Ini boleh diumpamakan dengan qiamullail yang mempunyai

pelbagai fadhilat dan ganjaran. Melakukan solat tahajud pada
satu pertiga malam lebih afdhal dan lebih besar ganjarannya
berbanding pada awal malam. Namun, tidak bermakna seseorang
hanya perlu bangun pada satu pertiga malam.

Dengan kata lain, sesiapa yang mampu membacanya pada waktu

itu pasti ganjarannya lebih besar. Namun, membacanya pada
selain waktu yang dilakukan oleh Nabi s.a.w juga mendapat
pahala. Ini bermakna, kelebihan itu terletak pada waktu bukannya
surah. Jika baginda menetapkan kelebihan pada surah sekalipun
seperti surah al-Ikhlas menyamai satu pertiga al-Quran, bukan
bermakna seseorang perlu membaca surah tersebut untuk
mendapatkan pahala menyamai bacaan satu pertiga al-Quran.
Tetapi, ia bermaksud sesiapa memahami apa yang tersirat di
sebalik surah al-Ikhlas seolah-olah dia telah memahami satu
pertiga daripada isi kandungan al-Quran.

Seluruh muslimin bersepakat bahawa haram memalsukan hadis

secara mutlak.

Hukum Memalsukan Hadis

Ulama juga sepakat mengenai haram meriwayatkan hadis palsu

tanpa menjelaskan kepalsuan riwayatnya. Mereka tidak
membenarkan sesiapa pun meriwayat walau satu hadis maudhu’
(palsu) berkenaan kisah, targhib (galakan), tarhib (tegahan),
hukum-hakam ataupun selainnya.

Sabda Rasulullah s.a.w:

“Sesiapa yang meriwayatkan (menyebarkan) sebuah hadis

daripadaku dan meyakini hadis itu palsu, sebenarnya dia
juga termasuk salah seorang pendusta itu.” (Ditakhrij oleh
Imam Muslim dan Samurab bin Junduab dari al-Mughirah bin
Syu’bah. Rujuk Sahih Muslim, jil. 1, ms. 9)

Pada hari ini para syeikh, ustaz dan maulana begitu

lantang meriwayatkan hadis dhaif atau palsu tanpa segan
silu. Juga tanpa penelitian yang terperinci. Umat Islam
hendaklah beramal dengan ilmu yang diyakini sahih. Buatlah
penelitian dan kajian. Jangan terus mengamalkannya secara
melulu.

Jauhkan diri daripada para ulama yang menyembunyikan

ilmu ini. ALLAH melarang hamba-hamba-NYA menunaikan ibadah
dalam keadaan ragu. Sebaliknya perlu disertai keyakinan. Namun,
kebanyakan manusia memang suka menyanggahi perintah
ALLAH.
(Ingatlah) di waktu kamu menerima berita bohong itu dari
mulut ke mulut dan kamu katakan dengan mulutmu apa
yang tidak kamu ketahui sedikit juga, dan kamu
menganggapnya suatu yang ringan saja. Padahal dia pada
sisi Allah adalah besar. (an-Nuur: 15)

Barangsiapa yang berdusta atas namaku, maka siaplah

tempat duduknya di neraka. (Hadis Riwayat Ahmad)

Firman ALLAH S.WT:

“Sangkaan (ragu-ragu) itu sama sekali tidak akan

mencapai kebenaran.” (Surah al-Najm: 28)

Sabda Nabi s.a.w:

“Berhati-hatilah kamu dalam mengatakan sesuatu yang

diragui. Ini kerana, berkata sesuatu menurut sangkaan
adalah percakapan paling dusta.” (Hadis riwayat al-Bukhari
dan Muslim)

Sabda Nabi s.a.w:

“Berhati-hatilah terhadap hadis yang berhubung kait

dengan diriku kecuali apa yang telah kamu ketahui (jalan
sanadrya).” (Hadis sahih riwayat Ahmad, al-Tirmizi dan Ibn Abi
Syaibah)

Cara Menyekat Pemalsuan Hadis

1 - Berpegang teguh serta meneliti sanad.

2 - Meningkatkan kaedah ilmiyah dan ketelitian dalam
meriwayatkan hadis.
3 - Teliti dan cermat dalam menerima hadis.
4 - Mengetahui hal ehwal perawi ketika meriwayatkan sesuatu
hadis.
5 - Mengetahui kaedah serta musthalah (istilah-istilah) hadis
untuk mengetahui hadis maudhu’.

Cara Mengetahui Hadis Maudhu’

1. Pada Sanad

1.1 - Pengakuan perawi yang mereka-reka hadis maudhu’ itu

seperti Abdul Karim al-Wadhdha’.
1.2 - Mengetahui sejarah hidup perawi.
1.3 - Perawi yang masyhur sebagai pendusta.

2. Pada Matan

2.1 - Kejanggalan riwayat atau matan hadis pada pandangan

pakar bahasa.
2.2 - Makna matan yang tidak dapat diterima akal.
2.3 - Matan bertentangan dengan dalil daripada al-Quran dan
hadis yang sahih.
2.4 - Lafaz matan yang tidak mungkin disembunyikan oleh para
sahabat tetapi mereka langsung tidak pernah mendengarnya.
2.5 - Menyanggahi fakta sejarah.

Buku-Buku Mengenai Hadis Maudhu’

1. Tazkirah al-Maudhu’aat. (Abu al-Fadhi Muhammad bin Thahir al-

Maqdisi (448-507H))

2. Al-Baa’its ‘ala al-Khalash Min Hawadith al-Qashshash. (Al-Hafiz

Zainuddin Abdul Rahim al-‘Iraqi (725-806H))
3. Al-La’aliy al-Mashnu’ah Fi al-Ahadith al-Maudhu’ah. (Al-Hafiz
jalaluddin al-Sayuti (849-911H))

4. Tanzih al-Syari’ah al-Marfu’ah ‘an al-Akhbar al-Syani’ah al-

Maudhu’ah. (Abu al-Hasan Ali bin Muhammad (Ibn ‘Iraqi) al-
Kannani (w. 963H))

5. Al-Fawaaid al-Majmu’ah Fi al-Ahadits al-Maudhu’ah. (Al-Qadhi

Abu Abdillah Muhammad bin Ali al-Syaukani (1173-1255H))

6. Al-Maqasid al-Hasanah Fi Bayan Katsir Min al-Ahadits al-

Musytaharah ‘ala al-Sinah (Al-Hafiz al-Muarrikh Muhammad bin
Abdul Rahman al-Sakhawi (83 1- 902H))

Lihatlah, betapa buruknya perangai ulama yang berani

mempermainkan agama ALLAH. Mereka sengaja memperdayakan
umat Islam bersumberkan al-Quran dan sunnah.

Oleh itu, telitilah setiap sumber yang kita ambil dan berhati-
hatilah terhadap segala amalan yang telah kita lakukan sama ada
bertepatan atau menyanggahi sunnah Rasulullah s.a.w.

Mudah-mudahan amalan yang kita lakukan bertepatan dengan

nash sahih yang diyakini lebih baik dan diterima oleh ALLAH
berbanding amalan yang masih diragui kesahihan sumbernya.

[Di-ambil/Dipetik daripada Wudhu' & Solat Menurut Mazhab

Syafi'e, oleh Abu Ruwais al-Syubrawi]
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Isnin, Disember 17, 2007 0

ulasan
Label: Asas
Isnin 10 Dis 2007
061 - Taklid Buta Dan Taksub Kepada Imam Mazhab
Taklid Buta Dan Taksub Kepada Imam Mazhab
Di-Edit semula dari tulisan:
Ust. Mohd. Noor Tahir & Kaptain Hafiz Firdaus abdullah
Sikap taklid buta terhadap para imam mazhab secara melampau
perlu dihentikan. Ini kerana, semua imam mazhab menjadikan
sunnah yang sahih sebagai pegangan utama dan meninggalkan
pendapat individu jika menyanggahi sunnah baginda.
Sebahagian pengikut mazhab yang fanatik menolak bulat-bulat
pendapat mazhab lain. Seolah-olah, mazhabnya sahaja yang
betul. Sedangkan dalam beberapa perkara, mereka sebenarnya
mengamalkan pendapat imam lain atas alasan darurat.
Ada riwayat menyebut, Khalifah Abu Ja’far al-Mansur dan Harun
al-Rasyid ingin menjadikan Mazhab Malik dan Kitab al-Muwatta’
karangan Imam Malik sebagai sumber perundangan dan rujukan
kerajaan Abbasiyyah.
Tetapi, cadangan ini ditentang oleh Imam Malik sendiri. Alasan
beliau ialah kebenaran itu hanya satu, iaitu melalui Rasulullah
s.a.w. Pendapat seseorang boleh ditolak apabila bertentangan
dengan sunnah Rasulullah s.a.w
Para salafussoleh bersepakat, wajib berpegang dan kembali
kepada al-Quran dan sunnah yang sahih serta meninggalkan
setiap pendapat yang menyalahi kedua-duanya. Walaupun ia
diutarakan oleh seorang
pakar, ulama, tokoh ilmuan atau sarjana. Ini kerana, Rasulullah
s.a.w lebih afdal untuk diikuti dan dicontohi berbanding individu
yang tidak terlepas daripada salah dan silap.
Jika mendapati sesuatu yang bertentangan dengan amalan harian
masyarakat kita di dalam sesebuah pendapat yang diutarakan,
maka janganlah terus membuat kesimpulan yang singkat, lalu
mentohmah sesuatu pendapat yang mungkin baru di mata kita
dengan tuduhan yang tidak benar. Sebaliknya saya
mengesyorkan agar kita semua mengkaji dan meneliti semula
setiap nukilan dan pendapat yang diutarakan itu. Ini lebih baik
agar kita membuat sesuatu kenyataan berdasarkan hujah dan
tidak mudah diselewengkan.
Hal ini merupakan satu contoh amalan Rasulullah s.a.w yang
telah ditinggalkan. Semoga ALLAH memberi hidayah kepada
sesiapa yang dikehendaki-NYA kepada ajaran Islam yang murni.
Sesungguhnya meninggalkan amalan yang dipenuhi sangkaan
atau taklid buta adalah suatu yang dituntut oleh syarak.
Pengertian Taklid
Dan Segi Bahasa
Taklid merupakan kata terbitan daripada (‫ )قلد‬yang bermaksud
menyerah, menghias, menyeleweng, meniru, menurut seseorang
atau menerima hutang. Antara pengertian taklid menurut
sebahagian ulama salafussoleh ialah:
Imam al-Syaukani r.h berkata:
“Taklid ialah menerima pendapat seseorang yang tidak berdiri
berdasarkan hujah.”
Imam al-Son’ani r.h berkata:
“Taklid ialah mengambil pendapat orang lain tanpa dalil.”
Dan Segi Istilah
Imam Abu Abdullah Khuwaz Mandad r.h berkata:
“Taklid menurut pengertian syara’ ialah kembali (menyandarkan
perbuatan kepada perkataan yang tidak ada hujah bagi orang
yang mengatakannya serta tiada dalil (berhubung dengan) apa
yang dikatakan itu, malah orang yang berkata tidak mampu
membawa dalil.”
Taklid Pendapat Generasi Salafussoleh
Para Sahabat
Sebenarnya, isu taklid telah lama ditegahkan oleh para sahabat
Nabi s.a.w. Bukan hanya imam empat mazhab sahaja.
Hakikatnya, terdapat banyak perbezaan pendapat dalam
memahami hadis Rasulullah s.a.w. Contohnya, dalam bab
menguatkan bacaan basmalah ketika solat. Sebahagian sahabat
menguatkannya, manakala, sebahagian yang lain pula
memperlahankannya. Namun, kedua-dua pendapat ini sahih
kerana ia pernah dilakukan oleh Nabi s.a.w. Oleh itu, para ulama
mengharuskan kedua-dua perbuatan ini.
Para sahabat juga melarang bertaklid kepada seseorang. Antara
mereka yang menyatakan seperti itu adalah:
Abu Bakar al-Siddiq r.a berkata:
“Taatilah aku selagi aku mentaati ALLAH. Apabila aku tidak lagi
mentaati ALLAH, janganlah kamu semua mentaatiku.
Au bin Abi Talib r.a berkata:
“Mengenai orangjang berilmu itu,jika ia mendapatpetunjuk
(sekalipun) janganlah kamu bertaklid kepadanya tentang agama
kamu.”
Ibn Mas’ud r.a berkata:
“Jadilah orang yang berilmu atau orang yang belajar dan
janganlah sesekali kamu menjadi pengikut kepada pendapat
seseorang.”
Imam Mazhab
Para imam mujtahid melarang kita bertaklid kepada mereka
kerana bimbang apa yang mereka ijtihadkan itu menyalahi hadis-
hadis Rasulullah s.a.w yang sahih.
Mereka memerintahkan para pengikutnya agar berpegang pada
hadis jika ijtihad mereka jelas menyanggahi sunnah Rasulullah
s.a.w yang sahih. Ijtihad mereka hanya boleh dipegang jika
melibatkan hadis yang kurang jelas serta terdapat perbezaan
pendapat padanya.
Namun, jika sesuatu hadis itu sahih, jelas makna serta lafaznya,
ijtihad tidak diperlukan dan seluruh umat Islam wajib beramal
dengan hadis itu. Walaupun para imam amat menekankan agar
kembali kepada hadis yang sahih serta meninggalkan pendapat
mereka, masih ada pengikutnya yang terkemudian begitu lantang
bersuara dan lebih memartabat dan mempopularkan hadis daif
dan palsu.
Mereka menyandarkan perkataan kepada para imam dan
menjadikannya sebagai hujah yang batil (sesat) demi membenar
dan mempertahankan kehendak hawa nafsu mereka.
Perhatikanlah sebahagian daripada pendapat para imam mujtahid
mengenai hukum bertaklid.
Imam Abu Hanifah r.h (80 H 150 H) berkata:
“Seseorang tidak boleh mengambil (berpegang) pada pendapat
kami jika dia tidak mengetahui dari mana sumber itu diambil.”
Imam Malik bin Anas r.h berkata:
“Tidak ada seorang pun selepas Nabi s.a.w (wafat) melainkan
perkataannya boleh diambil atau ditolak. (Kecuali) perkataan
Nabi s.a.w sahaja (yang boleh diterima dan tidak boleh ditolak).”
Imam Syafie r.h berkata:
‘‘Apabila hadis itu sahih, itulah mahabku.”
Tambahnya lagi:
“Umat Islam telah berjmak, tidak boleh meninggalkan sesuatu
yang telah pasti dan menepati sunnah Rasulullah s.a.w. Bukan
semata-mata berpegang pada pendapat seseorang.”
Imam Ahmad bin Hanbal r.h berkata:
“Sesiapa yang menolak hadis Rasulullah s.a.w dia telah berada di
tepi jurang kebinasaan.”
Itulah pendirian para imam mazhab. Mereka melarang keras
perbuatan bertaklid kepada pendapat mereka. Mereka sendiri
meninggalkan perbuatan itu jika menemui hadis yang sahih.
Ibn Hazm r.h telah menyatakan pendapat Imam Syafie mengenai
larangan bertaklid:
“Sesungguhnya semua ulama fikah itu telah membatalkan taklid.
Mereka melarang sama sekali sahabat-sahabat mereka (para
pengikutnya mazhab) bertaklid kepada mereka. Antaranya al-
Imam al-Syafi’e. Beliau sampai ke taraf berpendirian tegas dalam
menentukan kesahihan sesuatu hadis dan berpegang pada hujah
yang tepat. Beliau juga tidak suka (orang lain) mengikut semua
pendapatnya.”
Perlu diingatkan, semua para imam saling menghormati pendapat
satu sama lain. Imam Malik sezaman dengan Imam Abu Hanifah.
Manakala, Imam Syafie pula sempat menuntut ilmu daripada
Imam Malik di Madinah. Manakala, Imam Ahmad bin Hanbal pula
sempat berguru dengan Imam Syafie di Iraq.
Dalam masa yang sama, kita tidak mengatakan Imam Syafie
bermazhab Maliki atau Imam Ahmad bin Hanbal bermazhab
Syafie. Kelebihan para imam mempunyai ilmu yang luas untuk
rnenyanggahi pendapat gurunya sebagai faktor mereka sanggup
keluar daripada belenggu mazhab (mengikut pendapat
seseorang).
Oleh itu, terdapat pengikut yang terkemudian keluar daripada
pendapat mazhabnya kerana ilmu mereka amat luas sehingga
mampu memilih pendapat yang paling tepat. Jadi, apa kurangnya
ulama kontemporari yang terbuka fikiran dan ilmunya menukilkan
pendapat ulama silam lalu mengamalkannya.
Namun, mereka tidak pernah menyalahkan pendapat imam yang
lain. Bahkan, Imam Syafi’e sendiri mewasiatkan kepada Imam
Ahmad bin Hanbal agar menceritakan kepadanya setiap hadis
sahih yang ditemui. mi bermakna, tidak semua hadis dimiliki atau
ditemui oleh Irnam Syafie. Jika tidak, mana mungkin seorang guru
meminta hadis daripada anak muridnya.
Oleh itu, janganlah berpecah-belah semata-mata
mempertahankan fahaman yang disandarkan kepada para imam.
Bukankah mereka telah berlepas diri terhadap perbuatan fitnah
yang dilemparkan kepada mereka.
Mereka tidak pernah mengajar kita mengamalkan hadis dhaif
walaupun ia adalah ijtihad mereka. Ini kerana, ijtihad mereka
mungkin betul dan mungkin juga salah. Bahkan mereka
menggalakkan kita meninggalkan pendapat yang menyanggahi
sunnah yang sahih.
Bagi kita yang telah diberi kemudahan mengkaji kitab-kitab
karangan mereka, sudah pasti mudah bagi kita untuk mencari
kesahihan pendapat. Inilah hasil usaha yang ditinggalkan oleh
mereka pada agama ALLAH.
Pesanan Imam Syafie
Ramai di kalangan para kelompok masyarakat yang mengaku
bermazhab Syafi’e tidak tahu tentang cara mengerjakan solat
mengikut mazhabnya. Ada yang mengangkat tangan melebihi
kepala dan ada yang meletakkan tangan ke tepi rusuk serta
pelbagai lagi.
Sejak akhir-akhir ini, “talfiq” iaitu percampuran pelbagai mazhab
(pendapat imam) memang tidak dapat dinafikan. Cuma,
kebanyakan masyarakat masih belum sedar tentang
kewujudannya. Apa tidaknya, bila ke Makkah seseorang
bermazhab Syafie boleh menukar mazhab. Apabila berzakat,
mengikut mazhab Imam Hanafi. Apabila bersolat pula, tangan
diletakkan ke bawah pusat. Bukankah itu adalah menurut
pandangan Imam Abu Hanifah?
Begitu juga dengan masalah kenduri arwah, Imam Syafi’e
mengharamkannya. Tetapi ada juga yang melakukannya. Bukan
orang bawahan, bahkan para ulama yang digelar ustaz dan guru.
Contohnya, membaca al-Quran dan tahlilan yang dihadiahkan
kepada si mati. Ini tiada dalam Mazhab Syafie.
Oleh itu, berpeganglah pada al-Quran dan sunnah yang sahih
bukannya menurut hawa nafsu semata-mata. Janganlah kita
mudah terpedaya dengan pendapat batil daripada ulama-ulama
yang menyembunyikan ilmu. Lebih-lebih lagi mereka yang
mengharapkan habuan dunia demi menjaga kepentingan diri.
Kurang ilmu agama yang sahih, tidak mahir berbahasa Arab dan
tidak pernah berhujah menjadi faktor utama mengapa seseorang
itu sanggup bertaklid tanpa membuat kajian. Sedangkan Imam
Syafi’e sendiri mewajibkan pengikutnya mengambil dalil yang
sahih serta mengkaji ilmu agama dan bukan hanya menerima
tanpa penelitian.
Selain itu, beliau juga mengharamkan bertaklid kepadanya.
Terdapat banyak kata-kata beliau yang melarang taklid kepada
imam-imam mazhab. Imam Syafie r.h berkata:
“Setiap orang boleh mengingati dan melupai sesuatu riwayat.
Apa yang benar ialah sesuatu yang bertepatan dengan sunnah
Rasulullah s.a.w dan itulah pendapatku.” (Hadis maqtu’ riwayat
al-Hakim dengan sanad sampai kepada al-Syafie. Rujuk Tarikh
Dimasyq, Ibn ‘Asaakirr: 15/1/3, I’lam al-Muwaqqi’in, jil. 2, ms. 363-
364 dan al-Iqazah, ms. 100)
“Sesiapa yang mengetahui hadis sahih, tidak boleh meninggalkan
sunnah Rasulullah s.a.w hanya kerana mengikut pendapat
seseorang.” (Rujuk Ibn al-Qayim, jil. 2, ms. 361 dan al-Fulani, ms.
68)
“Apabila kamu temui dalam kitabku sesuatu yang bertentangan
dengan hadis Rasulullah s.a.w yang sahih, berpeganglah pada
hadis itu. Tinggalkanlah apa yang telah aku katakan itu.”
Manakala dalam riwayat yang lain katanya: “Ikutilah hadis itu dan
janganlah kamu menoleh kepada pendapat sesiapa pun.” (Rujuk
Zaminul Kalam, karya al-Harawi, 3/47/1, al-Khaatib dalam al Ihtijaj
bi al-Syafie, jil. 8/2, Ibn ‘Asaakir, 5/9/10, al-Nawawi, al-Majmu’, jil.
1, ms. 63, Ibn Qayyim, jil. 2, ms. 361, al Fulani, ms. 100. Manakala
riwayat kedua daripada Abu Nu’aim dalam al-Hiliyyah, jil. 9, ms.
107)
Aku akan menarik semula pendapatku sama ada ketika hidup
atau matiku jika ia berlawanan dengan sesuatu perkara yang
sahih daripada Rasulullah s.a.w.” (Rujuk Abu Nu’aim dalam al-
Hilyah, jil. 9, ms. 107, al-Haraawiy, jil. 1, ms. 47, Ibn Qayyim
dalam I’laam al-Muwaqqi’in, jil. 2, ms. 363 dan al-Fulaniy dalam
al-Iqaz, ms. 104)
“Apabila aku mengeluarkan pendapat yang berlawanan dengan
hadis Rasulullah s.a.w yang sahih, ketahuilah bahawa ketika itu
aku sudah nyayuk.” (Rujuk karya Ibn Abi Hatim dalam Adab al-
Syafie, ms. 93, Abu al-Qasim al-Samarqandi dalam al-Amali, Abu
Hifshul Mu’addab dalam al-Muntaqa Minha, jil. 1, ms. 236, Abu
Nu’aim dalam al-Hilyah, jil. 9, ms. 106 dan Ibn ‘Asaakir, 15/10/1,
dengan jalur sanad yang sahih)
“Semua hadis Rasulullah s.a.w yang sahih adalah pendapatku
sekalipun kamu belum pernah mendengarnya daripadaku.” (Rujuk
Ibn Abi Hatim, ms. 93-94)
“Apabila hadis itu sahih, itulah mazhabku.” (Rujuk al-Nawawi
dalam al-Majmu’, jil. 1, ms. 63, al-Sya’raaniy, jil. 1, ms. 57. Beliau
menghubungkan sanadnya kepada al-Hakim dan al-Baihaqi.
Diriwayatkan juga oleh al-Fulani, ms. 107)
Al-Sya’raani r.h berkata:
“Ibn Hazm berkata, maksud sahih ialah hadis sahih menurut
Imam Syafie sendiri dan imam-imam yang lain.”
Imam Nawawi al-Syafie r.h berkata:
“Merujuk kepada kata-kata Imam Syafie ini, pengikutnya boleh
mengamalkan hadis berhubung perkara tatswib (as solatu
khairun minan naum) dan boleh bertahallul apabila sakit atau
kerana sebab lain seperti yang tertulis dalam kitab-kitab
pengikutnya yang bermazhab Syafie.
Antara ulama fikah bermazhab Syafie yang meninggalkan
pendapat beliau ialah Abu Ya’kub al-Buwaiti dan Abu al-Qasim al-
Daraqi. Manakala ahli hadis bermazhab Syafie yang
meninggalkan pendapat beliau ialah Imam Abu Bakar al-Baihaqi.
Sebahagian ulama Syafi’eyah (pengikut imam Syafi’e) lebih
mengutamakan hadis sahih walaupun ia tidak diamalkan oleh
Imam Syafie. Menurut mereka, “setiap apa bertepatan dengan
hadis sahih, itulah Mazhab Syafie.”
Syeikh Abu ‘Amr r.h berkata:
“Ulama Mazhab Syafie akan berbincang apabila terdapat hadis
yang bercanggah dengan amalan mazhab mereka. Mereka akan
mengamalkan hadis itu jika mereka mampu berijtihad. Sebaliknya
jika mereka tidak mampu berijtihad, mereka tidak akan
menyalahi hadis itu selepas berusaha mengkaji dan beramal
mengikut ulama yang berhujah dengannya. Ini adalah suatu
keuzuran untuk mereka meninggalkan mazhab yang diikuti.”
Taqiuddin al-Subki al-Syafi’e r.h berkata:
“Seseorang perlu mengamalkan hadis sahih jika dia yakin dengan
kesahihan hadis itu walaupun tidak dapat bertemu dengan imam
tersebut. Ketika itu, dia perlu membayangkan dirinya sedang
berada di hadapan Nabi s.a.w dan mendengar sendiri sabda
baginda. Apakah dia sanggup menangguhkan beramal dengan
sabda Rasulullah s.a.w yang sahih? Tentu sekali tidak! Oleh itu,
setiap orang menerima tariggungjawab sesuai dengan
pemahamannya.” (Rujuk al-Syubki, Makna Qaul al-Syafi’e Iza
Sohhal Hadis Fahuwa Mazhabi, ms. 103, jil. 3, I’lamul Muwaqqi’in,
jil. 2, ms. 302 dan 307. Juga al-Fulani dalam Iqaz Himam Ula al-
Absor Lii Iqtida Bisayyidil Muhajirin Wa al-Ansor Wa Tahziruhum
‘Anil Ibtidaa al-Syafi’e Fil Qura Wal Amsor Mm Taklidil Mazahib
Ma’al Hammiyyah Wal Ashabiyyah Bainal Fuqahail A’sor)
Menurut Abdullah bin Ahmad bin Hanbal r.h, daripada ayahnya
bahawa Imam Syafie r.h pernah berkata kepadanya:
“Kamu lebih luas pengetahuan mengenai hadis dan perawi. Jika ia
sahih, beritahulah aku sama ada ia dari Kufah, Basrah atau Syam.
Aku akan beramal dengannya jika ia benar-benar sahih.” (Rujuk
Ibn Abi Hatim dalam Adab al-Syafie, ms. 94-95, Abu Nu’aim dalam
al-Haliyyah, jil. 9, ms. 106, al-Khatib dalam al-Ihtijaj hi al-Syafi’e,
8/1, Ibn ‘Asaakir, 15/9/1, Ibn Abdul Baar dalam al-Intiqaa, ms. 75,
Ibn al-Jauzi dalam Manaqib al-Imam Ahmad, ms. 499, al-Haraawiy,
2/47/2, Ibn Qayyim daiam I’laam al-Muwaqqi’in, jil. 2, ms. 32 dan
al-Fulaniy dalam al-Iqaz, ms. 152)
Al-Baihaqi al-Syafie r.h berkata:
“Syafi’e banyak beramal dengan hadis. Beliau mengumpulkan
ilmu ahli Hijaz, Syam, Yaman dan Iraq. Beliau akan berpegang
pada hadis yang sahih menurut pendapatnya sendiri tanpa
mengikut mazhab penduduk negaranya. Walaupun jelas
kebenarannya pada pendapat orang lain dan tidak cenderung
kepada mereka terdahulu.”
Taqiuddin al-Subki al-Syafie r.h telah menyatakan dalam Kitab al-
Fataawa, jilid 1, muka surat 148:
“Solat ialah urusan umat Islam yang paling penting. Setiap
muslim wajib mengambil berat dan memeliharanya. Terdapat
perkara yang disepakati oleh ulama yang mesti diamalkan.
Begitu juga dengan perkara yang tidak disepakati ulama.
Mereka boleh memilih sama ada keluar daripada perselisihan itu
atau berusaha meneliti semula hujah-hujah yang digunakan. Solat
mereka sah dan betul jika mereka bijak mengkaji kerana ibadah
itu sesuai dengan firman ALLAH S.WT:
“Sesiapa yang mengharapkan pertemuan dengan TUHANnya, dia
hendaklah beramal soleh.” (Surah al-Kahfi 18: 110)
Al-Muzanni al-Syafie r.h berkata:
“Saya ringkaskan Kitab al-Umm dan huraikan maksudnya kepada
sesiapa yang memerlukan. Saya juga menjelaskan larangan
Imam Syafie daripada bertaklid kepadanya dan juga orang lain.
Seseorang itu perlu meneliti dan mengkaji urusan agamanya
serta mengambil ilmu pengetahuan dan kitab ini. (Rujuk
Mukhtasar Li Fiqh al-Syafi’e, jil. 9, ms. 3)
Para Ulama Terkemudian (khalaf)
Ibn al-Jauzi r.h menyatakan dalam kitabnya Talbisul Iblis:
“Orang yang bertaklid tidak ada pegangan yang teguh dengan
apa yang ditaklidkan. Taklid merosakkan fungsi akal untuk berfikir
dan tadabbuz. Celakalah bagi orang yang memadam lilin yang
dinyalakan untuk menerangi kegelapan.”
Imam al-Tahawi r.h berkata:
“Seseorang tidak akan bertaklid melainkan jika dia bersifat keras
kepala dan berfikiran beku.”
Ibn Hazm r.h menyatakan dalam kitabnya Masaail Minal Usul:
“Tidak dibenarkan sesiapa pun hertaklid kepada seseorang yang
masih hidup atau yang telah mati.”
Abu Syamah r.h menyatakan dalam Kitab al-Mu,ammal:
“Taklid kepada orang lain selain rasul-rasul ALLAH adalah haram.”
Imam Abdullah bin al-Mu’tamir r.h berkata:
“Tidak ada perbezaan antara binatang ternakan yang menuruti
perintah dan seorang manusia yang bertaklid.”
Imam Sanad bin ‘Anan r.h berkata:
“Seseorang yang bertaklid tidak berada pada pandangan dan
ilmu yang benar kerana ia bukan jalan yang membawa kepada
ilmu pengetahuan.”
Beberapa langkah untuk menjauhi taqlid
Memandangkan taqlid sudah menjadi satu kelaziman umat Islam
tanah air, berikut disenaraikan beberapa langkah untuk menjauhi
taqlid:
1 - Menetapkan di dalam diri masing-masing bahawa menuntut
ilmu adalah wajib hukumnya ke atas setiap individu muslim.
Sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam: Menuntut ilmu
adalah wajib atas setiap Muslim. (Sahih: Hadis mutawatir yang
diriwayatkan oleh Ibn Majah, Ibn Hibban, al-Thabarani dan lain-
lain, dinilai sahih oleh al-Albani di dalam Shahih Jami’ al-Shagheir
– no: 3913) Bertaqlid tidak termasuk di dalam kategori menuntut
ilmu melainkan bagi orang yang benar-benar tidak mampu dari
sudut kecerdasan akal dan kemudahan fizikal.
2 - Menetapkan keyakinan di dalam diri masing-masing bahawa
menuntut ilmu agama adalah mudah sebagaimana menuntut
ilmu-ilmu yang lain. Lebih dari itu sesiapa yang bersungguh-
sungguh menuntut ilmu atas tujuan memperbaiki agamanya,
maka dia akan dipimpin oleh Allah sebagaimana firman-Nya:
Dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh
kerana memenuhi kehendak agama Kami, sesungguhnya Kami
akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami dan sesungguhnya
(pertolongan dan bantuan) Allah adalah berserta orang-orang
yang berusaha membaiki amalannya. (al-Ankabut 29: 69)
3 - Lazimkan diri untuk menghadiri kuliah agama dan membaca
buku yang bersifat ilmiah. Pastikan setiap pendapat/ulasan yang
dikemukakan disandarkan kepada dalil al-Qur’an dan al-Sunnah
diikuti dengan hujah tokoh/ulama yang muktabar pada generasi
awal Islam. Jauhilah kuliah atau buku agama yang hanya
membicarakan agama tanpa dalil dan hujah.
4 - Memberi perhatian dan keutamaan kepada para ustaz dan
ustazah yang “junior”. Alhamdulillah, negara kita memiliki ramai
graduan tempatan mahupun luar negara dalam jurusan agama
yang mampu menyampaikan ilmu dengan menjauhi kaedah
taqlid. Akan tetapi mereka tidak diberi perhatian yang sewajar
oleh masyarakat sebagai sumber rujukan ilmu semata-mata
kerana umur mereka yang agak muda.
5 - Berdoa kepada Allah agar diberi kecerdasan akal dan
kemudahan fizikal untuk menuntut ilmu sebagaimana firman-Nya:
“Wahai Tuhanku, tambahilah ilmuku.” (Taha 20: 114)
Beberapa Contoh Sikap Taksub Mazhab
Sikap taksub mazhab juga boleh menyebabkan para pengikut
sesebuah mazhab sanggup mencipta hadis-hadis palsu bagi
membenarkan mazhab sendiri.
Berikut adalah beberapa contoh dari sikap taksub mazhab yang
pernah dan sedang dialami oleh dunia Islam masa kini. Tujuannya
ialah untuk menyedarkan kita akan kekerdilan fikiran sesetengah
pihak sehingga menyebabkan timbulnya perselisihan yang besar
daripada satu perkara yang asalnya tidak berselisih.
Contoh Pertama:
Suasana taksub bermazhab yang paling jelas ialah apabila
jamaah yang melaksanakan solat fardhu dibahagikan kepada 4
kumpulan di Masjid al-Haram. Perkara ini berlaku sebelum tahun
1342H/1924M. Lebih menyedihkan, suasana begini berlaku di
hadapan Ka’bah padahal Ka’bah itu sendiri merupakan binaan
yang mengisyaratkan persatuan umat Islam.
Suasana sebegini masih berlaku di beberapa masjid yang lain di
negara yang rakyatnya mengikuti lebih dari satu mazhab. Ini
sebagaimana yang diterangkan oleh al-Albani rahimahullah
tentang apa yang berlaku di Syria:
Adakalanya didapati sebahagian jemaah itu masih menunggu
kedatangan imam mazhab mereka padahal di sebelah mereka
jamaah mazhab lain sudahpun memulakan solat bersama imam
mereka. Mereka enggan berjamaah bersama di belakang satu
imam hanya kerana perbezaan mazhab. Mereka berpendapat
solat imam mazhab lain diragu-ragukan dan boleh dipersoalkan,
malah ada yang mengatakan ianya tidak sah. (Rujuk: The
Prophet’s Prayer Described, ms. xxix)
Contoh Kedua:
Contoh yang lain ialah berkenaan membaca doa qunut dalam
solat Subuh. Dalam Mazhab al-Syafi‘e, membaca doa qunut
dihukum sunat manakala dalam mazhab Hanafi dan Hanbali ianya
tidak sunat.
Dalam menghadapi suasana perbezaan seperti ini, segelintir
ulama’ al-Syafi‘eyyah (al-Syafi‘eyyah bermaksud ulama’-ulama’
dalam Mazhab al-Syafi‘e yang hidup selepas Imam Muhammad
bin Idris al-Syafi‘e) yang berfatwa bahawa seorang jamaah
mazhab al-Syafi‘e wajib melakukan sujud sahwi di akhir solat
subuhnya apabila dia menjadi makmum kepada seorang imam
dari mazhab lain yang tidak membaca doa qunut. (Lihat Fiqh dan
Perundangan Islam (edisi terjemahan oleh Syed Ahmad Syed
Hussain; Yayasan Pembangunan Ekonomi Islam Malaysia & Dewan
Bahasa dan Pustaka, K.Lumpur 1994), jld. 01, ms. 856 oleh
Wahbah al-Zuhaili). Di samping itu ada pula yang memfatwakan
bahawa seorang jamaah mazhab al-Syafi‘e yang menjadi
makmum di belakang imam mazhab lain yang tidak membaca
doa qunut boleh mengangkat tangannya membaca doa qunut
subuh selagi sempat ketika imam tersebut sedang iktidal
mahupun sedang turun ke posisi sujud. (Lihat Reliance of The
Traveller (Amana Publications, Maryland, 1994), F12-23 oleh
Ahmad ibn Naqib al-Misri, terjemahan dan nota tambahan oleh
Nuh Ha Min Keller)
Kedua-dua fatwa di atas jelas merupakan sesuatu yang
dikeluarkan kerana sikap taksub kepada mazhab. Ia jelas
menyalahi perintah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang
menerangkan bahawa imam itu adalah untuk diikuti oleh jamaah
dalam setiap perlakuannya. Perintah baginda:
Sesungguhnya dijadikan seorang imam hanyalah untuk diikuti,
maka janganlah kamu berbeza dengannya. Maka apabila (dia)
rukuk maka rukuklah, apabila dia membaca “Sami Allahuliman
Hamidah” maka bacalah “Rabbana lakalhamdu”. Dan apabila
(dia) sujud maka sujudlah dan apabila (dia) solat duduk maka
bersolatlah kamu semua dengan cara duduk. (Sahih: Hadis
daripada Abu Hurairah radhiallahu ‘anh, diriwayatkan oleh
Ahmad, al-Bukhari, Muslim dan lain-lain. Lihat Shahih al-Bukhari –
no: 722 (Kitab Azan, Bab meluruskan saf termasuk kesempurnaan
solat))
Fatwa dan pendapat di atas juga menyalahi contoh yang
ditunjukkan oleh al-Syafi‘e sendiri di mana dalam satu riwayat
yang terkenal, beliau telah mengimami solat subuh bersama ahli
jamaah mazhab Hanafi tanpa berqunut. Apabila ditanya kenapa
dia tidak berqunut, al-Syafi‘e menjawab bahawa ia adalah sebagai
menghormati Abu Hanifah. (Riwayat al-Dahlawi di dalam Hujjat
Allah al-Balighah, ms. 335.)
Contoh Ketiga:
Sikap taksub mazhab tidak terhad kepada persoalan ibadah
sahaja. Ia juga melibatkan perkara-perkara lain seperti keturunan,
politik dan kehidupan harian. Sebahagian pihak dalam Mazhab al-
Syafi‘e pernah mengagungkan Muhammad bin Idris al-Syafi‘e
rahimahullah sehingga menghina para imam mazhab lain dengan
alasan sebuah hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam:
Para pemimpin (mestilah) daripada (keturunan) Quraish. (Hadis
daripada Anas bin Malik radhiallahu ‘anh, diriwayatkan oleh
Ahmad, Abu Ya’la dan al-Thabarani. al-Haitsami menyebutnya di
dalam Majma’ al-Zawa‘id (ed: ‘Abd Allah M. Darwaisy; Dar al-Fikr,
Beirut 1994) – no: 8978 dan beliau berkata: Para perawi (dalam
riwayat) Ahmad adalah terpercaya)
Berdasarkan hadis ini mereka berkata:
Kita tidak dapati di kalangan imam-imam mujtahid (para imam
mazhab) yang berketurunan Quraish selain Imam al-Syafi‘e.
Sedangkan Imam Abu Hanifah berketurunan bekas hamba, Imam
Malik bin Anas daripada qabilah Zi-Asbah, Imam an-Nakha‘e
daripada qabilah Nakha’ al-Yaman. Imam Ahmad bin Hanbal dan
Imam Muhammad al-Hassan, keduanya dari Bani Syabani dan
bukannya dari Mudhar. Imam al-Tsauri berasal dari Bani Thaur dan
Imam al-Awza‘e pula juga dari bekas keturunan hamba. (Demikian
tulisan Abu Mansur ‘Abd al-Qahar al-Tamimi sebagaimana di
dalam buku Rahmat Allah di Sebalik Perbezaan Mazhab, ms. 37
oleh Muhammad Fadli Ismail, yang mana beliau berkata buku ini
ialah tulisan al-Suyuti. Buku ini perlu diteliti apakah benar ia tsabit
dari al-suyuti, kerana di dalamnya terkandung begitu banyak
hadis-hadis yang palsu)
Sikap taksub mazhab oleh golongan di atas menyebabkan mata
hati mereka tertutup daripada ayat Allah Subhanahu wa Ta‘ala
yang menyatakan bahawa sebaik-baik manusia bukanlah
berdasarkan keturunan atau bangsa akan tetapi ketaqwaannya
kepada Allah. Firman Allah:
Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan
kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan
kamu pelbagai bangsa dan bersuku puak supaya kamu berkenal-
kenalan (antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-
mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara
kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha
Mendalam Pengetahuan-Nya. (al-Hujurat 49: 13)
Adapun maksud sebenar hadis “Para pemimpin (mestilah)
daripada (keturunan) Quraish” ialah bahawa sesuatu negara atau
komuniti Islam itu seharusnya memilih pemimpin mereka
daripada kalangan kaum atau bani yang majoriti jumlahnya dan
besar pengaruhnya supaya kepimpinan rakyat lebih teratur dan
baik. Sebaliknya jika pimpinan dipegang oleh pihak minoriti ia
akan membawa kekecohan di kalangan orang ramai.
Bani Quraish disebut dalam hadis ini kerana merekalah kumpulan
terbesar dan terpengaruh di Semenanjung Arab pada ketika itu.
Akan tetapi hadis ini tidaklah membatasi Bani Quraish sahaja
kerana mereka sebenarnya hanya sebagai kaum minoriti
berbanding dengan dunia Islam yang kini menjangkau jumlah 1
billion umatnya. Hadis ini juga lebih khusus kepada persoalan
pimpinan duniawi tidak dalam persoalan pimpinan agama kerana
banyak dalil-dalil lain yang menyatakan bahawa hal agama tiada
bersangkut paut dengan keturunan dan bangsa.
Contoh Keempat:
Sikap taksub mazhab juga boleh menyebabkan para pengikut
sesebuah mazhab sanggup mencipta hadis-hadis palsu bagi
membenarkan mazhab sendiri. Contohnya ialah hadis berikut
yang dicipta oleh pengikut Mazhab Hanafi yang bencikan Mazhab
al-Syafi‘e bahawa kononnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam ada berkata:
Akan muncul di kalangan umat aku seseorang yang bernama
Muhammad bin Idris (al-Syafi‘e) yang akan mendatangkan
kerosakan kepada umatku lebih buruk daripada Iblis dan akan
muncul pula di kalangan umat aku seorang lelaki bernama Abu
Hanifah yang akan menjadi cahaya penyuluh umat aku.
Riwayat palsu ini dikenal pasti oleh Ibn al-Jawzi dalam kitabnya al-
Maudu‘at, jld. 1, ms. 457 dan diutarakan oleh al-Albani dalam
Silsilah al-Ahadis al-Dha‘ifah wa al-Maudhu‘ah, no: 570.
Pengikut Mazhab al-Syafi‘e juga tidak kurang hebatnya dengan
mencipta sebuah hadis lain bagi menentang Mazhab Hanafi.
Diketahui bahawa bagi Mazhab Hanafi disunatkan mengangkat
tangan ketika membaca takbir bagi setiap pergerakan rukun solat
manakala bagi Mazhab al-Syafi‘e mereka tidak menyunatkannya.
Oleh itu pengikut Mazhab al-Syafi‘e telah mencipta suatu hadis
bahawa kononnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah
berkata:
Sesiapa yang mengangkat tangan ketika solat maka tiadalah solat
itu baginya (iaitu tidak sah).
Riwayat ini juga telah dinyatakan kepalsuannya oleh beberapa
tokoh hadis seperti Ibn al-Qayyim, al-Dzahabi dan lain-lain
sebagaimana terang al-Albani di dalam Silsilah al-Ahadis al-
Dha‘ifah wa al-Maudhu‘ah, no: 568. (Ibn al-Qayyim ialah al-Imam
Muhammad bin Abu Bakar bin Ayyub bin Qayyim al-Jawziyya.
Lahir di Damaskus pada 691H/1292M. Antara tulisan beliau yang
masyhur ialah Zaad al-Ma'ad dan I'lam al-Muwaqqi‘in, kedua-
duanya telah diterjemahkan. Meninggal dunia di Damsyik pada
751H/1350M)
Demikian empat contoh yang sempat dikemukakan tentang sikap
taksub sebahagian pengikut mazhab.
Sikap taksub sebegini timbul hanya kerana ikutan mereka kepada
tuntutan nafsu lalu mereka mengunggulkan imam serta mazhab
mereka kepada kedudukan yang terbaik. Pada waktu yang sama
mereka menghina imam dan mazhab yang lain padahal
pengunggulan dan penghinaan mereka hanyalah berdasarkan
anggapan semata-mata, bukan berdasarkan kajian dan
perbandingan ilmiah. Seandainya dilakukan kajian dan
perbandingan ilmiah, pasti mereka akan menyedari bahawa
semua para imam dan mazhab fiqh Islam adalah baik. Sikap
taksub sebegini akhirnya akan membawa kepada perdebatan,
pergaduhan dan perpecahan kepada umat Islam. Ibn Taimiyyah
rahimahullah mengulas fenomena ini:
Adapun mengunggulkan sebahagian imam atau syaikh di atas
sebahagian yang lain seperti orang-orang yang mengunggulkan
imam mazhab mereka sebagai yang paling faqih atau yang
mengunggulkan syaikh mereka sebagai sebaik-baik pembimbing
di atas selainnya, sepertimana sebahagian orang yang
mengunggulkan al-Syaikh ‘Abd al-Qadir (al-Jailani) atau al-Syaikh
Abu Madyan atau (al-Imam) Ahmad (bin Hanbal) atau selain
mereka, maka kebanyakan manusia di dalam hal ini berbicara
tentangnya berdasarkan sangkaan dan kecintaan yang berlebih-
lebihan.
Sesungguhnya mereka tidak mengetahui hakikat sebenar akan
martabat para imam dan syaikh tersebut mahupun bermaksud
mengikuti mereka kerana kebenaran yang sebenar-benarnya.
Akan tetapi setiap mereka hanya mengikut nafsu dengan
mengunggulkan tokoh ikutan mereka dengan pengunggulan yang
merupakan anggapan demi anggapan semata-mata.
Mereka tidak memiliki apa-apa bukti bagi anggapan tersebut.
Sikap seperti inilah yang sering kali menyebabkan perdebatan,
pergaduhan dan perpecahan di antara mereka. Ini semua
diharamkan oleh Allah dan Rasul-Nya sebagaimana firman-Nya:
Wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah kamu kepada
Allah dengan sebenar-benar taqwa, dan jangan sekali-kali kamu
mati melainkan dalam keadaan Islam. Dan berpegang teguhlah
kamu sekalian kepada tali Allah (agama Islam) dan janganlah
kamu bercerai-berai; dan kenanglah nikmat Allah kepada kamu
ketika kamu bermusuh-musuhan (semasa jahiliyah dahulu), lalu
Allah menyatukan di antara hati kamu (sehingga kamu bersatu-
padu dengan nikmat Islam), maka menjadilah kamu dengan
nikmat Allah itu orang-orang Islam yang bersaudara. Dan kamu
dahulu telah berada di tepi jurang neraka (disebabkan kekufuran
kamu semasa jahiliyah) lalu Allah selamatkan kamu dari neraka
itu (disebabkan nikmat Islam juga). Demikianlah Allah
menjelaskan kepada kamu ayat-ayat keterangan-Nya supaya
kamu mendapat petunjuk hidayah-Nya. Dan hendaklah ada di
antara kamu satu kumpulan yang menyeru kepada kebajikan dan
menyuruh berbuat segala perkara yang baik serta melarang
daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang
bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya. Dan janganlah
kamu menjadi seperti orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang
telah bercerai-berai dan berselisihan (dalam agama mereka)
sesudah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang
jelas nyata (yang dibawa oleh Nabi-nabi Allah), Dan mereka yang
bersifat demikian, akan beroleh azab seksa yang besar. (‘Ali Imran
3:102-105) (Majmu’ al-Fatawa (Dar al-Wafa’, Kaherah 2002), jld
20, ms. 291-292)
Oleh itu yang benar, semua mazhab dan para imamnya adalah
baik. Orang yang mencenderungi satu mazhab, sebagaimana ulas
Ibn Taimiyyah, tidak boleh mengkritik mazhab yang lain dan
begitulah sebaliknya. Beliau rahimahullah menulis:
Maka sesiapa yang pada pendapatnya adalah lebih baik untuk
mengikuti (Mazhab) al-Syafi‘e tidak boleh mengingkari sesiapa
yang pada pendapatnya adalah lebih baik untuk mengikuti
(Mazhab) Maliki dan sesiapa yang pada pendapatnya adalah lebih
baik untuk mengikuti (Mazhab) Ahmad tidak boleh mengingkari
sesiapa yang pada pendapatnya adalah lebih baik untuk
mengikuti (Mazhab) al-Syafi‘e dan begitulah seterusnya. (Majmu’
al-Fatawa, jld 20, ms. 292-293)
Sikap taksub hanya dibolehkan dalam satu perkara, iaitu dalam
mentaati Allah dan Rasul-Nya.
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Isnin, Disember 10, 2007 0

ulasan
Label: Asas
Jumaat 23 Nov 2007
058 - MERUNGKAI PERSOALAN ITTIBA' DAN TAQLID
MERUNGKAI PERSOALAN ITTIBA' DAN TAQLID
Pengertian Ittiba’

Ittiba’ secara bahasa bererti iqtifa’ (menelusuri jejak), qudwah

(bersuri teladan) dan uswah (berpanutan). Ittiba’ terhadap Al-
Qur’an bererti menjadikan Al-Qur’an sebagai imam dan
mengamalkan isinya. Ittiba’ kepada Rasul bererti menjadikannya
sebagai panutan yang patut diteladani dan ditelusuri langkahnya.
(Mahabbatur Rasul, hal.101-102).

Adapun secara istilah ittiba’ bererti mengikuti seseorang atau

suatu ucapan dengan hujjah dan dalil. Ibnu Khuwaizi Mandad
mengatakan : "Setiap orang yang engkau ikuti dengan hujjah dan
dalil padanya, maka engkau adalah muttabi’ (Ibnu Abdilbar dalam
kitab Bayanul ‘Ilmi, 2/143)

Allah memerintahkan agar semua kaum muslimin ber-ittiba’

kepada Rasulullah saw, seperti Firman-Nya: "Sesungguhnya telah
ada pada diri Rasulullah suri teladan yang baik., (iaitu) bagi orang
yang mengharap (rahmat) Allah dan (kesenangan) hari akhirat
dan dia banyak menyebut Allah." (Al-Ahzab:21)

Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan ayat ini: "Ayat ini

merupakan asas pokok lagi agung dalam bersuri teladan kepada
Rasulullah saw dalam segala ucapan, perbuatan dan hal
ehwalnya…"(Tafsir Ibnu Katsir, 3/475). Sedangkan Muhammad
Nashiruddin Al-Albani dalam kitabnya Al-Hadis Al-Hujjatun bi
Nafsihi pada hal.35 menyatakan: "Ayat ini memberi pengertian
bahawa Rasulullah saw adalah panutan kita dan suri teladan bagi
kita dalam segala urusan agama…"

Ber-uswah kepada Rasulullah saw ialah mengerjakan sesuai

dengan apa yang dikerjakan oleh beliau, baik berupa amalan
sunnah atau pun wajib dan meninggalkan semua yang
ditinggalkan oleh Rasulullah saw baik perkara itu makruh, apalagi
yang haram. Jika beliau SAW mengucapkan suatu ucapan, kita
juga berucap seperti ucapan beliau, jika beliau mengerjakan
ibadah, maka kita mengikuti ibadah itu dengan tidak ditambah
atau dikurangi. Jika beliau menganggungkan sesuatu, maka kita
juga mengagungkannya. Namun perlu diperhatikan bahawa
mustahil seseorang itu ber-uswah atau ber-ittiba’ kepada
Rasulullah saw jika dia jahil (bodoh) terhadap sunnah-sunnah dan
petunjuk-petunjuk Rasulullah saw. Oleh sebab itu jalan satu-
satunya untuk ber-uswah kepada Rasulullah adalah dengan
mempelajari sunnah-sunnah beliau – ini menunjukkan bahawa
atba’ (pengikut Rasul) adalah ahlul bashirah (orang yang berilmu)

Dan cukup banyak ayat-ayat Al-Qur’an agar kita senantiasa

mengikuti sunnah seperti:

"Barangsiapa yang mentaati Rasul bererti dia mentaati Allah..

" (An-Nisa’:80)

"Barangsiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya Allah akan

memasukkannya ke dalam Syurga…" (An-Nisa’:13) … dan ayat-
ayat yang lainnya.

Dan perkataan Rasulullah merupakan perkataan yang harus

dipercaya, sebab "Dan tidaklah ia berkata-kata dari hawa
nafsunya melainkan wahyu yang disampaikan Allah kepadanya."
(An-Najm:4)

Bahkan Rasulullah mengingkari orang-orang yang beramal tetapi

mereka tidak mahu mencontoh seperti apa yang pernah
dicontohkan oleh Rasulullah:

"Barangsiapa yang melakukan amalan yang tidak ada contohnya

dari kami, maka amalan itu tertolak." (HR. Muslim, 1718)
Dalam hadis ini ada faedah penting, iaitu : Niat yang baik semata
tidak dapat menjadikan suatu amalan menjadi lebih baik dan
akan diterima di sisi Allah, akan tetapi harus sesuai dengan cara
yang pernah diajarkan oleh Rasulullah saw. Oleh sebab itu Nabi
menutup jalan bagi orang yang suka mengada-ngada dalam
ibadah dengan ucapan : "Siapa yang benci (meninggalkan)
sunnahku, maka dia bukan termasuk golonganku".(HR. Bukhari).
Dan ini berlaku bagi seluruh sunnah yang telah ditetapkan beliau.

Maka dengan demikian kedudukan ittiba’ (mengikuti contoh

kepada Ralullah saw) dalam Islam adalah wajib, setiap orang yang
mengaku muslim mesti meninggikannya, bahkan ia merupakan
pintu bagi seseorang setelah masuk Islam. Sehingga Ittiba’
kepada Rasulullah adalah salah satu syarat agar diterimanya
amal seseorang. Sedangkan syarat diterimanya ibadah seseorang
yang disepakati oleh para ulama, ada dua: Pertama,
mengikhlaskan niat ibadah hanya kepada Allah. Kedua, harus
mengikuti dan cocok dengan apa yang diajarkan Rasulullah SAW.

Pengertian Taqlid

Taqlid dari segi bahasa bererti membuat ikatan di leher. Diambil

dari kata qaladah, iaitu sesuatu yang digunakan orang untuk
mengikat yang lainnya. (Al-‘Aqa’id hal. 91). Adapun secara istilah,
taqlid bermakna mengambil mazhab dari seseorang atau beramal
dengan ucapan-ucapan orang itu tanpa dalil dan hujjah. Abu
Abdillah bin Khuwaizi Mandad menyatakan : "Setiap orang yang
engkau ikut tanpa dalil dan hujjah maka engkau adalah
muqallidnya". (Al-‘Alamul Muwaqqi’in hal.137). Dengan demikian
jika kita mengikuti pendapat seseorang, padahal pendapatnya itu
tidak berdasarkan Al-Qur’an dan Sunnah sesuai dengan
pemahaman gene-rasi shahabat, maka kita adalah muqallidnya.

Hukum bertaqlid
1 - Pendapat yang membolehkan taqlid kepada salah satu imam
mazhab. Pendapat ini dipegang banyak oleh orang-orang yang
fanatik terhadap mazhab.

2 - Pendapat yang secara mutlak melarang taqlid, seperti

diantaranya pendapat Iman As-Syaukani dan Ibnu Khuwazi
Mandad.

3 - Taqlid dengan syarat. Iaitu taqlid yang diperbolehkan, seperti

taqlid orang bodoh kepada ‘alim yang terpercaya; serta taqlid
yang dilarang, seperti taqlid seseorang kepada ‘alim tanpa hujjah
(dalil). Pendapat ini adalah pendapat jumhur para ulama.

Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani berkomentar tentang

kebolehan seorang awam bertaqlid kepada ‘alim yang terpercaya:
"Yang benar adalah bahawa orang yang tidak mampu untuk
mengetahui dalil, dia itulah yang diharuskan taqlid. Kerana Allah
tidak membebani suatu jiwa pun kecuali sesuai dengan
kemampuannya. Dan kadang-kadang seorang ‘alim pun terpaksa
harus taqlid dalam beberapa permasalahan iaitu ketika dia tidak
mendapatkan nash Al-Qur’an dan As-Sunnah dan dia
mendapatkan ucapan orang yang lebih ‘alim dari dirinya. Maka
keadaan itu dia pun terpaksa taqlid kepadanya. Hal ini pernah
dilakukan oleh Imam Syafi’i dalam beberapa permasalahan."

Para muqallid mazhab berpendapat yang sebenarnya pendapat

mereka itu bukan pada tempatnya. Di antara pendapat mereka
adalah: "Tidak seorang pun yang dapat memahami Al-Qur’an dan
As-Sunnah serta mengamalkannya kecuali hanya para imam
mazhab saja. Sedangkan mereka sudah memenuhi syarat begini
dan begitu!! Bahawa merekalah yang lebih memenuhi syarat
untuk pekerjaan itu, serta tidak ada satu manusia pun bisa
melakukannya setelah mereka." Begitu perkataan mereka.
Bantahan ucapan mereka itu adalah firman Allah: "Dan
sesungguhnya kami telah mudahkan Al-Qur’an untuk pelajaran,
maka adakah orang-orang yang mengambil pelajaran?" (Al-
Qamar 17, 22, 32 dan 40)

"Ini adalah sebuah kitab yang kami turunkan kepadamu penuh

dengan berkah supaya mereka memperhatikan ayat-ayatnya dan
supaya mendapat pelajaran bagi orang-orang yang mempunyai
fikiran." (Shaad: 29)

Kedua ayat ini membantah pemahaman bahawa Al-Qur’an itu

dilarang dipelajari oleh sembarang orang. Bahkan kepada orang
munafiq atau kafir pun Allah perintahkan untuk mempelajari Al-
Qur’an itu, seperti Firman-Nya dalam surat Muhammad: 24

Para muqallid mazhab juga berpendapat bahawa : "Tidak boleh

taqlid kepada selain empat mazhab, sekali pun tidak sesuai
dengan ayat Al-Qur’an dan Sunnah, tidak pula kepada aqwal
(pendapat) sahabat, kerana orang yang keluar dari mazhab yang
empat adalah sesat dan menyesatkan. Juga kerana mengambil
erti zhahir nash Al-Qur’an dan As-Sunnah termasuk pokok-pokok
kekufuran."

Ucapan mereka ini bukan saja syubhat tetapi kebathilan bahkan

kejahilan yang amat jahil. Al-‘Allamah Muhammad Amin Asy-
Syinqithi dalam kitabnya Al-Aqalid hal.24-25 menyata-kan:
"Lihatlah wahai saudara-saudaraku. Alangkah keji dan bathilnya
perkataan mereka. Boleh meyelisihi Al-Qur’an dan As-Sunnah dan
Ijma’ Shahabat asal jangan keluar dari empat mazhab. Ini adalah
kedustaan besar!!" Ada pun ucapan mereka bahawa
‘Sesungguhnya mengambil zhahir Al-Qur’an termasuk pokok-
pokok kekufuran.’ Juga merupakan kebathilan yang sangat keji
dan besar."
Justru yang tidak mengikuti Al-Qur’an dan As-Sunnah bererti telah
kufur. Seperti Firman Allah:

"Taatlah kepada Allah (Al-Qur’an) dan Rasul-Nya (As-Sunnah),

barangsiapa yang berpaling (dari keduanya) maka sesungguhnya
Allah tidak suka kepada orang-orang yang kafir." (Al-Imran: 32)

Padahal Allah telah membenarkan untuk mengikuti petunjuk

(ijma’) shahabat seperti Firman-Nya:

"Generasi pertama (Islam) dari kaum Muhajirin dan Anshar dan

orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik Allah RIDHO
kepada mereka dan mereka ridho kepada Allah…" (At-Taubah:
100)

Atau perkataan mereka bahawa melarang mengambil erti Al-

Quran dan Sunnah yang tersurat kerana termasuk-masuk pokok-
pokok kekufuran. Lihatlah bagaimama Firman Allah membantah
mereka:

"Dia (Allah) yang menurunkan Al-Kitab (Al-Qur’an) kepadamu di

dalam terdapat ayat-ayat YANG JELAS, sebagian besar isi Al-
Qur’an itu(demikian)…" (Al-Imran: 7)"

Perhatikan para muqallid, Allah menyatakan bahawa Al-Qur’an itu

mudah dipelajari, dan mudah dimengerti. Lalu mereka melarang
orang-orang mempelajari Al-Qur’an dengan pengerti-an tekstual
bisa kufur. Masya Allah! Sama saja ertinya mereka menggiring
orang untuk menjauhi Al-Qur’an. Maka jelaslah kedustaan mereka
yang mereka ada-adakaan. Sementara Rasulullah pernah
bersabda bahawa:

"Sesungguhnya agama ini mudah, tidaklah seseorang

mempersulitnya kecuali akan dikalahkan" (HR. Bukhari)

Perhatikan, agama ini bukan teka-teki. Jika Al-Qur’an itu sulit bagi
manusia maka tidak ada gunanya ia diturunkan. Dan tidak ada
gunanya pula kita diperintahkan untuk mempelajarinya sebagai
Hudal linnas (petunjuk bagi manusia)

Dan para muqallid itu berdalil dengan firman Allah :"…maka

tanyakanlah olehmu kepada orang-orang yang berilmu, jika kamu
tiada mengetahuinya."(Al-Anbiya’: 7)

Mereka memakai istidlal (pengambilan dalil) bukan pada

tempatnya. Kerana ayat itu tidak menunjukkan taqlid buta. Yang
dimaksud ahlu dzikr pada ayat adalah orang yang mengerti
tentang wahyu yang turun. Diperintahkan bertanya kepada
mereka agar diberi fatwa dengan ketentuan wahyu. Kerana Al-
Qur’an dan Sunnah pada hakekatnya adalah wahyu dari Allah,
maka jika seseorang menjelaskan dengan kedua wahyu tersebut,
sehingga bila kita mengikuti penjelasan seseorang dengan Al-
Qur’an dan Sunnah bukan taqlid lagi namanya tetapi ittiba’.

Begitulah para muqallid membela-bela pendirian mereka. Bahkan

banyak lagi ayat-ayat dan As-Sunnah yang mereka gunakan
supaya terkesan "benar" di mata orang-orang yang sama jahilnya
dengan mereka. Sampai-sampai seorang ulama besar seperti
Ibnul Qayyim Al-Jaujiyyah rahimahullah membantah mereka
dalam kitabnya Al-Muwaqqi’in, juz II hal.140-198 dengan hujjah
kepada para muqallid mazhab sampai beliau menyebutnya lebih
dari 80 segi.

Komentar para Imam Mazhab tentang Taqlid

1 - Imam Hanafi (Abu Hanifah An-Nu’man bin Tsabit)

"Apabila hadis itu sahih maka itu adalah mazhabku" (Perkatan
beliau ini dapat dilihat pada kitab Al-Hasyiyah karya Ibnu Abidin
Juz 1/63, juga dalam risalah Rasmul Mufti Juz 1/4.)

"Tidaklah dihalalkan bagi seseorang untuk berpegang kepada

perkataanku, selagi ia tidak tahu dari mana aku mengambilnya."
(Ibnu Abdilbar dalam kitab Al-intiqa’u fi Fadha-ilist Tsalatsatil ‘A-
immatil Fuqaha’i p.145, dan Ibnul Qayyim dalam I’lamul
Muwaqqi’in, 2/309 dan Ibnu Abidin dalam Al-Hasyiyah)

Dalam riwayat lain dikatakan: "Adalah haram bagi orang yang

tidak megetahui alasanku untuk berfatwa dengan perkataanku.".
Atau riwayat lain lagi : "Sesungguhnya kami adalah manusia yang
mengatakan perkataan pada hari ini dan meralatnya di esok hari."

Beliau berkata kepada Abu Yusuf: "Kasihan engkau wahai Ya’qub

(Abu Yusuf) jangan engkau tulis setiap apa yang dari padaku.
Kerana kadangkala aku memang berpendapat dengan suatu
pendapat pada hari ini, dan kadang kala aku berpendapat lain
pada esok lusa, bahkan aku meninggalkannya pada esok lusa."
(Al-Mizan 1/6. Abu Hanifah adalah seorang ulama yang sering
menetapkan sesuatu hukum dengan qiyas kepada suatu
ketentuan yang belum ditemukannya pada Kitabullah atau
Sunnah Rasulullah saw. Para pengikut hanafi penghafal hadis
yang sering melakukan perjalan jauh dari negeri-negeri dan
pelabuhan-pelabuhan setelah berhasil mendapatkan hadis,
niscaya Imam Hanafi mengambilnya dari mereka dan membuang
qiyas yang pernah ia fatwakan)

"Jika aku mengatakan suatu perkataan yang bertentangan

dengan Kitabullah atau khabar Rasulullah, maka tinggalkanlah
perkataanku." (Al-Fulani dalam Al-Iqazh p.50 yang diasalkan oleh
Imam Muhammad)
2 - Imam Malik bin Anas

Beliau berkata:

"Sesungguhnya aku ini hanyalah seorang manusia yang salah dan

benar. Maka perhatikanlah pendapatku. Setiap pendapatku yang
sesuai dengan Al-Kitab dan Sunnah, ambillah dan setiap
perkataanku yang menyimpang dengan Al-Kitab dan Sunnah,
tinggalkanlah." (Ibnul Abdilbar dalam Al-Jami’, 2/32, dan Ibnu
Hizam dalam Ushulul Ahkam, 6/149 dan demikian pula Al-Fulani,
p.72)

"Tidak ada seorang pun setelah Nabi saw kecuali dari

perkataannya itu ada yang diambil dan yang ditinggalkan, kecuali
Nabi saw."( Ibnul Hadi dalam Irsyadus Salik, 227/1, Ibnu Abdilbar
dalam Al-Jami’, 2/91, dan Ibnu Hazm dalam Ushulul Ahkam, 6/145
dan 179 dari perkataan Al-Hakam bin Uthaibah dan Mujahid.
Taqiyuddin mengeluarkan dalam Al-Fatawa 1/48)

3 - Imam Syafi’i. (Muhammad bin Idris Asy-Syafi’i)

Inilah nasihat beliau tentang taqlid:

Setiap pendapatku yang menyalahi hadis Nabi saw. maka hadis

Nabi saw itulah yang wajib diikuti, dan janganlah kalian taqlid
kepadaku." (Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Hatim, Abu Nu’aim dan
Ibnu ‘Atsakir 15/10/1)

"Apabila kalian dapati di dalam kitabku, pendapat-pendapat

menyalahi Sunnah Rasulullah saw., peganglah Sunnnah
Rasulullah saw dan tinggalkan pendapatku." Dalam riwayat lain
beliau berkata: "Ikutilah Sunnah Rasulullah saw. dan janganlah
kalian menoleh kepada pendapat siapapun". (Riwayat al-Harawi,
Abu Nu’aim fil Hilyah / lihat Shifat Shalat Nabi hal.28 Lil-Albani)
"Setiap masalah yang sudah sahih hadisnya dari Rasulullah
menurut para ulama hadis, tetapi pendapatku menyalahi hadis
yang sahih, maka aku ruju’ dari pendapatku dan aku ikut hadis
Nabi saw yang sahih baik ketika aku masih hidup maupun
sesudah wafatku." (Al-Harawi 47/1, Ibnul Qayyim dalam I’lamul
Muwaqqi’in, 2/363)

"Kaum muslimin sudah sepakat bahawa barang siapa yang telah

terang baginya Sunnah Rasulullah maka tidak halal
meninggalkannya kerana taqlid kepada pendapat seseorang."
(Ibnul Qayyim 2/361 dan Al-Fulani p.68)

"Apabila hadis itu sahih, maka dia adalah mazhabku." (An-Nawawi

dalam Al-Majmu’, Asy-sya’rani, 10/57, Al-Fulani, p.100)

4 - Imam Ahmad bin Hambal

Adalah salah seorang dari Imam mazhab yang paling banyak

jasanya dalam mengumpulkan Sunnah. Perhatikan pula apa
perkataan beliau tentang taqlid:

"Janganlah kalian taqlid padaku dan jangan pula kalian taqlid

kepada Imam Malik, Syafi’i, Auza’i dan Tsauri, tetapi ambillah dari
mana mereka mengambil." (Ibnul Fulani, 113, dan Ibnul Qayyim
dalam kitab Al-I’lam 2/302)

"Pendapat Auza’i, pendapat Imam Malik dan Abu Hanifah

semuanya adalah pendapat, dan bagiku adalah sama, sedangkan
alasan hanyalah terdapat di dalam atsar-atsar." (Ibnul Abdilbar
dalam Al-Jami’, 2/149)

"Barangsiapa yang menolak hadis Rasulullah maka sungguh ia

telah berada di tepi kehancuran." (Ibnul Jauzy p.182)
Amat jelas perkataan mereka, dan amat jelas kedustaan yang
dibuat oleh para muqallid yang membolehkan taqlid buta kepada
salah seorang dari mereka. Perhatikanlah, kesemua Imam-imam
itu tidak ingin ditaqlidi.

Semua mereka menyarankan agar kembali kepada Kitabullah dan

Sunnah Rasulullah saw. Tidak dibenarkan orang-orang yang
mengikuti mereka mengambil pendapat mereka tanpa dalil.
Dikeranakan keempat imam mazhab itu, memiliki dalil-dalil, dan
diantara dalil-dalil itu terdapat dalil yang sahih dan ada pula yang
lemah, maka ambillah pendapat mereka yang lebih rajih dan
sahih, dengan tidak membedakan satu imam dengan lainnya. Jika
hujjah mereka berasal dari atsar yang sahih maka wajib kita
membenarkan dan memegang pendapat tersebut.

Tidak dibenarkan seseorang mengambil fatwa-fatwa hanya dari

salah seorang mereka kemudian membenci pendapat Imam yang
lain. Atau seseorang mengambil fatwa dari ulama-ulama
sementara dia tidak mengetahui hujjah atau dalil dari ulama
tersebut. Yang benar adalah kita cocokkan setiap pendapat yang
kita terima dari Imam-imam Ahlussunnah baik dari empat Imam
Mazhab atau pun dari imam-imam yang lain dengan merujuk
kepada Kitabullah, As-Sunnah serta atsar dari sahabat. Demikian.

Wallahu a’lamu bish-shawab...

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Jumaat, November 23, 2007 0

ulasan
Label: Asas
Khamis 14 Jun 2007
Topic 005: WASIAT IMAM AS-SYAFIE KEPADA UMMAH
BERKENAAN AQIDAH, FIQH, DAN BID’AH
WASIAT IMAM AS-SYAFIE KEPADA UMMAH BERKENAAN
AQIDAH, FIQH, DAN BID’AH

Oleh: Ustaz Rasul bin Dahri

Disunting: an-Nawawi (Edisi Online)

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

PERIBADI RINGKAS AL-IMAM AS-SYAFI’E

Nama sebenar al-‘Allamah Imam as-Syafie rahimahullah ialah:

Muhammad bin Idris as-Syafie yang lebih dikenali sebagai Imam
as-Syafie. Beliau adalah seorang Imam besar yang sentiasa
mendapat pujian, penghormatan dan pengiktirafan tentang
keilmuannya oleh para ulama sejak zamannya sehinggalah ke
saat ini. Imam as-Syafie dilahirkan di Gazzah (Palestin/Jurusalem)
pada tahun 150H (767M). Meninggal dunia di Mesir pada malam
Jumaat dan dikebumikan selepas Asar pada 2hb. Rejab, 204H
dalam usia 54 tahun.[1] Beliau adalah seorang imam dan ulama
besar yang sentiasa mengajak ummah agar berpegang teguh
kepada sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam sehingga
digelar oleh tokoh-tohoh besar sebagai (Nasirus Sunnah)[2]
"Pejuang/Penegak/Pembela Sunnah" atau (‫حدَيْث‬ َ ْ ‫صُر ال‬
ِ ‫" )نَا‬Pejuang
Hadith".[3]

Imam as-Syafie terkenal sebagai seorang yang paling alim di

zamannya tentang makna-makna al-Quran, dianggap seorang
manusia yang paling tahu tentang isi al-Quran dan sunnah
Rasulullah.[4] Sehingga Imam Ahmad bin Hambal rahimahullah
berkata:

"Kalaulah tidak kerana as-Syafie tidaklah kami mengenali ilmu

hadis".[5]
Berkata Ahmad Muhammad Syakir rahimahullah dalam
mukaddimah syarah dan tahkiknya tentang kitab ar-Risalah yang
dihasilkan oleh Imam as-Syafie rahimahullah:

"Jika sekiranya dibolehkan bagi seorang alim bertaqlid dengan

seorang alim yang lain, pasti manusia yang lebih layak menurut
pendapatku untuk ditaqlid ialah as-Syafie. Sesungguhnya aku
(tetapi tidak ghuluw dan keterlaluan) percaya sesungguhnya tidak
pernah muncul seorang ulamak Islam seperti lelaki ini dalam
pemahaman, pandangan dan ketelitiannya mengambil hukum
dari al-Kitab dan sunnah".[6] Dan beliau berkata lagi: "as-Syafie
telah memenuhi permukaan bumi ini dengan ilmu".[7]

Walaupun Imam as-Syafie diiktiraf sebagai seorang ulama besar

dan muktabar sehingga fatwa-fatwanya dijadikan rujukan sejak
zamannya sehinggalah sekarang, namun beliau tidak pernah
mengizinkan sesiapapun untuk bertaqlid buta[8] dengannya,
malah beliau bersepakat dengan imam-iman besar yang lain
melarang dari bertaqlid buta dengan mana-mana mazhab yang
ada. Beliau dan juga para imam yang lain tidak pernah memberi
keizinan kepada sesiapapun mengguna-pakai fatwanya sebelum
terlebih dahulu diketahui dari mana mereka mengambilnya.
Beliau berkata:

"Dari Imam Abi Hanifah, Malik, as-Syafie dan Ahmad

rahimahumullah mereka semua berkata: Tidak dihalalkan bagi
seseorang untuk memberi fatwa dengan kata-kata kami atau
berpegang dengan kata-kata kami selagi dia tidak mengetahui
dari mana kami mengambil kata-kata tersebut".[9]

Imam as-Syafie amat membenci perbuatan bertaqlid buta. Malah

beliau melarang dengan sekeras-kerasnya perbuatan bertaqlid
buta. Larangan Imam as-Syafie amat jelas apabila difahami
wasiat beliau yang masyhur:
"Berkata Imam as-Syafie: Setiap apa yang telah aku katakan,
kemudian apa yang dari Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam
bertentangan dengan perkataanku sekalipun (perkataanku itu
dianggap) betul, maka hadith Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-
sallam mesti diutamakan, oleh itu janganlah kamu bertaqlid
dengan qaulku (kata-kataku)".[10]

Imam as-Syafie tidak pernah menghalalkan perbuatan seseorang

yang meninggalkan al-Quran dan as-Sunnah Rasulullah sallallahu
'alaihi wa-sallam lantaran bertaqlid buta atau ta’sub a’ma kepada
seseorang ulama:

“Telah berkata Iman as-Syafie rahimahullahu Ta’ala: Telah ijmak

(sepakat) seluruh muslimin bahawa sesiapa yang terang baginya
sunnah Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam, maka tidak
dihalalkan baginya meninggalkan sunnah tersebut lantaran
mematuhi (mentaati) perkataan seseorang".[11]

Imam as-Syafie berulang kali berwasiat tentang haramnya

bertaqlid buta kerana bertaqlid akan menyempitkan ilmu. Imam
as-Syafie juga telah memberi peringatan yang tegas bahawa
amalan bertaqlid buta kepada mana-mana Imam atau ulama
samalah seperti mengangkat seseorang manusia sebagai tuhan
yang disembah selain Allah Subhanahu wa-Ta'ala:

“Sesiapa bertaqlid kepada seseorang dalam perkara

mengharamkan atau menghalalkan sesuatu sedangkan hadith
sahih bertentangan dengannya dan menegah bertaqlid kerana
diperintahkan beramal dengan sunnah, maka dia telah
mengambil orang yang ditaqlidkan sebagai tuhan selain Allah
‘Ta’ala”.

Amaran Imam as-Syafie ini dapat diperjelaskan lagi dengan

bersandarkan sebuah hadith yang diriwayatkan oleh 'Adi bin
Hatim radiallahu ‘anhu. Hadith ini merupakan keterangan yang
amat ketara menunjukkan bahawa Nabi Muhammad sallallahu
'alaihi wa-sallam menganggap sebagai penyembahan
(pengibadatan) perbuatan bertaqlid buta yang dilakukan oleh
kaum Nasara terhadap Ahbar dan Ruhban mereka:

“Dari ‘Ady bin Hatim berkata: Aku pergi kepada Rasulullah

sallallahu ‘alaihi wa-sallam dan di leherku tergantung sebuah
salib dari emas, maka baginda bersabda: Wahai ‘Ady!
Buangkanlah berhala ini dari dirimu. Saya dengar baginda
membacakan surah Baqarah (Dan mereka menjadikan Ahbar dan
Ruhban mereka sebagai tuhan-tuhan sembahan selain Allah), aku
berkata: Wahai Rasulullah! Mereka tidak pernah menyembah
(Ahbar dan Ruhban). Maka baginda bersabda: Bukankah Ahbar
dan Ruhban itu mengharamkan perkara yang telah dihalalkan
Allah maka mereka mengharamkan? Dan mereka menghalalkan
perkara yang diharamkan Allah lalu mereka pun
menghalalkannya? Aku menjawab: Memang itu adalah benar.
Baginda bersabda: Maka itulah cara mereka menyembah Ahbar
dan Ruhban mereka".[12]

Itulah bahaya taqlid buta atau ta’sub a’ma (‫ )تعصب اعمى‬yang

ditakuti oleh Imam as-Syafie, yang mana ianya boleh membawa
kepada penyembahan yang membawa kepada kesyirikan. Maka
amat tepat apabila beliau berwasiat agar umat Islam tidak
bertaqlid buta kepada mana-mana mazhab selain al-Quran dan
sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam yang sahih.

Penyerupaan (meniru) bentuk suluk atau tata-cara agama dari

agama kaum kuffar atau musyrikin adalah haram (kufur) kerana
telah ditegah oleh syara. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam
bersabda:
"Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka dia tergolong
dari golongan kaum tersebut".

Pengharaman bertaqlid buta atau ta’sub a’ma telah disuarakan

juga oleh para sahabat, para imam dan para ulama muktabar:

"Dari Ibn Masoud radiallahu ‘anhu berkata: Sesungguhnya

janganlah sama sekali seseorang dari kamu bertaqlid kepada
seseorang tentang agamanya, yang mana apabila ia beriman
kamupun beriman dan sekiranya dia kufur kamupun jadi kufur,
maka sesungguhnya tidak ada contoh (yang boleh dikuti) dalam
perkara buruk ini".[13]

"Ibn Abbas pernah menjawab pertanyaan seorang lelaki yang

bertanya kepadanya tentang suatu masalah. Dijawabnya
pertanyaan tersebut dengan sebuah hadith. Maka menyangkal
dan berkata kepada Ibn Abbas: (Tetapi) telah berkata Abu Bakar
dan Umar. Ibn Abbas kemudian berkata: Ditakuti akan diturunkan
ke atas kamu hujan batu (bala) dari langit. Aku telah menjawab:
Telah bersabda Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam tetapi kamu
berkata (menyangkal/beralasan) telah berkata Abu Bakar dan
Umar?".

"Berkata Imam Ahmad: Janganlah kamu bertaqlid denganku,

janganlah bertaqlid dengan Malik, Abu Hanifah, as-Syafie, 'Auzii
dan Thauri rahimahumullah. Ambillah oleh kamu dari mana
mereka itu mengambil".[14]

"Telah berkata Ibn Hazam rahimahullah: Sesungguhnya para

fuqaha yang menjadi ikutan telah membatalkan pentaqlidan pada
mereka dan sesungguhnya mereka menegah (melarang) para
pengikut mereka dari bertaqlid kepada mereka".[15]

"Telah berkata Sanad bin 'Anan rahimahullah: Ketahuilah olehmu!

Sesungguhnya hanya dengan mengambil jalan mudah sehingga
mendorong bertaqlid, adalah tidak diredhai oleh seseorang insan
yang bijaksana. Sesungguhnya (bertaqlid) adalah cara seseorang
yang bodoh lagi bebal dan si tolol yang keras kepala".[16]

Ketegasan semua para imam mazhab sama ada mazhab fikeh

atau akidah mengharamkan sesiapapun dari bertaqlid buta
kepada mereka adalah amat serious. Ternyata tidak seorang pun
dari mereka mengizinkan ummah bertaqlid buta kepada mereka,
kerana taqlid buta sama seperti perbuatan Ahli Kitab yang
akhirnya boleh membawa penyembahan kepada mereka yang
dianggap sebagai ketua agama atau imam mazhab.

UCAPAN IMAM AS-SYAFIE YANG KONTROVERSI

Antara ucapan (qaul) Imam as-Syafie yang disalah ertikan oleh

sebahagian masyarakat Islam sehingga menjadi isu kontroversi
dan polemik, ialah tentang maksud dan pembahagian bid’ah yang
mana beliau pernah berkata:

"Bid'ah itu terbahagi kepada yang baik dan yang buruk, atau yang
terpuji dan tercela. Dalam perkara ini, termasuklah setiap yang
diada-adakan selepas zaman Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-
sallam dan zaman para Khulafa ar-Rasyidin".[17]

"Dari Harmalah bin Yahya rahimahullah berkata: Aku mendengar

as-Syafie rahimahullahu Ta'ala berkata: Bid'ah ada dua, iaitu
bid'ah yang terpuji dan bid'ah yang tercela. Apa yang bersesuaian
dengan sunnah maka itu adalah terpuji dan apa yang
bertentangan dengan sunnah maka itu tercela".[18]

"Berkata ar-Rabi' rahimahullah: Telah berkata as-Syafie

rahimahullahu Ta'ala: Perkara-perkara yang diada-adakan itu
terbahagi dua: Yang pertama, apa yang dicipta bertentangan
dengan al-Kitab, Sunnah, ijmak sahabat atau athar, maka inilah
bid'ah yang sesat. Kedua apa yang dicipta berupa kebaikan yang
tidak bertentangan dengan salah satu dari perkara (al-Kitab,
sunnah, ijmak atau athar sahabat) maka itu ciptaan yang tidak
tercela".[19]

Persoalan-persoalan (syubahat) yang timbul dari qaul Imam as-

Syafie di atas telah dijelaskan oleh para ulama Salaf as-Soleh,
antaranya Abdul Qayyum bin Muhammad bin Nasir as-Sahaibani
rahimahullah. Beliau telah membincangkannya dengan membawa
keterangan seperti berkut:

Pertama: Tidak seharusnya diterima perkataan seseorang

manusia yang bertentangan dengan perkataan (sabda) Rasulullah
sallallahu 'alaihi wa-sallam walau siapapun orangnya. Perkataan
Nabi sallallahu 'alaihi wa-sallam adalah hujjah bagi setiap orang
dan bukan pula perkataan seseorang itu menjadi hujjah untuk
menentang (meninggalkan) sabda Nabi sallallahu 'alaihi wa-
sallam[20] sedangkan Nabi Muhammad telah bersabda tentang
persoalan bid’ah:

“Setiap yang bid'ah itu sesat dan setiap yang sesat itu ke dalam
neraka".[21]

Dalam hal ini Abdullah bin Abbas radhiallahu 'anhu berkata:

"Tidak ada pendapat seseorang (yang boleh terus diterima

kerana) ia boleh diambil atau ditinggalkan kecuali pendapat
(sabda) Nabi sallallahu 'alaihi wa-sallam".[22]

Kedua: Sesiapa yang mahu memberi perhatian (memahami)

tentang qaul Imam as-Syafie (membahagikan bid'ah kepada yang
baik dan tercela) maka dia tidak akan meragui bahawa yang
dimaksudkan oleh Imam as-Syafie ialah bid'ah di segi bahasa (
‫ )لغوى‬bukan syarii (‫)شرعي‬. Ini berdalilkan (kenyataan Imam as-
Syafie) sesungguhnya setiap bid'ah dalam syara (agama) adalah
bertentangan dengan al-Kitab dan as-Sunnah. Imam as-Syafie
sendiri mengaitkan bid'ah yang baik dengan apa yang tidak
bertentangan dengan al-Kitab dan as-Sunnah kerana setiap bid'ah
dalam syara bertentangan dengan firman Allah dan Hadith Nabi
sallallahu 'alaihi wa-sallam:[23]

"Hari ini Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu".[24]

"Bersabda Rasulullah sallallahau ‘alaihi wa-sallam: Sesiapa yang

mengada-adakan (mencipta) yang baru dalam urusan (agama)
kami ini yang bukan darinya maka ia tertolak".[25]

"Barangsiapa yang mengerjakan satu amal yang bukan dari

suruhan kami maka ia tertolak".[26]

Apa yang dimaksudkan oleh Imam As-Syafie sebagai bid'ah yang

mahmudah (baik/terpuji), misalnya pembukuan hadith-hadith
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam dan sembahyang tarawih,
ini amat tepat menurut definisi bahasa kerana walaupun ia tidak
ada contoh sebelumnya tetapi ia ada dasarnya dari syara.[27]
Begitu juga dengan pembinaan madrasah kerana belajar itu wajib
menurut syara, pastinya pembelajaran yang sempurna dan selesa
ialah di madrasah. Semua yang berkaitan dengan dunia yang
tidak memudaratkan adalah bid'ah keduniaan yang hasanah dan
tidak bertentangan dengan syara.

Penjelasan di atas menunjukkan bahawa setiap bid'ah yang

dikatakan terpuji sebenarnya ia bukanlah bid'ah, kerana ia tidak
melibatkan urusan agama hanya disangka sebagai bid'ah
lantaran kurang memahami istilah bid'ah di segi bahasa dan
syara. Adapun bid'ah yang dianggap keji dan sesat setelah
didapati secara qatii (pasti) ialah yang bertentangan dengan al-
Kitab dan as-Sunnah dan jelas tiada dalilnya dari syara.[28]

Ketiga: Memang sudah diketahui tentang pendirian Imam as-

Syafie Rahimahullah yang tegas, beliau sangat teliti dalam
mengikuti (ittiba') kepada sunnah Nabi sallallahu 'alaihi wa-sallam
dan sangat benci kepada muqallid (orang yang bertaqlid buta)
dan orang yang menolak hadith Nabi sallallahu 'alaihi wa-sallam.
Ini terbukti semasa beliau disoal tentang sesuatu perkara maka
beliau menjawab:

"Wahai orang yang bertanya! Bumi manakah yang akan aku pijak
dan langit manakah yang akan aku berlindung apabila aku telah
meriwayatkan sesuatu hadith Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-
sallam kemudian aku tidak berkata denganNya? Sewajarnya
bagiku mendengar dan melihat (patuh dan taat kepada hadith
-Pent.)"

Kalau demikianlah pengakuan, sikap, pendirian dan pegangan

Imam as-Syafie rahimahullahu Ta’ala terhadap hadith Rasulullah,
maka tidak sepatutnya seseorang itu berprasangka terhadapnya
sehingga melagakan pandangan beliau dengan hadith sahih[29]
terutamanya hadith di bawah ini:

"Sesungguhnya setiap yang bid'ah itu menyesatkan"

Yang paling tepat dan benar ialah perkataan Imam as-Syafie ini
semestinya diletakkan di tempat yang sesuai dengan hadith di
atas bukan (dijadikan alasan - Pent.) untuk menentang hadith
tersebut, kerana apa yang dimaksudkan oleh Imam as-Syafie
ialah bid'ah di segi bahasa[30] (‫ )لغوي‬sahaja bukan di segi syara
atau dalam persoalan agama.

Imam as-Syafie rahimahullah pernah menegaskan dengan

perkataan beliau:
"Berkata as-Syafei rahimahullah: Apabila kamu temui di dalam
kitabku apa yang bertentangan dengan sunnah Rasulullah
sallallahu 'alaihi wa-sallam, maka berkatalah
(ambillah/berpeganglah) kamu dengan sunnah tersebut dan
hendaklah kamu tinggalkan apa yang telah aku katakan".[31]

"Berkata as-Syafie rahimahullah: Setiap hadith dari Nabi sallallahu

'alaihi wa-sallam adalah ucapanku (ikutanku) walaupun kamu
tidak pernah mendengar dariku".[32]

"Setiap masalah yang benar datangnya dari Rasulullah sallallahu

'alaihi wa-sallam menurut ahli Naql sedangkan ia bertentangan
dengan apa yang telah aku katakan, maka aku akan kembali
merujuk pada hadith itu selama hidupku atau setelah
kematianku".

"Dari Imam Abi Hanifah, Malik, As-Syafie dan Ahmad mereka

berkata: Tidak dihalalkan bagi seseorang untuk memberi fatwa
dengan perkataan kami atau berpegang dengan perkataan kami
selagi dia tidak mengetahui dari mana kami mengambil
perkataan tersebut".[33]

BID'AH AKIDAH MENURUT IMAM AS-SYAFIE

Sebenarnya bid'ah yang diperkatakan oleh Imam as-Syafie bukan

hanya di segi feqhiyah, tetapi merangkumi juga persoalan yang
lebih besar, iaitu bid'ah akidah yang menyentuh persoalan syirik
besar dan kecil atau tentang sah dan batalnya akidah seseorang
yang mengaku sebagai seorang mukmin. Contohnya, Imam as-
Syafie menolak fahaman (akidah) firqah-firqah bid'ah seperti
Syiah, Khawarij, Qadariyah dan yang lainnya sebagaimana yang
diriwayatkan dari para ulamak as-Syafie:
1 - Sebagaimana yang ditakhrij oleh al-Baihaqi sebagai qaul yang
sahih dari Rabi' bin Sulaiman dari Imam as-Syafie bahawa:

'Imam as-Syafie telah melarang bersolat di belakang orang yang

berfahaman (berakidah) Qadariyah".[34]

Larangan Imam as-Syafie ini lantaran firqah Qadariyah telah

bid'ah akidahnya dan disepakati oleh para ulama salaf sebagai
golongan yang sesat.

2 - Dari al-Lalakaii dari al-Muzani berkata:

"Tahukah kamu siapakah yang termasuk dalam golongan

Qadariyah? Dia adalah orang-orang yang mengatakan bahawa
Allah tidak menciptakan sesuatu sehingga sesuatu amal tersebut
dikerjakan".[35]

Dan menurut al-Baihaqi lagi bahawa Imam as-Syafie telah

berkata:

"Qadariyah ialah mereka yang telah digambarkan oleh Rasulullah

sallallahu 'alaihi wa-sallam sebagai orang-orang Majusi ummat
ini".[36]

Wasiat Imam as-Syafie ini menunjukkan bahawa beliau

menentang semua golongan yang terkeluar dari akidah Ahli
Sunnah wal-Jamaah. Qadariyah ternyata telah terkeluar dari
akidah Ahli Sunnah wal-Jamaah.

3 - Imam Syafie berkata tentang Syiah:

"Belum pernah aku saksikan di kalangan manapun manusia yang

begitu berani menjadi pendusta dan sebagai saksi-saksi palsu
(bohong) seperti golongan Syiah".[37]
Dari kenyataan Imam as-Syafie di atas, sudah jelas bahawa
akidah Imam as-Syafie adalah akidah yang di pegang oleh
golongan Ahli Sunnah wal-Jamaah yang mendasari manhaj Salaf
as-Soleh. Beliau ternyata adalah seorang ulama besar dibidang
fikeh dan akidah.

TAUHID MENURUT IMAM AS-SYAFIE

Dalam memperkatakan tauhid asma' (nama-nama Allah) was-sifat

wa-zat (sifat-sifat dan zat Allah), tauhid uluhiyah serta tauhid
rububiyah, maka Imam as-Syafie dianggap seorang Imam Besar
Salafi yang menegah (mengharamkan) takwil, takyif, tasybih dan
ta'til terhadap sifat dan zat Allah ‘Azza wa-Jalla. Sebagaimana
yang dapat difahami dari riwayat Abu Talib Al-'Usayri beliau
berkata: Imam as-Syafie pernah ditanya berkenaan sifat-sifat
Allah 'Azza wa-Jalla dan beriman dengannya, beliau (Imam as-
Syafie) menerangkan:

"Allah Tabaraka wa-Ta'ala memiliki asma' (nama-nama) dan sifat-

sifat yang telah disebutkan oleh KitabNya (al-Quran) dan
dikhabarkan oleh NabiNya sallallahu 'alaihi wa-sallam (hadith-
hadith) kepada umatnya, yang tidak boleh diingkari oleh sesiapa
pun dari makhlukNya kerana telah sampai kepadanya dalil
bahawa al-Quran turun membawa keterangan tentangnya. Begitu
juga diriwayatkan tentangnya dengan perawi yang thiqah
(dipercayai)". [38]

Dalam menjelaskan Tauhid Uluhiyah, sebagaimana yang

diriwayatkan oleh al-Baihaqi dari Abu Muhammad az-Zubiri
bahawa Imam as-Syafie berkata:

"Adapun kewajipan yang berupa beriman kepada Allah yang

berupa (kerja) hati, ialah mengakui dan mengetahui dengan
penuh keyakinan, redha dan berserah bahawa tiada Ilah (yang
berhak diibadahi) selain Allah, tidak ada sekutu bagiNya, tidak
mempunyai isteri dan anak, dan mengakui bahawa Muhammad
adalah hambaNya dan RasulNya".[39]

Apabila memperkatakan tentang tauhid rububiyah, Imam as-

Syafie membawakan dalil melalui firman Allah:

“Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, silih berganti

malam dan siang........". Maka dijelaskan oleh Imam as-Syafie:
"Maka jadikanlah makhluk ciptaan Allah sebagai dalil akan adanya
pencipta, janganlah menyusahkan dirimu dengan sesuatu yang
tidak dapat dijangkau oleh akalmu".[40]

Antara maksud yang dapat difahami dari penjelasan Imam as-

Syafie ini bahawa beliau melarang mencabuli wahyu Allah dengan
hawa nafsu atau akal jika sesuatu persoalan yang dikhabarkan
oleh wahyu itu berupa persoalan akidah yang tidak mampu
dijangkau oleh akal fikiran manusia.

Malangnya para pengikut yang mendakwa diri mereka bermazhab

as-Syafie mengenepikan wasiat Imam as-Syafie ini. Mereka
mengambil akal (falsafah) sebagai landasan untuk mengenal
Allah, agama dan iman. Mereka berakidah dengan akidah kaum
Muktazili falsafi, al-Maturidiyah (sifat 20) atau sufi falsafi, bukan
akidah yang dianut oleh Imam as-Syafie yang berpegang kepada
akidah Ahli Sunnah wal-Jamaah yang bermanhaj Salaf as-Soleh.

AKIDAH PARA ULAMA AS-SYAFI’EYAH

Di dalam sebuah kitab berbahasa Arab yang memperkatakan

akidah kalangan ulama as-Syafie iaitu kitab (‫بيان الشرك ووسائله عند‬
‫)علماء الشافعية‬, dibawakan fatwa-fatwa dari beberapa orang ulama
as-Syafieyah tentang kesyirikan dan dosa-dosa besar yang
bersangkutan dengan persoalan syirik, terutamanya yang
berkaitan dengan syirik akbar (syirik besar). Antara contoh-contoh
dari fatwa tersebut:

Telah berkata Ibn Hajar al-Haitami rahimahullah tentang kuburi (

ٌّ ِ‫)قُبُر‬. Erti dan maksud kuburi ialah: "Orang yang suka
‫ي‬
memuliakan, mencintai atau menyembah kubur atau juga yang
berkaitan dengan pemujaan orang di dalam kubur (orang mati)":

"Maka sesungguhnya antara perkara-perkara yang paling besar

diharamkan dan penyebab berlakunya perbuatan syirik
(menyekutukan Allah Ta’ala) ialah bersembahyang di sisi kuburan
dan menjadikannya masjid atau membina masjid (atau binaan) di
atas perkuburan".

Fatwa ulama di atas adalah berdasarkan hadith Rasulullah

sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

"Janganlah kamu solat menghadap ke kuburan (atau di kuburan)

dan janganlah kamu duduk di atasnya".[41]

Hadith sahih di atas ini dengan jelas melarang seseorang itu

duduk di atas kubur, sembahyang di kuburan atau di masjid yang
dibina di atas kawasan perkuburan, tetapi berapa ramaikah
mereka yang mendakwa dari mereka bermazhab Syafie
melanggar wasiat Imam as-Syafie dan para ulama as-Syafieyah?
Malah ada dari kalangan mereka membina binaan di atas kubur
dan menyediakan tikar di samping kubur sambil membaca doa
atau al-Quran untuk si mati. Bukankah ini bertentangan dengan
hadith sahih dan wasiat Imam as-Syafie serta para ulama
muktabar Syafieyah?.

"Dari Abi Sa'id al-Khudri radhiallahu ‘anhu berkata: Telah

bersabda Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam: Bumi ini
semuanya tempat sujud (masjid) kecuali kuburan dan
tandas".[42]

Hadith ini dengan terang dan tegas melarang (mengharamkan)

orang yang beriman dari bersembahyang di kuburan, di dalam
masjid yang dibina di atas tanah perkuburan atau masjid yang di
dalamnya terdapat kubur. Hadith ini dan wasiat Imam as-Syafie
yang berpandukan hadith ini tidak diperdulikan dan dilanggar
oleh sebahagian besar mereka yang mengakui bermazhab as-
Syafie sebagaimana yang banyak terdapat di Tanah Melayu
pelanggaran wasiat Imam as-Syafie ini. Sebagaimana juga
terdapat larangannya di dalam sebuah sabda Rasulullah sallallahu
‘alaihi wa-sallam:

"Dari Anas radhiallahu ‘anhu: Bahawa Rasulullah sallallahu 'alaihi

wa-sallam melarang bersolat di antara kubur-kubur".[43]

Malangnya ramai dari kalangan mereka yang mengatakan

bermazhab Syafie masih mendirikan solat di kawasan perkuburan,
terutamanya di masjid-masjid yang dibina di kawasan
perkuburan, d imasjid yang ada kubur di dalamnya dan
sembahyang di bangunan kuburan yang dianggap kubur orang
suci, orang keramat atau wali Allah. Perbuatan seperti ini amat
bertentangan dengan hadith-hadith sahih, bertentangan dengan
fatwa Imam Syafie rahimahullah dan para ulama Syafieyah.

Seterusnya al-‘Allamah Ibn Hajar al-Haitami rahimahullah

menjelaskan:

"Dilaknat pembuatnya (orang yang bersolat, membina masjid

atau binaan di kuburan), wajib bersegera merobohkannya dan
merobohkan kubbah yang dibina di atas kubur kerana
membinanya lebih bahaya dari masjid ad-Dirar yang dibina
kerana bermaksiat terhadap Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-
sallam, yang mana baginda telah melarang dari melakukan yang
demikian".

Imam an-Nawawi rahimahullah juga telah berfatwa tentang

perkara yang berkiatan dengan kuburi:

"Tidak dibolehkan bertawaf di kubur Nabi sallallahu 'alaihi wa-

sallam, dilarang melekatkan perut dan dada ke dinding kubur. Abu
'Ubaidillah al-Hulaimi dan selainnya yang mana mereka semua
menjelaskan fatwa Imam as-Syafie: Dibenci menyapu dengan
tangan dan mengucup kubur Nabi".

Berkata Imam al-Bagawi rahimahullah:

"Dilarang dari meletak payung di atas kubur kerana 'Umar

radhiallahu 'anhu berkata: Biarkanlah amalnya
memayungkannya".

Ibn Hajar di dalam kitabnya (‫ )المنهاج‬telah menjelaskan fatwa

Imam as-Syafie:

"Dibenci mengapur, membina dan menulis tulisan di atas kubur,

sama ada menulis namanya di atas batu di sebelah kepalanya
atau di tempat-tempat yang lainnya".

Fatwa Imam as-Syafie berdasarkan hadith:

"Dari Jabir radhiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu 'alaihi

wa-sallam telah melarang kuburan dikapur, diduduki atasnya,
didirikan bangunan di atasnya, ditambah atau ditulis di
atasnya".[44]

Dengan berpandukan kepada hadith di atas, adalah haram

mengecat, mengapur, duduk di atas kubur, mendirikan bangunan,
membuat batas (meninggikan batas di sekeliling kubur) kemudian
menulis ayat al-Quran, nama atau apa sahaja di atas kubur.
Malangnya terlalu ramai penganut mazhab as-Syafie melanggar
larangan ini. Mereka meletak payang di atas kubur, menulis nama
si mati di atas kuburnya, menulia ayat al-Quran (surah al-Fatihah)
membina batas di sekeliling kubur dan membina binaan jika
dianggap si mati itu orang yang dimuliakan atau keramat. Seolah-
olah hadith sahih dan fatwa Imam as-Syafie tidak ada erti bagi
mereka. Apakah orang-orang yang seperti ini dinamakan orang
yang beriman?

PERBUATAN SYIRIK

Imam as-Syafie juga telah menjelaskan perkara-perkara yang

boleh membawa kepada syirik besar dan syirik kecil yang
membatalkan akidah seseorang. Antaranya ialah menyeru,
meminta perlindungan (pertolongan), sujud, ruku', bernazar dan
berkorban (menyembelih) selain untuk Allah.

Begitu juga seseorang itu ditegah dari mempercayai bahawa

selain Allah ada yang mengetahui perkara-perkara yang ghaib.
Ditegah bersumpah dengan selain nama Allah dan melafazkan
perkataan: "Dengan kehendak Allah dan kehendak engkau" dan
percaya dengan kuasa sihir dan percaya bahawa zat sihir atau
ilmu hitam boleh memberi kesan.

FIQH AS-SYAFI’E

Ada beberapa (malah banyak yang berlainan) berbeza antara

kenyataan amalan fikeh Imam as-Syafie dengan mereka yang
mendakwa dirinya bermazhab as-Syafie. Antara contoh-
contohnya ialah:

Solat Hari Raya. Telah berkata Imam as-Syafie sebagaimana yang

terdapat di dalam Kitab al-Umm:

"Telah sampai (hadith) kepada kami bahawa Rasulullah sallallahu

'alaihi wa-sallam keluar di dua Hari Raya ke musalla (tanah
lapang) di Madinah, begitu juga mereka yang sesudah
baginda".[45]

Jika terdapat keuzuran seperti hujan atau selainnya diperintahkan

oleh baginda agar bersolat di masjid dan tidak keluar ke tanah
lapang".[46]

Ada kalangan yang berdegil bersolat di masjid kerana kononnya

beralasan dengan perintah 'Umar:

"Wahai manusia! Sesungguhnya Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-

sallam keluar bersama manusa ke tanah lapang kerana tanah
lapang lebih memudahkan mereka dan lapang bagi mereka.
Sesungguhnya masjid pada ketika itu tidak dapat memuatkan
mereka".

Hadith di atas telah dianggap sebagai hadis lemah oleh Imam as-
Syafie.[47] Berkata Imam Bukhari bahawa hadth ini mungkar dan
kedudukan hadith ini sangat lemah. [48]

"Sebagaimana menjadi mazhab jumhur ulama atas afdhalnya

bersolat di tanah lapang, dan telah ditegaskan oleh Imam Syafie
rahimahulla atas tentang makruhnya bersembahyang di masjid
terutama jika dalam keadaan sesak". [49]

Dari apa yang telah dihuraikan, jelaslah bagi kita bahawa Imam
as-Syafie rahimahullah adalah seorang ulama besar yang amat
berjasa kepada ummah sejak zamannya sehinggalah sekarang.
Maka sewajarnya umat yang mencintai para ulama salaf seperti
beliau, memelihara segala wasiatnya dan tidak mengkhianatinya.
Semoga Allah sentiasa memberi limpahan rahmat kepadanya dan
kepada kita sekalian dengan berkat ilmunya. Amin!

Rujukan:

[1] Lihat: ‫ الرسالة‬Hlm. 7 - 8. Tahqiq dan syarah Ahmad.

[2] Lihat: ‫ الرسالة‬Hlm. 6. Tahqiq dan syarah Ahmad.
[3] Lihat: ‫ الرسالة‬Hlm. 6. Tahqiq dan syarah Ahmad.
[4] Lihat: ‫ الرسالة‬Hlm. 6. Tahqiq dan syarah Ahmad.
[5] Lihat: ‫ الرسالة‬Hlm. 6. Tahqiq dan syarah Ahmad.
[6] Lihat: ‫ الرسالة‬Hlm. 5. Tahqiq dan syarah Ahmad.
[7] Lihat: ‫ الرسالة‬Hlm. 7. Tahqiq dan syarah Ahmad.
[8] Makna taqlid ialah: (1). ‫ل ل حجة لقائله عليه‬ ٍ ‫" الرجوعُ الى قو‬Taqlid
ialah: kembali kepada qaul (pendapat) yang mana (orang yang
memberi pendapatnya) tidak ada hujjah di atas qaulnya". (2).
َ ‫ل قَو‬
‫ل القائل وانت ل تعلم من اين قاله‬ ُ ‫" التقليد هو قبو‬Taqlid ialah:
Menerima perkataan seseorang sedangkan engkau tidak tahu dari
mana (ia mengambil) perkataannya".
[9] Lihat: ‫ جامع البيان العلم وفضله‬Jld. 1. Hlm. 91. Abu 'Umar Yusuf bin
Abdulbar an-Namri al-Qurtubi.
[10] Lihat: 17) ‫ )اعلم الموقعين‬Ibn Qaiyyim al-Jauzi.
[11] Lihat: 17) ‫ )اعلم الموقعين‬Ibn Qaiyyim al-Jauzi.
[12] Lihat: 10/84) ‫)تفسير اللوسى‬.
[13] Lihat: ‫ العتصام‬jld. 2. Hlm. 359. As-Syatibi. Makkah al-
Mukarramah.
[14] Lihat: ‫ مسائل المام احمد‬Diriwayatkan oleh Abu Daud. Hlm. 277.
[15] Lihat: ‫ الحكام فى اصول الحكام‬Jld. 6. 118. Abu Ali Bin Hazam al-
Andulusi az-Zahari.
[16] Lihat: ‫ هل المسلم ملزم باتباع مذهب معين من المذاهب الربعة‬Hlm. 70.
Muhammad Sultan al-Maksumi.
[17] Lihat: ‫ البدعة تحديدها وموقف السلم منها‬Hlm. 160. Dr. Izzat Ali
'Atiah. Darul Kitab al-Arabi. Lebnon.
[18] Lihat:‫ الباعث على انكار البدع والحوادث‬Hlm. 12. Abi Syamah as-
Syafie.
[19] Lihat: ‫ الحاوي‬Jld. 1. Hlm. 539. as-Syuyuti. Tahqiq Muhammad
Muhyiddin Abdul Hamid. Terbitan at-Tijariyah.
[20] Lihat: (1). ‫ اللمع فى الرد على محسني البدع‬Hlm. 36. Abdul Qayyum
bin Muhammad bin Hashir as-Sahaibani. (2). ‫ مناقب الشافعى‬Jld. 1.
Hlm 469. (3). ‫ الباعث على انكار البدع والحوادث‬Hlm. 94. Syihabuddin
Abu Muhammad Abdulrahman bin Ismail (lebih dikenali dengan
laqab) Abu Syamah.
[21] H/R Muslim.
[22] Lihat: ‫ فتاوى أئمة المسلمين‬Jld. 1. Hlm. 138. Mahmud Khatab as-
Subki. Al Istiqamah.
[23] Lihat: ‫سني البدع‬ِّ ‫ح‬
َ ‫م‬
ُ ‫ اللمع فى الرد على‬Hlm. 37. Abdul Qayyum bin
Muhammad bin Nashir as-Sahaibani.
[24] Al-Maidah, 5:3.
[25] H/R Ahmad (24840). Bukhari (2499). “Raddun ( ٌّ‫ )َرد‬bererti
bid’un (bid’ah) sebagaimana yang dijelaskan oleh Ali Hasan
dalam bukunya Usul al-Bid’ah”.
[26] H/R Bukhari.
[27] Lihat: ‫ اللمع فى الرد على محسني البدع‬Hlm. 38.
[28] Lihat: ‫ اللمع فى الرد على محسني البدع‬Hlm. 38.
[29] Lihat: ‫ اللمع فى الرد على محسني البدع‬Hlm. 39.
[30] Lihat: ‫ اللمع فى الرد على محسني البدع‬Hlm. 39.
[31] Lihat: ‫ المجموع‬Jld. 1. Hlm. 63.
[32] Lihat: ‫ سير اعلم النبلء‬Jld. 10. Hlm. 34
[33] Lihat: (1). ‫حكَام فى اصول الحام‬ ْ َ ‫ اَل‬Jld. 1. Hlm. 145. Abu Ali bin
Hazam al-Andulusi. (2). ‫ جامع بيان العلم وفضله‬Jld. 1. Hlm. 147. Abu
'Umar Yusuf bin Abd al-Barr al-Qurtubi. (3). ‫ الفتاوى‬Jld. 1. Hlm. 147.
[34] Lihat: ‫ مناقب الشافعى‬Hld. 1. Hlm. 413.
[35] Lihat: ‫ شرح اصول العتقاد اهل السنة والجماعة‬Jld. 2. 701. Abul
Qasim Hibatullah bin al-Husin at-Tabary al-Lalakaii. Tahqiq Ahmad
Sa'ad Hamdan. Dar Taiyibah. Riyad. Saudi Arabia.
[36] Dikeluarkan oleh Abu Daud (4691). Bab al-Qadar.
[37] Lihat: Sunnah Dan Syiah, Mungkinkah Dipertemukan? Hlm.
57. Dr. Abdullah Muhamma Gharib. Edisi pertama. Surabaya. l984.
[38] Lihat: ‫ صفة العلو‬Ibn Qudamah. Hlm. 124.
[39] Lihat: ‫ مناقب الشافعي‬Jld. 1. Hlm. 387. Al-Baihaqi.
[40] Lihat: ‫ شعار العلم النبلء‬Az-Zahabi. Tahqiq Syu'aib. Muassasah
ar-Risalah.
[41] H/R Muslim (3/62). Abu Daud, Ahmad, Nasaii, Turmizi dan
selain mereka.
[42] H/R Abu Daud No 492. Darimi (1/322) Ibnu Majah No 745.
Ahmad,Turmizi, Hakim dan Ibn Hibban.
[43] H/R al-Bazzar
[44] H/R Muslim (3/63). Abu Daud No. 3225-3226) Ahmad (3/295,
332, 339, dan 399). Diriwayatkan juga oleh Turmizi dan Hakim.
[45] Lihat: al-Umm. Jld. 1. Hlm. 207.
[46] Lihat: al-Umm. Jld. 1. Hlm. 207.
[47] Lihat: al-Umm. Jld. 1. Hlm. 207.
[48] Lihat: ‫ صلة العيدين فى المصلى هى السنة‬Hlm. 27. Nasruddin Al-
Albani. Maktabah al-Islami. Beirut. Cetakan Kedua. 1406H-1986M.
[49] Lihat: ‫ صلة العيدين فى المصلى هى السنة‬Hlm. 27. Nasruddin Al-
Albani. Maktabah al-Islami. Beirut. Cetakan Kedua. 1406H-1986M.
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Khamis, Jun 14, 2007 1 ulasan

Label: Asas
Rabu 13 Jun 2007
Tajuk: WASIAT PARA IMAM MAZHAB KEPADA UMAT ISLAM
Wasiat Para Imam Mazhab Kepada Umat Islam

Setiap seorang dari para imam mazhab yang empat telah

berwasiat kepada umat Islam seluruhnya agar mentaati al-Qur’an
dan al-Sunnah, bukannya ajaran atau pendapat mereka. Ini
mereka tegaskan kerana menyedari akan hakikat sebenar diri
mereka sebagai manusia yang ada kelemahan dan kekurangan.
Walaupun para imam mazhab ini diiktiraf dan disanjung
keilmuannya oleh orang ramai, mereka tetap dengan penuh
keikhlasan hati dan rendah diri mengakui bahawa adakalanya
mereka boleh tersilap atau kurang tepat dalam ajaran mereka.

Antara masalah paling kerap yang dihadapi oleh para imam

mazhab, sebagaimana yang telah diterangkan sebelum ini, ialah
kesukaran memperolehi hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam. Para sahabat penghafal hadis banyak yang sudah
meninggal dunia manakala anak murid mereka yang sempat
menghafal hadis-hadis tersebut bertebaran di seluruh dunia
Islam.

Atas faktor ini dan beberapa yang lain, kita dapati para imam
mazhab berwasiat kepada umat Islam dengan wasiat yang
masyhur:

Apabila sesuatu hadis itu sahih maka itulah mazhab aku.[1]

Berikut akan dikemukakan wasiat-wasiat para imam mazhab,

dimulai dengan tumpuan khas kepada wasiat al-Syafi‘e
memandangkan kebanyakan rakyat Malaysia cenderung kepada
Mazhab al-Syafi‘e.

Wasiat al-Syafi‘e

Pertama: Berkata al-Syafi‘e rahimahullah:

Sesuatu sunnah daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam

kemungkinan akan sampai atau tidak sampai kepada seorang itu.
Maka apabila sahaja aku menghuraikan pendapatku atau
merumuskan sesuatu prinsip dan pada waktu yang sama wujud
satu hadis yang sah daripada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam
yang menerangkan sebaliknya maka pendapat yang betul itu
adalah apa yang Nabi katakan dan demikianlah juga akan
menjadi pendapat aku.[2]
Kedua: Berkata al-Syafi‘e rahimahullah:

Setiap hadis yang sah daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi

wasallam adalah juga merupakan ajaran aku walaupun engkau
tidak pernah mendengarnya daripada aku sebelum ini.[3]

Ketiga: Berkata al-Syafi‘e rahimahullah:

Dalam setiap isu, apabila seseorang ahli hadis itu menjumpai
sebuah riwayat yang sahih daripada Nabi shallallahu ‘alaihi
wasallam dan riwayat itu pula bertentangan dengan ajaran aku
maka aku menarik kembali ajaran aku yang asal tadi sama ada
pada ketika aku masih hidup atau apabila aku sudah meninggal
dunia nanti.[4]

Keempat: Berkata al-Syafi‘e rahimahullah:

Wasiat para imam maz-hab ini adalah benar akan tetapi

perlaksana-annya tidaklah semudah yang disangkakan. Sese-
orang itu tidak boleh menghukum imam maz-hab sebagai silap
sema-ta-mata kerana satu atau dua hadis sahih yang baru
ditemuinya.

Apabila kamu dapati di dalam bukuku sesuatu yang bertentangan

dengan hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam maka
berpeganglah kepada Hadis tersebut dan tinggalkanlah apa yang
telah aku katakan itu (atau tuliskan).[5]

Kelima: Berkata al-Syafi‘e rahimahullah:

Pertama, sesuatu berita itu daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi

wasallam wajib diterima. Kedua, berita tersebut ataupun hadis
tersebut wajib diterima jika ianya telah disahkan walaupun tiada
di antara imam-imam sebelum ini yang mengamalkan atau
mengajarkan sesuatu daripada hadis tersebut.

Kenyataan ini juga menunjukkan bahawa jika tindakan salah

seorang imam itu bertentangan dengan hadis daripada Nabi
maka tindakan imam itu haruslah ditinggalkan dan diganti
dengan petunjuk yang berasal daripada hadis Nabi.

Di samping itu, suatu hadis yang diyakini sah daripada Nabi

adalah tegas dengan sendirinya tanpa memerlukan konformasi
daripada tindakan seseorang lain selepas beliau.[6]

Keenam: Berkata al-Syafi‘e rahimahullah:

Pertama, pendapat boleh diterima bilamana tidak ada sunnah

dalam hal itu. Akan tetapi jika sunnah menyatakan bahawa
seseorang itu harus melakukan sesuatu perkara itu sebegini-
sebegini, seseorang itu wajib meninggalkan apa yang dia telah
atau sedang lakukan.

Seseorang itu wajib meninggalkan sesuatu amalan yang

bertentangan dengan sunnah. Juga dia wajib meninggalkan
pendapat yang mengatakan bahawa sunnah hanya boleh
tertegak atas dukungan suatu berita yang datang menyusul. Dan
seseorang itu patut akur bahawa sunnah itu tidak boleh
dikebelakangkan oleh sesuatu apapun yang bertentangan
dengannya.[7]

Wasiat Abu Hanifah

Berkata Abu Hanifah rahimahullah:

Apabila aku mengeluarkan sesuatu pendapat yang bertentangan

dengan al-Qur’an dan al-Sunnah, maka tinggalkanlah pendapat
aku itu.[8]
Wasiat di atas diulas oleh al-Syuhnah di dalam kitabnya Syarh al-
Hidayah:

Apabila sesuatu hadis itu sahih manakala ianya bertentangan

pula dengan mazhab, perkara yang mesti dilakukan ialah beramal
berdasarkan hadis tersebut. Demikian itu adalah Mazhab Abu
Hanifah dan para pengikut mazhab tidaklah terkeluar dari
kedudukannya sebagai pengikut Hanafi dengan mengamalkan
hadis tersebut.

Terdapat suatu riwayat yang sahih daripada al-Imam Abu Hanifah

menyebutkan bahawa beliau telah berkata “Apabila Hadis itu
sahih, itulah mazhab aku.” Riwayat ini diceritakan daripada Ibn
‘Abd al-Barr daripada al-Imam Abu Hanifah dan juga daripada
imam-imam lainnya.[9]

Wasiat Malik bin Anas

Pertama: Berkata Malik bin Anas rahimahullah:

Aku hanya manusia biasa yang mana pendapat aku mungkin

benar dan mungkin salah. Maka telitilah pendapat yang aku
kemukakan. Semua pendapat yang selaras dengan al-Qur’an dan
al-Sunnah maka ambillah ia manakala yang tidak selaras dengan
al-Qur’an dan al-Sunnah, tinggalkanlah.[10]

Kedua: Berkata Malik bin Anas rahimahullah:

Tidak ada perkataan manusia selepas Nabi kecuali sama ada

ianya diterima atau ditolak, melainkan perkataan Nabi shallallahu
‘alaihi wasallam.[11]

Wasiat Ahmad bin Hanbal

Pertama: Berkata Ahmad bin Hanbal rahimahullah:
Tidak ada perkataan sesiapapun melainkan boleh diterima
perkataannya atau ditolak kecuali perkataan Nabi shallallahu
‘alaihi wasallam.[12]

Kedua: Berkata Ahmad bin Hanbal rahimahullah:

Pendapat al-Awza‘e, Malik dan Abu Hanifah, semuanya adalah
pendapat semata-mata. Aku melihat semuanya sama di sisiku,
yang mesti jadi rujukan hanyalah sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi
wasallam.[13]

Demikian beberapa wasiat para imam mazhab kepada umat Islam

keseluruhannya. Abu Hanifah, Malik bin Anas, al-Syafi‘e dan
Ahmad bin Hanbal, secara jujur dan penuh ketaqwaan sentiasa
menekankan agar yang ditaati ialah sunnah atau hadis Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam dan bukannya ajaran mereka.

Ibn Rajab al-Hanbali rahimahullah merumuskan:

Daripada keterangan-keterangan para imam mazhab ini, adalah

menjadi kewajipan apabila seseorang itu menemui suatu perintah
daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam atau
mengetahuinya, untuk menerangkannya kepada sekian umat,
menasihatkan mereka dengan penuh keikhlasan dan
memerintahkan mereka untuk mengikutinya walaupun jika ia
bertentangan dengan pendapat para imam mazhab atau
seseorang lain yang terkemuka.

Sikap yang lebih utama ialah mengamalkan hadis-hadis yang

baru diketahui kesahihannya sepeninggalan mazhab kerana imam
maz-hab itu sendiri berpesan sedemikian.

Ini adalah kerana kedudukan Rasulullah shallallahu 'alaihi

wasallam adalah yang paling hak untuk dihormati dan ditaati,
melebihi dan mengatasi mana-mana pendapat orang atau tokoh
lain yang mungkin atas sebab-sebab yang tidak disengajai telah
bertentangan dengan perintah Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam. Kerana inilah kita dapati para sahabat dan generasi
selepas mereka membantah sesiapa sahaja yang didapati
melakukan sesuatu yang bertentangan dengan sunnah yang
sahih. Dan adakalanya bantahan ini mereka lakukan dengan amat
keras, bukan disebabkan perasaan benci kerana para sahabat itu
sememangnya amat menyayangi dan menghormati mereka, akan
tetapi pesuruh Allah itu lebih mereka sayangi dan perintahnya
lebih tinggi kedudukannya berbanding perintah mana-mana
makhluk lain.

Justeru itu apabila terdapat perselisihan antara ajaran Nabi dan

ajaran manusia, ajaran Nabi-lah yang lebih berhak ditunaikan dan
ditaati. Ini tidaklah bermaksud sebagai menghina kedudukan
imam ikutan seseorang itu kerana secara pasti dia akan diampuni
atas ketidak-sengajaannya dan silapnya, bahkan si imam tersebut
akan lebih rela jika ajarannya itu diketepikan apabila didapati
bertentangan dengan ajaran Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam
yang sahih.[14]

al-Sya'rani rahimahullah berkata:

Apabila terdapat perselisihan antara ajaran Nabi dan ajaran

manusia, ajaran Nabi-lah yang lebih berhak ditunaikan dan
ditaati. Ini tidaklah bermaksud sebagai menghina kedu-dukan
imam ikutan seseorang itu ke-rana secara pasti dia akan
diampuni atas ketidak-sengajaannya dan si-lapnya, bahkan si
imam tersebut akan lebih rela jika ajarannya itu diketepikan
apabila didapati berten-tangan dengan ajaran Nabi.

Kita meyakini seandainya para imam mujtahid (para imam

mazhab) tersebut semasa hidupnya mengetahui kesahihan hadis-
hadis yang tidak mereka pergunakan dan baru diketahui
kesahihannya sepeninggalan mereka, tentu mereka akan
mempergunakan hadis-hadis tersebut dan mengamalkannya.
Kemudian mereka akan menghindari qiyas yang telah mereka
lakukan dan meralat (membetulkan) semula pendapat yang telah
mereka cetuskan terdahulu …… Sikap yang lebih utama ialah
mengamalkan hadis-hadis yang baru diketahui kesahihannya
sepeninggalan mazhab kerana imam mazhab itu sendiri berpesan
sedemikian. [15]

Berkata al-Albani rahimahullah setelah mengemukakan wasiat-

wasiat di atas:

Kenyataan tersebut menggambarkan ketinggian ilmu dan

ketaqwaan para imam tersebut, di mana melalui perkataan
seperti di atas mereka menegaskan bahawa mereka tidaklah
menguasai sunnah keseluruhannya.

Kadang-kala terhasil daripada mereka ini (para imam mazhab)

beberapa perkara yang menyalahi sunnah yang tidak kesampaian
kepada mereka. Apabila mereka mengetahui akan sunnah
tersebut, mereka memerintahkan kita agar berpegang teguh
dengannya dan menjadikannya sebagai mazhab mereka. Semoga
Allah memberi Rahmat kepada mereka semua.[16]

Catitan Penting:

Wasiat-wasiat para imam mazhab di atas adalah benar akan

tetapi perlaksanaannya tidaklah semudah yang disangkakan.
Seseorang itu tidak boleh mengubah ajaran mazhabnya atau
menghukum imam mazhabnya sebagai tersilap semata-mata
dengan satu atau dua hadis sahih yang baru ditemuinya. Ini
kerana sesuatu mazhab itu tidak terbina di atas satu atau dua
hadis tetapi himpunan ribuan buah hadis. Himpunan hadis-hadis
ini pula difahami dan ditetapkan kandungan hukumnya
berdasarkan kaedah-kaedah yang digariskan dalam ilmu usul fiqh.

Oleh itu perlaksanaan wasiat-wasiat di atas tertakluk kepada

beberapa syarat sebagaimana yang diulas oleh al-Nawawi
rahimahullah:

Perkataan (wasiat) al-Syafi‘e tersebut tidaklah bermaksud bahawa

setiap seseorang yang menemui hadis yang sahih berhak berkata
“Inilah ajaran Mazhab al-Syafi‘e” dan beramal dengan zahir hadis
tersebut. Sesungguhnya yang berhak berkata sedemikian
hanyalah seseorang yang memiliki darjat berijtihad dalam
mazhab, baik yang telah sampai kepadanya atau yang
menghampirinya.

Dan disyaratkan bagi orang tersebut dengan keyakinan yang

mengatasi dugaan bahawa al-Syafi‘e rahimahullah tidak
membicarakan hadis tersebut atau tidak mengetahui akan
kebenarannya. Dan ini hanyalah dapat dilakukan setelah ditelaah
semua kitab al-Syafi‘e dan juga kitab para sahabatnya (tokoh-
tokoh al-Syafi‘eyyah) yang diiktiraf atau apa yang setaraf
dengannya.

Syarat-syarat ini adalah sulit dan hanya segelintir kecil yang

mampu mencapainya. Sesungguhnya sebab kami menyebut
syarat-syarat ini hanyalah kerana al-Syafi‘e rahimahullah,
berdasarkan penilaian dan ilmunya, seringkali meninggalkan
pengamalan zahir sebuah hadis kerana di sisi beliau terdapat dalil
lain yang melemahkannya atau yang membatalkannya (nasakh)
atau yang mengkhususkannya atau kerana ditakwilkannya atau
kerana beberapa sebab yang lain.[17]

Di atas adalah syarat-syarat yang perlu diperhatikan sebelum

seseorang itu mengubah mazhab imamnya. Adapun atas tujuan
selain itu, seseorang boleh berpegang dan beramal dengan hadis
sahih yang ditemuinya sekalipun dia belum mencapai darjat
seorang mujtahid. Asalkan dia mampu mengkaji dan menganalisa
secara ilmiah dan menyeluruh. al-Zarkasyi rahimahullah menulis:

Sesiapa yang (pada mulanya) bertaqlid[18] kepada sebahagian

imam (mazhab) lalu kemudian darjatnya naik sedikit sehingga
mampu memahami dan mengkaji dalil-dalil syari‘at , maka
apabila dia menemui sebuah hadis yang dapat digunakan sebagai
hujah dan hadis itu pula digunakan oleh sebahagian orang namun
berselisihan dengan pendapat imam mazhabnya, maka adakah
dibolehkan dia berijtihad (dengan mengamalkan hadis tersebut
dan meninggalkan pendapat imam mazhabnya) ?

…… Berkata Abu ‘Amr (Ibn al-Shalah): Dalam hal ini kami

berpendapat, jika seseorang itu memiliki sarana untuk berijtihad
secara mutlak atau (sekurang-kurangnya berijtihad) dalam
sesebuah bab atau masalah tertentu, maka dibolehkan bagi dia
beramal dengan hadis tersebut. (Juga dibolehkan) sekalipun jika
dia tidak memiliki saranan untuk berijtihad secara sempurna dan
wujud di hatinya keraguan terhadap hadis tersebut,[19] asalkan
dia tidak mendapati hadis lain yang bertentangan dengan hadis
yang ingin diamalkan itu. Jika terdapat seorang imam di luar
mazhabnya yang beramal dengan hadis tersebut, maka dia boleh
bermazhab kepadanya. Demikian merupakan alasan yang
membolehkan dia meninggalkan pendapat imam mazhabnya
(yang asal).[20]

Ibn Taimiyyah rahimahullah menguatkan lagi pendapat Ibn al-

Shalah tentang tidak perlunya seseorang itu memiliki darjat
mujtahid untuk beramal dengan hadis sahih yang ditemuinya:

Boleh berpegang dan beramal dengan hadis sahih yang dite-

muinya sekalipun dia belum mencapai darjat seorang muj-tahid.
Asalkan dia mampu me-ngkaji dan menganalisa secara ilmiah dan
menyeluruh.

Urusan ijtihad bukanlah suatu perkara yang tidak dapat menerima

pemecahan dan pembahagian. Bahkan mungkin sahaja wujud
seorang yang memiliki keahlian untuk berijtihad di dalam satu
bidang ilmu atau bab atau permasalahan dan tidak di dalam
bidang ilmu atau bab atau permasalahan yang lain. Oleh itu
setiap seseorang boleh berijtihad mengikut tahap kemampuan
masing-masing.

Justeru sesiapa yang meneliti sesuatu permasalahan yang

berselisih para ilmuan tentangnya lalu dia memperolehi beberapa
nas (hujah) yang berada di luar nas-nas yang diperselisihan oleh
kedua-dua pihak yang berbeza pendapat itu[21], maka bagi dia
dua pilihan:

(Pertama), dia mengikut pendapat terakhir (terkuat dan

termasyhur di dalam mazhabnya) dengan sebab ia adalah
pendapat imam yang mazhabnya menjadi ikutan dia. Tindakan ini
tidak memiliki hujah di dalam syari‘at[22] akan tetapi disebabkan
kebiasaan yang ditentang oleh kebiasaan yang lain,[23] dia
terikat kepada mengikut saja pendapat imam mazhabnya.

(Kedua), dia mengikut pendapat yang dikuatkannya berdasarkan

penelitiannya terhadap nas-nas yang menjadi dalil ke atasnya.
Dalam suasana seperti ini, (hendaklah dipastikan bahawa)
pendapatnya selari dengan pendapat salah seorang imam
sekalipun ia berbeza dengan pendapat imam (yang menjadi
ikutannya) dan nas-nas tersebut selamat daripada sebarang
pertentangan dengan nas yang lain untuk diamalkan. (Jika dapat
dipastikan dua hal ini) maka (beramal dengan pendapat yang
dikuatkannya itu) merupakan satu tindakan yang salih (baik).[24]
Justeru orang yang belum mencapai darjat mujtahid sepenuhnya,
apabila dia menemui hadis sahih yang pada zahir kelihatan
berselisihan dengan pendapat imam mazhabnya hendaklah
memerhatikan beberapa perkara yang penting:

Tidak boleh menggunakan hadis tersebut untuk mengubah ajaran

mazhabnya.

Dia boleh mengamalkan hadis tersebut dengan syarat dia dapat

memastikan tidak ada dalil yang menentangnya, sama ada dalam
bentuk yang membatalkannya (nasikh & mansukh),
mengkhususkannya (am & khas), membataskannya (mutlak &
muqayyad) dan sebagainya.

Dengan hadis tersebut dia boleh meninggalkan pendapat

mazhabnya dalam masalah yang berkaitan. Namun lebih afdal
jika pengamalan hadis tersebut adalah selari dengan pendapat
salah seorang imam atau tokoh ilmuan yang lain.

Dia juga boleh mengajar pengamalan hadis tersebut kepada

orang ramai akan tetapi tidak boleh memaksa atau bertindak
keras jika sebahagian mereka masih ingin mengikut pendapat
mazhab masing-masing. Ini kerana orang ramai bebas memilih
kepada siapa mereka hendak rujuk berdasarkan keyakinan
masing-masing.

Bibliografi / Nota Kaki:

[1]Dari Abu Hanifah, diriwayatkan oleh Ibn ‘Abidin (1203H/1789M)

di dalam al-Hasyiyah, jld. 1, ms. 63 dan Ibn al-Syuhnah di dalam
Syarh al-Bidayah. Dari al-Syafi‘e, diriwayatkan al-Nawawi dalam
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, jld. 1, ms. 163 dan oleh al-Sya’rani
di dalam al-Mizan, jld. 1, ms. 57. Riwayat-riwayat ini dan yang
akan datang seterusnya dinukil drpd buku The Prophet’s Prayer
Described oleh al-Albani.
[2]Riwayat Ibn ‘Asakir di dalam Tarikh Dimashq, 15/1/3.
al-Imam Ibn ‘Asakir lahir pada 499H/1106M di bandar Damsyik.
Seorang ahli sejarah dan ahli hadis yang terkemuka bagi Mazhab
al-Syafi‘e pada kurun ke 5 hijrah. Beliau yang nama asalnya ialah
Abu al-Qasim ‘Ali bin al-Hassan meninggal dunia pada
571H/1176M.
[3]Riwayat Ibn Abi Hatim di dalam al-Adab, ms. 93-94.
[4]Riwayat Ibn al-Qayyim di dalam I’lam al Muwaqqi‘in, jld. 2, ms.
363.
[5]Riwayat al-Khatib al-Baghdadi di dalam al-Ihtijaj bi al-Syafi‘e,
jld. 8, ms. 2 dan al-Nawawi di dalam al-Majmu’ Syarh al-
Muhazzab, jld. 1, ms. 63.
al-Imam al-Nawawi ialah seorang imam mujtahid yang masyhur
bagi Mazhab al-Syafi‘e. Beliau yang nama asalnya Abu Zakaria
Yahya bin Syaraf lahir di Syria pada 631H/1233M. Antara
karangan beliau ialah kitab fiqh Mazhab al-Syafi‘e berjudul al-
Majmu’ Syarh al-Muhazzab dan Syarh Shahih Muslim. Meninggal
dunia pada 676H/1277M
[6]al-Risalah, para 423, sub-para 3.
[7]al-Risalah, para 426.
[8]Riwayat Salih al-Fulani di dalam Iqaz al-Himam, ms. 50.
[9]Dinukil drpd The Prophet’s Prayer Described, ms. viii.
[10]Riwayat Ibn ‘Abd al-Barr di dalam Jami’ Bayan al-Ilm, jld. 2,
ms. 32.
Ibn ‘Abd al-Barr, beliau ialah al-Imam Yusuf bin ‘Abd Allah bin
Muhammad bin ‘Abd al-Barr, lahir di Qordova, Sepanyol pada
tahun 368H/978M. Seorang ahli hadis yang ulung dalam dunia
Islam dan ahli fiqh yang masyhur dalam Mazhab Maliki. Meninggal
dunia pada tahun 463H/1071M.
[11]Jami’ Bayan al-Ilm, jld. 2, ms. 91.
[12]Riwayat Abu Daud di dalam Masa’il al-Imam Ahmad, ms. 276.
al-Imam Abu Daud ialah Sulaiman bin al-Asy'ath al- Sijistan, lahir
pada 202H/818M. Beliau sempat berguru kepada Ahmad bin
Hanbal bersama al-Bukhari dan Muslim. Kitabnya yang terkenal
ialah Sunan Abu Daud, mengandungi 4800 buah hadith dan
sudahpun diterjemahkan. Selain itu beliau ada mengarang
belasan buah kitab yang lain sebelum meninggal dunia pada
275H/889M di Basrah, Iraq.
[13]Jami’ Bayan al-Ilm, jld. 2, ms. 149.
[14]al-Imam Ibn Rajab al-Hanbali, ialah seorang tokoh besar di
dalam bidang hadis dan fiqh bagi Mazhab Hanbali. Beliau yang
nama sebenarnya Abu al-Faraj ‘Abd al-Rahman bin Ahmad lahir
pada 736H/1335M dan meninggal dunia pada 795H/1393M. Kata-
katanya di atas dikutip oleh Salih al-Fulani (1218H/1804M) di
dalam kitabnya Iqaz al-Himan, ms. 93; dinukil drpd The Prophet's
Prayer Described, ms. xv oleh al-Albani.
[15]al-Mizan al-Kubra, jld. 1, ms. 98.
[16]The Prophet's Prayer Described, ms. viii.
[17]al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab (ed: M. Najib Ibrahim; Dar Ihya’
al-Turats al-‘Arabi, Beirut 2001), jld. 1, ms. 136. Ibn Taimiyyah
rahimahullah telah menggariskan 20 sebab dan kaedah di mana
sesuatu hadis itu boleh ditinggalkan pengamalannya. Lihat risalah
beliau berjudul Rof’ul Malam ‘an A’immat al-A’lam (‫رفع الملم عن‬
‫( )الئمة العلم‬Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut tp.thn.).
[18]Taqlid ialah mengikut pendapat seorang imam tanpa
mengetahui alasan atau hujah di sebaliknya.
[19]Yakni keraguan kerana hadis tersebut berselisihan dengan
pendapat imam mazhab yang diikutinya.
[20]Nukilan berpisah daripada al-Bahr al-Muhith (Dar al-Kitabiy,
Beirut tp.thn.), jld. 8, ms. 343-344. al-Zarkasyi telah menukil
beberapa pendapat, antaranya oleh al-Qarafi dan al-Nawawi yang
meletakkan beberapa syarat ketat sebelum seseorang itu dapat
mengubah mazhab seorang imam sesama-mata berdasarkan
hadis sahih yang ditemuinya. Namun al-Zarkasyi juga menukil
pendapat Ibn al-Shalah sepertimana di atas yang membolehkan
orang perseorangan mengamalkan hadis sahih yang ditemuinya.
al-Zarkasyi, beliau ialah al-Imam Muhammad bin Bahadur bin
‘Abd Allah. Lahir di Kaherah pada tahun 745H/1344H, beliau
merupakan seorang ahli usul fiqh yang ulung di dalam Mazhab al-
Syafi‘e. Meninggal dunia pada 794H/1392M.

al-Imam Ibn al-Shalah, beliau ialah ‘Utsman ibn ‘Abd al-Rahman

Shalah al-Din, lahir di Sharkhan pada 577H/1181M. Beliau ialah
seorang ahli hadis yang tersohor di dalam Mazhab al-Syafi‘e.
Kitabnya yang terkenal di dalam ilmu hadis, berjudul ‘Ulum al-
Hadits menjadi rujukan semua 4 mazhab hingga ke hari ini. Beliau
meninggal dunia pada 643H/1245M.
[21]Yakni dia memperoleh dalil dan hujah yang dapat
mengunggulkan satu pendapat di antara beberapa pendapat
yang sedang diperselisihkan.
[22]Ini kerana kewajipan seseorang ialah mengikut dalil dan hujah
yang diyakininya paling mendekati kebenaran al-Qur’an dan al-
Sunnah. Dalam penjelasan seterusnya, Ibn Taimiyyah
menerangkan bahawa sekalipun pilihan yang pertama ini tidak
memiliki dasar yang dibenarkan oleh syari‘at, ia tetap dibolehkan
kerana orang tersebut tidak memiliki kelayakan yang secukupnya
untuk berijtihad sepenuhnya. Ibn Taimiyyah menggelarnya
sebagai satu “penurunan”, iaitu pelonggaran syarat. Pilihan
pertama ini tidak dibolehkan jika seseorang itu memiliki
kemampuan untuk berijtihad sepenuhnya.
[23]Yakni sudah menjadi kebiasaan dia dituntut mengikut mazhab
asalnya sahaja. Jika dia meninggalkan mazhabnya, dia akan
dikritik oleh masyarakat yang sudah biasa mengkritik orang yang
meninggalkan mazhab asalnya.
[24]Majmu’ al-Fatawa, jld. 20, ms. 212-213.
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Jun 13, 2007 0 ulasan

Label: Asas
Tajuk: SEJARAH KEMUNCULAN MAZHAB
Sejarah Kemunculan Mazhab

Maksud Perkataan “Mazhab” dan “Imam”

Sebelum ditinjau sejarah kemunculan mazhab-mazhab fiqh Islam,

ada baiknya jika kita tinjau terlebih dahulu maksud perkataan
“Mazhab” dan “Imam” itu sendiri.

Mazhab (‫ )مذهب‬dari sudut bahasa bererti “jalan” atau “the way

of”. Dalam Islam, istilah mazhab secara umumnya digunakan
untuk dua tujuan: dari sudut akidah dan dari sudut fiqh.

Mazhab akidah ialah apa yang bersangkut-paut dengan soal

keimanan, tauhid, qadar dan qada’, hal ghaib, kerasulan dan
sebagainya. Antara contoh mazhab-mazhab akidah Islam ialah
Mazhab Syi‘ah, Mazhab Khawarij, Mazhab Mu’tazilah dan Mazhab
Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah. Setiap daripada kumpulan mazhab
akidah ini mempunyai mazhab-mazhab fiqhnya yang tersendiri.
Mazhab fiqh ialah apa yang berkaitan dengan soal hukum-hakam,
halal-haram dan sebagainya. Contoh Mazhab fiqh bagi Ahl al-
Sunnah wa al-Jama‘ah ialah Mazhab Hanafi, Mazhab Maliki,
Mazhab al-Syafi‘e dan Mazhab Hanbali.[1]

Mazhab fiqh pula, sebagaimana terang Huzaemah Tahido, bererti:

Jalan fikiran, fahaman dan pendapat yang ditempoh oleh seorang

mujtahid dalam menetapkan suatu hukum Islam dari sumber al-
Qur’an dan al-Sunnah. Ianya juga bererti sejumlah fatwa atau
pendapat-pendapat seorang alim besar yang bergelar Imam
dalam urusan agama, baik dalam masalah ibadah ataupun
lainnya.[2]

Contoh imam mazhab ialah Abu Hanifah, Malik bin Anas, al-Syafi‘e
dan Ahmad bin Hanbal. Pengertian mazhab ini kemudiannya
beralih menjadi satu kumpulan ajaran fiqh Islam yang diikuti dan
diterima oleh satu-satu kumpulan umat Islam dalam sesebuah
wilayah atau negara. Ianya menjadi sumber rujukan dan
pegangan yang diiktiraf sebagai ganti atau alternatif kepada
ikutan, ijtihad dan analisa terhadap ajaran asli al-Qur’an dan al-
Sunnah.

Perkataan “Imam” dari sudut bahasa bererti “teladan” atau

“pemimpin.” Dalam Islam, perkataan “Imam” memiliki beberapa
maksud selari dengan konteks penggunaannya, iaitu:

1. Imam sebagai pemimpin solat berjamaah.

2. Imam sebagai pemimpin atau ketua komuniti orang-orang

Islam.

3. Imam sebagai tanda kelebihan kedudukan ilmunya, sehingga

dijadikan sumber pembelajaran dan rujukan ilmu agama.
Contohnya ialah Imam Abu Hanifah, Imam Malik bin Anas dan
sebagainya. Walaupun mereka dijadikan sumber rujukan ilmu,
autoriti mereka hanyalah terhad kepada apa yang tertera dalam
al-Qur'an dan al-Sunnah.

4.Imam sebagai wakil Allah dan pemimpin umat serta penentu

zaman. Imam sebegini hanya khusus bagi Mazhab Syi‘ah. Imam-
imam ini bukan sahaja dijadikan rujukan syari‘at tetapi juga
memiliki autoriti dalam menetapkan sesuatu yang berkaitan
dengan syari‘at tanpa terhad kepada al-Qur’an dan al-Sunnah.[3]

Sejarah kemunculan mazhab-mazhab fiqh Islam

Mazhab-mazhab fiqh Islam yang empat iaitu Maliki, Hanafi,

Shafi‘e dan Hanbali hanya muncul dan lahir secara jelas pada era
pemerintahan Dinasti Abbasid, iaitu sejak kurun ke 2H/8M.
Sejarah kemunculan dan perkembangannya boleh dilihat dalam 4
peringkat, iaitu:

1. Pada era Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan para

Khalifah al-Rashidun yang empat.

2. Pada era Pemerintahan Dinasti Umayyad dan Abbasid di mana

pada ketika inilah mazhab-mazhab Islam mula muncul dan
berkembang.

3. Pada era kejatuhan Islam, iaitu mulai kurun ke 4H/10M di mana

mazhab-mazhab Islam tidak lagi berperanan sebagai sumber ilmu
kepada umat tetapi hanya tinggal sebagai sesuatu yang diikuti
dan diterima secara mutlak.

4. Era kebangkitan semula Islam dan ilmu-ilmunya sama ada

dalam konteks mazhab atau ijtihad ulama’ mutakhir.[4]

Era Pertama

Era ini bermula sejak diutusnya Muhammad ibn Abdillah menjadi

seorang Rasul Allah dan mengembangkan agama tauhid yang
baru, iaitu Islam. Pada ketika ini sumber syari‘at adalah
penurunan wahyu berupa al-Qur’an al-Karim dan tunjuk ajar
Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Al-Qur’an diturunkan
secara berperingkat-peringkat bertujuan memudahkan umat
menerima dan belajar secara bertahap.

Kemudahan mereka mempelajari Islam disokong oleh kehadiran

Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam yang bertindak sebagai
guru. Ini sebagaimana dikhabarkan oleh Allah Subhanahu wa
Ta‘ala di dalam al-Qur’an:
(Sebagaimana) Kami mengutuskan kepada kamu seorang Rasul
dari kalangan kamu (iaitu Muhammad), yang membacakan ayat-
ayat Kami kepada kamu, dan membersihkan kamu (dari amalan
syirik dan maksiat), dan yang mengajarkan kamu kandungan
Kitab (Al-Quran) serta Hikmah kebijaksanaan, dan mengajarkan
kamu apa yang belum kamu ketahui. [al-Baqarah 2: 151]

Di samping itu sumber syari‘at kedua adalah juga merupakan

pengajaran Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang kini kita
terima sebagai Hadis. Hadis beliau adalah juga merupakan wahyu
Allah Subhanahu wa Ta‘ala, sebagaimana firman-Nya:

Dan dia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan

agama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri.
Segala yang diperkatakannya itu (sama ada Al-Quran atau hadis)
tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya. [al-Najm
53:3-4]

Perbuatan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam konteks

keagamaan juga merupakan salah satu bentuk tunjuk ajar wahyu
Allah Subhanahu wa Ta‘ala, sebagaimana firman-Nya:

Aku tidak melakukan sesuatu melainkan menurut apa yang

diwahyukan kepadaku. [al-Ahqaf 46:09]

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga bertindak sebagai

seorang guru agama yang membetulkan apa-apa perbuatan umat
pada ketika itu yang salah atau kurang baik walaupun beliau pada
asalnya tidak ditanya akan hal tersebut. Contohnya ialah kisah
yang diberitakan oleh seorang sahabat, Abu Hurairah radhiallahu
‘anh: Aku bertemu dengan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam di
salah satu jalan di Madinah, sedangkan aku dalam keadaan
berjunub. Maka aku menyelinap iaitu mengelakkan diri dari
bertemu dengan Rasulullah dan pergi untuk mandi sehingga
Rasulullah mencari-cari aku.

Ketika aku datang kembali, baginda pun bertanya: “Ke mana

kamu pergi wahai Abu Hurairah?” Aku menjawab: “Wahai
Rasulullah! Engkau ingin menemuiku sedangkan aku dalam
keadaan berjunub. Aku merasa tidak selesa duduk bersama kamu
sebelum aku mandi.”

Lalu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

“Maha Suci Allah! Sesungguhnya orang mukmin itu tidak

najis.”[5]

Daripada keterangan di atas, dapat kita simpulkan bahawa

sumber syari‘at atau fiqh Islam pada era pertama ini hanyalah
apa yang bersumber daripada ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yakni ajaran, perbuatan
dan persetujuan beliau. Pada ketika ini fiqh Islam mudah dipelajari
dan sebarang kemusykilan mudah terjawab dengan hadirnya
seorang Rasul yang mengajar terus berdasarkan wahyu Allah
‘Azza wa Jalla.[6]

Selepas kewafatan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pada

tahun 10H/622M, para Khalifah al-Rashidun iaitu Abu Bakar al-
Siddiq, Umar bin al-Khaththab, ‘Utsman bin ‘Affan dan ‘Ali bin Abi
Thalib radhiallahu ‘anhum mengambil-alih sebagai pemimpin
agama dan negara. Islam dan segala ajaran syari‘atnya telahpun
lengkap dengan kewafatan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Para Khalifah al-Rashidun meneruskan tradisi pimpinan dan
pengajaran Islam sebagaimana yang ditunjukkan oleh Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam, iaitu berlandaskan kepada ajaran al-
Qur’an dan al-Sunnah. Hanya wujud satu perbezaan yang besar
pada ketika ini, iaitu wahyu tidak lagi diturunkan.
Dalam era empat khalifah ini, sempadan-sempadan Islam sudah
mula meluas ke arah wilayah-wilayah yang baru. Dengan
pembukaan ini, para khalifah Islam sekali-sekala terpaksa
berhadapan dengan persoalan-persoalan yang belum pernah
dihadapi sebelum ini yang melibatkan hal-hal muamalah seperti
ekonomi, hartanah dan sebagainya. Bagi mencari jalan
penyelesaiannya, para khalifah akan duduk berbicara dengan
para sahabat (Shura) bagi memperoleh satu jawapan majoriti
yang paling dekat dengan ketentuan al-Qur'an dan al-Sunnah.

Ibn Hazm (456H) rahimahullah meriwayatkan dari Maimun bin

Mehram, kata beliau:

Abu Bakar al-Siddiq, apabila datang orang-orang yang berperkara

kepadanya, beliau akan mencari hukumnya dalam Kitabullah (al-
Qur'an), maka beliaupun memutuskan perkara itu dengan
ketetapan al-Qur'an. Jika tidak ada dalam al-Qur'an dan beliau
mengetahui sunnah Rasulullah dalam perkara itu, maka beliaupun
memutuskan perkara itu dengan ia. Jika tidak ada sunnah pada
perkara itu, beliaupun akan bertanya kepada para sahabat.

Abu Bakar akan berkata: “Telah datang kepadaku suatu perkara,

maka adakah kalian mengetahui hukum yang Rasulullah berikan
terhadapnya ?” Kadang-kadang berkumpullah beberapa orang
sahabat di hadapannya memberitahu apa yang pernah
diputuskan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.

Dan jika Abu Bakar masih tidak menemui sesuatu sunnah

Rasulullah dari orang-orang yang ditanyakan itu, maka beliau
akan mengumpulkan tokoh-tokoh sahabat dalam majlis Shura lalu
bertanyakan pendapat mereka. Dan jika pendapat mereka
bersatu atas yang satu (semua setuju) iaitu ijma' , maka
beliaupun akan memutuskan atas ketentuan hasil ijma' itu.
Dan Umar al-Khaththab berbuat demikian juga.[7]

Pada ketika ini, para sahabat kebanyakannya masih berada di

sekitar Kota Madinah. Oleh itu tidaklah menjadi kesukaran untuk
berbincang sesama mereka. Faktor ini memudahkan fiqh Islam
berjalan dengan lancar dan selari tanpa wujud apa-apa mazhab
atau jalan pandangan yang lain. Suasana fiqh Islam berada dalam
keadaan yang tulen, penuh keseragaman dan bersatu
sebagaimana yang wujud sebelum ini hasil kefahaman dan
konsep saling bertolak ansur yang wujud di kalangan para
sahabat dan pemimpin mereka.

Dalam era ini, tidak wujud sebarang mazhab melainkan apa yang
disyari‘atkan oleh al-Qur’an, diajar oleh Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam dan ijma’ para Khalifah serta sahabat radhiallahu
‘anhum.

Era Kedua

Mulai tahun 41H/661M, setelah berlakunya persaingan dan

pergolakan politik, pemerintahan Islam beralih ke Dinasti
Umayyad, satu kerajaan pemerintahan yang berprinsipkan dinasti
iaitu yang berdasarkan zuriat keturunan. Dinasti Umayyad tidak
memberikan perhatian yang besar kepada perkembangan fiqh
Islam. Mereka hanya menumpukan perhatian kepada soalan
perluasan empayar dan kekuasaan material.

Dalam era ini banyak pengaruh luar yang berasal daripada

Byzantium, Parsi dan India masuk mencemari pemerintahan
Dinasti Umayyad. Pola pemerintahan mula bertukar sedikit
sebanyak ke arah sekular yang mengasingkan antara agama dan
pentadbiran negara.[8] Hiburan-hiburan dan adat-istiadat baru
juga mula diperkenalkan dalam istana yang bertentangan dengan
ajaran Islam seperti muzik dan tari menari, ahli nujum, penilik
nasib dan sebagainya. Selain itu juga institusi Baitulmal telah
bertukar daripada milik rakyat kepada kegunaan persendirian dan
pelbagai cukai baru dikenakan.[9] Pemerintah juga mula
membezakan keutamaan seseorang berdasarkan bangsa dan
kabilah sehingga menyebabkan timbulnya sentimen perkauman
di kalangan rakyat.[10]

Pola pemerintahan Dinasti Umayyad ini digambarkan oleh Seyyed

Hussien Nasr sebagai:

Dengan tertubuhnya Dinasti Umayyad ini, suatu era baru telah

bermula, iaitu lahirnya suatu empayar pemerintahan yang
menjangkau dari Asia Tengah hinggalah ke Sepanyol. Mereka
sangat-sangat mementing dan mengutamakan kekuasaan serta
keluasan empayar walau pada hakikatnya mereka banyak
menghadapi masalah pentadbiran dan kewangan dalaman.

Dari segi pentadbiran negara, boleh dikatakan Dinasti Umayyad

telah berjaya melakukan suatu usaha yang amat besar lagi berat
bagi menjaga wilayah-wilayah dalam empayar mereka. Akan
tetapi jika dilihat dari segi nilai-nilai agama, dinasti ini jelas
melambangkan kejatuhan dan kemerosotan dari kesyumulan
Islam yang wujud sebelum itu.

Mereka (Umayyad) tidak mengambil berat akan penjagaan prinsip

dan perlaksanaan ajaran Islam sebagaimana yang dilakukan oleh
khalifah-khalifah yang empat terdahulu. Mereka lebih
mementingkan hal-hal urusan dan pentadbiran empayar dan
melihat persoalan agama sebagai sesuatu yang remeh. [11]

Di kalangan pemerintah-pemerintah Dinasti Umayyad, sedikit

sahaja yang benar-benar melaksanakan tanggung-jawabnya
sebagai pemimpin. Antaranya ialah ‘Umar bin ‘Abd al-Aziz. Beliau
memegang jawatan pemerintah dari tahun 717M hingga 720M
dan pada zaman inilah wilayah-wilayah Islam dapat hidup di
bawah bendera Islam yang sebenar. Akan tetapi era
pemerintahan beliau adalah singkat dan selepas itu Dinasti
Umayyad kembali ke era kegelapan di bawah pemerintah-
pemerintah yang seterusnya.

Para pemerintah Umayyad tidak memberikan perhatian yang

besar kepada tuntutan-tuntutan syari‘at Islam di dalam suasana
kehidupan mereka, begitu juga terhadap rakyat umumnya.
Sebarang teguran daripada para ulama’ ditepis dan sesiapa yang
berani menentang dihukum buang negeri. Para ulama’ istana
adalah yang dipilih khas bagi menepati hasrat dan tuntutan
persendirian sahaja. Pola pemerintahan Dinasti Umayyad yang
sedemikian menyebabkan ulama'-ulama' pada ketika itu mula
menyisihkan diri daripada istana. Mereka juga lebih cenderung
untuk berhijrah ke beberapa wilayah lain yang sudah berada di
bawah bendera Islam tetapi masih dahagakan ajaran Islam yang
sepenuhnya.

Hampir semua ulama' yang berhijrah ke daerah-daerah baru

Islam ini ialah anak-anak murid didikan para sahabat Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam. Mereka juga lebih dikenali sebagai
gelaran tabi‘in. Adakalanya di beberapa daerah atau wilayah itu
muncul ulama' yang kehandalannya berhujah serta berfatwa
melebihi daripada kebiasaan. Kepantasan serta kecekapan
mereka mengupas persoalan-persoalan agama sangat tepat lagi
menyakinkan.

Justeru itu orang ramai mula berkumpul untuk belajar bersama-

sama “tokoh baru” ini. Sering kali juga berita kehandalan tokoh
baru ini tersebar ke daerah-daerah berdekatan menyebabkan
mereka juga datang beramai-ramai untuk belajar sama. Ini
berlaku di beberapa daerah dan dengan ini wujudlah suasana
pembelajaran fiqh Islam secara berkelompok dan berkumpulan.
Suasana sebegini tidaklah dapat dielakkan kerana tidak wujud
medium penyampaian pada zaman tersebut yang dapat
meluaskan ajaran seseorang tokoh kepada daerah-daerah lain.
Suasana ini berterusan sehingga jumlah orang yang ikut belajar
semakin banyak. Selari dengan itu, pengaruh tokoh yang
mengajar juga semakin berkembang luas.

Akhirnya suasana fiqh Islam telah berubah ke satu era yang baru.
Di dalamnya ada kelebihan dan ada kekurangan. Kelebihannya
ialah ilmu Islam dapat tersebar dengan lebih meluas meliputi
daerah-daerah yang baru. Sebaliknya kita juga dapati fiqh Islam
kini berada dalam usaha dan ijtihad perseorangan, tidak lagi
secara shura dan ijma' sebagaimana yang wujud pada era para
sahabat dan khalifah. Fiqh Islam secara perseorangan ini pula
wujud dalam suasana berkelompok atau berkumpulan di sekitar
seseorang tokohnya dan ini merupakan noktah permulaan
kelahiran mazhab-mazhab Islam. Kota Madinah tidak lagi menjadi
pusat ilmu Islam yang ulung melainkan pada beberapa ketika
seperti pada musim haji.

Pada permulaan kurun ke 2H/8M, umat Islam sudah mula merasa

tidak puas hati kepada pemerintahan Dinasti Umayyad. Suasana
ini menimbulkan pemberontakan dan akhirnya dinasti ini dapat
dijatuhkan. Peristiwa ini diringkaskan oleh Ensiklopidi Islam (Ind)
dalam satu perenggan sebagai:

Pada awal abad ke-8 (102H/720M) sentimen anti-pemerintahan

Bani Umayyad telah tersebar secara intensif. Kelompok-kelompok
yang merasa tidak puas bermunculan, iaitu di kalangan muslim
bukan Arab (Mawali) yang secara terang-terangan mengeluh akan
status mereka sebagai warga kelas dua di bawah muslim Arab,
kelompok Khawarij dan Shi'ah yang terus menerus memandang
Bani Umayad sebagai perampas khalifah, kelompok muslim Arab
di Mekah, Madinah dan Iraq yang sakit hati atas status istimewa
penduduk Syria, dan kelompok muslim yang salih baik Arab atau
bukan Arab yang memandang keluarga Umayyad telah bergaya
hidup mewah dan jauh dari jalan hidup yang Islami. Rasa tidak
puas hati ini akhirnya melahirkan suatu kekuatan koalisi
(coalition) yang didukung oleh keturunan al-Abbas, paman Nabi
s.a.w.[12]

Demikian juga ulas Seyyed Hussein Nasr:

Pada penghujung Era Dinasti Umayyad, orang ramai mula

menyedari bahawa kedudukan umat dan negara sudah mulai jauh
menyimpang dari nilai-nilai Islam yang sebenar.

Kesedaran agama di kalangan rakyat, terutamanya golongan

Shi'ah yang selama ini sememangnya tidak menerima
pemerintahan Umayyad - menyebabkan mereka bangun
menentang amalan-amalan pemerintahan Umayyad. Usaha
mereka disokong dengan kedatangan pengaruh Abbasid…………
[13]

Kejatuhan Dinasti Umayyad menyaksikan kelahiran Dinasti

Abbasid yang memerintah dari 132H/750M hingga 339H/950M.
Pola pemerintahan Abbasid dan Umayyad tidaklah sama di mana
Dinasti Abbasid mula memberikan perhatian dan keutamaan
kepada Islam terutamanya dari sudut keilmuannya. Dalam era
inilah keilmuan Islam kembali bangun dan terus bangun ke tahap
ilmiah yang sangat tinggi. Hasbi ash-Shiddieqie rahimahullah
menerangkan:

Sebaik sahaja fiqh Islam memasuki era ini, berjalanlah

perkembangan-perkembangannya yang cepat menempuh
pelbagai lapangan yang luas. Perbahasan-perbahasan ilmiah
meningkat tinggi sehingga tasyri' Islam pada masa ini memasuki
period kematangan dan kesempurnaan. Para ulama era ini
mewariskan kepada para muslimin kekayaan ilmiah yang tidak
ada taranya.

Dalam era inilah dibukukan ilmu-ilmu al-Qur'an, ilmu Hadis, ilmu

kalam, ilmu lughah dan ilmu fiqh. Dan dalam era inilah juga
lahirlah tokoh-tokoh fiqh yang terkenal…….. [14]

Tokoh-tokoh fiqh yang dimaksudkan ini ialah mereka yang sudah

mula terkenal namanya sejak dari era Umayyad lagi sepertimana
yang diterangkan sebelum ini. Ketokohan mereka dalam bidang
ilmu-ilmu Islam sangat memuncak sehingga orang ramai dari
segala pelusuk dunia Islam mulai datang ke daerah mereka untuk
menuntut ilmu.

Antara tokoh-tokoh yang dimaksudkan itu ialah Abu Hanifah

(150H/767M) dan Sufyan al-Thawri (160H/777M) di Kufah, al-
Auza‘i (157H/774M) di Beirut, al-Layts ibn Sa‘ad (174H/791M) di
Mesir dan Malik bin Anas (179H/796M) di Madinah. Kemudian
daripada mereka lahir juga tokoh-tokoh lain yang mana mereka
ini pula ialah anak murid bagi tokoh-tokoh di atas. Di antara yang
dimaksudkan ialah Muhammad bin Idris al-Shafi‘e (204H/820M),
Ahmad bin Hanbal al-Shaybani (241H/855M), Dawud ibn ‘Ali
(270H/883M) dan Muhammad ibn Jarir al-Tabari (311H/923M).[15]
Ketokohan dan keilmiahan ulama'-ulama' di atas diiktiraf ramai
dan gelaran Imam diberikan kepada mereka.

Setiap daripada tokoh-tokoh ini mempunyai ratusan umat Islam

yang mengerumuni mereka sebagai punca sumber ilmu
pengetahuan. Walaupun setiap dari tokoh-tokoh ini mengajar
berdasarkan al-Qur'an dan al-Sunnah, ada kalanya timbul
perbezaan sesama mereka. Perbezaan ini timbul atas sebab-
sebab yang sukar untuk dielakkan pada masa era ini seperti
berijtihad secara berseorangan, tidak kesampaian sesuatu Hadis
yang khusus, berlainan kefahaman terhadap sesuatu nas, kaedah
pengambilan hukum yang berbeza dan sebagainya. Perbezaan-
perbezaan ini adalah kecil dan insya-Allah akan dihuraikan pada
bahagian akan datang.

Perbezaan-perbezaan ini dikatakan sebagai pendapat seseorang

tokoh itu dan ia dihubungkan kepada namanya. Sesuatu pendapat
inilah yang digelar sebagai Mazhab. (A particular school of
thought).

Pada era ini juga ilmu-ilmu Islam mula dibahagikan kepada

beberapa jurusan bagi memudahkan seseorang itu mencapai
kemahiran di dalamnya seperti ilmu fiqh, ilmu tafsir, ilmu hadis,
ilmu kalam, ilmu bahasa dan sebagainya.

Selain itu ilmu-ilmu di atas juga mula dibukukan secara formal.

Antara pembukuan terawal bagi ilmu fiqh Islam ialah Kitab al-
Khaaraj oleh Abu Yusuf[16] dan Kitab Al Umm oleh Muhammad
Idris al-Shafi‘e. Pembukuan dan penulisan kitab hadis yang
terawal juga berlaku pada dalam era ini atas saranan Khalifah
Harun al-Rashid.[17] Antara kitab hadis terawal yang diusahakan
ialah al-Muwattha’ oleh Malik bin Anas.

Selepas kewafatan tokoh-tokoh di atas, ajaran serta prinsip

mereka diteruskan oleh anak-anak murid mereka. Setiap dari
mereka cenderung mengajar dan menyampaikan apa yang
disampaikan oleh guru mereka dan dengan itu pengaruh mazhab
imam mereka makin terserlah di kalangan umat Islam. Oleh
kerana itulah kita dapati pada era ini orang ramai di sekitar
Madinah dan Mekah banyak berpegang kepada pendapat Malik
bin Anas (Mazhab Maliki), orang ramai di sekitar Iraq cenderung
pula kepada pendapat Abu Hanifah (Mazhab Hanafi) dan orang
ramai di sekitar Mesir cenderung kepada pendapat al-Layts ibn
Sa‘ad.
Suasana kecenderungan kepada satu mazhab semakin menguat
apabila pihak pemerintah Dinasti Abbasid mengambil dan
mengiktiraf pendapat Abu Hanifah sahaja sebagai mazhab rasmi
dunia Islam ketika itu. Suasana ini menimbulkan ketidak-puasan
di kalangan orang-orang Madinah, Mesir dan lain-lain. Keadaan ini
menjadi lebih tegang apabila pemerintah-pemerintah Abbasid
mula mencabar dan menganjurkan perdebatan antara tokoh
ilmuan mazhab-mazhab yang berlainan hanya atas tujuan
peribadi dan hiburan istana.[18] Perbuatan pemerintah-
pemerintah Abbasid ini memburukkan lagi suasana
perkelompokan dan persendirian dalam bermazhab di kalangan
umat Islam. Abu Ameenah Bilal Philips menerangkan:

Perdebatan-perdebatan ini menimbulkan suasana persaingan dan

dogmatisma sesama mereka kerana apabila kalahnya seorang
tokoh itu dalam perdebatan ini dia bukan sahaja kehilangan
ganjaran wang dari pemerintah tetapi juga kehilangan maruah
dirinya.

Lebih dari itu kehilangan maruah diri sangat berhubung-kait

dengan kehilangan maruah mazhab seseorang itu. Justeru kita
dapati menghujahkan kebenaran atau kebatilan mazhab
seseorang itu menjadi agenda utama debat-debat tersebut.
Hasilnya, persaingan dan perselisihan makin memanas antara
tokoh-tokoh mazhab.[19]

Pada kurun ke 3H/9M, suasana keilmuan Islam bertambah hebat

lagi dengan munculnya tokoh-tokoh dan ahli-ahli Hadis seperti
Imam Bukhari (256H/870M), Imam Muslim (261H/875M), Imam at-
Tirmizi (279H/892M), Imam Abu Daud (275H/889M), Imam An
Nasai (303H/915M), Imam Ibnu Majah (273H/887M) dan banyak
lagi. Mereka menjihadkan seluruh tenaga, masa dan hayat bagi
merantau ratusan kilometer ke seluruh dunia Islam ketika itu
untuk mencari, meriwayat, menganalisa, menapis dan
membukukan Hadis-Hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
dengan penuh ketelitian dan sistematik. Hadis-hadis Rasulullah
ditapis dan dianalisa terlebih dahulu dengan ketat sekali sebelum
ianya diterima dan diberikan status sahih.[20]

Malangnya pada ketika ini, tokoh-tokoh fiqh yang utama, seperti

Abu Hanifah, Malik, al-Syafi‘e dan Ahmad bin Hanbal telahpun
meninggal dunia. Ini sedikit-sebanyak ada hubung-kaitnya
dengan kesempurnaan pendapat fiqh mereka kerana ada
pendapat mereka yang secara tidak sengaja didasarkan kepada
hadis yang lemah atau tidak tepat kerana tidak menjumpai hadis
yang khusus sebagai dalil.

Permulaan kurun ke 4H/10M menyaksikan Dinasti Abbasid mulai

menghadapi era kejatuhannya atas pelbagai masalah dalaman
serta luaran. Selepas tahun 339H/950M dunia Islam diperintah
oleh beberapa kelompok dinasti-dinasti yang kecil, masing-
masing mewakili daerahnya. Pada ketika ini ajaran-ajaran fiqh
Islam mula terkumpul sebagai empat ajaran atau empat mazhab,
iaitu Mazhab Hanafi, Mazhab Maliki, Mazhab al-Syafi‘e dan
Mazhab Hanbali. Umat Islam pada kurun ke 4H/10M dan
seterusnya mula terikut secara ketat kepada empat mazhab ini.

Pada penghujung hayat Dinasti Abbasid ini juga acara-acara

perdebatan sesama tokoh dan mazhab makin memuncak
sehinggakan acara ini memperoleh namanya yang tersendiri, iaitu
Munaad Haraat. Dengan itu juga semangat persaingan dan
pembelaan mazhab makin berleluasa, bukan sahaja kepada
tokoh-tokoh yang berdebat tetapi juga kepada orang ramai
kerana masing-masing membenarkan tokoh dan menyokong
mazhab mereka.[21]

Ini secara tidak langsung menyaksikan secara perlahan-lahan

terbinanya tembok-tembok pemisah antara sesebuah mazhab
sama ada dari segi ajaran, masyarakat dan geografi. Tembok ini
dengan peredaran zaman semakin meninggi dan menebal. Umat
Islam mula dibahagikan dan dikategorikan kepada mazhab yang
mereka ikuti dan pegangi sehinggakan ahli-ahli ilmu pada zaman
ini juga mula mengakhiri nama mereka dengan mazhab yang
didokongi masing-masing.

Era Ketiga

Selepas kejatuhan Dinasti Abbasid, umat Islam berada dibawah

beberapa kelompok kerajaan yang berasingan. Masing-masing
mempunyai kaedah pemerintahan yang tersendiri dan masing-
masing mempunyai ‘mazhab’ rasmi yang dijadikan sumber
rujukan pelaksanaan syari‘at-syari‘at Islam. Pada ketika ini juga,
iaitu pada kurun-kurun ‘pertengahan’ , umat Islam
keseluruhannya mula mengalami kejatuhan dan kemundurannya
berbanding dengan negara-negara non-muslim selainnya.[22]

Banyak faktor yang menyumbang kepada kejatuhan umat Islam

pada ketika ini, antaranya ialah:

1. Terlalu leka dengan kejayaan yang dicapai sejak beberapa

kurun yang lepas,

2. Ghairah dengan habuan duniawi hingga alpa akan panduan

hidup yang diberikan oleh agama,

3. Banyak perselisihan sesama sendiri atas tuntutan duniawi dan

berbagai lagi.

Akan tetapi satu faktor yang amat penting yang berhubung-kait

dengan mazhab-mazhab Islam yang empat ialah wujudnya
ketaksuban mazhab dan lahirnya budaya taqlid, iaitu perbuatan
hanya mengikut sesuatu ajaran secara membuta tanpa
mengetahui apakah hujah atau alasan di sebaliknya.

Dengan terbahaginya umat Islam kepada beberapa kelompok

kerajaan dengan masing-masing mempunyai ‘mazhab rasminya’
tersendiri, suasana bermazhab dalam agama menjadi semakin
kuat. Seseorang yang berada dalam sesebuah mazhab hanya
dibolehkan mempelajari atau mengikuti mazhabnya sahaja tanpa
menjengok atau membanding dengan mazhab yang lain. Di
samping itu majoriti umat pula sudah mula menerima hakikat
kewujudan mazhab dan mereka lebih rela mengikuti sahaja satu-
satu mazhab yang tertentu tanpa lebih daripada itu. Konsep
“Kami mazhab kami, mereka mazhab mereka” menjadi cogan
kata umat keseluruhannya dan tembok-tembok pemisah antara
mazhab menjadi lebih tebal, tinggi dan kukuh.

Para ulama’ juga tidak terlepas daripada belenggu ini. Jika mereka
mengeluarkan sesuatu fatwa yang tidak selari dengan tuntutan
mazhab rasmi kerajaan atau wilayah mereka, mereka akan
dipulau atau dibuang negeri. Ditambah pula, ke negeri mana
sekalipun mereka pergi, mereka terpaksa juga akur dengan ajaran
mazhab rasminya. Justeru itu para ulama’ sesebuah negara tidak
mempunyai banyak pilihan kecuali hanya mengajar dan berfatwa
berdasarkan mazhab negaranya, tidak lebih dari itu. Selain itu
usaha mereka juga hanya tertumpu kepada pembukuan,
peringkasan, penambahan dan penyelarasan ajaran mazhab.
Hanya sekali-sekala timbul beberapa ulama’ yang berani
melawan arus kebudayaan mazhab ini akan tetapi mereka
menghadapi tentangan yang amat sengit dari para pemerintah
dan …….. umat Islam sendiri.[23]

Konsep umum “Kami mazhab kami, mereka mazhab mereka”

ditambah dengan budaya taqlid mazhab, iaitu mengikuti dan
mentaati satu-satu ajaran mazhab secara membuta tanpa
mengetahui apakah alasan, hujah mahupun dalil yang
dikemukakan oleh mazhab tersebut. Dengan wujudnya budaya
taqlid ini, fiqh Islam dan sekaligus mazhab-mazhabnya berubah
dari sesuatu yang dinamik kepada sesuatu yang statik. Pintu-
pintu ijtihad atau daya usaha mengkaji dan menganalisa
dihentikan. Maka beralihlah fiqh Islam pada era ini kepada
sesuatu yang beku lagi membatu. Ilmu-ilmu Islam tidak lagi
bertambah, sebaliknya makin surut dan tenggelam. Fiqh Islam
kononnya sudah tidak dapat lagi menjawab persoalan-persoalan
baru yang timbul selari dengan tuntutan zaman. Fiqh Islam
dianggap sebagai sesuatu yang ketinggalan dan tidak perlu lagi
diberi keutamaan dalam suasana zaman terkini.

Dengan meluasnya budaya taqlid ini, kefahaman umat Islam

berkenaan agama mereka makin menurun dan merosot. Fiqh
Islam hanya tinggal 5 perkara, iaitu wajib, haram, sunat, makruh
dan harus. Tanpa mengetahui hujah dan dalil di sebalik ajaran
mereka, umat Islam hanya duduk mentaati ajaran mazhab
mereka secara membuta. Suasana budaya taqlid tidak hanya
terhad kepada bidang fiqh Islam sahaja tetapi ia juga meliputi
bidang akidah dan seluruh syari‘at Islam. Paling bahaya ialah
dalam bidang akidah di mana umat sendiri sudah tidak tahu lagi
apakah ciri-ciri murni akidah Islam yang sebenar dan apakah pula
ajaran-ajaran luar yang mencemari akidah mereka sehingga
menghampirkan mereka kepada lembah syirik.

Budaya taqlid ini dan kesan buruknya terhadap sejarah umat

diterangkan oleh sejarawan Islam: Ibnu Khaldun (808H)
rahimahullah:

Para ulama’ menyeru umat Muslimin supaya kembali taqlid

kepada imam-imam yang empat. Masing-masing mempunyai
imamnya yang tersendiri yang menjadi tempat taqlidnya. Mereka
sama sekali tidak berpindah-pindah taqlid kerana yang
sedemikian itu bererti mempermainkan agama.
Tak ada yang tertinggal dari dinamisme pemikiran Islam selain
usaha menukilkan ajaran-ajaran yang sudah ditetapkan oleh
mazhab-mazhab yang mereka 'anut', setiap muqallid (orang yang
bertaqlid) hanya mempraktikkan ajaran hukum mazhabnya.

Seseorang yang mengakui dirinya melakukan ijtihad tidaklah

diakui orang hasil ijtihadnya dan tak seorangpun yang akan
bertaqlid kepadanya. Muslimin pada saat ini telah menjadi
serombongan manusia yang hanya bertaqlid kepada imam yang
empat tersebut. Inilah yang dikatakan orang sekarang sebagai
masa kemunduran umat Islam atau pemikiran Islam atau
tertutupnya pintu ijtihad. [24]

Walaupun beberapa ketika selepas itu (kurun ke 10H/16M) wujud

beberapa kerajaan Islam yang mempunyai kekuatan material dan
ketenteraan yang amat hebat sehingga menggerunkan pihak
Eropah[25], ini tidak bertahan lama kerana di sebalik kekuatan
tersebut tidak ada keutuhan pendirian agama dan
pelaksanaannya terhadap tuntutan nilai-nilai manusiawi. Pada
waktu yang sama, ada juga yang mula melihat Islam sebagai
sesuatu yang tidak mempunyai masa depan kecuali jika ianya
diselaraskan dengan konsep dan ideologi Barat.

Beberapa kerajaan Islam ketika itu mula mengimport dan

melaksanakan budaya serta ideologi Barat ke dalam kerajaan dan
wilayah-wilayah Islam di bawah kawalan mereka. Suasana ini
lebih memburukkan: Islam makin tertolak ke belakang dan
ideologi lain diletakkan di hadapan. Ini mereka lakukan atas
fahaman bahawa ilmu-ilmu Islam ini hanyalah sebagai apa yang
termaktub dalam ajaran mazhab dan ajaran mazhab itu pula jauh
ditinggalkan oleh kemajuan zaman.

Era ini berjalan terus dengan nasib umat Islam yang sedemikian,
iaitu Islam bermazhab, masing-masing bertaqlid kepada mazhab
masing-masing ditambah dengan pelbagai ideologi luar yang
digunakan sebagai selingan, bahkan gantian kepada ajaran Islam
yang asal.

Era Keempat

Pada kurun ke 11H/17M dan 12H/18M, negara-negara Eropah

mula mengalami revolusi pembaharuan, kemajuan dan
perindustrian. Negara-negara Eropah mula menjajah dan
menakluk negara-negara Islam dengan meluaskan pengaruh,
agama, ideologi dan adat mereka.[26] Suasana ini mula
menyedar dan membangkitkan umat Islam akan hakikat
kedudukan mereka yang sebenar. Umat Islam, sekalipun sudah
agak terlambat, mula menyedari akan kemunduran mereka dan
bahaya yang akan mereka hadapi jika mereka tidak mengubah
sikap dan fikiran.

Huzaemah Tahido menerangkan:

Ekspedisi Napoleon ke Mesir yang berakhir pada tahun

1215H/1801M telah membuka mata dunia Islam dan
menyedarkan para penguasa dan tokoh-tokoh Islam akan
kemajuan dan kekuatan Barat.

Para pemuka Islam mulai berfikir dan mencari jalan untuk

mengembalikan perimbangan kekuasaan dan kekuatan yang
telah pincang dan membahayakan bagi umat Islam. Hubungan
dengan Barat inilah yang menimbulkan pemikiran dan kefahaman
‘pembaharuan’ dan ‘modernisasi’ di kalangan umat Islam.

Bagaimanakah memajukan kembali umat Islam seperti masa

klasiknya? Pertanyaan ini terjawab dengan membebaskan
kembali pemikiran dari kebekuannya selama ini. Dengan
membebaskan kembali pemikiran, ijtihad kembali bergerak. [27]

Kurun ke 12H/18M dan 13H/19M menyaksikan beberapa gerakan

dan revolusi muncul di beberapa bahagian dunia Islam bagi
menghapuskan ketaksuban mazhab dan taqlid, meruntuhkan
tembok-tembok pemisah mazhab dan membangkitkan semula
umat Islam dari tidur sekian lama. Fiqh Islam dan sekaligus
syari‘atnya digerakkan semula, kesedaran umat Islam terhadap
agama mereka dibangkitkan semula dan semangat Islam maju
umat maju dilaungkan kembali.

Antara mereka yang berani lagi gigih membangunkan Islam dari

tidurnya ialah Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab (1206H/1792M) di
Semenanjung Arab; Jamal al-Din al-Afghani (1314H/1897M),
Muhammad Abduh (1322H/1905M), Rashid Ridha (1353H/1935M)
dan Hasan al Banna (1368H/1949M) di Mesir, Ahmad Khan
(1308H/1891M) di India dan Abu A'la Mawdudi (1399H/1979M) di
Pakistan.

Selain itu banyak lagi individu lain yang muncul membangunkan

semula Islam di benua-benua lain termasuk Asia Tenggara.
Walaupun setiap dari mereka mempunyai nama gerakan yang
tersendiri, objektifnya tetap sama iaitu memajukan semula Islam
berdasarkan pengkajian semula ilmu-ilmu Islam (ijtihad), menolak
ikutan buta tanpa ilmu (taqlid) dan mendalami ilmu-ilmu duniawi
seperti sains, perekonomian dan sebagainya.

Mereka menekankan bahawa untuk umat Islam bangkit maju

semula, mereka wajib mempunyai kepakaran dalam kedua-dua
bidang ilmu, iaitu ilmu agama dan ilmu duniawi kerana
sememang pada asalnya kedua-dua ilmu ini adalah kepunyaan
Allah Subhanahu wa Ta‘ala. Antara ilmu agama dan ilmu duniawi,
ianya saling bantu-membantu, sokong-menyokong; jika ada yang
bertentangan maka itu adalah kerana kurangnya pengetahuan
manusia tentang salah satu daripadanya.[28]

Usaha pembangunan semula umat masih diperjuangkan hingga

ke hari buku ini diusahakan. Tokoh-tokoh agama serata dunia
Islam mulai sedar akan kepentingan pengkajian semula ilmu-ilmu
Islam, menghindarkan ketaksuban mazhab, mengecam taqlid
buta, membuka pintu-pintu ijtihad dan pelbagai lagi. Kitab-kitab
tafsir, hadis, fiqh dan pelbagai lagi sumber ilmu Islam tanpa
mengira mazhab mula diterjemah agar ia dapat dikuasai oleh
umat yang tidak mahir dalam bahasa Arab. Seminar, persidangan
dan lain-lain dianjurkan tanpa henti-henti.

Akan tetapi usaha yang dilakukan ini masih kecil jumlahnya jika
dibandingkan dengan mereka yang tidak mahu berusaha atau
yang menentang terus ijtihadiah sezaman begini. Masih ramai
umat dan tokoh semasa yang terlalu taksub kepada mazhab
sehingga amat berat untuk bertoleransi dengan usaha
pembaharuan ini. Tidak kurang juga yang sudah terlalu
terpengaruh dengan kebudayaan Barat sehinggakan dirasanya
Islam ini, mazhab atau tanpa mazhab, sudah tidak sesuai lagi
dengan tuntutan zaman. Islam menurut mereka hanyalah suatu
agama persendirian yang diamalkan di rumah sahaja oleh sesiapa
yang mengingininya. Golongan-golongan sebeginilah yang
sebenarnya menjadi penghalang kepada kemajuan Islam dan
golongan-golongan sebeginilah yang perlu ditangani dan
dirundingi segera.[29]

Demikianlah secara ringkas sejarah pertumbuhan dan

perkembangan mazhab-mazhab fiqh Islam. Sememangnya pada
zaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan Khalifah al-
Rashidun tidak wujud sebarang mazhab-mazhab Islam. Hanya
dengan sebab-sebab sejarah dan politik, barulah muncul mazhab-
mazhab ini sebagaimana yang telah dihuraikan di atas. Bagi
memantapkan kefahaman, berikut dihuraikan faktor-faktor
penyebab bagi munculnya mazhab-mazhab fiqh Islam yang
empat:

· Pola pemerintahan Umayyad yang tidak akur dan patuh kepada

tunjuk ajar para ulama’ yang wujud ketika itu. Malah
ulama’-ulama’ yang berani menegur pemerintah, diancam atau
ditangkap. Ini menyebabkan ulama’-ulama’ era ini menyisihkan
diri mereka dari suasana istana berhijrah ke daerah-daerah lain.
Hal ini menyebabkan tidak mungkin berlakunya pencarian dan
pencapaian kesepakatan (ijma’) dalam apa-apa persoalan agama.
Selain itu pertukaran dan perbandingan ilmu sesama ulama’ tidak
lagi terjadi sebagaimana pada zaman sebelum pemerintahan
Umayyad.

· Wilayah Islam sudah semakin luas menyebabkan lahirnya

generasi umat Islam yang baru yang menginginkan penjelasan
agama terhadap persoalan yang khusus kepada mereka. Oleh
kerana Kerajaan Umayyad tidak mengambil peduli akan persoalan
agama dan rakyat, maka usaha ini jatuh ke tangan ulama’-ulama’
secara persendirian.

· Tidak wujud sebarang sistem komunikasi atau media yang

canggih pada zaman ini bagi membolehkan para ulama’ di
pelbagai daerah berunding sesama mereka. Oleh itu para ulama’
era ini terpaksa berusaha secara sendirian dalam menghadapi
persoalan-persoalan agama. Mereka menafsir al-Qur’an mengikut
kemampuan ilmu yang sedia ada dan berusaha mengeluarkan
hukum mengikut sejumlah hadis yang sedia diketahuinya.

· Dalam suasana ini timbul beberapa ulama’ yang tinggi ilmunya

lagi cekap dalam mengupas dan mengolah persoalan agama.
Kehebatannya di satu-satu daerah menyebabkan orang ramai
mula berkumpul untuk belajar bersamanya. Berita kehebatannya
mula tersebar ke daerah berdekatan menyebabkan orang ramai
mula bertumpu kepadanya sebagai sumber rujukan ilmu agama.

· Perpindahan kerajaan kepada Dinasti Abbasid melihatkan

perkembangan ilmu-ilmu Islam secara pesat. Pada era ini juga
kehandalan beberapa tokoh persendirian tersebut semakin
terserlah. Antara yang paling hebat dan masyhur ialah Malik bin
Anas di Madinah, Abu Hanifah di Kufah, al-Syafi‘e di Yaman dan
Mesir serta Ahmad bin Hanbal di Baghdad. Pendapat serta ajaran
mereka digelar mazhab dan dari sinilah bermulanya Mazhab
Maliki, Hanafi, al-Syafi‘e dan Hanbali.

· Ajaran Abu Hanifah atau mazhabnya diangkat menjadi mazhab

rasmi oleh Kerajaan Abbasid. Pemerintah-pemerintah Abbasid
melantik qadi-qadi serta ulama’-ulama’ Hanafi menjadi gabenor
atau mufti bagi wilayah-wilayah dalam empayar mereka. Ini
menimbulkan banyak ketidakpuasan kepada umat Islam yang
tidak cenderung kepada mazhab Hanafi. Mereka enggan akur
kepada mufti-mufti Hanafiah dan terus mengamalkan mazhab
tokoh-tokoh mereka sendiri.

· Menyedari wujudnya perbezaan antara ajaran mazhab,

pemerintah-pemerintah Abbasid mula menganjurkan acara
perdebatan antara tokoh sesebuah mazhab. Perbuatan ini
menyebabkan persaingan dan perselisihan antara mazhab mula
memanas dan memuncak.

· Setelah jatuhnya Dinasti Abbasid, Kerajaan Ottoman mengambil

alih. Selain kerajaan Ottoman wujud juga beberapa kerajaan Islam
yang lain. Masing-masing memerintah wilayah mereka yang
tersendiri dan mengangkat sesebuah mazhab menjadi mazhab
rasmi mereka. Perbuatan ini menambahkan lagi persaingan dan
perasingan antara mazhab.

· Mulai masa ini umat Islam dan negara mereka mula dikenali
berdasarkan mazhab. Demikian juga nama-nama tokoh agama
didasarkan kepada mazhab yang didokonginya.

· Mulai kurun pertengahan hingga masa kini, umat Islam hanya

merujuk kepada satu-satu mazhab tertentu sahaja. Umat Islam
dengan sendirinya menutup pintu-pintu ijtihad dan rela duduk
mengamalkan konsep bermazhab dan bertaqlid tanpa banyak
soal.

Jika kita benar-benar menganalisa faktor-faktor kemun-culan

mazhab-mazhab fiqh Islam ini, kita akan dapati ianya wujud
secara ‘terpaksa’ oleh suasana peredaran zaman dan politik. Para
imam mazhab yang empat, Abu Hanifah, Malik bin Anas, al-
Syafi‘e dan Ahmad bin Hanbal hanya memiliki tujuan mengajar
dan menyampaikan ajaran-ajaran Islam yang sebenar kepada
umat. Mereka berhijrah ke sana-sini semata-mata bagi mencari
ilmu dan menyampaikan ilmu. Mereka mengumpul dan menulis
ajaran-ajaran Islam supaya ianya tidak hilang dimakan masa,
supaya umat terkemudian dapat merujuknya.
Tidaklah menjadi tujuan para imam mazhab untuk sengaja
mengelompokkan umat Islam ini kepada mazhab mereka sahaja.
Tidaklah menjadi hasrat para imam mazhab yang empat untuk
membelahkan umat ini kepada empat kumpulan. Sejarah dunia
memaksa ajaran mereka menjadi terhad kepada sekian daerah
dan sekian umat. Suasana politik yang menimbulkan suasana
persaingan dengan sengaja menganjurkan debat-debat sesama
pengikut mereka. Suasana politik juga memaksa ajaran mazhab
ditaati orang ramai tanpa persetujuan mereka.

Oleh yang demikian kita tidak boleh memandang serong dan

menyalahkan para imam mazhab sebagai sebab timbulnya
mazhab-mazhab Islam ini. Malah jika diperhatikan benar-benar,
para imam mazhab inilah yang banyak berjasa mengekal,
menjaga dan menyebarkan ilmu-ilmu Islam sebagaimana yang
kita pelajari dan amalkan sekarang. Jasa-jasa para imam mazhab
ini boleh dirumuskan sebagai:

· Tegas berusaha menjaga keaslian dan ketulenan ajaran agama

daripada dicemari faktor-faktor politik.

· Berusaha menghidupkan semula ajaran Islam yang ditinggalkan

oleh peredaran zaman.

· Menyusun dan membukukan ajaran-ajaran Islam supaya ia

dapat dipelajari oleh umat sepanjang masa.

· Mengorak kaedah-kaedah fiqh yang sistematik bagi

memudahkan umat Islam kemudian hari mencari dan
mengeluarkan hukum.

Jasa-jasa para imam mazhab kepada ajaran dan ilmu Islam tidak
dapat dilupakan sehingga ke hari ini. Inilah sebagaimana yang
diterangkan oleh Abdul Rahman I. Doi:

Imam-imam Abu Hanifah, Malik, al-Syafi‘e dan Ahmad bin Hanbal,

iaitu pemimpin-pemimpin Mazhab Ahli Sunnah, telah memberikan
jasa baik yang tiada tandingnya dalam bidang fiqh Islami.

Tiadalah seorang juapun dari mereka yang cuba untuk mengubah

ajaran al-Qur'an dan tiadalah juga mereka bertujuan untuk
mengubah sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana
yang dituduh oleh segelintir orang lain mahupun ahli-ahli ilmuan
Islam yang cetek ilmunya. [30]

Demikianlah secara ringkas pertumbuhan dan perkembangan fiqh

Islam sejak dari era Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
hinggalah ke masa kini. Insya-Allah di bahagian seterusnya kita
akan berkenalan pula dengan lebih rapat, siapakah Para imam
mazhab yang empat ini dan bagaimanakah jalan hidup mereka
menegakkan ilmu-ilmu Islam.

Rujukan / Nota Kaki:

[1] Ensiklopidi Islam (ed: Hafidz Dasuki; PT Ichtiar Baru van

Hoeve, Jakarta, 1994) – ‘Mazhab’.

[2] Huzaemah Tahido – Penghantar Perbandingan Mazhab (Logos

Wacana Ilmu; Jakarta, 1997), ms. 71-72.

Dr. Huzaemah Tahido Yanggo lahir di Indonesia pada

1365H/1946M dan memegang kelulusan al-Azhar dalam jurusan
Muqaranah Mazahib iaitu Perbandingan Mazhab. Buku ini beliau
usahakan sebagai bahan rujukan bagi memenuhi dasar silibus
Institut Agama Islam Nasional (IAIN) Indonesia yang sejak tahun
1415H/1995M sudahpun mula mengajar jurusan perbandingan
mazhab kepada pelajarnya. Selain itu Huzaemah adalah juga ahli
Majlis Fatwa Indonesia.

[3] Syi‘ah memiliki sejumlah dalil daripada al-Qur’an dan al-

Sunnah bagi membenarkan mazhab mereka tersebut. Penulis
dalam rangka mengusahakan sebuah buku yang khusus dalam
menjawab hujah-hujah mereka yang insya-Allah akan disiapkan
dengan judul: Jawapan Ahl al-Sunnah kepada Syi‘ah al-Rafidhah
dalam persoalan al-Imamah.

[4] Penulisan dalam bab ini hanya akan membicarakan sejarah

Islam secara ringkas dengan perhatian ditumpukan kepada
evolusi fiqh Islam dan perkara-perkara berhubung-kait
dengannya. Sejarah politik, ekonomi, peradaban dan selainnya
hanya akan dihuraikan secara ringkas jika memiliki kaitan dengan
evolusi fiqh.
[5] Sahih: Hadis riwayat Ahmad, al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, al-
Tirmizi, al-Nasa‘i dan Ibn Majah, lihat Shahih al-Bukhari – no: 0283
(Kitab Mandi, Bab Berkenaan junub dan seorang mukmin tidak
najis).

al-Bukhari ialah al-Imam Muhammad bin Ismail al-Bukhari, lahir

pada 194H/810M dari perkampungan Bukhara di Samarqand.
Mengarang kitabnya yang pertama pada umur belasan tahun,
beliau merantau ke seluruh dunia Islam pada ketika itu bagi
mencari dan mengumpul hadis. al-Bukhari terkenal dengan kitab
hadisnya Shahih al-Bukhari, diusahakannya selama 16 tahun,
memuatkan lebih-kurang 9000 hadis yang sahih. Ia telah pun
diterjemahkan. Selain itu al-Bukhari juga mengarang dan menulis
lebih 20 buah kitab-kitab lain. Beliau meninggal dunia pada tahun
256H/870M.

[6] Namun ada segelintir pihak yang menolak peranan Rasulullah

shallallahu ‘alaihi wasallam di dalam syari‘at Islam. Pihak ini
dikenali sebagai Golongan Anti Hadis dan penulis telah
mengusahakan sebuah buku khas dalam menjawab hujah-hujah
mereka. Ia berjudul 20 Hujah Golongan Anti Hadis dan
Jawapannya terbitan Jahabersa, Johor Bahru.

[7] Riwayat Ibn Hazm di dalam al-Ihkam, jld. 5, ms. 92

sebagaimana yang dikemukakan oleh Hasbi al-Shiddieqie di
dalam bukunya Sejarah Pertumbuhan dan Perkembangan Hukum
Islam (Bulan Bintang, Jakarta 1971), ms. 27.

Ibn Hazm ialah al-Imam Muhammad Ali bin Ahmad bin Sa'id bin
Hazm lahir di Qordoba (Sepanyol) pada tahun 384H/994M dan
terkenal sebagai seorang ahli hadis dan fiqh. Ketelitiannya dalam
mengkaji hadis dipuji dan dihormati ramai, antaranya oleh Ibn
Hajar al-‘Asqalani, seorang tokoh hadis dalam kurun ke 9H. Antara
karyanya ialah al-Muhalla, al-Ihkam fi Ushul al-Ahkam dan lain-
lain. Meninggal dunia pada 456H/1064M

Prof. Dr. Hasbi al-Shiddieqie ialah salah seorang ulama' besar

Indonesia, saling bergandingan dengan Prof. Dr. HAMKA,
pengarang kitab Tafsir Al-Azhar. Beliau menjawat kedudukan Guru
Besar IAIN (Institut Agama Islam Nasional) Kalijaga Yogyakarta.
Semasa hidupnya beliau telah berjaya menulis buku-buku dalam
hampir semua bidang ilmu Islam, seperti Tafsir dan Usulnya,
Hadis dan Usulnya, Fiqh dan Usulnya, Solat, Puasa, Zikir, Doa dan
pelbagai lagi. Antara bukunya yang paling masyhur di Malaysia
ialah Pedoman Solat dan Pedoman Zikir dan Doa Rasulullah.
Beliau meninggal dunia pada 1394H/1975M.

[8] Encyclopedia Britannica 98 (edisi Cdrom) dan The Concise

Encyclopedia of Islam (ed: Cyril Glasse; Stacey Intl, England, 1989
& Rajawali Press, Jakarta 1996) di atas tajuk – Umayyad Dynasty.

[9] Bilal Philips – Evolution of Fiqh (International Islamic Publishing

House, Riyadh 1995), ms. 46.

Abu Ameenah Bilal Philips berasal dari Jamaica, memeluk Islam

pada 1391H/1972M. Sejurus selepas itu beliau ke Madinah untuk
mendapatkan Diploma dalam Bahasa Arab, diteruskan kepada
Sarjana dalam jurusan Usul al-Deen dan kemudian diteruskan
kepada pengajian Master dalam jurusan Islamic Theology.
Seterusnya memperoleh kelulusan Ph.D dalam jurusan Islamic
Studies pada tahun 1987. Banyak menulis buku-buku Islam
berbahasa Inggeris bertujuan membantu umat Islam yang tidak
dapat berbahasa Arab mempelajari dan memahami Islam secara
yang sebenar. Bukunya The Evolution of Fiqh - Islamic Law and
Mazhabs diterima baik di seluruh dunia Islam dan kini telahpun
diterjemahkan kepada beberapa bahasa lain.

[10] Ensiklopidi Islam – ‘Bani Umayyad’

[11] Seyyed Hussein Nasr – Ideals and Realities of Islam (Allen &
Unwin, U.K. 1996), ms. 102

Prof. Dr. Seyyed Husein Nasr dilahirkan di Iran dan mendapat

kelulusan Ph.D di Harvard dalam bidang Sejarah dan Sains Islam.
Kini dia adalah pensyarah bagi jurusan Islamic Studies di George
Washington University, USA. Menulis dan mengarang puluhan
buku dan artikel berkenaan Islam terutamanya dalam topik
Sufism. Bukunya Ideals and Realities of Islam adalah antara yang
terbaik dalam memberikan pengenalan tentang ajaran Islam ini,
baik kepada umat Islam atau bukan Islam.

[12] Ensiklopidi Islam– ‘Dinasti Umayyad’

[13] Seyyed Husein Nasr - Ideals and Realities of Islam, ms. 102-
103

[14] Hasbi al-Shiddieqie - Sejarah Pertumbuhan dan

Perkembangan Hukum Islam, ms. 81.

[15] Biografi tokoh-tokoh di atas akan diberikan dalam satu bab

berasingan nanti, insya-Allah.

[16] Abu Yusuf, beliau ialah al-Imam Abu Yusuf Yaakob bin
Ibrahim, lahir pada 113H/731M dan merupakan salah seorang
anak murid utama bagi Abu Hanifah (150H/767M). Sebelum
berguru bersama Abu Hanifah selama 9 tahun, beliau berguru
bersama Ibn Abi Laila (148H/765M), anak kepada salah seorang
sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Selepas
kewafatan Abu Hanifah, beliau turun ke Madinah untuk berguru
kepada Malik bin Anas. Abu Yusuf menjawat kedudukan Ketua
Hakim (Qadi) Dinasti Abbasid dari tahun 158H/775M hinggalah ke
masa kewafatannya pada tahun 182H/798M.
[17] Harun al-Rashid adalah khalifah ke-5 bagi Dinasti Abbasid.
Beliau lahir pada tahun 147H/764M dan telah dihantar untuk
belajar agama bersama-sama tokoh-tokoh pada ketika itu.
Kebanyakan guru beliau adalah daripada kalangan tabi‘in dan
tabi-tabi‘in yang menerima ilmu mereka secara terus daripada
generasi sahabat. Harun menjawat kedudukan khalifah pada
tahun 169H/786M dan pada zaman beliaulah kerajaan Abbasid
dan Islam mencapai era kegemilangannya. Beliau meninggal
dunia pada tahun 193H/809M.

[18] Hassan Ibrahim Hassan, pensyarah University Islam

Baghdad, dalam bukunya Islam: A Religious, Political, Social and
Economic Study, ms. 356-378; dinukil daripada The Evolution of
Fiqh, ms. 58 oleh Bilal Philips. Lebih lanjut tentang fenomena ini
lihat penjelasan al-Ghazali (505H) di dalam kitabnya Ihya' Ulum
al-Din (edisi terjemahan oleh Ismail Yaakub; Victorie Agencie,
K.Lumpur 1988), jld. 1, ms. 166-188 oleh al-Ghazali.

[19] Abu Ameenah Bilal Philips - The Evolution of Fiqh, ms. 58.
Lihat juga Hasbi al-Shiddieqie - Sejarah Pertumbuhan dan
Perkembangan Hukum Islam, ms. 99-100.

[20] Lebih lanjut sila kaji buku Sejarah dan Pertumbuhan Ilmu
Hadis oleh Hasbi al-Shiddieqie (Rizki Putra, Semarang 1978).

[21] Abu Ameenah Bilal Philips - The Evolution of Fiqh, ms. 102.

[22] Lihat pengkajian dan perbandingan yang dilakukan oleh

Karen Amstrong dalam bukunya The History of God: A 4000 Year
Quest of Judaism, Christianity and Islam (Ballantine Books, New
York 1994), Bab ke 8.

Karen Amstrong ialah seorang pengkaji keagamaan / teologi yang

terkenal masa kini. Berasal dari Britain, beliau telah mengarang
banyak buku-buku keagamaan terutamanya dalam topik tiga
agama samawi kini, iaitu Yahudi/Judaism, Nasrani/Christian dan
Islam.

[23] Hasbi al-Shiddieqie - Sejarah Pertumbuhan dan

Perkembangan Hukum Islam, ms. 152-158; Ibn Khaldun –
Muqaddimah (edisi terjemahan oleh Dewan Bahasa dan Pustaka,
K.Lumpur 1995), ms. 579-582.

[24] Ibn Khaldun - Muqaddimah, ms. 576 dan nk 34.

Ibn Khaldun ialah seorang ahli sejarah, ahli falsafah dan ahli fikir
Islam yang hidup pada kurun ke 8 hijrah. Nama beliau ialah Abdul
Rahman bin Muhammad Abu Zaid bin Khaldun, lahir di Tunisia
pada 732H/1332M. Pengalamannya merantau ke dunia Islam
termasuk negara-negara utara Benua Afrika sehingga ke Sepanyol
dan lain-lain. Karangannya ini adalah pendahuluan (Muqaddimah)
kepada kitabnya yang asal Kitab al-'Ibar wa Diwan. Kitab
Muqaddimah ini telah diterjemahkan ke bahasa Inggeris,
Indonesia dan Melayu. Beliau meninggal dunia di Kaherah, Mesir
pada 808H/1406M.

[25] Karen Amstrong - The History of God: A 4000 Year Quest of

Judaism, Christianity and Islam, ms. 259-260.

[26] Hakikat kebenaran bahawa penjajahan Barat atas negara-

negara Islam bukan semata-mata atas alasan 'mencari rempah
ratus dan serbuk teh' jelas terbukti melalui pengakuan ahli-ahli
sejarah dan agama Barat/Kristian sendiri, sebagaimana yang
dihuraikan oleh David Waines, pensyarah Islamic Studies di
Lancaster University, England dalam bukunya An Introduction to
Islam (Cambridge University Press, 1995), ms. 214-215.
[27] Huzaemah Tahido – Penghantar Perbandingan Mazhab, ms.
44.

[28] Sila lihat buku An Introduction to Islam: Issues in

Contemporary Islam oleh David Waines di mana beliau
menghuraikan secara umum akan usaha-usaha membangkitkan
Islam pada zaman kebelakangan ini. Selain itu lihat juga huraian
mendalam lagi terperinci dalam The Oxford Encyclopedia of
Modern Islam yang dipimpin oleh John Esposito, Ketua Fakulti
Pengkajian Agama, Georgetown University, Washington, USA.
Lihat juga buku beliau dalam subjek yang sama: The Islamic
Threat: Myth of Reality ?

Amat menyedihkan apabila kita lihat pengkaji-pengkaji non-

muslim amat prihatin lagi peka terhadap suasana kebangkitan
Islam akhir-akhir ini; apabila dalam waktu yang sama umat Islam
sendiri tidak mengetahui apatah lagi mengambil iktibar
terhadapnya.

[29] Antara lain lihat kertas kerja yang dibentangkan oleh Yusuf
al-Qaradhawi berjudul Priorities of The Islamic Movement in The
Coming Phase (edisi terjemahan oleh Dar al-Nasr for Egyptian
Universities, Cairo 1992); di mana beliau menghuraikan halangan-
halangan yang terlebih dahulu perlu diatasi sebelum umat boleh
mengorak langkah ke arah kejayaan hakiki.

Prof. Dr. Muhammad Yusuf al-Qaradhawi lahir pada 1344H/1926M

di Mesir, berkelulusan Al Azhar. Kini bertugas sebagai Deen
Syari'ah dan Islamic Studies, juga Director for Centre of Sunnah
and Sirah Studies di University of Qatar. Mengarang puluhan buku
dalam isu-isu Islam mutakhir dan sehingga kini buku-bukunya
yang sudah diterjemahkan ke bahasa kita (Malaysia & Indonesia)
sudah menjangkau lebih 40 buah. Diikktiraf dunia sebagai salah
seorang ulama' mutakhir yang banyak berusaha memberikan
kefahaman dan menyelesaikan isu-isu dunia Islam masa kini (fiqh
al-Waqi').

[30] ‘Abd al-Rahman I. Doi - Shari'ah: The Islamic Law (A.S.

Noordeen, K.Lumpur 1995),ms. 85.

Prof. Dr. ‘Abd al-Rahman I.Doi dilahirkan di India. Beliau

mempelajari Islam dan ilmu-ilmunya di Madrasah-madrasah
tempatan, kemudian melanjutkannya ke University of Bombay.
Jawatannya sebagai pensyarah pengajian Islam bermula di Univ.
of Nigeria, kemudian ke Univ. of IFE, kemudiannya ke Univ. of
Ahmadu Bello, Zaria. Ketika menulis buku di atas, beliau bertugas
di Univ. Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM). Beliau ialah salah
seorang tokoh dalam bidang syari‘ah Islam yang ulung masa kini,
banyak membahas isu-isu syari'ah masa kini di seminar-seminar
Islam antarabangsa, banyak menulis artikel, majalah dan buku.
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Jun 13, 2007 0 ulasan