Jaiva dharma

Nel tardo 1890 stata scritta un'unica ed eloquente novella spirituale da parte di uno dei pi prolifici e popolari scrittori della Brahma-Madhva-Gauya Sampradya

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r rmad Bhaktivednta Nryaa Mahrja

Jaiva-dharma

Sua Divina Grazia rla Bhaktivinoda hkura

Copyright Gauya Vednta Samiti

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Traduzione ispirata e curata da La Natura Essenziale dellAnima

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Parte prima
presenta

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Volumi di rla Bhaktivednta Nryana Mahrja:

In inglese:
Vaiavism (Real & apparent) Going Beyond Vaikuha Bhakti-rasyana Venu-gt r Bhakti-rasmta-sindhu-bindu r Mana-ika r Prabandhval Bhakti-tattva-viveka r Navadvipa-mandala-parikrama r Vraja-mandala-parikrama Pinnacle of Devotion r Upademta Srimad Bhagavad-Gita Jaiva-dharma Srila Bhaktiprajnana Kesava Gosvami Maharaja, his life and teachings

SOMMARIO
Prefazione di r rmad Bhaktivednta Nryaa Mahrja . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . i Capitolo Uno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 Le religioni eterne e le religioni temporanee dell'entit vivente Capitolo Due . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 La funzione della jva pura ed eterna Capitolo Tre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47 La religione temporanea incompleta, adulterata e non permanente e per sua stessa natura dev'essere abbandonata Capitolo Quattro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75 Il Vaiava-dharma un altro nome della religione eterna Capitolo Cinque . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97 La Vaidh-bhakti una religione eterna non temporanea Capitolo Sei . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121 Religione eterna e distinzioni di razza e casta Capitolo Sette . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159 Religione eterna ed esistenza materiale Capitolo Otto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195 Religione eterna e comportamento Vaiava Capitolo Nove . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229 Religione eterna, scienza e civilt materiale Capitolo Dieci . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 255 Religione eterna e storia Capitolo Undici . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 279 Religione eterna e idolatria Capitolo Dodici . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 297 La religione eterna e i mezzi per ottenere uno scopo specifico

In italiano:
Il Nettare della Govinda-ll Andare oltre Vaikuha La vera concezione di Sri Guru tattva Lessenza di tutte le istruzioni Lettere di Srila Prabhupada dallAmerica a Srila Narayana Maharaja Raggi di Armonia

I lettori interessati possono scrivere a: International Gauya Vednta Pubblications r Keavaj Gauya Mah Mathur (U.P.) 281001 India - Tel. 0091-565-502334 Associazione Vaisnava Gauya Vednta Cantone Salero 5 - 13865 Curino (BI) Italia Tel. 015-928173 www.igvp.com/avgv - e-mail: gaudyait@tin.it ccp n.10130136

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rla Bhaktivinoda hkura un intimo ed eterno compagno del salvatore delle moltitudini dell'et di Kali, acnandana r Caitanya Mahprabhu. Dopo che gli associati di r Gaurahari, come i Sei Gosvm, r Kadsa Kavirja, r Narottama hkura e rla Visvantha Cakravart hkura ebbero lasciato questo mondo e furono entrati nei loro passatempi non manifesti, i cento anni che seguirono vengono considerati un periodo oscuro per la linea dei Gauya Vaiava. Durante questo periodo non apparve nessun potente crya nella linea Gauya che potesse portare avanti, come era stato fatto in precedenza, gli insegnamenti di rman Mahprabhu nella loro forma pura. In quel momento cruciale, nell'anno 1838, vi fu un evento fortunato, rla Saccidnanda Bhaktivinoda hkura nacque in una famiglia ben educata e di cultura nel villaggio di Vranagara vicino a r Navadvpa dhma, nel Bengala occidentale. Egli inaugur una nuova epoca per la linea Gauya Vaiava: scrisse un centinaio di libri autorevoli e chiari sulla scienza della bhakti in Sanscrito, Bengali, Hindi, Inglese ed altre lingue ancora. In questo modo egli ristabil l'integrit della nostra linea Gauya e per questa mirifica opera i Gauya Vaiava rimarranno per sempre in debito con lui. Nell'era moderna rla Bhaktivinoda hkura ha riavviato il bhakti-bhgrath o flusso del fiume di pura devozione (uddha-bhakti). Per questo motivo egli viene ricordato con affetto anche come 'Settimo Gosvm'. rla Bhaktivednta Nryaa Mahrja

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Il Jaiva-dharma si riferisce a quella natura o funzione caratteristica per la quale esiste l'anima. L'essere vivente un'entit spirituale eterna in quanto particella del Supremo. Poich la parte fatta per servire il tutto, l'anima individuale fatta per stabilire un'eterna relazione d'amore con l'Anima Suprema. Questo amore divino il dharma (occupazione) della jva (entit vivente). Quando l'anima abbraccia questo dharma mentre si trova in fase di perfezionamento, ci viene conosciuto come sdhana-dharma o sdhanabhakti, devozione come strumento per raggiungere la perfezione. Attraverso questo dharma l'essere vivente si stabilisce nella sua identit eterna, in relazione con il Signore. Quando si trova cos situata, le attivit che la jva svolge sono espressione naturale della sua vera identit e vengono definite sdhya-dharma, funzione della perfezione ultima. Questo si riferisce alla prema-bhakti (devozione con amore divino), poich solo nello scambio damore con lo stesso obiettivo dellanima che la jva pu trovare la completa soddisfazione. Di conseguenza la bhakti, sia in fase di perfezionamento che di perfezione, il nityadharma (occupazione eterna) della jva.

Prefazione
tratta dalla terza edizione Hindi

r rmad Bhaktivednta Nryaa Mahrja Sono molto felice che la terza edizione Hindi della Gauya Vedta Saiti stia per essere sottoposta al pubblico. Profondamente preoccupato per la non disponibilit di questo libro in lingua Hindi, il linguaggio nazionale dell'India, questa pubblicazione ha soddisfatto il mio desiderio a lungo coltivato. Il Jaiva-dharma, scritto originariamente in lingua Bengali, un gioiello inestimabile per tutti i Vaiava di lingua Bengali. L'autore, un compagno intimo di r Caitanya Mahprabhu, rla Bhaktivinoda hkura, conosciuto anche come 'Settimo Gosvm'. Nella comunit Vaiava moderna egli riavvi il potente flusso del sacro Gange della bhakti incondizionata cos come fu rivelata da Svayam Bhagavn, r Caitanya Mahprabhu. hkura Bhaktivinoda scrisse in molte lingue oltre cento libri riguardanti la bhakti. Questo, il Jaiva-dharma, inizi una nuova era nel mondo della filosofia e della religione. L'edizione Hindi stata prodotta sotto la direzione del mio santo e riverito maestro, r Gurupda-padma O Visnupda 108 r rmad Bhakti Prajna Keava Gosvm Mahrja. Egli il guardiano del siddhnta della r Brahma-Madhva-Gauya sampradya ed ha soddisfatto il desiderio interiore di rla Bhaktivinoda hkura, di rla Gaura-kiora dsa Bbj Mahrja e di rla Bhaktisiddhnta Sarasvat hkura. Egli un crya nella successione disciplica proveniente da r Caitanya Mahprabhu ed il fondatore crya della r Gauya Vedta Saiti e delle sue

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succursali sparse in tutta l'India. Per sua misericordia incondizionata, per sua ispirazione e suo ordine diretto, sebbene sia incompetente e non adatto sotto tutti gli aspetti, ho tradotto questo libro che portatore di una filosofia difficile e di profonde ed esoteriche verit riguardanti l'adorazione del Signore. In questa traduzione ho tentato per quel che possibile, di mantenere intatta la superba filosofia e gli elevati, sottili e complessi sentimenti riguardanti l'analisi del rsa (relazione). Mi sono sforzato al meglio delle mie capacit per esprimere il tutto con un linguaggio che fosse chiaro e quindi facilmente comprensibile. Il giudizio sull'esito di questo tentativo lo lascio ai lettori. E se questo mio sforzo avr avuto un qualunque valore, ci deve essere esclusivamente accreditato ai piedi di loto di r Guru. La traduzione Hindi del Jaiva-dharma fu pubblicata per la prima volta nella rivista mensile r Bhgavat-patrika, in una serie di articoli scritti nel corso di sei anni. I lettori fedeli li hanno molto apprezzati e mi hanno ripetutamente chiesto di pubblicarli in forma di libro. A beneficio del pubblico Hindi e per la felicit dei puri devoti, stata pubblicata la seconda edizione del Jaiva-dharma in forma di libro. Questa edizione per andata velocemente esaurita e quindi, per soddisfare il profondo interesse dimostrato dai lettori, stata realizzata la terza edizione. Sebbene il mio riverito e santo maestro, con un'elaborata introduzione, abbia evidenziato nella sua prefazione le caratteristiche uniche di questo libro, del suo autore ed altri argomenti importanti, non posso trattenere il mio entusiasmo e aggiungo alcune altre parole al riguardo: sollecito i lettori a studiare attentamente l'introduzione prima di leggere il libro; ho ferma fede che da ci trarranno una chiara indicazione su come entrare nelle verit riguardanti la realt suprema.

Il termine jaiva-dharma indica il dharma della jva ovvero la funzione costituzionale dell'essere vivente. Da un punto di vista esterno, sembra che gli esseri umani pratichino religioni diverse secondo i paesi, le caste, le razze e cos via. Anche la natura costitutiva degli esseri umani, degli animali, degli uccelli, dei bruchi, degli insetti e delle altre entit viventi sembra varia e differenziata. Ma in realt tutti gli esseri viventi dell'universo hanno solo un unico immutabile ed eterno dharma. Nel Jaiva-dharma viene data una vivida e inoppugnabile descrizione di questo dharma, che eterno e si applica ovunque, in ogni tempo e a tutti gli esseri. In forma elevata e concisa, questo libro contiene l'essenza degli estremamente profondi e riservati argomenti dei Veda, del Vedta, delle Upaniad, dello rmad-Bhgavatam, dei Pura, del Brahma-stra, del Mahbhrata, degli Itihsa, del Pacartra, del Sa-sandarbha, della r Caitanya-Caritmta, del Bhakti-rasmta-sindhu, dell'Ujjvala-nlamani e di altri stra ideali. In pi stato scritto sotto forma di novella gustosa, avvincente e di facile comprensione. Nel Jaiva-dharma c' un'analisi pungente e senza precedenti di molti argomenti vitali come la bhagavata-tattva, (verit riguardante il Supremo Signore), la jva-tattva, (verit che riguarda le entit viventi), la akti-tattva, (verit che riguarda le potenze del Signore), la descrizione dello stato delle jve condizionate e di quelle liberate, uno studio comparativo della natura del karma, del jna e della bhakti, una significativa discussione finale sulle distinte caratteristiche della vaidhi (devozione improntata sulle regole degli stra) e della rgnug-bhakti (devozione improntata sull'amore spontaneo) e sulla suprema eccellenza del r-nma-bhajan (recitazione dei Santi Nomi). Tutti questi argomenti vengono discussi in termini di sambandha (relazione), abhidheya (mezzi) e prayojana (fine).

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Prima dell'edizione Bengali del Jaiva-dharma pubblicata dalla Gauya Vedta Saiti, in tutte le edizioni pubblicate da rla Bhaktivinoda hkura, rla Bhaktisiddnta Sarasvat Prabhupda e dai successivi crya della linea Gauya Vaiava, era stata inserita la sezione che tratta dei rasa-vicra (passatempi pi intimi del Signore). Tuttavia il nostro riverito e santo maestro, rla Gurupda-padma, per ragioni specifiche pubblic un'edizione contenente solo le prime due parti del libro, quelle che trattano rispettivamente di nitya-naimittika-dharma (occupazione temporanea ed eterna) e di sambandha (conoscenza completa della posizione costituzionale della jva, della relazione tra Ka e la jva e tra la jva e la materia) , abhideya (i mezzi per raggiungere il fine) e prayojana (il fine). Egli non pubblic la terza divisione del libro, quella che tratta del rasa-vicara. Pi tardi tuttavia, quando la r Keava Gauya Maha fu in procinto di pubblicare l'edizione in Hindi da Mathur, rla Gurupda padma personalmente sottopose a revisione l'intero libro. Nell'introduzione a questa edizione egli istruisce i lettori a verificare innanzi tutto la propria qualifica o le eventuali lacune e successivamente procedere con cautela nello studio della terza divisione del libro, quella riguardante il rasa-vicra; perci, ora che tutte le tre parti del libro sono state pubblicate insieme, non ho sentito necessario fornire ulteriori chiarimenti. Nel momento della stesura della r CaitanyaCaritmta, nacque un dubbio nel cuore dell'autore, r Kadsa Kavirja Gosvm, sul fatto se fosse opportuno o meno presentare anche la discussione sul rasa-vicra. Egli si chiedeva se, includendo questo argomento nel libro, le persone non competenti, leggendolo, avrebbero potuto riceverne danno. Alla fine si decise ad includere il rasa-vicra nel libro esprimendosi con le seguenti parole della Caitanya-Caritmta (Adi 4.231-237):

e saba siddhnta gudha, kahite na yuyaya na kahile, keha ihara anta nahi paya ataeva kahi kichu karina nigudha bujhibe rasika bhakta, na bujhibe mudha hrdaye dharaye ye caitanya-nityananda e saba siddhante sei paibe ananda e saba siddhnta haya amrera pallava bhakta-gana kokilera sarvada vallabha abhakta-ustrera ithe na haya pravesa tabe citte haya more ananda visesa ye lagi kahite bhaya, se yadi na jane iha vai kiba sukha ache tribhuvane ataeva bhakta-gane kari namaskara nihsanke kahiye, tara hauk camatkara "Le esoteriche ed intime conclusioni riguardanti i passatempi amorosi di Rasarja r Krishna assieme alle gop (amiche pastorelle) che sono l'incarnazione di mahbhva, il pi alto sentimento di amore divino, non sono adatte per essere esposte all'uomo comune. Ma nessuno pu entrare in questi argomenti senza che vengano rivelati. Dovr quindi parlare di questi argomenti in modo velato cosicch solamente i rasika-bhakta (devoti che gustano il nettare della relazione spirituale con Dio) siano in grado di comprenderli, e non gli sciocchi non qualificati. Chiunque abbia fermamente collocato r Caitanya Mahprabhu e r Nitynanda Prabhu nel proprio cuore, trarr gioia trascendentale dall'ascolto di queste conclusioni. Tutta questa conoscenza dolce come germogli freschi di mango, gustabili solo dai devoti paragonati agli uccelli cuc. Per i non devoti, che sono come cammelli, non c' nessuna possibilit di addentrarsi in questi argomenti e quindi nel mio cuore c' un giubilo speciale. Se le persone di cui ho timore non sono in grado di com-

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prendere questi argomenti, allora quale altra maggior fonte di felicit si potr mai trovare in tutti e tre i mondi? Quindi, dopo aver reso omaggio ai devoti, riveler questo argomento senza pi nessuna esitazione." E' sempre inopportuno rivelare la confidenziale vrajarasa alla moltitudine delle persone comuni, tuttavia, se non venisse spiegata, sicuramente vi sarebbe la possibilit di scomparsa per questo sacro mistero. Sebbene gli alberi di neem e di mango siano presenti nello stesso giardino, un corvo si posa sull'albero di neem e ne gusta i frutti amari, mentre il cuc, che possiede un gusto meglio discriminante, si posa sull'albero di mango per gustarne i dolci germogli e i fiori. Di conseguenza mi pare appropriato presentare anche il rasa-vicra (analisi del rasa). Fino ad oggi nel mondo letterario Hindi mancato un libro cos eccezionalmente curato e comprensibile che spiegasse, attraverso analisi comparative, le pi elevate conclusioni filosofiche e gli straordinari metodi di adorazione riscontrabili nel dharma Vaiava. Il Jaiva-dharma ha soddisfatto questa aspettativa. Esso annuncia una nuova era nel mondo delle filosofie e delle religioni ed in particolare nel mondo del Vaiavismo. r Keavaj Gauya Maha Mathur, U.P. 1989 Un aspirante ad una particella della misericordia di r r Guru e dei Vaiava Tridandi Bhiku r Bhaktivednta Nryaa
r rmad Bhaktivednta Nryaa Mahrja

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CAPITOLO UNO
Le religioni eterne e le religioni temporanee dell'entit vivente
All'interno di questo universo, il sistema planetario mediano, la cui forma ricorda il fiore di loto, conosciuto come Bh-maala. All'interno di Bh-maala ci sono sette isole che si estendono in cerchi concentrici, come la corolla del fiore di loto. Al centro della corolla c' l'isola di Jambdvpa che, tra tutti i luoghi di Bh-maala, quello supremo. A Jambdvpa la terra di Bhrata-vara preminente. All'interno di Bhrata-vara la regione pi importante Gaua-bhmi. A Gaua-bhmi il complesso di nove isole chiamato r Navadvpa-maala si distingue. E all'interno di r Navadvpa-maala vi un meraviglioso villaggio chiamato r Godruma, per l'eternit situata sulla riva orientale del fiume Bhgrath. In tempi antichi molti che praticavano costantemente il bhajana vivevano all'interno dei boschetti di r Godruma. Fu qui che r Surabhi, una mucca dalle origini divine, ador il Signore Supremo, r Gauracandra all'interno della sua dimora, ombreggiata da graziose piante rampicanti. Adiacente a questa dimora c'era Pradyumna-kuja, dove un personale servitore di r Gauracandra, di nome Pradyumna Brahmacr, in tempi pi recenti pratic il bhajana. Un discepolo ik di Pradyumna Brahmacr, r Premadsa Paramahasa Bbj, viveva ora in quel posto dentro una capanna coperta da viti e fitto fogliame, trascorrendo il suo tempo costantemente immerso nella divina estasi del bhajana. Sebbene r Premadsa Bbj fosse un raffinato studio-

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Jaiva-dharma

Primo Capitolo

so, con un'esperienza assoluta di tutte le conclusioni delle scritture, prese rifugio nella foresta di r Godruma, consapevole di trovarsi in un luogo essenzialmente non differente da r Nandagrma. Come pratica giornaliera, Bbj Mahrja cantava il Santo Nome duecento mila volte e centinaia di volte rendeva omaggio a tutti i Vaiava. Egli si manteneva in vita elemosinando nelle case dei pastori. Ogni volta che aveva un momento libero, non lo spendeva in chiacchiere mondane ma nella lettura del libro r Prema-vivarta, 'Le diverse manifestazioni dell'Amore Divino,' composto da r Jagadnanda, un compagno intimo di r Gaurasundara. A volte i devoti pi vicini si riunivano ed ascoltavano con assorta devozione e con occhi pieni di lacrime le letture di Bbj. Perch non avrebbero dovuto? Questo divino trattato contiene tutte le conclusioni sul rsa; l'essenza liquida di condensate e integre emozioni trascendentali. In pi i devoti venivano sommersi dalle onde della dolcezza di Bbj, dalla sua voce risonante che, come una doccia di nettare, estingueva l'ardente veleno della sensualit dei loro cuori. Un pomeriggio, dopo aver completato il canto del Santo Nome, Bbj Mahaya sedette sotto il pergolato all'ombra del gelsomino e del mdhav e si immerse in un oceano di emozioni spirituali leggendo il r Prema-vivarta. Proprio in quel momento un mendicante, che apparteneva all'ordine di rinuncia, gli si avvicin cadendo ai suoi piedi e rimase ivi prostrato a lungo per rendergli omaggio. All'inizio Bbj Mahaya rimase assorto nella felicit dell'estasi trascendentale, ma presto torn alla sua coscienza esterna e guard il sannys mahtm prostrato davanti a lui. Considerandosi pi indegno ed insignificante di un filo d'erba, Bbj cadde davanti al sannys ed inizi a piangere esclamando: "O Caitanya! O Nitynanda! Vi prego, siate

misericordiosi con questo spregevole peccatore." Poi, rivolgendosi al sannys hkura gli disse: "Maestro, io sono estremamente misero e vile. Perch mi deridi cos?" Mettendo sulla propria testa la polvere dei piedi di Bbj Mahaya il sannys si sedette davanti a lui. Bbj Mahaya gli offr prontamente un seggio fatto con la corteccia del platano e, sedutosi accanto a lui, gli disse con voce tremante d'amore: "Che servizio pu offrirti questa indegna persona?" Il sannys mise da parte il suo contenitore delle elemosine e, a mani giunte, supplicante, inizi a parlare: "Maestro, io sono l'essere pi sfortunato. A K e in altri luoghi santi ho passato il mio tempo dibattendo analiticamente sulle conclusioni delle scritture ed ho studiato a fondo le Upaniad e gli altri stra Vedta cos come i sei maggiori sistemi filosofici: skhya, ptajala, nyya, vaieika, prvamms e uttara-mms. Dodici anni fa ho accettato l'ordine di rinuncia da r Saccidnanda Sarasvat. Dopo aver ricevuto il bastone che rappresenta l'ordine di rinuncia, ho visitato tutti i luoghi sacri, sempre in compagnia di quei sannys provenienti da ogni luogo dell'India, che aderiscono alla dottrina di r akara. Dopo aver superato i primi tre stadi dell'ordine di rinuncia, conosciuti come kuicaka, bahdaka e hasa, ho ottenuto lo stadio pi alto, quello di paramahasa. A Vras ho preso il voto del silenzio ed ho aderito a quelle ingiunzioni contenute nelle Upaniad definite da r akarcrya come le principali tra gli assiomi dei Veda: 'aha brahmsmi (io sono Brahman), prajnam brahma (la coscienza il Brahman),' e 'tat tvam asi' (tu sei Brahman). Tuttavia non sono stato in grado di raggiungere quella felicit e quella soddisfazione spirituale che stavo cercando. "Un giorno un sdhu (uomo santo) Vaiava che cantava ad alta voce i Santi Nomi ed i passatempi di r Hari ha

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incrociato la mia strada. Ho aperto gli occhi e l'ho visto bagnato da un torrente di lacrime e con i peli del corpo ritti, tanto era rapito dall'estasi. Con voce rotta dall'emozione estatica cantava i Santi Nomi: 'r Krishna Caitanya, Prabhu Nitynanda!' Mentre danzava i suoi piedi scivolavano e spesso cadeva per terra. Vedendolo e ascoltando il suo canto, nacque nel mio cuore un sentimento estatico cos straordinario che non sono in grado di descrivertelo. Sebbene fossi invaso da quella esperienza mistica, non ho potuto conversare con lui, legato com'ero dalle restrizioni legate al mio stato di paramahasa. Sia maledetto il mio rango e il mio status! Sia maledetto il mio destino! Non so perch, ma da quel giorno il mio cuore rimasto attratto dai piedi di loto di r Krishna Caitanya. "Poco tempo dopo fui tormentato dal desiderio di ritrovare quel sdhu Vaiava ma, nonostante le mie continue ricerche, non lo trovai da nessuna parte. Mi resi conto che non avevo mai sperimentato prima d'allora l'incontaminata felicit che avevo sentito vedendolo e ascoltando il Santo Nome emanare dalla sua bocca. Non avevo mai saputo che si potesse sperimentare una tale felicit nel corso di un'esistenza umana. Dopo elaborate considerazioni, arrivai alla conclusione che il pi alto beneficio sarebbe stato per me quello di rifugiarmi ai piedi di loto dei Vaiava. "Lasciai K e mi recai nella bellissima terra santa di Vndvana. L vidi molti Vaiava che pronunciavano i nomi di r Rpa, Santana e Jva Gosvm con un sentimento che si esprimeva melodiosamente. Assorti in meditazione sui passatempi di r Rdh-Krishna ed immersi nel divino amore, essi pronunciavano il nome di r Navadvpa e si rotolavano per terra. Vedendo e ascoltando tutto ci, nacque in me il desiderio di recarmi al santo dhma di Navadvpa. Dopo aver fatto il periplo delle ottantaquattro miglia quadrate di r Vraja-dhma partii e sono arrivato a r

Mypura appena da pochi giorni. Nella citt di Mypura ho sentito parlare delle tue molte glorie e sono giunto qui oggi per rifugiarmi ai tuoi piedi di loto. Ti prego, f di questo tuo servitore l'oggetto della tua misericordia e soddisfa cos l'aspirazione della mia vita." Paramahasa Bbj Mahaya si mise un filo d'erba tra i denti e piangendo disse: "O Sannys hkura, io sono completamente indegno. La mia vita stata sprecata nel riempirmi lo stomaco, nel dormire ed in futili discorsi. Lo ammetto, ho deciso di abitare in questo luogo sacro dove r Krishna Caitanya ha manifestato i Suoi passatempi, ma nonostante il passare dei giorni, non sono in grado di gustare ci che conosciuto con il nome di ka-prema (amore per Krishna). Tu sei molto fortunato perch, almeno per un istante, hai potuto gustare quel divino amore vedendo un Vaiava. Sei un recipiente della misericordia di Krishna Caitanyadeva. Se, quando proverai ancora quel sentimento d'amore, sarai cos gentile da ricordare anche solo per un momento questo peccatore caduto, allora anch'io potr raggiungere il successo." Cos parlando Bbj abbracci il sannys e lo bagn con le sue lacrime. Poich stava toccando il corpo di un Vaiava, Sannys Mahrja sent nel suo cuore una felicit prima sconosciuta. Si mise a danzare e, danzando, si mise anche a cantare: jaya r ka-caitanya r prabhu nitynanda jaya premadsa guru jaya bhajana nanda 'Tutte le glorie a r Krishna Caitanya e a Prabhu Nitynanda. Tutte le glorie al mio divino maestro Premadsa e all'estasi del bhajana.' Dopo aver cantato e fatto il krtana per qualche tempo,

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Premadsa Bbj e Sannys hkura si calmarono e parlarono a lungo fra loro. Bbj disse alla fine con grande umilt: "Mahtma, ti prego, rimani qui a Pradyumna-kuja per alcuni giorni, solo per purificarmi." Il sannys rispose: "Ho gi offerto il mio corpo ai tuoi piedi di loto. Perch stai parlando di pochi giorni? La mia ardente preghiera di poterti servire fino al momento in cui abbandoner questo corpo." Sannys hkura era uno studioso erudito in tutte le scritture. Egli sapeva molto bene che accettare la guida di un precettore spirituale (guru), comporta il seguirne attentamente le istruzioni. Perci prese ad abitare in quel boschetto con sua grande delizia. Trascorsi alcuni giorni Paramahasa Bbj disse all'elevato sannys: "Mahtma, r Pradyumna Brahmacr mi ha misericordiosamente concesso di rifugiarmi ai suoi piedi di loto. Attualmente lui abita nel villaggio di r Devapall, alla periferia di r Navadvpa-maala, dove vive assorto nell'adorazione di r Nsihadeva. Oggi, dopo aver chiesto l'elemosina, andremo l per avere il darana dei suoi piedi di loto." Sannys hkura rispose: "Far qualsiasi cosa tu mi chieda." Dopo le due del pomeriggio attraversarono il fiume Alaknand e proseguirono fino ad arrivare a r Devapall. Attraversarono poi il fiume Sryl finch ebbero il darana dei piedi di loto di r Pradyumna Brahmacr che si trovava nel tempio di r Nsihadeva. Paramahasa Bbj cadde a terra e, pur da lontano, offr prostrati omaggi al suo guru. Colmo di affetto per il suo discepolo, Pradyumna Brahmacr usc dal tempio, rialz Paramahasa Bbj con entrambe le mani e lo abbracci con grande amore, dopodich si inform del suo stato di salute. Dopo aver parlato per un p di argomenti riguardanti il

bhajana, Paramahasa Bbj present Sannys hkura al suo guru. Brahmacr hkura disse con grande rispetto: "Mio caro fratello, hai ottenuto il guru pi qualificato. Devi studiare il libro Prema-vivarta sotto la guida di Premadsa." kib vipra, kib nys, dra kene naya jei ka-tattva-vett, sei guru' haya (Caitanya Caritmta, Madhya 8.128) 'Colui che completamente esperto in tutte le verit riguardanti la conoscenza trascendentale di r Krishna pu diventare un guru, sia egli un brhmaa, un sannys o un dra.' Sannys hkura umilmente offr omaggi ai piedi di loto del maestro spirituale del suo maestro e disse: "Prabhu, tu sei un compagno intimo di r Caitanyadeva. Con il tuo sguardo misericordioso puoi purificare centinaia di sannys arroganti come me. Ti prego, sii misericordioso con me." Sannys hkura non aveva avuto precedenti esperienze su come comportarsi con i devoti. Osservando come si comportavano il suo guru e il parama-guru, comprese quale doveva essere il comportamento devozionale appropriato e da quel giorno in poi si comport di conseguenza con il suo guru, senza nessuna falsit. Dopo aver partecipato all'rat serale per la Divinit, i due tornarono a r Godruma. Dopo aver trascorso alcuni giorni nel kuja (boschetto), a Sannys hkura venne l'ansia di interrogare Paramahasa Bbj sulle verit spirituali. Il sannys aveva gi adottato tutti i modi dei Vaiava ad eccezione degli abiti. Dalla sua precedente esperienza, Sannys hkura aveva sviluppato qualit come il pieno controllo della mente e dei

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sensi, ed era fermamente convinto della concezione non duale ed onnipervadente dell'Assoluto o brahma-nih. In pi, aveva ora acquisito una fede assoluta nei trascendentali passatempi del Supremo Signore, Parabrahma, ed era diventato anche molto umile. Una mattina, dopo le abluzioni col sorgere del sole, Paramahasa Bbj si sedette sotto il pergolato di mdhav a cantare l'Harinma col suo tulas-ml. In quel momento i ninta-ll di r Rdh-Krishna Yugala (i passatempi dell'alba), gradualmente si manifestarono nel suo cuore. Poich questo il momento in cui r r Rdh-Ka si separano, lasciano il kuja e tornano alle rispettive dimore, Paramahasa Bbj sentiva grande dolore per la separazione e lacrime d'amore scendevano ininterrottamente dai suoi occhi. Mentre era assorto in meditazione su questo divino passatempo, era anche interiormente impegnato, nella sua forma spirituale perfetta, nel servizio appropriato per quel momento della giornata, ed aveva perci perso coscienza del suo corpo fisico. Accattivato dallo stato di Bbj, Sannys hkura si sedette al suo fianco e osserv i suoi sttvika-bhva, i trascendentali sistomi dell'estasi. Improvvisamente Paramahasa Bbj gli disse: "Sakh, f subito tacere quella scimmia Kakkat, altrimenti sveglier Rdh-Govinda dal Loro piacevole sonno; Lalit-sakh ne sar molto turbata e mi rimproverer. Guarda l! Anche Anaga Majar ti dice di farlo. Tu sei Ramana Majar e questo il servizio a te affidato; svolgilo con attenzione!" Dopo aver parlato cos, Paramahasa Bbj perse coscienza e cadde. Da quel momento Sannys Mahrja, venuto a conoscenza della sua identit spirituale e del suo servizio, vi si dedic interiormente. Cos il giorno nacque e la luce dell'aurora, diffondendosi, illumin l'oriente. Gli uccelli presero a cinguettare melodiosamente da ogni parte e si lev una brezza gentile. La bellezza del cespuglio di

mdhav di Pradyumna-kuja, illuminato dai raggi rossastri del sole nascente, era indescrivibile. Paramahasa Bbj stava seduto sopra un cuscino di cortecce di banani. Mentre recuperava la coscienza esterna, inizi a cantare il Santo Nome col suo japa. In quel momento Sannys hkura si prostr in omaggio ai piedi del Bbj, si sedette vicino a lui e, a mani giunte, con grande umilt prese a dire: "Maestro, questa anima caduta vorrebbe farti una domanda. Ti prego di rispondermi e di rappacificare la mia inquietudine. Che tu possa compiacerti nell'infondere il vraja-rasa nel mio cuore arso dal fuoco della brahma-jna (conoscenza rivolta all'impersonale Assoluto, privo di forma, qualit e attivit)." Bbj rispose: "Tu sei la persona giusta. Qualsiasi domanda mi sottoporrai, io ti risponder al meglio delle mie possibilit" Sannys hkura allora chiese: "Per molto tempo ho sentito parlare della preminenza della religione. Ho domandato a molte persone: 'Cos' la religione?', ma sfortunatamente le risposte che ho ricevuto contrastano l'una con l'altra. Dimmi, ti prego, qual la religione o la vera natura costitutiva (dharma) delle entit viventi? Perch i vari insegnanti danno diverse versioni del significato di religione? Se la religione una, perch tutti gli eruditi che insegnano non coltivano quell'unica religione universale?" Paramahasa Bbj si concentr sui piedi di loto del Supremo Signore r Krishna Caitanya e rispose: "Persona fortunata, ti dir quali sono i principi della religione, per quel che la mia conoscenza mi concede. L'eterna natura di un vastu o di un oggetto veramente duraturo, il suo dharma eterno. La natura nasce dalla struttura elementare di un oggetto (ghaana). Per volont di Krishna, quando un oggetto viene creato, all'interno della sua struttura viene dotato di una particolare natura che il suo eterno fattore con-

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genito. Questa natura il dharma eterno di quell'oggetto. "Quando, per forza di cose o per il contatto con un altro oggetto, all'interno di quell'oggetto avviene un cambiamento, la sua natura si distorce o si altera. Col passare del tempo questa natura distorta si consolida e sembra diventare permanente, come se fosse la natura eterna di quell'oggetto. Ma questa natura distorta non la vera natura (svabhva); essa viene definita nisarga, la natura che si acquisisce attraverso un contatto assiduo e protratto a lungo nel tempo. Occupando il posto della natura reale, questa nisarga finisce per venir identificata come vera natura o svabhva. "Per esempio: l'acqua un oggetto e la liquidit la sua svabhava. Quando, in determinate circostanze, l'acqua si solidifica diventando ghiaccio, la natura solida acquisita agisce al posto della sua vera natura costitutiva, ma in realt questa natura acquisita non eterna, occasionale o temporanea. Essa nasce a causa del gelo ma, quando vien meno la causa, la natura occasionale svanisce automaticamente. La svabhva invece eterna; anche se pu distorcersi, essa rimane inseparabilmente connessa con il suo oggetto. Col tempo e le circostanze appropriate, la vera natura viene automaticamente ristabilita. "La vera natura di un oggetto il suo nitya-dharma, la funzione eterna; mentre la natura acquisita il suo naimittika-dharma, la funzione occasionale. Coloro che hanno vastu-jna, vera conoscenza degli oggetti, possono determinare qual la differenza tra dharma eterno e dharma occasionale. Coloro che non hanno questa conoscenza considerano la natura acquisita come vera natura e di conseguenza considerano il dharma temporaneo come eterno." Sannys hkura chiese: "Quali sono i significati delle parole vastu e svabhva?" Paramahasa Bbj disse: "La parola vastu deriva dal-

la radice verbale 'vas' che significa esistere, dimorare o permanere in qualsiasi circostanza. A questa viene aggiunto il suffisso 'tu' che, deverbalizzando la radice, forma un sostantivo. Quindi, ci che esiste ed chiaramente definito di per s, viene chiamato vastu. Da vastu derivano: vstava, per indicare una sostanza eternamente esistente e permanente; e avstava, ad indicare ci che temporaneo, che non esiste permanentemente ma solo il prodotto di una circostanza. Vstava vastu, la sostanza che ha un'esistenza reale, quella che ha origine nella trascendenza. Avstava vastu, gli oggetti temporanei, sono quei fenomeni materiali che possono essere classificati come: dravya (oggetti palpabili), gua (qualit intrinseche), e cos via. E' reale ci che esiste eternamente; irreale ci che ha solo una parvenza di esistenza, perch temporaneo. "Nello rmad-Bhgavatam (1.1.2) sta scritto: vedya vstavam atra vastu ivadam 'Solamente una sostanza permanente, che in relazione alla Suprema Verit Assoluta e che genera suprema auspiciosit, meritevole di essere conosciuta.' "Da questa affermazione si capisce con chiarezza che solamente la sostanza reale trascendentale. Il Supremo Signore Bhagavn la sola vstava vastu, entit reale. La jva o entit vivente, una distinta ed individuale particella di quella entit. My, l'energia che produce illusione, la potenza di quella entit. Perci la parola vastu si riferisce a tre fondamentali principi: Bhagavn, la jva e my. La conoscenza della reciproca relazione tra questi tre principi conosciuta come uddha-jana, conoscenza pura. Ci sono innumerevoli manifestazioni di questi tre principi nell'ambito delle avstava vastu, sostanze temporanee ed irreali.

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La classificazione del fenomeno in varie categorie come dravya (oggetti) e gua (qualit), che viene insegnata nella scuola filosofica Vaieika, una semplice esposizione della natura degli avstava vastu, oggetti temporanei. "Le viea-gua, o caratteristiche specifiche di una qualsiasi sostanza esistente e reale, costituiscono la sua effettiva natura. La jva un'entit reale e la sua peculiare qualit di essere eterna la sua vera natura." A questo punto Sannys hkura disse: "Maestro, vorrei capire questo argomento con molta chiarezza." Bbj Mahaya disse: "rla Kadsa Kavirja Gosvm, che fu oggetto della misericordia di r Nitynanda Prabhu, mi mostr un manoscritto stilato di suo pugno. Il titolo di quell'opera divina r Caitanya Caritmta. In quel libro rman Mahprabhu ci ha istruito su questo soggetto (C.C. Madhya 20.108, 117): jvera 'svarpa' haya-kera 'nitya-dsa' kera 'taasth-akti', bhedbheda-praka' 'La natura costitutiva dell'entit vivente quella di servitrice eterna di r Krishna; l'entit vivente la potenza marginale di Krishna ed simultaneamente uguale e differente da Lui.' ka bhli sei jva andi-bahirmukha ataeva my tre deya sasra-dukha 'Essendo priva del ricordo di Krishna, l'entit vivente stata racchiusa nella potenza esterna da tempo immemorabile; perci la potenza illusoria, nel corso dell'esistenza materiale, gli procura ogni tipo di miseria.' "Krishna la sostanza trascendentale completa, cit-va-

stu. Egli viene spesso paragonato al sole del regno spirituale. Le jve sono particelle atomiche di luce presenti all'interno dei raggi del sole Krishna. Quando detto che le jve sono innumerevoli ed individuali particelle di Krishna, non significa che esse sono come i pezzi di pietra che formano una montagna. Sebbene innumerevoli jve emanino da r Krishna, Egli non ne viene per nulla diminuito. Per questa ragione i Veda, da un certo punto di vista, hanno paragonato le jve alle favelle del fuoco. In realt il paragone non adeguato. Non ci sono paragoni, ma le scintille di un fuoco ardente, le particelle di raggi di sole o l'oro prodotto da potenti gioielli mistici, sono esempi che rendono l'idea. La vera natura della jva viene facilmente rivelata nel cuore solo quando si abbandona la concezione materiale di questi paragoni. "Krishna bhat-cit-vastu, infinita sostanza spirituale, mentre le jve sono anu-cit-vastu, infinitesimale sostanza spirituale. Sebbene siano identiche relativamente al cit-dharma, o coscienza spirituale, le loro singole nature sono indubbiamente differenti in virt della loro rispettiva completezza ed incompletezza. Krishna l'eterno Signore delle entit viventi e le jve sono eterne servitrici di Krishna. Si deve notare che questa interrelazione naturale. Krishna colui che attrae e le jve vengono attratte. Krishna il supremo governante e le jve sono governate. Krishna l'osservatore e le jve sono osservate. Krishna il tutto completo e le jve sono povere ed insignificanti. Krishna il supremo essere potente e le jve sono prive di potere indipendente. Per questo motivo ka-dsya, servizio e devozione a Krishna, l'eterno svabhva o dharma di una jva." "Krishna munito di illimitate potenze. La Sua potenza completa (pra-akti) si osserva nel mondo spirituale, cit-jagat. Similmente la Sua taasth-akti o potenza marginale, si estrinseca quando le jve vengono create. Una po-

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tenza speciale agisce in unione al mondo finito (apra-jagat), potenza conosciuta come taasth-akti. L'azione della potenza marginale crea un'entit (vastu) collocabile tra gli oggetti animati (cit-vastu) e gli oggetti inanimati (acit-vastu) e perci essa pu relazionarsi con entrambi i mondi, spirituale e materiale. Le pure entit trascendentali sono diametralmente differenti dagli oggetti inanimati, perci per natura non hanno nessuna connessione con questi oggetti. Sebbene la jva sia una particella spirituale animata, essa capace di relazionarsi con la materia inerte per influsso di una potenza divina ai-akti, pi conosciuta come taasth-akti. "La regione che sta tra la terra e l'acqua di un fiume chiamata taa o riva. Questa taa pu essere considerata sia terra che acqua; in altre parole essa si trova in entrambe. La potenza divina di cui abbiamo parlato (ai-akti), situata nella regione di confine, ha sia le propriet della terra che quelle dell'acqua racchiuse in un'unica entit. La natura della jva spirituale ed animata, ma nonostante ci la sua composizione tale che essa pu finire sotto il controllo della materia inerte. Perci la jva, al contrario delle pure entit trascendentali del regno spirituale, non del tutto disgiunta dalla materia ma, a causa della sua natura spirituale, anche ben distinta dalla materia inerte. Di conseguenza, poich differente sia dalle entit spirituali pure che dalla materia inerte, la jva viene classificata come un'entit separata. Quindi non va mai dimenticata l'eterna distinzione tra Signore Supremo e jva. "Bhagavn il supremo governante di my, la potenza esterna del Signore che genera illusione e che si trova sotto il Suo pieno controllo. La jva soggetta all'influenza di my; ci comporta che in determinate circostanze essa pu venire controllata da my. Quindi queste tre entit: Bha-

gavn, jva e my, sono: essenziali, reali ed eterne. Tra esse, Bhagavn il principio supremo ed eterno, fondamento degli altri due. Ci confermato dalla seguente affermazione della r Kahopaniad (2.2.13): nityo nitynm cetana cetannm 'Egli il supremo, eterno tra gli eterni, e l'essere senziente di fondamento a tutte le entit senzienti.' "La jva per natura sia eterna servitrice di Krishna che manifestazione della Sua potenza marginale. Questa considerazione porta a concludere che la jva simultaneamente distinta e non separata da Bhagavn. Essa conosciuta quindi come bhedbheda-praka, una manifestazione sia differente che uguale. La jva soggetta al dominio di my, ma Bhagavn il dominatore di my. Qui dimora l'eterna distinzione tra jva e Bhagavn. Dall'altra parte la jva per natura costitutiva un'entit trascendentale, cit-vastu, e anche Bhagavn per natura cit-vastu. In pi la jva un'energia speciale di Bhagavn. In questo aspetto giace l'eterna non distinzione tra loro. Se vi simultaneamente eterna distinzione e non distinzione, allora l'eterna distinzione prevale. "Il servizio a Krishna il dharma eterno della jva. Dimentica di ci la jva finisce sotto il dominio di my. In quell'esatto momento la jva si separa da Krishna. Poich questa indifferenza per il Signore inizia nel momento dell'entrata nel mondo illusorio, non esiste storia della caduta della jva con riferimento al tempo materiale. Perci vengono usate le parole andi-bahirmudha, a significare che la jva separata da tempo immemorabile. Dal momento in cui avviene questa separazione e la jva viene coperta da maya, il suo dharma eterno si distorce. Con my la jva svi-

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luppa una natura acquisita, nisarga, che facilita il manifestarsi della sua funzione temporanea conosciuta come naimittika-dharma. La funzione eterna o nitya-dharma, una, indivisibile e perfetta in ogni situazione. La funzione temporanea o naimittika-dharma, assume differenti aspetti in funzione delle varie circostanze e viene descritta in modi diversi da persone che hanno differenti opinioni." Dopo aver cos parlato, Paramahasa Bbj non and oltre e inizi a recitare l'Harinama japa. Sannys hkura offr omaggi prostrati dopo aver ascoltato questa spiegazione riguardante le verit spirituali e disse: "Maestro, oggi desidero meditare su questi argomenti. Domani presenter ai tuoi piedi di loto le domande che potranno nascere."

CAPITOLO DUE
La funzione della jva pura ed eterna
La mattina successiva Sannys hkura non ebbe domande da porre a Premadsa Bbj che era interiormente immerso nel nettare del servizio con il sentimento degli abitanti di Vraja. A mezzogiorno, dopo aver preso del cibo offerto dagli abitanti del villaggio, si sedettero entrambi in un cespuglio coperto da un naturale riparo costituito da un intreccio di piante mdhav e mlat. Colmo di compassione, Paramahasa Bbj Mahaya inizi a parlare: "Migliore tra i devoti, a quali conclusioni sei giunto dopo il nostro parlare di ieri sul dharma?" A questa domanda Sannys hkura rispose con grande gioia: "Maestro, se la jva infinitesimale come pu il suo dharma eterno essere completo e non adulterato? E se la naturale funzione della jva si forma solo nel momento in cui viene generata, come la si pu definire eterna?" Ascoltate queste due domande, Paramahsa Bbj medit sui piedi di loto di r acnandana e poi, sorridendo, prese a parlare: "Rispettabile signore, sebbene la jva sia infinitesimale (anupadrtha) il suo dharma completo, non adulterato ed eterno. La sua natura minuta solamente una caratteristica per identificarla. Esiste solo una sostanza infinita (bhad-vastu) e quella il Brahman Supremo, r Kacandra. Le jve sono le Sue particelle atomiche e, proprio come le scintille incessantemente emanano dal fuoco, cos le jve emanano da Krishna, personificazione della coscienza immutabile. Proprio come ogni scintilla ha la potenza del fuo-

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co da cui deriva, ciascuna jva possiede quelle caratteristiche che manifestano la funzione completa della coscienza. Una singola scintilla se va in contatto con qualcosa di infiammabile, pu dar vita ad un fuoco ardente capace di incenerire il mondo intero. Similmente, persino una singola jva pu portare una grande inondazione di amore se riesce ad ottenere r Kacandra, che il vero oggetto del suo amore. Ma finch non entra in contatto con il vero oggetto della sua funzione spirituale (dharma-viaya), l'infinitesimale e cosciente jva incapace di manifestare il naturale sviluppo di quella funzione: soltanto quando entra in contatto con il suo obiettivo, la funzione spirituale dell'anima viene alla luce. "Qual il nitya-dharma o la funzione costitutiva eterna della jva? Devi considerare con attenzione questa domanda. L'eterna funzione per la quale esiste la jva prema, il divino amore per Dio. La jva di una sostanza trascendentale rispetto alla materia inerte; e ci di cui essa costituita la coscienza. L'amore divino la sua eterna funzione ed il servizio a Krishna ci che viene designato come divino amore. Perci questo servizio, che della natura di prema, la funzione costitutiva della jva. "La jva esiste in due stati: uddhvasth, puro stato liberato e baddhvasth, stato condizionato. Nello stato liberato la jva unicamente cinmaya, il che significa che possiede un corpo spirituale ed una totale coscienza spirituale. In questo stato la jva non ha nessuna connessione con la materia. Tuttavia, anche nello stato liberato, la jva resta pur sempre un'entit infinitesimale. "La jva, essendo caratterizzata dalla infinitesimalit, pu intraprendere un cambiamento di condizione. Krishna per Sua stessa natura di entit cosciente infinita, non intraprende mai un cambiamento di condizione. Egli vastu, per Sua essenziale costituzione, grande, completo, puro ed

eterno. La jva, anch'essa vastu, per sua essenziale costituzione, minuta, una particella, soggetta alla contaminazione e alla mutevolezza. Nonostante tutto per, per virt del dharma della jva o della funzione spirituale non adulterata, anch'essa completa, pura ed eterna. Finch la jva pura, la sua funzione spirituale manifesta il suo carattere immacolato. Quando per si contamina per il coinvolgimento con my, la sua vera natura si altera ed essa diventa impura, senza un rifugio ed oppressa dalla felicit e dal dolore materiali. Il corso dell'esistenza materiale della jva diventa effettivo nel momento in cui l'attitudine a servire Krishna viene dimenticata. "Finch la jva resta pura, essa si identifica con la sua funzione non adulterata. Il suo ego quindi radicato nella concezione di essere una servitrice di Krishna. Ma non appena si contamina nel contatto con my, quell'ego puro recede ed assume forme diverse. A causa del legame con my, la pura identit spirituale della jva viene coperta dal corpo grossolano e sottile. Di conseguenza nel corpo sottile (liga-arra), emerge un ego diverso. Quando questo ego si combina con la convinzione della jva di essere il corpo grossolano (sthla-arra), essa assume allora un terzo tipo di ego. Nella sua forma spirituale pura la jva essenzialmente ed esclusivamente una servitrice di Krishna. Nel corpo sottile la jva si considera invece come la fruitrice dei frutti delle proprie azioni. In quel momento la concezione di essere una servitrice di Krishna viene coperta a causa della sua identificazione con il corpo sottile. La jva viene dotata allora di un corpo grossolano e pensa: 'Sono un brhmaa, sono un re, sono povero, sono miserabile, sono travolto dalla malattia e dal dolore, sono una donna, sono il capo di molte persone.' In questo modo essa si identifica con molti e diversi tipi di concezioni corporali grossolane.

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"La funzione costitutiva della jva si altera combinandosi con questi vari tipi di falso ego. Il puro prema lo svadharma della jva pura. La manifestazione alterata di prema si manifesta nel corpo sottile sotto forma di felicit e dolore, attaccamento e avversione e cos via. Questa deviazione si manifesta nel corpo grossolano con aspetti ancora pi evidenti quali il piacere del mangiare, di bere e di godere sessualmente. Voglio ti sia del tutto chiaro che la funzione eterna della jva, conosciuta come nitya-dharma, si manifesta solamente quando la jva nel suo stato puro. Il dharma dello stato condizionato conosciuto come naimittika, temporaneo. Il nitya-dharma per sua natura completo, puro ed eterno. Spiegher compiutamente il naimittika-dharma un altro giorno. "Il puro dharma Vaiava, come stato descritto nello rmad-Bhgavatam, il nitya-dharma. I vari tipi di dharma che vengono propagati in questo mondo possono essere divisi in tre categorie: i nitya-dharma, i naimittika-dharma e gli anitya-dharma. Tutte le religioni nelle quali non vi la concezione del Supremo Signore e non viene accettata l'eternit dell'anima, sono definite anitya-dharma, religioni non permanenti. Quelle religioni che riconoscono l'esistenza del Signore Supremo e l'eternit dell'anima, ma che si sforzano di ottenere la misericordia del Signore solo attraverso metodi provvisori sono naimittika-dharma, religioni temporanee o procedure di elevazione, come per esempio il karma, il jna e lo yoga. Le religioni che si sforzano di servire l'infinitamente affascinante ed incantevole Supremo Signore attraverso il puro prema, sono conosciute come nitya-dharma. "Sebbene il nitya-dharma venga identificato con differenti nomi a seconda dei differenti paesi, razze e linguaggi, esso uno ed apportatore di supremi benefici. Il Vaiava

dharma, che quello prevalente in India, l'esempio ideale di nitya-dharma. Il dharma insegnato al mondo da Bhagavn acnandana, Signore del nostro cuore, l'originale dharma Vaiava. E' per questa ragione che grandi personalit assorte nell'estasi del divino amore lo hanno fatto proprio e lo hanno praticato." A questo punto Sannys hkura a mani giunte disse: "Maestro, non cesso mai di constatare la suprema eccellenza dell'immacolato dharma Vaiava rivelato da r acnandana. Ho realizzato chiaramente la sdegnosa natura della dottrina monistica formulata da r akarcrya; ma nella mia mente nata una domanda che sento di dover porre ai tuoi piedi di loto. Il mahbhva, il pi alto stadio di prema manifestato dal Signore Caitanya, diverso dallo stadio di perfetta unione con l'Assoluto, l'advaita-siddhi?" Sentendo il nome di r akarcrya, Paramahasa Bbj offr prostrati omaggi all'crya e disse: "Rispettabile signore, devi sempre ricordare che akarcrya non altri che Mahdeva-akara o iva. Ci viene espresso nell'affermazione: 'akara akara skt - akara un guru per i Vaiava'. Per questa ragione Mahprabhu ha fatto riferimento a lui come crya, precettore spirituale. Per parte sua r akara fu un perfetto Vaiava. "Nel momento in cui r akara apparve in India, vi era grande bisogno di un guvatra come lui, di un'incarnazione che presiede le qualit della natura materiale. In India lo studio delle scritture Vediche e la pratica del varrama-dharma erano stati praticamente abbandonati per l'influenza della filosofia nichilista del Buddhismo. Il nichilismo, conosciuto come nyavda, si oppone tenacemente alla concezione di Dio come persona. Sebbene accetti parzialmente il principio di jvtm, entit cosciente dell'essere vivente o anima spirituale, un esempio estremo di anitya-dharma o religione non permanente. In effet-

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ti i brhmaa di quell'epoca erano diventati tutti Buddhisti ed avevano abbandonato il dharma Vedico. akarcrya, incarnazione straordinariamente potente di Mahdeva, apparve allora per ristabilire la rispettabilit delle scritture Vediche, convertendo la dottrina nyavda del nichilismo in quella brahmavda dell'indistinto Brahman. Questo fu un fatto non comune. L'India rimarr per sempre in debito con r akarcrya per questo importante contributo. "In questo mondo tutte le attivit possono venir giudicate secondo due differenti criteri: alcune sono relative ad un particolare periodo di tempo (ttklika) ed altre sono applicabili a tutti i tempi (srvaklika). Il lavoro di akarcrya fu relativo ad un particolare periodo di tempo. Attraverso la sua opera si ottenne un enorme beneficio. akarcrya gett le fondamenta sulle quali grandi crya come r Rmanujcrya e r Madhvcrya eressePerci ro l'edificio del puro dharma Vaiava. akarcrya fu un grande amico e un crya pioniere del dharma Vaiava. "Ora i Vaiava possono raccogliere facilmente il frutto dei precetti filosofici insegnati da akarcrya. Per le jve che sono prigioniere della materia c' un grande bisogno di sambandha-jna, la conoscenza dell'imprigionamento dell'anima nella natura materiale e della sua relazione con il Supremo Signore. Sia akarcrya che i Vaiava concordano sul fatto che in questo mondo materiale le entit senzienti sono completamente distinte e separate dai corpi materiali sia sottili che grossolani, che le jve hanno un'esistenza spirituale e che la liberazione o mukti implica l'abbandono di tutte le connessioni con questo mondo materiale. Fino al punto della liberazione, c' grande affinit tra la dottrina di akara e quella degli crya Vaiava. akara ha persino insegnato che l'adorazione del Signore Hari

il metodo per purificare il cuore ed ottenere la liberazione. akara non si pronunciato per su ci che concerne la destinazione straordinaria della jva dopo che si liberata. "akara era del tutto consapevole che se le jve fossero state guidate ad imboccare seriamente la via della liberazione mediante l'adorazione di Hari, gradualmente sarebbero state attratte dal piacere del bhajana e sarebbero quindi diventate pure devote. Per questa ragione akara si limit ad indicare la via ma non rivel i segreti intimi del dharma Vaiava. Coloro che hanno studiato con scrupolosa attenzione i commentari di akara possono afferrare il senso profondo delle sue intenzioni. Coloro invece che si fermano all'aspetto esteriore dei suoi insegnamenti, restano lontani dalla soglia del dharma Vaiava. "Lo stadio perfetto di unione assoluta con Dio conosciuto come advaita-siddhi e quello di prema, possono essere ritenuti identici da un certo punto di vista, ma l'interpretazione ristretta dell'unit perfetta con l'Assoluto certamente differente dal significato di prema. Devi capire bene cosa si intende per prema. La funzione non adulterata attraverso cui un'entit trascendentale viene spontaneamente attratta da un'altra entit trascendentale conosciuta come prema. Prema non pu essere effettivo finch due entit spirituali vivono un'esistenza separata. Il dharma attraverso cui tutte le entit spirituali vengono eternamente attratte verso la Suprema Entit spirituale, r Kacandra, conosciuto come ka-prema. L'eterna esistenza separata di Kacandra, l'eterna esistenza separata delle jve e la tendenza delle jve a cercarLo, sono le tre verit eterne che costituiscono l'essenza su cui poggia prema. La presenza di tre ingredienti separati: colui che gusta, l'oggetto che viene gustato e l'atto di gustare, costituisce un fatto. Se colui che gusta prema e l'oggetto da gustare fossero la stessa cosa,

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prema non potrebbe essere una realt eterna. "Se l'unione perfetta con l'assoluto o advaita-siddhi, viene definita come lo stato puro di un'entit trascendentale priva di ogni relazione con la materia inerte, allora di prema e advaita-siddhi si potrebbe parlare come di una medesima cosa. Ma gli studiosi che oggi hanno adottato la dottrina di akara, non sono soddisfatti dell'idea che l'unitariet implicita nell'advaita-siddhi si riferisca all'unione con la natura spirituale o cit-dharma. Con i loro tentativi di stabilire che le entit spirituali (cit-vastu) diventano uno, finiscono per trascurare la vera concezione filosofica della non distinzione esposta nei Veda e propagano al suo posto una concezione distorta. Poich questa concezione si contrappone a quella dell'eternit di prema, i Vaiava hanno dichiarato che questa filosofia contraria ai Veda. "akarcrya descrisse lo stato di non distinzione semplicemente come una condizione non adulterata di sostanza spirituale, ma i suoi attuali seguaci, incapaci di comprendere le intenzioni profonde del loro guru, hanno finito per rovinare la sua reputazione. Descrivendo i vari stati di prema come un fenomeno illusorio, essi hanno fondato in questo mondo una dottrina veramente degradata che va sotto il nome di myvda. "Di base i Myvd negano l'esistenza di qualsiasi cosa che non sia l'unica sostanza spirituale. Essi negano anche che la funzione di prema esista all'interno di quella sostanza spirituale. Dichiarano inoltre che, finch Brahman resta in uno stato di unit, si trova al di l di my. Quando Brahman si incarna e prende varie forme come jve, diventa sommerso da my. Di conseguenza essi considerano la forma del Signore, che eternamente pura ed costituita da coscienza condensata, come una manifestazione illusoria. Essi credono anche che l'identit individuale della jva sia

un'illusione. Sono cos giunti alla conclusione che prema e le sue varie manifestazioni sono illusorie e che la conoscenza della non dualit o advaita-jna, al di l dell'influenza di my. La loro concezione errata di advaita-siddhi o unitariet, non pu mai essere paragonata a prema. "Il prema che il Signore Caitanyadeva insegn al mondo a gustare e che Egli personalmente dimostr con il Suo comportamento e le Sue attivit, totalmente al di l della giurisdizione di my ed il pi alto grado di sviluppo del puro stato di perfetta unione. La condizione nota come mahbhva una manifestazione speciale di questo prema. In questa condizione, la felicit trascendentale di ka-prema straordinariamente potente. Perci sia la separazione che l'intima relazione del conoscitore e dell'oggetto della conoscenza, sono elevate ad un livello senza precedenti. La teoria non consequenziale myvda non pu essere di una qualche utilit per comprendere il contenuto di prema in un qualsiasi suo stadio." Sannys hkura con grande reverenza disse: "Maestro, il mio cuore profondamente scosso per aver realizzato che la dottrina myvda cos insignificante. Per tua misericordia oggi sono stati dissolti tutti i dubbi al riguardo e sento un intenso desiderio di abbandonare gli abiti da sannys myvd." Bbj Mahaya disse: "Mahtm, ti consiglio di non avere n attaccamento n avversione per gli abiti esteriori. Quando il dharma, cio la funzione spirituale del tuo cuore, verr purificata, i tuoi abiti esteriori saranno facilmente e naturalmente adeguati. Dove vi troppa preoccupazione per le apparenze esterne ci si distrae dalla funzione interiore dell'anima. E' mia opinione che prima di tutto debba purificarti il cuore poi, quando l'attaccamento al comportamento esteriore di sdhu si svilupper, potrai cambiare i tuoi abiti senza avvertire mancanza alcuna.

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Concentra il tuo cuore nell'attenta ricerca di r Krishna Caitanya e pi tardi potrai adottare gli aspetti esteriori del dharma Vaiava, per il quale hai un'inclinazione naturale. Dovresti sempre ricordare questa istruzione data da rman Mahprabhu (Caitanya Caritmta, Madhya 16.238-239): markaa-vairgya n kara loka dekh yathyogya visaya bhuja ansakta ha antare nih kara, bhye loka-vyavahra acirt ka tomya karibe uddhra 'Non adottare, come farebbe una scimmia, i segni esteriori della rinuncia soltanto per impressionare la gente comune. Dovresti accettare senza nessun attaccamento qualunque oggetto dei sensi sia utile per mantenere le tue pratiche devozionali ed abbandonare tutti i desideri contenuti nel tuo cuore. Mentre internamente sviluppi una fede incrollabile in r Krishna, esternamente devi condurre le tue responsabilit, in modo che nessuno possa scoprire i tuoi sentimenti interni. Se agirai cos, r Krishna ti liberer molto presto dall'esistenza materiale.' Sannys hkura afferr l'importanza di questa spiegazione e non fece ulteriori domande sul cambiamento delle sue vesti ma, a mani giunte, disse: "Maestro, mi sono rifugiato presso i tuoi piedi di loto ed ora sono tuo discepolo. Qualunque istruzione mi darai, io la seguir senza discutere. Ascoltando le tue istruzioni ho compreso che il non adulterato ka-prema l'unico dharma Vaiava. Questo amore per Krishna il nitya-dharma delle jve. Questo dharma completo, puro e naturale. Ma come devo considerare queste diverse religioni e i vari dharma che prevalgono nei differenti paesi?" Bbj Mahaya rispose: "Mahtm, esiste solo una re-

ligione, non due o molte. Le jve hanno una sola religione ed quella conosciuta come il dharma Vaiava. La religione non pu cambiare per le differenze di linguaggio, paese o razza. Le persone possono riferirsi al jaiva-dharma o funzione costitutiva della jva, con nomi diversi, ma non possono crearne una differente. Il puro amore spirituale che l'entit vivente nutre per l'Entit Suprema conosciuto come jaiva-dharma. Poich le entit viventi possiedono differenti nature materiali, questo jaiva-dharma appare distorto essendosi fuso in svariate forme mondane. E' per questa ragione che stata utilizzata la definizione 'Vaiava dharma', per identificare la forma pura del jaiva-dharma. La purezza di ogni religione la si pu misurare in base al grado di Vaisnava-dharma contenuto in essa. "Tempo fa, trovandomi a r Vraja-dhma ai piedi di loto di r Santana Gosvm, il compagno intimo di rman Mahprabhu, gli feci una domanda; chiesi se la parola 'ishqh', che si trova nella tradizione islamica, significa amore puro o qualcos'altro. Santana Gosvm uno studioso approfondito in tutte le scritture. In particolare la sua cultura dei linguaggi Arabi e Farsi non ha confini. In quella assemblea erano presenti r Rpa Gosvm, r Jva Gosvm e altri precettori spirituali di altissimo livello. r Santana Gosvm gentilmente rispose cos alla mia domanda: "S, la parola 'ishqh' significa amore. I religiosi islamici usano la parola 'ishqh' riferendola all'adorazione del Signore Supremo. Tuttavia questo termine viene comunemente utilizzato anche riferito all'amore mondano. Dal punto di vista poetico degli amanti devoti Laila e Majnun e dalle descrizioni letterarie dell'ishqh scritte dal grande poeta Hafiz, evidente che gli insegnanti religiosi Yavana non avevano compreso il vero concetto di entit spirituale pura o uddha cit-vastu. Essi fanno riferimento ad ishqh per intendere sia l'amore fisico del corpo grossolano che l'amore

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emotivo del corpo sottile. "Questi religiosi, non essendo in grado di distinguere l'entit spirituale pura dalle forme sottili e grossolane, non avevano e non hanno esperienza del puro amore divino o prema per Bhagavn. Questo prema si riferisce in particolare all'originario stato di amore spirituale che viene reciprocato, in varie relazioni trascendentali, tra la pura entit spirituale e la Suprema Entit Spirituale. Questo tipo di prema non l'ho mai trovato descritto in nessuna scrittura degli insegnanti religiosi Yavana. L'ho riscontrato solamente nelle scritture Vaiava. Similmente il termine Yavana 'ruh', che significa anima o spirito, non corrisponde esattamente con ci che s'intende per uddha-jva o entit spirituale pura nel suo stato liberato da ogni designazione materiale. Essi hanno usato la parola ruh riferendosi alla baddha-jva, l'anima condizionata schiava della materia. "Il puro amore per Krishna non l'ho visto insegnare in nessun'altra religione. Nel dharma Vaiava invece normale trovare descrizioni di ka-prema. Nel secondo verso dello rmad-Bhgavatam, ka-prema stato compiutamente descritto cos: 'projjhita-kaitava-dharma, questo rmad-Bhagavatam propone tutte le verit pi elevate, quelle pulite da ogni forma di religiosit pretenziosa. Nonostante ci, la mia personale convinzione che prima di r Krishna Caitanya, nessuno ci aveva istruiti sulla religione del puro ka-prema. Se credi alle mie parole, accetta questa conclusione." "Ho ascoltato queste istruzioni ed ho offerto omaggi a Santana Gosvm pi e pi volte." Dopo aver ascoltato tutto ci dalla voce di Bbj, Sannys hkura immediatamente gli offr daavatprama (prostati omaggi). Paramahasa Bbj aggiunse: "Migliore tra i devoti, ora risponder alla tua seconda domanda: come pu la ve-

ra funzione della jva essere eterna se viene a formarsi nel momento in cui la jva viene generata? Ti prego, ascolta attentamente. Le parole 'creazione' e 'formazione', quando vengono applicate alla jva, vengono utilizzate in un contesto materiale. I discorsi di questo mondo si elaborano sulla base dell'esperienza acquisita nella manifestazione materiale. Il tempo, che viene suddiviso in tre fasi: passato, presente e futuro, un tempo materiale (jaya-kla) ed legato a my. Nella sfera spirituale il tempo esiste eternamente al presente. Il tempo spirituale (cit-kla) non caratterizzato da quegli intervalli che identificano il passato e il futuro. Le jve e Krishna esistono eternamente in quel tempo spirituale. Perci la jva eterna e la sua pura funzione di amore per Krishna anch'essa eterna. "Le funzioni della creazione, del mantenimento e della distruzione, che operano sotto la giurisdizione del tempo materiale, vengono applicate alla jva dopo che essa viene costretta in questo mondo materiale. Sebbene la jva sia un'entit infinitesimale, essa spirituale ed eterna. La sua funzione fondamentale esisteva prima della sua venuta in questo mondo materiale. Poich nel mondo spirituale non vi passato e futuro, qualunque cosa accade situata eternamente nel presente. In realt sia la jva che la sua funzione costitutiva si trovano sempre nel presente e sono eterne. "Anche se io ti ho spiegato tutto questo, tu sarai in grado di comprenderne l'importanza solamente in base al tuo livello di realizzazione e di esperienza del regno spirituale puro. Io ti ho solo dato una traccia; ora dovresti provare a realizzare ci che ho detto, mediante cit-samdhi, la meditazione spirituale. Questi argomenti non si possono comprendere con la razionalit e con la logica mondana. Pi riuscirai a svincolare la tua esperienza dal legame della materia, meglio potrai sperimentare la sfera spirituale, che si trova oltre la giurisdizione della materia.

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"Per prima cosa devi coltivare la realizzazione della tua identit spirituale pura e praticare il canto del puro Santo Nome di Krishna. Dopodich la tua funzione spirituale, nota come jaiva-dharma, si manifester in modo dominante. La realizzazione e l'esperienza spirituale non possono diventare completamente pure con la pratica degli otto sistemi yoga conosciuti come aga-yoga o coltivando brahma-jna, la conoscenza dell'indistinto e onnipervadente Brahman. Solo coltivando le attivit direttamente rivolte al piacere di Krishna si pu giungere alla manifestazione del nitya-siddha dharma o eterna funzione spirituale della jva. "Dovresti praticare costantemente il canto dell'Harinma con grande entusiasmo. Il canto dell'Harinma costituisce la vera cultura spirituale. Cantando l'Harinma con regolarit, in breve si svilupper un attaccamento senza precedenti per il Santo Nome, unitamente alla diretta esperienza del regno spirituale. La pratica del canto di r Harinma suprema tra tutte le diverse pratiche della bhakti e porta i risultati pi velocemente, com' confermato dalle istruzioni di r Mahprabhu riportate nell'eccellente lavoro di r Kadsa, la r Caitanya Caritmta (Antya 4.70.71): bhajanera madhye reha nava-vidh bhakti 'ka-prema', 'ka' dite dhare mah-akti tra madhye sarva-reha nma sakrtana nirapardhe nma laile pya prema-dhana 'Tra le diverse pratiche spirituali, i nove aspetti della bhakti sono i migliori poich hanno il tremendo potere di donare Krishna e ka-prema. Tra queste nove pratiche, il nma-sakrtana il pi potente. Cantando il Santo Nome di Krishna senza offese, si ottiene l'inestimabile ricchezza di prema.'

"Mahtm, se stavi per chiedere come riconoscere un Vaiava, ti rispondo che chi ha lasciato tutte le offese e canta il Santo Nome di Krishna con profondo sentimento, quello un Vaiava. Vi sono tre categorie di Vaiava: kaniha (il neofita), madhyama (l'intermedio) e uttama (il superiore). Colui che solo occasionalmente canta il nome di Krishna un kaniha Vaiava. Colui che lo canta costantemente un madhyama Vaiava. La persona la cui sola presenza stimola gli altri a cantare il Santo Nome un uttama Vaiava. Come ha spiegato Mahprabhu, non necessita altro criterio per determinare chi un Vaiava." Sannys hkura, profondamente invaso dal nettare delle istruzioni di Bbj, inizi a danzare cantando i Santi Nomi del Signore: "Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare." Quel giorno egli speriment un piacere spontaneo per l'Harinma. Offrendo prostrati omaggi ai piedi di loto del suo guru egli disse: "Maestro, amico dei diseredati, ti prego, sii misericordioso con questa anima miserabile."

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CAPITOLO TRE
La religione temporanea incompleta, adulterata, non permanente e per sua stessa natura dev'essere abbandonata
Una notte, subito dopo le dieci, Sannys hkura stava seduto sopra un piano rialzato in un luogo appartato del suo boschetto a r Godruma e cantava l'Harinma. Guardando verso nord vide che la luna piena era gi alta nel cielo e diffondeva una luce inconsueta su r Navadvpa-maala. Improvvisamente una manifestazione divina della vicina r Mypura si rese visibile ai suoi occhi. Sannys hkura esclam: "Che straordinaria visione! Vedo il pi stupefacente ed estasiante luogo sacro: palazzi torreggianti fatti di gioielli, templi ed archi ornamentali che, con il loro scintillante splendore, illuminano le sponde del fiume Jhnav. Il suono tumultuoso dell'Harinma sakrtana sorge da molti luoghi fino a toccare il cielo. Centinaia di devoti come Nrada, suonando le vina, cantano il Santo Nome e danzano. "Da un lato Mahdeva dalla carnagione bianca, il capo degli esseri celesti, con il suo tamburo damaru in mano esclama: O Vivambhara, Ti prego, concedimi la Tua misericordia! E cos dicendo danza impetuosamente per poi cadere a terra incosciente. Da un'altra parte Brahm a quattro teste seduto in un'assemblea di i eruditi sui Veda. Egli recita e poi spiega con chiarezza il significato di questo mantra vedico (vetavatara Upaniad 3.12):

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mahn-prabhur vai purua sattvasyaia pravarttaka sunirmalmim prptim no jyotir avyaya 'Quella persona indubbiamente mahn, suprema, ed Egli prabhu, il maestro, che indica come competente ad elargire sia la misericordia che il castigo. In alternativa, Egli mahn-prabhu, il grande Signore e la persona conosciuta come Mahprabhu (r Caitanya). Egli purusa, la Persona Suprema. E' Lui che ispira il cuore di coloro che, arricchiti dalla virt, ottengono il perfetto stadio di emancipazione dall'esistenza materiale, o in altre parole, raggiungono la meta suprema. Ci possibile solo attraverso la Sua misericordia, in quanto Egli na, il governatore supremo. Egli jyoti-svarpa, si auto manifesta, e per lo splendore dorato del Suo corpo emana una radiante luminosit. Egli avyaya, il Signore imperituro.' "Altrove Indra e gli altri deva saltano in estasi gridando: Jaya Prabhu Gauracandra! Jaya Nitynanda! Gli uccelli posati sui rami degli alberi cantano: Gaura, Niti! Grandi api nere, inebriate per aver bevuto il gaura-nma-rasa, l'essenza liquida del Santo Nome di Gaura, ronzano per ogni direzione nei giardini fioriti. Prakti Dev (la dea natura), ebbra di gaura-rasa, diffonde la sua magnifica radiosit ovunque. E' meraviglioso! Ho osservato r Mypura in pieno giorno molte volte, ma non ho mai visto nulla di simile. Ma cos' ci che vedo?" Ricordando il suo gurudeva, Sannys hkura dichiar: "Maestro, ora posso capire che oggi hai donato la tua misericordia quando mi hai concesso la visione dell'aprkta, quel trascendentale aspetto di Mypura che normalmente al di l della capacit di visione materiale. Da oggi mi dichiaro seguace di r Gauracandra e mi identificher come tale anche nelle sembianze esterne. Vedo che in questa

divina terra di Navadvpa tutti indossano la collana fatta con grani di tulas, hanno il tilaka segnato sulla fronte e le lettere del Santo Nome impresse sul corpo. Cos far anch'io. Detto ci Sannys hkura sprofond in uno stato di incoscienza. Poco dopo, rientrando in s, scopr che la straordinaria visione trascendentale non era pi percepibile ai suoi occhi. Sannys hkura si mise allora a piangere dicendo: "Sono molto fortunato perch per un attimo, per misericordia del mio guru, ho avuto la visione della sacra terra di r Navadvpa." La mattina seguente Sannys hkura gett il suo bastone di sannys myvdi, l'ekadaa, nel fiume. Decor il collo con una collanina a tre fili di grani di tulas e la fronte col segno dell'rddhva-pura tilaka, cant 'Hari, Hari' e inizi a danzare. I Vaiava di Godruma vedendo il suo insolito comportamente e il suo nuovo aspetto, iniziarono ad offrirgli omaggi dicendo: "Che tu sia benedetto! Che tu sia benedetto!" Sannys hkura si sent in qualche modo imbarazzato e disse: "Signori, ho indossato questi abiti Vaiava per diventare oggetto della misericordia dei Vaiava, ma ora sorto un altro impedimento. Ho sentito questa affermazione molte volte dal mio gurudeva (Caitanya Caritmta Antya 20.21): td api suncena taror api sahiun amnin mandena krtanya sad hari 'Considerandoci pi insignificanti di un filo di erba, pi tolleranti di un albero, privi di ogni desiderio di prestigio personale e offrendo rispetti agli altri, dobbiamo rimanere costantemente assorti nell'hari-krtana.' "Quegli stessi Vaiava che io considero miei ik-guru,

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Terzo Capitolo

miei istruttori, ora mi offrono omaggi. Cosa sar di me?" Ponderando tutto ci, egli si avvicin a Paramahasa Bbj, gli offr omaggi e si alz tenendo la testa china in avanti. Bbj Mahaya era seduto nel cespuglio di mdhav e stava cantando l'Harinma. Vedendo il cambiamento degli abiti di Sannys hkura e il risveglio in lui dell'attaccamento verso il Santo Nome, bagn il suo discepolo con lacrime d'amore, lo abbracci e gli disse: "O Vaiava dsa, oggi sono diventato molto fortunato toccando il tuo auspicioso corpo." Con questa affermazione, il precedente nome di Sannyas hkura venne cancellato. Egli da quel giorno ricevette un'impressione di nuova vita e da allora fu conosciuto come Vaiava dsa. Quindi gli abiti del sannysa myvda, il prestigioso nome associato al sannys rama e l'orgoglio di considerarsi elevato, si dissolsero. Nel pomeriggio molti Vaiava, provenienti da r Godruma e da r Madhyadvpa, arrivarono a r Pradyumna kuja per incontrare Paramahasa Bbj. Tutti gli si riunirono intorno cantando l'Harinma con il tulas ml fra le mani. Alcuni gridavano: Gauraga! Nitynanda! altri esclamavano: Stntha! e altri ancora: Jaya acnandana! mentre i loro occhi si riempivano di lacrime. I Vaiava discutevano tra di loro su argomenti riguardanti il servizio confidenziale rivolto al loro adorabile Signore. Dopo aver camminato attorno a Tulas, i Vaiava riuniti si offrirono gli omaggi l'un l'altro. In quel momento Vaiava dsa entr nell'assemblea, gir attorno a r Vnd-dev e prese a rotolarsi nella polvere dei piedi dei Vaiava. Alcuni si sussurravano: "Ma quello non Sannys hkura? Che straordinario aspetto ha ora!" Rotolatosi per terra davanti ai Vaiava, Vaiava dsa disse: "Ora che ho ottenuto la polvere dei piedi di loto dei

Vaiava la mia vita ha raggiunto il successo. Per misericordia del mio gurudeva, ho capito con chiarezza che la jva non ha nessuna possibilit di liberarsi se non ottiene la polvere dei piedi dei Vaiava. La polvere dei piedi dei Vaiava, l'acqua che bagna i loro piedi ed il nettare che emana dalle loro labbra, sono le tre cose che costituiscono tanto medicina che dieta per un paziente afflitto dalla malattia dell'esistenza materiale. Queste cose non solo sono la cura per questa malattia, ma anche la sorgente di trascendentale godimento per la jva liberata da questa afflizione. "Vaiava vi prego, non pensate che io voglia esibire la mia erudizione. Il mio cuore ora libero da tutti questi egocentrismi. Io sono nato in una famiglia brhmaa di alto livello, ho studiato tutte le scritture e sono entrato nel quarto stadio dell'ordine sociale, il sannysa rama. Di conseguenza il mio orgoglio non aveva limiti. Ma da quando sono stato attratto dai principi Vaiava, nel mio cuore stato piantato un seme di umilt. Gradualmente, per misericordia di tutti voi, la vanit per la mia nascita nobile, l'orgoglio della mia erudizione e l'arroganza del mio status sociale, stato tutto spazzato via. "Ora so di essere un'entit vivente insignificante e miserevole. Non ho modo di liberarmi se non rifugiandomi ai piedi di loto dei Vaiava. La mia identificazione come brhmaa, la mia erudizione ed il mio sannysa mi stavano conducendo alla rovina. Abbandono tutto davanti ai vostri piedi con totale sincerit. Di questo vostro servitore potete fare ci che volete." Dopo aver ascoltato le umili parole di Vaiava dsa, molti dissero: "Migliore tra i devoti! Anche noi siamo ansiosi di ricevere la polvere dei piedi di un Vaiava par tuo. Ti preghiamo, benedici noi con la polvere dei tuoi piedi di loto. Tu sei l'oggetto della misericordia di Paramahasa

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Terzo capitolo

Bbj. Ti preghiamo, purificaci e rendici tuoi associati. Nel Bhan-nradya Pura (4.33) sta scritto che la bhakti si consegue con l'associazione di devoti come te: bhaktis tu bhagavad bhakta sagena parijyate sat-saga prpyate pubhi suktai prva sacitai 'La bhakti si risveglia in compagnia dei devoti del Signore. La compagnia dei puri devoti si ottiene solo dopo aver cumulato l'effetto di attivit spirituali di molte vite.' "Poich abbiamo accumulato una sufficiente quantit di attivit pie che favoriscono la bhakti (bhakti-poaka-sukti), ora abbiamo ottenuto la tua compagnia, ed attraverso la tua compagnia che aspiriamo ad ottenere l'hari-bhakti." Dopo che i Vaiava ebbero finito di scambiarsi reciproco rispetto e parole umili, Vaiava dsa si sedette nell'assemblea dei devoti e la sua dignit fu evidente. Il nuovo Harinma ml sembrava brillare nelle sue mani. Quel giorno un fortunato gentiluomo di ntipura era seduto nell'assemblea. Fin da bambino aveva studiato l'Arabo e il Farsi, era nato in una famiglia aristocratica di brhmaa ed era anche uno zamindar (un ministro del re). Poich aveva corteggiato molti personaggi dell'Islamismo di corte, era diventato un uomo dalla reputazione significativa essendo anche esperto in strategie politiche e dinamiche di gruppo. Sebbene avesse goduto di quella posizione e vissuto nell'opulenza per molti anni, non ne aveva tratto nessuna felicit, giungendo infine ad intraprendere la pratica dell'Harinma sakrtana. Alcuni dei pi prestigiosi maestri di Delhi gli avevano insegnato, nella sua infanzia, la musica classica Indiana. A seguito di questo addestramento, ora veniva spesso accettato come capo cantante anche durante lo svolgimento dell'Ha-

rinma sakrtana. Anche se i Vaiava non si curavano del suo stile di canto classico ed elegante, egli faceva mostra di alcune delle sue abilit artistiche durante il sakrtana e poi guardava le facce degli altri aspettandosi un riconoscimento. Egli continu a partecipare ed a condurre il sakrtana per molti giorni e gradualmente inizi a sperimentare del gusto nel sakrtana. Trascorso del tempo, per potersi unire ai programmi di krtana dei Vaiava di Navadvpa, egli and a r Godruma e si stabil nell'rama di un Vaiava. Quel giorno egli arriv a Pradyumna-kuja accompagnato da quel Vaiava e si sedette sotto il pergolato di mlat-mdhav. Vedendo il reciproco comportamento e l'umilt dei Vaiava ed ascoltando le parole di Vaiava dsa, nacque un dubbio nella sua mente. Poich era un oratore esperto, con audacia pose questa domanda all'assemblea dei Vaiava: "Nella Manu-sahit ed in altri dharma-stra, la casta dei brhmaa viene definita la pi elevata. Secondo queste scritture, i riti religiosi come il sandhy-vandan, il canto dei mantra Vedici come il brahm-gyatr compiuto nei tre momenti della giornata, sono considerati il nitya-karma dei brhmaa. Ci significa che sono riti giornalieri obbligatori e che devono essere eseguiti senza eccezioni. Se queste attivit sono obbligatorie, perch il comportamento Vaiava si oppone ad essi?" I Vaiava sono contrari agli argomenti mondani e ai dibattiti. Se un brhmaa polemico ponesse questa domanda essi non darebbero risposta per paura di essere coinvolti in una battaglia di parole ma, vedendo che chi poneva la domanda cantava regolarmente l'Harinma, essi dissero: "Saremo molto felici se Paramahasa Bbj Mahaya vorr rispondere alla tua domanda." Ascoltando la richiesta dei Vaiava, Paramahasa Bbj Mahaya, offr loro i suoi omaggi e disse: "Grandi

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anime, se lo desiderate, il rispettato devoto r Vaiava dsa risponder in pieno alla domanda." Tutti i Vaiava acconsentirono. Ascoltando le parole del suo gurudeva, Vaiava dsa, considerandosi la persona pi fortunata, umilmente inizi a parlare: "Sono insignificante e miserevole. E' del tutto inappropriato che io parli in questa assemblea di eruditi. Ma devo sempre portare l'ordine del mio gurudeva sulla testa. Ho bevuto il nettare delle istruzioni spirituali che emanano dalla bocca di loto del mio guru. Ricordando quel nettare, parler per quel che la mia capacit concede." Spargendosi il corpo con la polvere dei piedi di loto di Paramahasa Bbj, Vaiava dsa si alz ed inizi a parlare. "r Krishna Caitanya, che la radice di differenti espansioni, il Supremo Signore colmo di felicit trascendentale. L'onnipervadente ed indistinto Brahman l'effulgenza del Suo corpo. Il Paramtm che risiede nel cuore di tutte le entit viventi una Sua espansione parziale. Possa Egli compiacersi ed illuminarci dall'interno. "La Manu-sahit e gli altri dharma-stra sono smtistra, scritture compilate dai grandi saggi a commento dei Veda originali, i quali sono conosciuti invece come ruti, suono eterno e divino che proviene direttamente dal Signore Supremo e sono quindi liberi dagli errori dovuti alla debolezza umana. Poich la Manu-sahit e gli altri dharma-stra accertano le norme e le proibizioni seguendo la linea di pensiero degli ruti-stra Vedici, sono rispettati in tutto il mondo. "Con riferimento alla ricerca religiosa, la natura umana di due tipi: vaidhi, la natura che spinge a seguire le regole ed i regolamenti degli stra, e rgnug, la natura che spinge a seguire l'attrazione spontanea dell'anima verso il Signore. Finch l'intelligenza si trova sotto il controllo di my, la natura umana va governata con regole e proibi-

zioni. In questa condizione la natura vaidhi sar certamente effettiva. Quando l'intelligenza libera dal legame di my, la natura umana non ha pi bisogno di venir governata da regole e proibizioni anzi, stimolata dall'amore spontaneo. In questa condizione la tendenza vaidhi non rimane effettiva a lungo e si manifesta la tendenza rgnug. La natura rgnug la natura pura della jva. E' svabhvasiddha (lo stato perfetto del s), cinmaya (trascendentale) e jaa-mukta (libera dal legame con la materia inerte). Per volere di Krishna, la relazione della pura e spirituale jva con il mondo materiale pu giungere a termine. Finch Krishna non lo desidera, la relazione della sdhaka jva con il mondo materiale non pu terminare. Questo progressivo esaurimento della relazione con il mondo materiale conosciuto come kayonmukha, tendenza alla diminuzione. "Vi sono due stadi di liberazione dai legami materiali della jva. Il primo, conosciuto come svarpa-siddhi, si raggiunge nello stadio di bhva-bhakti, quando cio la jva si situa nella sua svarpa o identit spirituale interiore. Qui la sua intelligenza si svincola dalla materia tuttavia, poich risiede in un corpo materiale, la sua relazione con il mondo materiale permane intatta. Poich questo tipo di liberazione dalla materia implica la rivelazione della propria svarpa, essa conosciuta come svarpata jaa-mukti. Il secondo stadio conosciuto come vastu-siddhi, il che significa che la jva in uno stadio emancipato, libera da ogni contatto con la materia. Questo avviene quando si abbandonano insieme il corpo grossolano e sottile e si ottiene una forma spirituale nella dimora del Signore. Questo tipo di liberazione implica la totale libert della jva dalla materia e il conseguimento del puro stato di cinmaya-vastu, ed conosciuta come vastuta jaa-mukti. "Nello stadio kayonmukha, dove la relazione della jva

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con il mondo materiale sta decrescendo, la sua intelligenza ottiene di liberarsi dalla materia solamente fino al punto della svarpata jaa-mukti e non raggiunge la vastuta jaa-mukti. Quando si raggiunge il livello di vastuta jaamukti abbandonando tutte le connessioni con questo mondo materiale ed entrando nella dimora del Signore con la propria forma spirituale, il rgtmik-vtti, o sentimento dei rgtmik si risveglia all'interno della pura jva sia in termini di identit spirituale interiore sia nel suo stato costitutivo o, in altre parole, sia con svarpa che con vastu. Il termine rgtmik si riferisce a quell'tm o anima che permeata di rga, amore ed attaccamento spontaneai. Quindi rgtmik si riferisce a quei devoti nel cui cuore esiste naturalmente ed eternamente un profondo e spontaneo desiderio di amare e servire il Supremo Signore r Krishna. La natura degli eterni residenti di Vraja di rgtmikprakti. "La jva che si trova nello stadio kayonmukha e che segue le orme della natura rgtmik, conosciuta come rgnug, una persona che segue la via del rga. Questa condizione di rgnug dovrebbe essere ardentemente ricercata dalla jva. Finch questa condizione assente, l'intelligenza umana viene spontaneamente attratta dagli oggetti materiali. A causa della propria nisarga, falsa natura acquisita, la jva, confusa, erroneamente considera l'attaccamento agli oggetti mondani come il suo naturale attaccamento spirituale, denominato svbhvika-anurga. In questo frangente il proprio attaccamento puro e naturale per gli oggetti spirituali non presente. "Le concezioni di 'io' e di 'mio' sono i due tipi di egoismo che agiscono in modo preminente nella sfera mondana. Il portatore di questi due tipi di egoismo pensa: 'Io sono questo corpo' e 'questo corpo mio'. A causa di ci si sente attratto naturalmente per le persone e le cose che procurano

piacere al suo corpo materiale e sente avversione per le persone e le cose che gli ostacolano il piacere materiale. Cadendo nella trappola dell'attaccamento e dell'avversione la jva, confusa, considera gli altri come amici o nemici e mostra amore od odio per loro in tre diversi modi: rrika, in relazione al corpo materiale ed alle sue caratteristiche; smjika, in relazione alla societ ed alle idee sociali e naitika, in relazione alla moralit e all'etica. In questo modo uno impegna s stesso nella lotta per l'esistenza materiale. "L'attaccamento fallace per kanaka, l'oro e le cose che si possono acquistare con i soldi, e kmin, per chiunque possa soddisfare i desideri perversi di lussuria, portano sotto il controllo della felicit e del dolore temporanei. Questo viene definito sasra, il ciclo di nascite e morti ripetute nell'esistenza materiale. Attaccata a questo sasra la jva, incatenata da my, vaga attraverso l'universo materiale conseguendo solamente nascite, morti, i frutti del karma e varie condizioni di vita, a volte elevate, a volte degradate. "Le jve incatenate in questo modo, non possono comprendere facilmente il cid-anurga, l'attaccamento spirituale, n possono avere delle realizzazioni o delle esperienze al proposito. Infatti cid-anurga lo svadharma della jva, la vera funzione, ed la sua natura eterna. Dimenticandolo ed essendo vincolata nell'attaccamento alla materia, la jva, che una particella di coscienza, soffre questa degradazione. Sebbene si tratti di una condizione miserabile, praticamente nessuna tra le jve implicate nel sasra la considera tale. "Le jve prigioniere di my sono completamente ignare della natura rgnug, che dire di quella rgtmik. Soltanto raramente, per misericordia dei sdhu, la natura rgnug pu essere risvegliata nel cuore della jva. Di conseguenza la natura rgnug difficile e rara da conseguire . Le persone invischiate nel sasra vengono defraudate di

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questa natura. "Ma Bhagavn onnisciente e misericordioso. Egli pensa: 'Le jve prigioniere di my sono prive della loro inclinazione spirituale. Come potranno conseguire la loro buona fortuna? Come pu il ricordo di Krishna sorgere nel cuore delle jve che sono intrappolate da my? In compagnia dei sdhu le jve potranno prender coscienza di essere servitrici di Krishna. Ma dato che non vi un'ingiunzione secondo cui si deve cercare la compagnia dei sdhu, come si pu sperare che sdhu-saga, la compagnia dei devoti santi, sia possibile e facile da ottenere? Non vi sar quindi per la gente in genere nessuna auspiciosit senza vidhi-mrga, la via delle norme e dei regolamenti.' "Le scritture vennero manifestate proprio per questa misericordiosa considerazione del Signore. Il sole degli stra, generato dalla misericordia di Dio, fiorito nel cuore degli antichi i Aryani e ha illuminato le ingiunzioni e le regole che devono essere seguite da tutti. "All'inizio c'era lo stra Veda. Una parte dello stra Veda insegna il karma, le attivit pie dirette ad ottenere frutti materiali; un'altra parte insegna jna, la conoscenza di come conseguire la liberazione; ed un'altra parte ancora insegna la bhakti, la devozione colma di amore per il Signore Supremo. Le jve infatuate da my possono ritrovarsi in svariate condizioni: alcune sono completamente confuse, alcune possiedono una qualche conoscenza ed altre sono erudite in svariati campi della conoscenza. Negli stra si trovano istruzioni diverse adatte alle differenti mentalit delle jve. Queste differenze vengono dette adhikra, qualifiche. "Sebbene esista un numero sterminato di qualifiche corrispondenti all'illimitato numero di individui, quella innumerevole variet stata suddivisa in tre categorie a seconda delle caratteristiche dominanti: karmdhikra, qualifi-

cazione per compiere azioni pie volte ad un guadagno materiale; jndhikra, qualificazione per conseguire quella conoscenza che conduce alla liberazione; e premdhikra, qualificazione per poter praticare il servizio d'amore incondizionato al Signore. Questi tre tipi di qualifiche sono descritte nello stra Veda. Nello stabilire gli appropriati codici di comportamento, i Veda precisano ci che deve e non deve essere fatto da coloro che posseggono caratteristiche riconducibili a questi tre comparti di qualifiche. Il dharma o doveri prescritti nei Veda conosciuto come vaidha-dharma. "L'inclinazione ad adottare questo vaidha-dharma conosciuta come vaidh-pravtti, propensione a seguire i precetti delle scritture. Coloro che non hanno questa tendenza sono senza dubbio alcuno degli avaidha, si oppongono cio ai precetti delle scritture. Coloro che si oppongono ai precetti religiosi sono impegnati in attivit peccaminose. Le loro vite sono dedicate all'avaidha-karma, insieme di azioni che rifiutano le regole dettate dalle scritture. Queste persone sono escluse dalla giurisdizione dei Veda e sono conosciuti come mleccha, persone che appartengono alla categoria degli incivili. "I doveri di coloro che appartengono a questi tre gruppi di qualifiche delineati nei Veda, sono stati descritti in modo pi dettagliato nei sahit-stra dei i, i quali hanno composto numerosi stra allineati ai principi dei Veda. Nei venti dharma-stra Manu e altri paita hanno descritto le funzioni di quelli che sono qualificati per il karma. Coloro che sono esperti nei differenti sistemi filosofici hanno enunciato, negli stra che trattano la logica e la filosofia, le funzioni di coloro che sono qualificati per jna e gli eruditi nei Pura e nei puri tantra hanno precisato le istruzioni e le attivit per le persone qualificate per la bhakti. Tutte queste letterature sono definite Vediche perch sono inerenti ai

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Veda. "Moderni pseudo filosofi di questi stra, senza avere la panoramica di tutti gli stra, hanno tentato di stabilire la supremazia di uno soltanto di questi aspetti. Cos facendo hanno gettato nel pozzo del dubbio e della sterile speculazione, un numero incalcolato di persone. Consultando la Bhagavad-Gt, espressione impareggiabile di questi stra, si viene a conoscere che il karma che non conduce al jna ateismo e deve essere rifiutato. Similmente, anche il karma-yoga ed il jna-yoga che non conducono alla bhakti sono forme di ateismo. In realt il karma-yoga, il jna-yoga ed il bhakti-yoga formano un unico sistema yoga. Questo il siddhnta Vedico Vaiava, la conclusione filosofica dei Veda, secondo i Vaisnava. "La jva confusa da my all'inizio viene forzata ad adottare il sentiero del karma, quindi adotta il karma-yoga, in seguito il jna-yoga ed alla fine il bhakti-yoga. Tuttavia, se non gli si mostra che questi sono tutti gradini di una medesima scala, l'entit vivente non in grado di ascendere al tempio della bhakti. "Cosa significa intraprendere il sentiero del karma? Qualunque cosa venga fatta con il corpo o con la mente nel corso della propria vita definito karma. Il karma di due tipi: ubha, positivo e aubha, negativo. Attraverso il ubhakarma la jva ottiene esiti positivi e con l'aubha-karma ottiene quelli negativi. L'aubha-karma conosciuto anche come ppa, peccato o vikarma, azione proibita. Non praticare ubha-karma si definisce akarma. Sia il vikarma che l'akarma sono negativi, mentre il ubha-karma positivo. "Il ubha-karma di tre tipi: nitya, i riti giornalieri prescritti; naimittika, i doveri occasionali e kmya, le cerimonie celebrate con il desiderio di ottenere un beneficio personale. Il kmya-karma va del tutto abbandonato poich ha un fine completamente egoistico. Gli stra ci orientano

ad adottare il nitya ed il naimittika-karma. Facendo delle considerazioni su cosa giusto adottare e cosa giusto abbandonare, le scritture hanno definito il nitya, il naimittika ed il kmya-karma con la parola karma, mentre l'akarma ed il vikarma sono stati definiti non karma. Ma anche il kmya-karma, sebbene sia reputato karma, indesiderabile e va quindi abbandonato. Perci solamente il nitya ed il naimittika-karma devono essere accettati come il vero karma. "Il karma che apporta positivit al corpo, alla mente, alla societ e che permette di raggiungere i pianeti celesti dopo la morte, definito nitya-karma. Tutti devono svolgere il nitya-karma. Il karma che si costretti a compiere solo in determinate circostanze, conosciuto come naimittika-karma. Il sandhy-vandan (il canto del brahm-gyatr-mantra nei tre particolari momenti del giorno), offrire delle preghiere, mantenere il proprio corpo e vivere nella societ con mezzi onesti, tenere un retto comportamento e prendersi cura dei componenti della propria famiglia e dei propri dipendenti, sono tutte azioni nitya-karma. Celebrare dei riti per l'anima della propria madre o del padre che han lasciato il corpo, espiare i propri peccati e cos via, sono azioni naimittika-karma. " E' con l'intento di prescrivere un sistema in cui il nitya ed il naimittika-karma possano essere scrupolosamente praticati in questo mondo che gli autori delle scritture, dopo aver esaminato le varie nature, le caratteristiche e i tratti degli esseri umani, hanno stabilito i doveri dei vari ordini spirituali e sociali conosciuti come varrama-dharma. La sostanza di questo sistema che, a seconda del lavoro che sono adatti a svolgere, gli esseri umani si possono suddividere secondo natura in quattro tipologie: cio brhmaa, insegnanti e preti; katriya, amministratori e militari; vaiya, agricoltori e uomini d'affari ed infine dra, artigiani ed

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operai. Gli stadi spirituali in cui queste persone si trovano sono definiti rama ed anch'essi sono di quattro tipologie: brahmacr, non ancora sposati e dediti alla propria formazione spirituale; ghastha, che fanno vita di famiglia; vnaprastha, che non hanno pi responsabilit di famiglia e sannysa, che vivono nell'ordine ascetico di rinuncia. Coloro che invece sono attratti dall'akarma e dal vikarma sono conosciuti come antyaja, di bassa nascita e al di fuori di ogni rama. "I differenti vara vengono determinati in base alla natura, alla nascita, alle attivit ed alle caratteristiche personali. Quando il vara viene determinato solamente in base alla nascita, si perde lo scopo originario del varrama. L'rama viene determinato seguendo le diverse condizioni nel corso della vita: se si sposati oppure no, se si rinunciati dopo aver abbandonato la compagnia del sesso opposto. La vita coniugale conosciuta come ghastha rama. La vita da scapoli conosciuta come brahmacr rama. Il distacco dal coniuge e dalla famiglia conosciuto sia come vnaprastha che come sannysa rama. Il sannysa il pi elevato tra gli rama e i brhmaa sono i pi elevati tra i vara. "Questa la conclusione del gioiello della corona di tutti gli stra, lo rmad-Bhgavatam (11.17.15-21): varnam ram ca janma-bhmy-anusrii san praktayo n ncair ncottamottam 'I vara e gli rama dell'umanit sono caratterizzati da nature basse ed elevate a secondo da quale parte del corpo universale del Signore sono apparsi.' (La natura generata dalla parte bassa della forma del Signore bassa, e la natura generata dalla parte alta alta. Il brhmaa-vara stato generato dalla bocca del Signore ed il sannysa rama

dalla Sua testa. Poich la bocca e la testa sono in alto, la natura dei brhmaa e dei sannys la pi elevata. Il dravara stato generato dai piedi del Signore ed il ghastharama dalle Sue coscie. I piedi e le coscie sono situati in basso e di conseguenza la natura dei dra e dei ghastha bassa.) amo damas tapa auca santoa kntir rjava mad-bhakti ca day satya brahma-praktayas tv im 'Controllo della mente, controllo dei sensi, austerit, pulizia, soddisfazione, perdono, semplicit, devozione al Signore, compassione per le sofferenze altrui e veridicit sono le qualit naturali dei brhmaa.' tejo bala dhti aurya titikaudryam udyama sthairya brahmayam aivarya katra-praktayas tv im 'Coraggio, forza fisica, forza d'animo, eroismo, tolleranza, generosit, grande perseveranza, fermezza, devozione per i brhmaa e sovranit sono le qualit naturali degli katriya.' stikya dna-nih ca adambho-brahma-sevanam atuir arthopacayair vaiya-praktayas tv im 'Teismo (fede nel dharma Vedico), pratica della carit, libert dall'orgoglio, servizio ai brhmaa ed insaziabile desiderio di guadagno sono le qualit naturali dei vaiya.' uraa dvija-gav devanam cpy amyay tatra labdhena santoa dra-praktayas tv im

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'Servire sinceramente i deva, i brhmaa e le mucche e sentirsi soddisfatti della ricchezza che proviene da questo servizio sono le naturali qualit degli dra.' aaucam anta steya nstikya uka-vigraha kma krodha ca tara ca sa bhvo 'ntyvasyinm 'Sporcizia, disonest, ladroneria, mancanza di fede nel dharma Vedico o in un'esistenza successiva alla morte, litigare per cose futili, lussuria, rabbia e desiderio di ottenere oggetti materiali, sono le caratteristiche naturali di coloro che appartengono alla classe pi bassa e che sono ostili al sistema varrama.' ahis satyam asteyam akma-krodha-lobhat bhta-priya-hiteh ca dharmo 'ya srva-varika 'Non violenza, veridicit, non rubare, esser liberi dalla lussuria, dalla rabbia e dall'avidit, e impegnarsi per il bene delle entit viventi sono doveri per i componenti di tutti i vara.' "In questa assemblea di saggi tutti conoscono il significato dei versi sanscriti e perci non necessario che io mi dilunghi in ulteriori spiegazioni. Voglio soltanto aggiungere che il sistema dei vara e degli rama la base del vaidha-jvana, cio della vita che si conduce seguendo i precetti religiosi. La valutazione dell'empiet di un paese viene fatta sulla base di quanto il sistema varrama assente. "Ora consideriamo in che senso le parole nitya (eterno), e naimittika (occasionale), sono state usate in unione con la parola karma. Se teniamo presenti le profonde spiegazioni date dagli stra, possiamo vedere che, in relazione al kar-

ma, queste due parole non sono state utilizzate nel senso pramrthika, ovvero in relazione alla suprema verit spirituale. Esse sono state utilizzate come vyavahrika (consuetudine) o aupacrika (in senso figurato). "Parole come 'nitya-dharma', 'nitya-karma', 'nitya-tattva' e 'nitya-satya' non possono essere usate se non per descrivere la pura condizione spirituale della jva tuttavia, quando la parola nitya unita alla parola karma, lo solo in senso figurato, in quanto in questo mondo il karma, sia come mezzo che come fine, indica solo molto vagamente l'eterna verit. Il karma in realt non mai eterno. Soltanto quando il karma un'azione rivolta ad ottenere jna, cio il karmayoga, e quando jna diretta ad ottenere la bhakti, che entrambi, karma e jna, possono definirsi nitya in senso pieno. Quando il sandhy-vandan dei brhmaa ovvero il canto del brahm-gyatr-mantra, viene definito 'nitya-karma' indica semplicemente che le pratiche compiute con il corpo e che sono remotamente dirette verso la bhakti, possono essere definite nitya solo in quanto il loro fine il nityadharma. In realt per esse non sono veramente nitya. Questo utilizzo upacra, un'espressione figurata perch il solo nitya-karma della jva ka-prema. Ontologicamente, il nitya-karma si riferisce a viuddhacid-anulana, la ricerca spirituale incondizionata o le attivit rivolte alla individuazione della propria coscienza trascendentale pura. Le attivit fisiche che si devono svolgere per raggiungere questa cid-anulana sono di aiuto al nityadharma. Perci non sbagliato definire anche queste attivit come nitya-karma. Da una prospettiva assoluta tuttavia, sarebbe meglio definire queste attivit come naimittika, temporanee anzich nitya. La suddivisione del karma in nitya e naimittika stata fatta solo da un punto di vista relativo e non secondo una prospettiva spirituale assoluta.

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"Dal punto di vista della natura essenziale delle cose, la pratica spirituale incondizionata il nitya-dharma della jva. Tutti gli altri tipi di dharma sono naimittika. Il varrama-dharma (doveri prescritti per le categorie sociali e per gli stati spirituali di vita), l'aga-yoga (gli otto livelli yoga), il skhya-jna (quella via della conoscenza che implica la ricerca analitica della natura dello spirito e della materia) ed il tapasy (ascetismo), sono tutti naimittika-dharma. Se la jva non fosse imprigionata nel corpo non avrebbe bisogno di tutti questi dharma. L'esser condizionata e confusa da my in s stessa una causa contingente. La parola nimitta significa causa e perci la funzione o il dovere che vengono sollecitati da una causa contingente sono conosciuti come naimittika-dharma, o religione contingente. E' solo per questa causa circostanziata (la condizione di prigionia della jva) che quelle funzioni, come ad esempio il varrama, sono diventate il dharma della jva. Perci, da una prospettiva spirituale assoluta, questi sono tutti naimittika-dharma, o doveri sorti per una circostanza particolare. "La superiorit dei brhmaa, il loro sandhy-vandan e l'accettare il sannysa dopo aver rinunciato a tutto il karma, sono tutti naimittika-dharma. Tutte queste attivit sono molto raccomandate da tutti i dharma-stra e, tenendo conto delle giuste qualificazioni, esse sono benefiche, ma non hanno una collocazione in relazione al nitya-karma. Nello rmad-Bhgavatam (7.9.10), Prahlda Mahrja afferma: viprd dvi-a-gua-yutd aravinda-nbhapdravinda-vimukht vapaca variham manye tad-arpita-mano-vacanehitrthaprm punti sa kula na tu bhrimna 'Dal mio punto di vista un devoto nato in una famiglia di

mangiatori di cani (caala) ma che ha dedicato la sua mente, le sue parole, le sue attivit e la sua ricchezza ai piedi di loto di r Krishna, superiore ad un brhmaa che, pur adorno di tutte le dodici qualit brhminiche, ha deviato dai piedi di loto del Signore Padmanbha. Il cala pu sperare di purificare s stesso e la propria famiglia, mentre il brhmaa pieno di orgoglio non pu purificare neppure s stesso.' "Veridicit, controllo dei sensi, austerit, libert dalla malizia, modestia, tolleranza, libert dall'invidia, spirito di sacrificio, carit, forza d'animo, studio dei Veda e accettare dei voti, sono le dodici qualit dei brhmaa. I brhmaa che sono adorni di queste dodici qualit sicuramente meritano di venire onorati in questo mondo tuttavia, se pur possedendo queste qualit, i brhmaa sono privi di kabhakti, superiore a loro un devoto anche se cala. La conclusione che, se una persona nata in una famiglia cala, in virt del processo di purificazione (saskra) ottenuto attraverso il sdhu-saga (la compagnia dei puri devoti), si impegna nel nitya-dharma della jva nella uddha-cid-anulanam (ricerca spirituale pura), va considerata superiore ad un brhmaa fisso nel naimittika-dharma ma che si astiene dalla pratica spirituale incondizionata del nitya-dharma. "Ci sono due tipi di esseri umani: gli udita-viveka, coloro che sono spiritualmente desti, e gli anudita-viveka, coloro che sono spiritualmente assopiti. Il mondo per la pi parte pieno di persone spiritualmente assopite. Quelli spiritualmente desti sono rari. I brhmaa sono i migliori tra le persone spiritualmente assopite. Fra tutti i doveri prescritti per i differenti vara, il nitya-karma dei brhmaa, come ad esempio il sandhy-vandan, il pi elevato. "Le persone spiritualmente deste sono conosciute come

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Vaiava. Di conseguenza il comportamento dei Vaiava e quello delle persone spiritualmente inconscie sono molto diversi. Sebbene differente, il comportamento dei Vaiava non diverge dalla finalit e dalle regole contenute nelle smti, che sono state scritte per regolare la vita delle persone spiritualmente inconscie. Il fine degli stra sempre uno. "Le persone spiritualmente inconscie sono obbligate a rimanere confinate nella specifica parte dei rudi e crudi canoni delle scritture, mentre le persone spiritualmente deste ne ricevono l'essenza basilare come da un intimo amico. I brhmaa spiritualmente inconsci seguono tutte le regole vidhi delle scritture con un senso di obbligo, mentre un Vaiava spiritualmente desto segue l'essenza degli stra con amore spontaneo, rifiutando quelle parti che ostacolano questo suo sentimento. Sebbene le attivit di queste due categorie di persone differiscano, non sussiste differenza nel fine. Il fine degli stra di portare chiunque fino al punto dell'amore puro per Dio, ma i metodi prescritti sono diversi in base alle diverse qualifiche individuali. Dal punto di vista delle persone non qualificate, il comportamento di chi spiritualmente desto pu apparire contrapposto al comportamento della gente comune, ma in definitiva lo scopo fondamentale di questi pur differenti comportamenti sempre lo stesso. "Dal punto di vista delle persone spiritualmente deste, le persone comuni sono adatte a ricevere istruzioni in chiave di naimittika-dharma tuttavia, nella sua essenza, il naimittika-dharma asampra (incompleto), heya (da respingere), mira (adulterato) e acirasthy (temporaneo). "Il naimittika-dharma non propriamente una pratica spirituale. Le attivit materiali temporanee che vengono intraprese al posto delle pratiche spirituali pure, sono semplicemente dei mezzi per raggiungere un fine limitato. Quan-

do il fine viene raggiunto, la funzione del mezzo cessa. Per questo il mezzo non mai decisivo. Esso semplicemente facilita una fase parziale di quell'obiettivo ed il suo scopo. In conclusione, il naimittika-dharma non mai completo (sampra). "Per esempio, il canto del sandhy-vandan del brhmaa e altri svariati doveri, sono temporanei e soggetti a regole specifiche. Queste attivit non intralceranno la propria naturale tendenza spirituale. Se, dopo aver praticato a lungo questi doveri pescritti, uno ottiene il sdhu-saga allora, tramite questa associazione, dopo aver completato il processo di purificazione mentale, egli svilupper il gusto per l'Harinma, che costituisce la pratica spirituale pura. In quel momento il sandhy-vandan non rimane pi una pratica di karma, o di precetti temporanei volti ad ottenere dei risultati materiali. L'Harinma una pratica spirituale completa. Il sandhy-vandan e altre pratiche del genere non sono altro che mezzi per raggiungere questo che il fine principale. Queste pratiche non potranno mai costituire la realt completa. "Sebbene il naimittika-dharma sia raccomandabile per il fatto che ha come fine la verit, esiste per essere lasciato (heya) ed misto a risultati indesiderati (mira). Soltanto la realt spirituale veramente benefica. La materia e l'unione con la materia devono essere abbandonate dalla jva. Le aspirazioni materiali sono preminenti nel naimittikadharma. Inoltre il naimittika-dharma produce un'abbondanza tale di risultati irrilevanti che la jva non ne trarr giovamento anzi verr ancor pi intrappolata. "L'adorazione del Signore Supremo da parte dei brhmaa, ad esempio, una cosa buona. Ma il brhmaa portato a pensare: 'Io sono un brhmaa e gli altri mi sono inferiori.' Questo falso ego agisce in modo che la sua adorazione conduca a risultati addirittura nocivi. Ottenere po-

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Terzo Capitolo

teri mistici soltanto un insignificante risultato della pratica degli otto livelli yoga. Questi poteri mistici sono la cosa meno augurabile per la jva. La mukti (liberazione) e la bhukti (godimento materiale) sono i due inevitabili compagni del naimittika-dharma. Solamente quando la jva potr liberarsi dalle grinfie della mukti e della bhukti potr raggiungere il suo vero obiettivo che cid-anulana, il coltivare la realt spirituale pura. Di conseguenza per la jva vi molto da tralasciare all'interno del naimittika-dharma. "Il naimittika-dharma non permanente (acirasthy). Esso non pu essere applicato a tutti i tempi e a tutte le condizioni della jva. Per esempio, i doveri ritualistici dei brhmaa, i doveri amministrativi o militari degli katrya ed altri doveri contingenti dello stesso genere, derivano da una causa specifica. Quando la causa vien meno, anche questi doveri cessano. Una persona pu nascere come brhmaa in una vita e nella successiva come cala; in tal caso il naimittika-dharma relativo alla nascita brhminica non sar pi il suo svadharma. La parola svadharma, che significa 'il proprio dovere', viene qui usata in un aupacrika, ovvero in senso figurato. Lo svadharma della jva cambia ad ogni vita, ma il nitya-dharma della jva non cambia mai, in nessuna vita. Il nitya-dharma il vero svadharma della jva, mentre il naimittika-dharma temporaneo. Se si chiedesse: 'Qual il dharma Vaiava?', la risposta sarebbe: 'il dharma Vaiava il nitya-dharma della jva'. Quando il Vaiava si libera dalla materia, nutre kaprema nella sua forma spirituale pura, tuttavia, quando il Vaiava diventa spiritualmente desto ma si trova ancora in una condizione di schiavit, accetta solo quegli oggetti e quelle compagnie che favoriscono la sua pratica spirituale rigettando tutto ci che sfavorevole. Per questo egli non aderisce mai ciecamente alle norme ed ai regolamenti delle scritture. Solamente quando un precetto favorevole al-

la pratica dell'hari-bhajana egli l'accetter di buon grado. Quando un precetto sfavorevole, egli immediatamente lo rigetter. La medesima considerazione vale anche per i divieti. "Il Vaiava l'entit pi importante del mondo. Un Vaiava il migliore amico del mondo. Il Vaiava un benefattore del mondo. Qualsiasi cosa abbia detto, l'ho presentata a questa assemblea di Vaiava con umilt. Vi prego di scusarmi per gli errori e le offese." Detto ci, Vaiava dsa offr daavat-prama ai Vaiava riuniti e si sedette da una parte. In quell'istante gli occhi dei Vaiava si colmarono di lacrime e tutti esclamarono all'unisono: 'Ben fatto! Ben fatto! Tu sia benedetto!" I cespugli di Godruma fecero eco a queste parole. Il brhmaa cantore che aveva posto la domanda pot verificare la profonda verit contenuta negli argomenti sviluppati, anche se erano sorti alcuni dubbi su determinati punti. Nonostante ci il seme della fede nel dharma Vaiava fu riposto in modo significativo nel suo cuore. Egli a mani giunte disse: "Grandi anime, io non sono un Vaiava ma, ascoltando continuamente l'Harinma, lo sto diventando. Se vorrete istruirmi, tutti i miei dubbi svaniranno." r Premadsa Paramahasa Bbj Mahaya gentilmente disse: "Di volta in volta puoi associarti con rman Vaiava dsa. Lui uno studioso erudito in tutti gli stra. Ha vissuto a Vras dove ha accettato sannysa dopo aver studiato a fondo il Vedta-stra. Il carissimo Signore del nostro cuore, r Krishna Caitanya, gli ha dimostrato una misericordia illimitata e lo ha attirato qui a r Navadvpa. Lui ora del tutto esperto in ogni verit della filosofia Vaiava ed ha sviluppato un profondo amore per l'Harinma." L'uomo che aveva posto la domanda si chiamava r K-

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Terzo Capitolo

lidsa Lhir. Sentendo le parole di Bbj Mahaya, egli accett nel suo cuore Vaiava dsa come guru pensando: "Vaiava dsa nato in una famiglia di brhmaa ed ha accettato il sannysa-rama. Ho notato la sua straordinaria erudizione nelle verit Vaiava. Posso imparare molto da lui per quanto riguarda il dharma Vaiava." Cos pensando, Lhir Mahaya offr daavat-pranam ai piedi di loto di Vaiava dsa e disse: "Grande anima, ti prego, concedimi la tua misericordia." Vaiava dsa contraccambi i daavat-pranam e rispose: "Se vorrai concedermi la tua misericordia, sar completamente soddisfatto." Poich la sera si avvicinava, tutti tornarono alle rispettive case. La casa di Lhir Mahaya si trovava dentro un boschetto in una zona appartata del villaggio. Al centro del kuja vi era un pergolato naturale di mdhav ed un ripiano su cui era posata Tulas-dev. Sui due lati del kuja vi erano due stanze. Il cortiletto era racchiuso da una siepe di piante cita. La bellezza del cortile era ancor pi valorizzata dalla presenza di alberi bela, nima e altre piante con molti fiori e frutti. Il giardiniere era Mdhava dsa Bbj. Fin dall'inizio Mdhava dsa Bbj era stato un uomo dalla virt immacolata, ma il suo carattere Vaiava era guastato da compagnie immorali. A causa dell'inopportuna compagnia di una donna, le sue pratiche di bhajana si erano offuscate; si era molto impoverito ed aveva incontrato difficolt nel far fronte alle sue esigenze. Riusciva a malapena a sopravvivere elemosinando in vari luoghi e affittando la stanza in pi che aveva. Ora Lhir Mahaya occupava quella stanza. Quella notte, a mezzanotte, il sonno di Lhir Mahaya si interruppe. Egli stava meditando sui significati essenziali di ci che Vaiava dsa Bbj aveva spiegato, quando ud un suono nel cortile. Uscito dalla stanza vide Mdhava

dsa Bbj in piedi in mezzo al cortile che parlava con una donna. La donna, appena lo vide, scomparve. Mdhava dsa, imbarazzato dalla presenza di Lhir Mahaya, rimase muto e immobile. Lhir Mahaya disse: "Bbj, cosa sta succedendo?" Con le lacrime agli occhi Mdhava dsa rispose: "E' il mio malvagio destino. Cosa potrei dire d'altro? Guarda com'ero in passato e come sono diventato ora! Paramahasa Bbj Mahaya aveva molta fiducia in me; ora invece ho vergogna a presentarmi davanti a lui." Lhir Mahaya disse: "Ti prego, spiegami meglio, cos che possa comprendere." Mdhava dsa disse: "La donna che hai appena visto stata mia moglie. Poco dopo che io ebbi accettato l'ordine di rinuncia del babaji, lei and a rp ntipura dove costru una capanna e l si stabil a vivere sulla riva del Gange. Pass cos molto tempo. Un giorno mi capit di andare a rp ntipura e, vedendola sulla riva del Gange, le dissi: 'Perch hai lasciato la famiglia?' 'Quella vita non mi attrae pi, poich sono priva del servizio ai tuoi piedi,' mi spieg. 'Mi sono messa a vivere in questo luogo sacro e mi mantengo elemosinando i pasti.' "Senza dirle altro, ritornai a Godruma. Dopo un po' anche lei si trasfer a Godruma, nella casa di un fattore. Ogni giorno la scorgevo qui e l. Pi cercavo di evitarla pi lei mi avvicinava. Ora ha costruito un rama proprio qui dove risiedo e, venendo da me di notte tenta di portarmi alla rovina. La mia infamit si diffusa ovunque. Frequentandola il mio bhajana si deteriorato in modo serio. Sono una disgrazia nella famiglia di r Krishna Caitanya. Dai tempi del castigo di Choa Haridsa sono l'unico che merita una punizione. Per la loro grande compassione i bbj di r Godruma non mi hanno ancora castigato, ma non nutrono pi nessuna fiducia in me."

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Sentite queste parole Lhir Mahaya disse: "Mdhava dsa Bbj, ti prego, stai attento!" Dopo di ci torn nella sua stanza. Anche Bbj se ne and e si sedette su di una sedia. Per Lhir Mahaya non riusciva a dormire. Continuava a pensare: "Mdhava dsa Bbj ricaduto nella vita di famiglia dopo avervi rinunciato; non giusto che rimanga ancora qui. Anche se non ci fosse per me il rischio di una cattiva compagnia, certamente la mia reputazione verrebbe macchiata e i puri Vaiava non mi istruirebbero pi con fiducia." La mattina presto and al Pradyumna kuja, si rivolse a r Vaiava dsa con il dovuto rispetto e chiese un luogo per poter stare nel kuja. Quando Vaiava dsa inform Paramahasa Bbj Mahaya di questa richiesta, Bbj ordin che gli venisse messa a disposizione una capanna su di un lato del kuja. Da allora Lhir Mahaya vive in quella capanna e prende il prasda nella casa di un brhmaa che risiede nelle vicinanze.

CAPITOLO QUATTRO
Vaiava-dharma, un altro nome della Religione Eterna
La capanna di Lhir Mahaya era adiacente alla capanna di Vaiava dsa. Pochi alberi di mango e di jack si ergevano l vicino e tutta la zona era abbellita da piccole piante di betel. Nel cortile era evidenziato un grande spiazzo circolare costruito molti anni prima, quando Pradyumna Brahmacr viveva l. I Vaiava da allora lo avevano chiamato 'Terrazzo di Surabhi' e vi camminavano attorno offrendo con devozione daavat-prama. Il crepuscolo stava volgendo all'imbrunire. Nella sua capanna, seduto sopra uno strato di foglie, r Vaiava dsa cantava l'Harinma. Si fece buio e nella notte gradualmente si intensific. Nella capanna di Lhir Mahaya era acceso un fievole lumino. Improvvisamente Lhir Mahaya not sulla soglia qualcosa che sembrava un serpente; allora aliment la lampada e prese immediatamente un bastone per ucciderlo, ma nel frattempo il serpente era scomparso. Lhir Mahaya disse a Vaiava dsa: Stai attento! Proprio adesso nella tua capanna potrebbe essere entrato un serpente. Vaiava dsa rispose: Lhir Mahaya, perch sei cos turbato per un serpente? Vieni, siediti con me nella mia capanna e non avere pi paura. Lhir Mahaya entr nella capanna di Vaiava dsa e si sedette su di uno strato di foglie ma la mente era ancora in ansia per il serpente. Egli disse: Grande anima, la nostra

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ntipura va bene sotto ogni aspetto poich una citt dove non si conosce la paura per i serpenti, per gli scorpioni e per altre cose del genere. A Nady invece la paura per i serpenti sempre viva. E' molto difficile per una persona non abituata, vivere nella foresta di Godruma. r Vaiava dsa Bbj interloqu: Lhir Mahaya, non ha senso agitarsi per queste cose. Al riguardo dovresti ascoltare la storia di Mahrja Parkit narrata nello rmad-Bhgavatam. Senza alcun timore per la morte che gli era stata annunciata e che sarebbe sopraggiunta con un morso di serpente, con estrema risolutezza egli bevve il nettare dell'hari-kath proveniente dalla bocca di r ukadeva e cos gust la suprema estasi trascendentale. Nessun serpente pu ledere il corpo spirituale di una persona. Il corpo spirituale pu essere ferito solamente dal serpente della separazione dagli argomenti riguardanti il Signore Hari. Il corpo materiale non eterno. Un giorno sicuramente dovremo lasciarlo. Il karma corporale gi stato determinato. Quando, per volere di Krishna, il corpo collassa, nessun tipo di sforzo pu salvarlo. Finch non giunto il tempo designato per il decesso del corpo, un serpente non pu costituire un problema, nemmeno se gli si dorme accanto. Quindi una persona si rivela Vaiava solamente quando non ha paura n dei serpenti n di altre cose del genere. Se invece si agita per paure del genere, come potr fissare la propria mente sui piedi di loto di r Hari? Non si dovrebbe quindi avere paura dei serpenti n, sempre per paura, tentare di ucciderli. Rasserenato, Lhir Mahaya disse: Grande anima, le tue parole virtuose e definitive hanno dissipato la paura dal mio cuore. Ora mi chiaro che si pu ottenere il pi alto beneficio solamente con una trasformazione del cuore.

Nelle caverne delle montagne vivono molte grandi anime impegnate nell'adorazione del Signore Supremo. Mai essi provano paura per gli animali selvatici che vivono l; mentre per paura della compagnia dei materialisti che hanno abbandonato la vita tra gli umani per vivere tra gli animali selvatici. Bbj Mahaya disse: Quando bhakti-dev, la dea della devozione, si manifesta nel cuore di qualcuno, quel cuore automaticamente si eleva ed egli pu diventare caro ad ogni entit vivente. Tutti, sia peccatori che santi, provano affetto per i Vaiava. Per questo ogni essere umano dovrebbe diventare Vaiava. Ascoltate queste parole, Lhir Mahaya rispose: Tu hai risvegliato la mia fede nel nitya-dharma. Mi sembra di capire che vi una relazione molto stretta tra il nitya-dharma ed il Vaiava-dharma, ma fin'ora non sono stato in grado di afferrare la loro unitariet. Ti prego umilmente di spiegarmela in modo chiaro. Vaiava dsa Bbj prese a rispondere: In questo mondo sono due i dharma che si riferiscono al Vaiava dharma. Il primo quello puro o uddha Vaisnava-dharma, mentre il secondo, adulterato, il viddha Vaiava dharma. Il uddha Vaiava dharma, sebbene uno, suddiviso in quattro parti a seconda del rsa o gusto nel servire il Signore con uno specifico sentimento e pu quindi avere le seguenti nature: dsya (sentimento di servit); sakhya (sentimento di amicizia); vtsalya (affetto dei genitori); e mdhurya (amore coniugale). In realt il uddha Vaiava dharma uno, non ha secondi ed noto anche come nityadharma (funzione eterna) o parama-dharma (funzione suprema). Negli ruti-stra (Muaka Upaiad 1.1.3) troviamo la seguente affermazione:

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yad vijte sarvam ida vijta bhavati 'Quando si comprende con chiarezza la Verit Suprema, ogni altra cosa diventa nota.' Questa affermazione fa riferimento al uddha Vaiava dharma. Il senso pieno e l'importanza di ci ti verranno gradualmente rivelati nel corso del tempo. Quanto al Vaiava dharma adulterato anch'esso di due tipi: karma-viddha (adulterato dal karma) e jnaviddha (adulterato da jna). Secondo gli smrta o i brhmaa di casta, tutte le pratiche definite come Vaiava dharma sono karma-viddha Vaiava dharma. Pur essendoci in questo tipo di Vaiava dharma un'iniziazione al mantra Vaiava, l'onnipervadente Signore dell'universo, Viu, viene considerato come parte costitutiva del processo del karma. Secondo questa teoria, sebbene Viu sia il signore di tutti i deva, Egli viene considerato solamente un aspetto del karma ed soggetto alle sue leggi. Il karmaviddha Vaiava dharma considera il karma non subordinato al volere di Viu, al contrario Viu ad esser subordinato alle leggi del karma. Sempre secondo questa teoria, tutti i tipi di adorazione e di pratica spirituale come l'upsan, il bhajana ed il sdhana, sono semplicemente degli aspetti di karma poich non c' verit pi elevata del karma. Questo tipo di Vaiava dharma, praticato dagli antichi filosofi mmsaka, stato quello prevalente per un periodo di tempo molto lungo. In India, molte persone che hanno aderito a questa dottrina, si fregiano del titolo di Vaiava. Essi per non si curano affatto di riconoscere i puri Vaiava come Vaiava. E questa la loro grande sfortuna. Il Vaiava dharma adulterato da jna molto diffuso in tutta l'India. Secondo questa scuola di pensiero, la verit

suprema l'insondabile e onnipervadente Brahman. Questa scuola ordina l'adorazione di Srya, Gaea, akti, iva e Viu, ognuno dei quali possiede una forma, per poter ottenere l'indistinto e onnipervadente Brahman, privo di forma e aspetto. Molte persone accettano questa dottrina e mancano di rispetto ai puri Vaiava. L'adorazione di queste cinque divinit viene definita pacopsan. Anche se l'adorazione del Signore Viu prescritta in questa pacopsan include l'iniziazione, l'adorazione della Divinit e gli altri aspetti dell'adorazione del Signore Viu, talvolta persino l'adorazione di Rdh-Ka, essa non viene considerata uddha Vaiava dharma. Il uddha Vaiava dharma che viene alla luce dopo aver eliminato le forme adulterate il vero Vaiava dharma. Per influenza dell'era di Kali, la maggiorparte delle persone non in grado di capire cosa veramente sia il dharma Vaiava e cos finiscono per accettare varie forme adulterate di esso come vero Vaiava dharma. Secondo lo rmad-Bhgavatam, gli esseri umani manifestano tre diverse attitudini in relazione alla Verit Assoluta: brhma-pravtti, tendenza verso l'onnipervadente Brahman; paramtma-pravtti, disposizione verso il Signore che risiede nel cuore, conosciuto come Paramtm e bhgavata-pravtti, propensione verso Bhagavn la Persona Suprema. Attraverso il brhma-pravtti alcuni acquisiscono un gusto per l'indefinito Brahman senza forma che diventa il loro fine ultimo. Il metodo che essi adottano per raggiungere questo stato viene definito pacopsan. In questo processo presente il Vaiava dharma contaminato da jna. Attraverso il paramtm-pravtti alcuni acquisiscono un gusto per quel principio yoga che stabilisce un contatto con la forma sottile del Paramtm. I procedimenti che essi seguono nella speranza di raggiungere lo stato di samdhi o

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trance sul Paramtm, sono conosciuti come karma-yoga e aga-yoga. Per questa dottrina, l'iniziazione al canto dei viu-mantra, l'adorazione del Signore Viu, la meditazione ed altre pratiche del genere, sono tutte parti di karma. Il Vaiava dharma adulterato dal karma presente in questo sistema. Attraverso il bhgavata-pravtti le jve fortunate acquisiscono un gusto per il principio della bhakti e aspirano a servire la forma pura e personale del Signore Supremo, il Quale possiede ogni qualit nella massima espressione. Le azioni di queste persone, come ad esempio il loro modo di adorare il Signore, non fanno parte del karma o del jna, ma sono componenti della uddha-bhakti. Il Vaiava dharma conforme a questa dottrina il uddha Vaiava dharma. Nello rmad-Bhagavatam (1.2.11) sta scritto: vadanti tat-tattva-vidas tattva yaj-jnam advayam brahmeti paramtmeti bhagavn iti abdyate 'Coloro che conoscono la realt assoluta descrivono come Suprema Verit la sostanza ultima non duale. Questa Verit Suprema conosciuta come Brahman, Paramtm e Bhagavn.' Il principio fondamentale che riguarda Bhagavn nel Suo supremo aspetto personale, come Verit Assoluta, conosciuto come bhagavat-tattva. Dovresti capire che questo principio fondamentale relativo a Bhagavn, il Quale non diverso dal Brahman e dal Paramtm, il livello pi alto della Verit Assoluta. Questa bhagavat-tattva, o concezione della verit come persona, la comprensione pura del Signore Viu. Le jve che si attengono a questo principio sono jve pure e la loro propensione viene definita bhakti. L'Hari-bhakti, devozio-

ne per il Supremo Signore Hari, viene celebrata con i nomi di uddha vaiava-dharma, nitya-dharma (funzione eterna), jaiva-dharma (funzione costitutiva delle entit viventi), bhgavat-dharma (religione relativa all'adorazione della Persona Suprema), paramrtha-dharma (religione che impegna nella ricerca della verit pi alta) e parama-dharma (occupazione suprema). Tutti i tipi di dharma che nascono dalla tendenza a ricercare il Brahman e il Paramtm sono naimittika, contingenti o causati da determinate condizioni. Uno scopo materiale, nimitta, presente nella ricerca dell'indistinto Brahman, perci questa ricerca naimittika, non nitya. La jva schiava della materia, quand' ansiosa di essere liberata dalla sua prigionia, trae dal suo stato di incarcerazione la motivazione e la forza impellente che la induce ad adottare il naimittika-dharma col fine di raggiungere quello stato in cui tutte le caratteristiche materiali vengono annullate. Questo impegno definito naimittika perch motivato da una causa materiale (nimitta) che la condizione di imprigionamento materiale. Il dharma che punta ad ottenere il Brahman non dunque eterno. Dopo aver ascoltato questa esauriente spiegazione, Lhir Mahaya disse: "Grande anima, ti prego, istruiscimi sul uddha vaiava-dharma. Sono giunto ad un'et avanzata ed ho trovato rifugio ai tuoi piedi di loto. Ti prego, accettami. Ho anche sentito dire che se in precedenza si accettato dk o ik da un guru non qualificato, quando si incontra un guru autentico si devono ricevere di nuovo l'iniziazione e le istruzioni. Da molti giorni ascolto le tue eccellenti istruzioni e la mia fede nel Vaiava dharma si risvegliata. Ti prego, innanzitutto istruiscimi sul Vaiava dharma e poi santificami con l'iniziazione." Bbj Mahaya, sentendosi un p a disagio rispose: Mio caro e santo fratello, per quel che sono in grado, di

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certo ti istruir, ma non sono adatto come dk-guru, nonostante ci tu puoi ricevere da me istruzioni che riguardano il uddha vaiava-dharma. Il guru originale del mondo intero, r Krishna Caitanya Mahprabhu, ha spiegato che vi sono tre principi fondamentali all'interno del Vaiava dharma: sambandha-tattva, conoscenza della propria relazione con il Supremo Signore; abhidheya-tattva, i mezzi con cui raggiungere lo scopo ultimo; e prayojana-tattva, lo scopo ultimo: ka-prema. Chi conosce questi tre principi ed agisce in armonia con essi un uddha Vaiava o un uddha-bhakta. Sambandha-tattva stata esposta in tre distinti aspetti: jaa-jagat (myika-tattva), il mondo materiale (la verit fondamentale che riguarda la potenza generatrice di illusione); jva-tattva (adhna-tattva), gli esseri viventi (la verit fondamentale riguardante le entit dominate); e infine Bhagavn (prabhu-tattva), il Signore Supremo (la verit fondamentale che riguarda l'entit predominante). Bhagavn l'Uno senza secondi e possiede tutte le potenze. Egli infinitamente affascinante; la dimora esclusiva dell'opulenza e della dolcezza ed il rifugio di my e delle jve. Egli possiede anche una Sua suprema, indipendente forma di straordinaria bellezza. L'effulgenza del Suo corpo, la cui radiosit giunge ovunque, si manifesta come Brahman senza forma. Egli manifesta le jve ed il mondo materiale attraverso la Sua potenza divina conosciuta come ai-akti e poi entra nel mondo attraverso la Sua espansione parziale, il Paramtm. Questa la verit fondamentale che riguarda vara (Supremo Controllore), o il Paramtm (l'eterna Superanima). Nella Sua forma colma di opulenza e di maest, Egli Nryaa e Si manifesta nei Vaikuha del cielo spirituale, al di l di questo universo materiale. Nel Suo aspetto colmo di dolcezza con cui Si manifesta a Goloka Vndvana,

oltre Vaikuha, Egli Gopjana-vallabha r Kacandra. Le Sue varie espansioni, come le praka o espansioni dall'identico aspetto e le vilsa o forme differenziate in funzione dei diversi passatempi, sono eterne ed illimitate. Non esiste nulla e nessuno che Lo eguagli, che dire di superarLo! Le Sue forme praka e vilsa vengono manifestate attraverso la Sua potenza superiore conosciuta come parakti. Questa par-akti manifesta il suo vikrama, potere, in molti aspetti differenti; tra questi, solamente tre sono accessibili alle jve. Il primo cit-vikrama, la potenza interna tramite cui vengono manifestati i trascendentali passatempi del Signore ed ogni cosa in relazione ad essi. La seconda jva o taasth-akti, la potenza marginale, tramite cui vengono manifestate e sostenute un numero illimitato di entit viventi. La terza my-vikrama, la potenza generatrice di illusione, attraverso cui il tempo materiale, le azioni materiali e tutti gli oggetti non sostanziali di questo mondo vengono creati. La relazione del Signore con la jva, la fondamentale natura della jva e la relazione della jva con la materia, nell'insieme viene definita sambandha-tattva. Chi possiede una completa comprensione di questa sambandha-tattva situato in sambandha-jna. Una persona priva di sambandha-jna non pu diventare, con nessun altro mezzo, un puro Vaiava." Lhir Mahaya disse: Ho sentito da qualche Vaiava che i Vaiava sono solo bhvuka, sperimentano cio il sentiero della devozione tramite emozioni, per cui non hanno bisogno di conoscenza. Quanta verit contenuta in questa affermazione? Fin'ora ho semplicemente tentato di evocare emozioni con il canto dell'Harinama sakrtana e non ho fatto nessun tentativo per comprendere la sambandha-jna.

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Bbj rispose: La manifestazione di bhva, che il primo germoglio di amore divino e la base di ogni emozione trascendentale, rappresenta per i Vaiava il frutto pi grande. Tuttavia lo stato di bhva deve essere puro. Alcuni pensano che il fine pi elevato sia quello di fondere la propria identit nel Brahman senza forma e, per raggiungere questo fine, essi inducono delle emozioni mentre sono impegnati nella disciplina spirituale. Ma n le loro emozioni n il loro sforzo sono uddha-bhva (puri), essi sono semplicemente un'imitazione. Anche una piccola goccia di uddha-bhva pu soddisfare la pi alta aspirazione dell'entit vivente. Tuttavia, far mostra di emozioni da parte di chi contaminato da quella jna, cio conoscenza diretta ad ottenere il Brahman impersonale, risulta una grande calamit per la jva. I sentimenti devozionali delle persone che nel cuore conservano un desiderio di diventare uno con il Brahman, sono semplicemente una sorta d'imbroglio. Sviluppare sambandha-jna assolutamente essenziale per i puri devoti. Poi Lhir Mahaya, colmo di fede, chiese: "Esistono verit superiori al Brahman? Se Bhagavn l'origine del Brahman, perch le jve non abbandonano la ricerca del Brahman e si impegnano nell'adorazione di Bhagavn?" Bbj Mahaya sorrise gentilmente e disse: "Brahm, i quattro Kumra, uka, Nrada e Mahdeva, il capo degli esseri celesti, in conclusione si sono tutti rifugiati ai piedi di loto di Bhagavn. Lhir Mahaya allora sollev un dubbio: Bhagavn possiede una forma. Poich la forma limitata da considerazioni di spazio, come pu esser Lui l'origine dell'onnipervadente e illimitato Brahman? Bbj rispose: Anche nel mondo materiale la sostanza conosciuta con il nome di cielo senza limiti. Perch dun-

que il Brahman dovrebbe venir considerato superiore semplicemente perch senza limiti? Sebbene Bhagavn sia senza limiti, in virt della potenza manifestata dall'effulgenza del Suo corpo, Egli possiede simultaneamente anche una propria forma trascendentale. Esiste qualche altra entit cos? E' per questa natura impareggiabile che Bhagavn superiore al principio del Brahman. La Sua forma trascendentale infinitamente attraente perci, in quella stessa forma, l'onnipervadenza, l'onniscienza, l'onnipotenza, l'illimitata misericordia e la suprema felicit si manifestano compiutamente. Cosa superiore, una forma come questa, che racchiude in s al sommo grado tutte le qualit, oppure un'esistenza oscura, onnipervadente, ma priva di qualit e di potenze? In realt il Brahman soltanto la manifestazione impersonale di Bhagavn. L'aspetto personale e quello impersonale in Bhagavn esistono simultaneamente ed in perfetta armonia. Il Brahman solamente un aspetto di Bhagavn. Le persone miopi sono attratte dall'aspetto senza forma, immutabile, incomprensibile ed incommensurabile di un Signore Supremo privo di qualit. Coloro per che sono sarva-dar, che vedono tutto, non provano attrazione per nient'altro all'infuori della completa Verit Assoluta. I Vaiava non possiedono una fede significativa per l'aspetto impersonale e senza forma del Signore, poich in opposizione alla funzione eterna e incondizionata di prema. Dio la Persona Suprema, r Kacandra, la base sia dell'aspetto personale che di quello impersonale. Egli un oceano di suprema felicit spirituale e Colui che attrae le jve pure." "r Krishna nasce, agisce e lascia il Suo corpo; come pu la Sua forma essere eterna? Chiese Lhir Mahaya. La forma di r Krishna sac-cid-nanda: eterna, colma di conoscenza e di felicit," rispose Bbj. "La Sua na-

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scita, il Suo agire e l'abbandonare il corpo non hanno alcun nesso con la materia. Perch allora nel Mahbhrata ed in altre scritture si parlato di ci? Bbj rispose: L'eterna verit impossibile da descrivere poich al di l delle parole. L'anima pura nel suo aspetto spirituale vede la forma trascendentale e i passatempi di r Krishna; quando per descrive con parole quella suprema realt, sembra proprio trattarsi di una storia mondana. Coloro che sono in grado di estrarre l'essenza da scritture come il Mahbhrata, sperimentano i passatempi di Krishna in un determinato modo. Coloro che invece ascoltano queste descrizioni con l'intelligenza mondana, le capiscono in modo diverso. Se si medita sulla forma di r Krishna, la concezione che scaturisce nel cuore soggetta ai limiti del tempo e dello spazio disse Lahiri Mahasaya. Come si possono trascendere questi limiti e meditare sulla forma vera di Krishna? La meditazione un'azione della mente afferm Bbj. Finch la mente non completamente spiritualizzata, la meditazione non pu essere cinmaya o spirituale. La mente purificata dalla bhakti gradualmente si spiritualizza. Se si medita con una mente cos purificata, sicuramente la meditazione diventa cinmaya. Quando i bhajannand Vaiava pronunciano il nome di Krishna, il mondo materiale non pu toccarli: essi sono cinmaya. Interiormente situati nel mondo spirituale, essi meditano sui passatempi che Krishna svolge durante i vari momenti del giorno e gustano l'estasi del servizio confidenziale. A mani giunte Lhir Mahaya chiese al bbj: Ti prego, sii misericordioso, concedimi questa realizzazione spirituale (cid-anubhava).

Bbj gli disse: Quando abbandonerai ogni dubbio e ogni logica materiale e ti dedicherai costantemente al Santo Nome, molto presto dentro di te la realizzazione spirituale maturer da s. Meno ricorrerai alla logica mondana; meno soggiogherai la tua mente alla prigionia materiale; pi ti sforzerai di immergerti nel flusso del nma-rasa e pi le tue catene materiali si allenteranno finch la dimensione spirituale si manifester nel tuo cuore. Ti prego, sii misericordioso, spiegami in cosa consiste questa esperienza spirituale" implor Lhir. "Quando la mente tenta di comprendere quella verit attraverso le parole, finisce per trovarsi ad un punto morto disse Bbj. La verit si pu realizzare solo coltivando la felicit spirituale. Abbandona ogni logica materiale e semplicemente canta il Santo Nome per molti giorni. Il potere del Santo Nome automaticamente disperder tutti i tuoi dubbi e a questo proposito non dovrai pi chiedere nulla a nessuno. Lhir Mahaya disse: Ho capito che si ottiene il supremo beneficio spirituale bevendo con fede l'essenza liquida del nome di Krishna. Dopo aver compreso veramente sambandha-jna, intraprender il canto del Santo Nome. Approvando Bbj rispose: Eccellente! Devi avere una comprensione sonora di sambandha-jna. Bhgavat-tattva, la fondamentale verit riguardante il Supremo Signore, ora mi chiara afferm Lhir. Bhagavn l'unica Suprema Assoluta Verit. Il Brahman ed il Paramtm Gli sono subordinati. Sebbene Bhagavn sia onnipervadente, Egli risiede nel mondo spirituale nella Sua particolare forma trascendentale. Egli possiede ogni potenza ed la Persona Suprema che concentra esistenza, conoscenza e felicit. Anche se il padrone di tutte le potenze, Egli viene attratto dall'esuberante compagnia

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della Sua hldin, la potenza che Gli d piacere. Ti prego, ora istruiscimi riguardo la jva-tattva. In risposta Bbj disse: La taasth-akti o potenza marginale, una delle innumerevoli potenze di Krishna. Il risultato di questa energia marginale sono le entit che si trovano tra il mondo materiale e quello spirituale e che possono associarsi con entrambi. Queste entit sono le jva-tattva. Costituzionalmente le jve sono cit-paramu, cio entit atomiche di pura coscienza. Poich le jve sono minuscole, sono suscettibili di venir imprigionate nel mondo materiale. Poich per sono costituite da pura coscienza, possono divenire eterne residenti del mondo spirituale semplicemente acquisendo un po' di potere spirituale con cui ottenere il supremo piacere spirituale. Le jve sono di due tipi: mukta, liberate; e baddha, prigioniere. Le jve che risiedono nel mondo spirituale sono liberate, quelle attaccate a questo mondo materiale, poich vi sono state incatenate da my, sono prigioniere. Le baddha-jve sono di due tipi: udita-viveka, spiritualmente deste; e le anudita-viveka, spiritualmente incoscienti. Gli uccelli, le bestie e gli esseri umani che non ricercano il loro beneficio spirituale supremo sono baddha-jve spiritualmente incoscienti. Gli esseri umani che imboccano la via del Vaiavismo sono baddha-jve spiritualmente deste. Nessuno pi di un Vaiava si sforza genuinamente di raggiungere la suprema meta spirituale. Servire ed associarsi con i Vaiava quindi la migliore di tutte le attivit; cos dichiarato dalle scritture. Per la forza della loro fede negli stra, coloro che sono spiritualmente desti acquisiscono un gusto per la pratica del ka-nma e perci sviluppano facilmente un'attrazione a servire e ad associarsi con i Vaiava. Coloro invece che sono spiritualmente inconsci, non es-

sendosi risvegliata in loro la fede negli stra, non praticano il ka-nma. Essi adorano la divinit di Krishna come se fosse una questione di costume sociale; di conseguenza non fiorisce nel loro cuore il gusto di associarsi e servire i Vaiava. Dopo aver ascoltato, Lhir disse: Ho capito cosa sono ka-tattva e jva-tattva. Ora ti prego di spiegarmi mytattva. Bbj Mahaya spieg: My la potenza che esplica la funzione materiale (acit-vypra), ed anch'essa una potenza di Krishna. E' conosciuta come apar-akti, la potenza inferiore o bahirag-akti, la potenza esterna. Proprio come l'ombra resta distante dalla luce, my resta distante da Krishna e dalla ka-bhakti. My manifesta i quattordici sistemi planetari, la terra, l'acqua, il fuoco, l'aria, il cielo, la mente, l'intelligenza e l'ego tramite cui si identifica il proprio s col corpo materiale. Sia il corpo grossolano che il corpo sottile della baddha-jva, sono prodotti da my. Quando la jva liberata, il suo corpo spirituale non pi contaminato dalla materia. Pi la jva intrappolata da my, pi si allontana da Krishna. Pi prende le distanze da my, pi rimane attratta a Krishna. L'universo materiale viene creato per volere di Krishna allo scopo di facilitare il godimento materiale da parte delle baddha-jve. Il mondo materiale non la residenza eterna delle jve, al contrario esso rappresenta solamente una occasione per potersi correggere. Soddisfatto da questa risposta, Lhir Mahaya chiese ancora al bbj: "Maestro, ora ti prego di parlarmi della relazione eterna che esiste tra my, le jve e Krishna. La jva anu-cit, una particella atomica di coscienza mentre Krishna purna-cit, la coscienza totale; per questa ragione la jva un'eterna servitrice di Krishna fu la ri-

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sposta di Bbj Mahaya. Questo mondo materiale una prigione per le jve. E' per influsso della compagnia di persone sante che vivono in questo mondo, che viene praticato il canto del Santo Nome. Col tempo la jva sar toccata dalla misericordia di Krishna e, situandosi nella sua forma spirituale perfetta nel mondo spirituale, berr il nettare del servizio a r Krishna. Questa la relazione intima che esiste tra queste tre fondamentali realt o tattva. Senza questa conoscenza, come si pu praticare il bhajana? Poich la conoscenza si ottiene con lo studio accademico, necessario essere eruditi per diventare un Vaiava? Chiese Lhir. Bbj Mahaya rispose: Non vi uno studio specifico da fare o una lingua particolare da imparare, per diventare un Vaiava. Per poter disperdere l'illusione di my la jva deve rifugiarsi ai piedi di loto di un guru genuino e di Vaiava autentici. Con le loro parole e con il loro comportamento essi possono impartire sambandha-jna. Cercare il rifugio in un guru genuino definito dk, e trasmettere la sambandha-jna viene definito ik. Lhir allora chiese: Cosa bisogna fare dopo aver ricevuto dk e ik? Si dovrebbe tenere un comportamento virtuoso ed impegnarsi nelle pratiche spirituali rivolte esclusivamente al piacere di r Krishna, rispose Bbj. Questo si chiama abhidheya-tattva, i mezzi attraverso cui raggiungere lo scopo ultimo, ka-prema. La parola abhidheya proviene dalla radice verbale abhidh, esprimere o spiegare. Il termine abhidheya letteralmente significa 'ci che merita di venir spiegato'. I mezzi attraverso cui si pu ottenere ka-prema sono le tattva o verit fondamentali pi meritevoli di spiegazione, e sono prevalentemente descritte nei Veda e in tutti gli stra. Col termine abhidheya-tattva rman Mah-

prabhu si riferito a queste verit fondamentali. Gli occhi di Lhir Mahaya si colmarono di lacrime ed egli disse: Divino Maestro, mi rifugio ai tuoi piedi di loto. Ascoltando le tue parole ricolme di ambrosia, ho finalmente capito cos' sambandha-jna e contemporaneamente, con mio profondo stupore, tutte le impressioni mentali o saskra radicate profondamente in me, relativamente alla casta di appartenenza, all'educazione e alle abitudini; per tua misericordia sono tutte svanite. Ora, ti prego, sii misericordioso ed istruiscimi su abhidheya-tattva. Con compassione Bbj rispose: Non preoccuparti. La crescita della tua umilt un segno sicuro che r Caitanyadeva ti ha concesso il Suo favore. Per le jve prigioniere in questo mondo, l'unico mezzo di liberazione il sdhusaga. I sdhu ed il guru misericordiosamente impartiscono le istruzioni su come praticare il bhajana. Per forza di quel bhajana si raggiunge gradualmente la meta ultima, prayojana. Bhgavat-bhajana, la pratica devozionale svolta per la soddisfazione del Signore, chiamata abhidheya. Ti prego, rivelami come praticare il bhgavat-bhajana chiese Lhir al bbj. La bhakti ci per cui si pratica l'hari-bhajana spieg Bbj Mahaya. Ci sono tre livelli di bhakti: sdhana, lo stadio di pratica; bhva, il sorgere del divino amore e prema, lo stadio maturo dell'amore divino. All'inizio, perseverando nella pratica della sdhana-bhakti, ad un certo punto si manifesta bhva; quando bhva sviluppata appieno, allora viene definita prema. Intrigato da questa risposta, Lhir implor: Ti prego, istruiscimi! Quali sono i differenti tipi di sdhana e come si devono praticare? Il bbj rispose: r Rpa Gosvm nel suo libro, 'r Bhakti-rasmta-sindhu', ha scritto in modo elaborato su questo argomento. Te ne riferir brevemente. Vi sono no-

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ve tipi di sdhana: ravaa krtana vio smaraa pda-sevanam arcana vandana dsya sadhyam tm-nivedanam 'Ascoltare, cantare e ricordare il Santo Nome, la forma, le qualit ed i passatempi di r Krishna, servire i Suoi piedi di loto, adorarLo con vari oggetti, offrirGli preghiere, servirLo con sentimento di servizio esclusivo, servirLo con sentimento di intima amicizia ed offrirGli il proprio s, questi sono i nove pricipali aspetti della devozione.' Questi nove tipi di sdhana-bhakti sono descritti nello rmad-Bhgavatam (7.5.23). Analizzandoli e suddividendoli in varie parti, r Rpa Gosvm ha fatto un'elaborata descrizione di sessantaquattro tipi di sdhana-bhakti. In principio va notato che la sdhana-bhakti di due tipi: vaidhi, o sdhana praticato sotto l'impulso di regole e regolamenti contenuti nelle scritture; e rgnug, ovvero sdhana praticato per impulso dell'amore spontaneo. La vaidhi sdhana-bhakti costituita dai nove aspetti appena elencati. Il servizio interiore a Krishna svolto con il sentimento che nutrono gli eterni residenti di Vraja e che aderisce totalmente al loro comportamento, conosciuto come rgnug sdhana-bhakti. Il sdhaka (aspirante devoto), dovrebbe praticare il tipo di bhakti appropriato al suo livello o qualifica. Lhir chiese al bbj: Come si determina la qualifica (adhikra) nella sdhana-bhakti? Quando il maestro spirituale ritiene che un fedele sdhaka sia adatto a seguire le regole ed i regolamenti degli stra, prima di tutto lo istruisce nella vaidhi sdhana-bhakti," rispose Bbj Mahaya. Quando invece ritiene un sdhaka qualificato per la rgnug-bhakti, allora lo istrui-

sce su come praticare il bhajana secondo la rga-mrga. Come si pu determinare la qualificazione? Chiese Lhir. Bbj spieg: Chi qualificato a praticare la vaidhibhakti non ha ancora sperimentato nella sua tm il principio dell'attrazione spontanea, o rga, e desidera adorare il Signore secondo le norme ed i regolamenti degli stra. Qualificato per praticare la rgnug-bhakti invece colui nella cui tm si risvegliata una spontanea inclinazione per l'hari-bhajana e quindi, nella sua adorazione di r Hari, non desidera essere dipendente dalle leggi e dai regolamenti indicati nelle scritture. Maestro disse Lhir ti prego, dimmi per cosa sono adatto, cos che possa comprendere il vero criterio della qualificazione. Non sono ancora bene riuscito a far mia la tua analisi della vaidhi e della rgnug-bhakti. Bbj Mahaya allora disse: Se scruti nel tuo cuore, conoscerai la tua qualifica. Pensi forse che il bhajana non sia praticabile anche senza aderire ai canoni degli stra? Lhir Mahaya rispose: Credo che il meglio sia impegnarsi nel sdhana e nel bhajana sulla base delle regole delineate negli stra. Oggi tuttavia, realizzo che l'hari-bhajana un oceano di rsa. Tramite il potere del bhajana, potr gradualmente gustare quel rsa. Ora puoi capire che le regole degli stra hanno la precedenza nel tuo cuore, afferm Bbj. Perci devi praticare la vaidh-bhakti. Col tempo nel tuo cuore si risveglier anche il principio del rga. Dopo averlo scoltato, Lhir Mahaya tocc i piedi del Bbj e con le lacrime agli occhi pronunci queste parole: Ti prego, sii misericordioso! Istruiscimi in ci per cui sono qualificato. Non desidero discutere o meditare su ci per cui non sono qualificato. Bbj Mahaya lo abbracci e lo invit a sedersi.

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Lhir umilmente chiese: Ti prego, istruiscimi in modo chiaro sul tipo di bhajana che devo praticare. Devi praticare l'Harinma rispose Bbj in modo deciso. r nma-bhajana pi potente di ogni altra forma di bhajana. Non c' differenza tra nma e nm o, in altri termini, tra il Santo Nome ed il Signore Supremo, la persona cui ci rivolgiamo pronunciando il Santo Nome. Se canti il Santo Nome senza offese, raggiungerai molto presto la perfezione. Devi cantare il Santo Nome con fede profonda. Tutti i nove tipi di bhakti automaticamente risulteranno praticati svolgendo il nma-bhajana. Pronunciando il Santo Nome praticherai sia il canto che l'ascolto. Cantando si ricordano i passatempi di Hari e si servono mentalmente i Suoi piedi di loto, Lo si adora, Gli si offrono preghiere, Lo si serve con sentimenti di servizio o di amicizia e Gli si offre s stessi. Il mio cuore molto impaziente disse Lhir. Maestro! Ti prego, non indugiare nel concedermi la tua misericordia. Bbj gli disse: Devi sempre cantare questi nomi, senza commettere offese: 'Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rma, Hare Rma, Rma Rma, Hare Hare. Mentre li stava recitando, Bbj mise un tulas ml nelle mani di Lhir Mahaya. Lhir Mahaya si mise a piangere pronunciando i nomi e accarezzando in meditazione le palline di legno del ml. Poi disse: "Maestro, non ho parole per descrivere la felicit che ho provato oggi." Pronunciando queste parole per la grande gioia svenne ai piedi di loto di Bbj Mahaya che amorevolmente lo sollev. Poco dopo Lhir Mahaya riprese i sensi e disse: Oggi mi sono sentito benedetto. Prima non avevo mai sperimentato una felicit cos intensa. Bbj Mahaya disse: Grande anima, sei benedetto

poich hai accettato r Harinma con fede e, cos facendo, hai reso fortunato anche me. Da quel giorno Lhir Mahaya visse nella sua capanna senza pi nessun timore cantando il Santo Nome con il suo ml. Trascorsero cos alcuni giorni. Lhir Mahaya ora metteva il tilaka sulle dodici parti superiori del corpo. Non mangiava nulla che non fosse stato prima offerto al Signore. Cantava duecentomila Nomi ogni giorno. Non appena scorgeva un puro Vaiava immediatamente offriva daavat-prama. Ogni giorno per prima cosa, prima di dedicarsi agli altri suoi doveri, offriva daavat-prama a Paramahasa Bbj. Egli serviva sempre il suo gurudeva. Non provava pi nessun gusto per argomenti mondani e non esibiva pi la sua bravura nel cantare. Non era pi il Lhir Mahaya di prima: era diventato un Vaiava. Un giorno Lhir offr daavat-prama a Vaiava dsa Bbj e gli chiese: Maestro, cos' prayojana-tattva? Bbj rispose: Lo scopo ultimo della jva, conosciuto appunto come prayojana-tattva ka-prema. Se si pratica il sdhana con costanza, alla fine si manifesta bhva. E al completamento del suo sviluppo, bhva si trasforma in prema. Prema l'eterna insita funzione della jva, la sua eterna ricchezza e il suo scopo. E' solo a causa dell'assenza di prema che la jva costretta a sperimentare vari tipi di sofferenza, di legami materiali e di attaccamenti agli oggetti del godimento sensuale temporaneo. Nulla pi grande di prema. Prema completamente spirituale. Quando nanda, l'estasi spirituale, raggiunge il massimo della sua intensit e diventa molto condensata, allora conosciuta col nome di prema. Lhir pianse copiosamente e poi chiese: Sar mai ca-

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pace di raggiungere prema? Bbj abbracci Lhir Mahaya. Molto presto la tua sdhana-bhakti si trasformer in bhva-bhakti e subito dopo Krishna certamente ti conceder la Sua misericordia. Sentendo questo, Lhir Mahaya trem di felicit. Rotolandosi per terra ai piedi del Bbj disse: Ah! Non esiste nient'altro che il guru. Guarda! Cos'ho fatto per tutto questo tempo? Gurudeva mi ha misericordiosamente ripescato dal pozzo oscuro del godimento materiale dei sensi.

CAPITOLO CINQUE
La vaidh-bhakti una religione eterna non temporanea
Lhir Mahaya aveva vissuto in una grande famiglia nella sua casa di ntipura. Aveva avuto due figli, entrambi molto ben educati. Il figlio maggiore di trentacinque anni si chiamava Candrantha; era uno zamindar (funzionario del re), amministrava tutti gli affari della famiglia ed era anche uno studioso della scienza medica. Candrantha non si era mai impegnato per progredire spiritualmente, ma ciononostante si era meritato grande rispetto da parte della societ brhminica. Dirigendo i lavoranti a servizio, le cameriere, i portieri e altri operai, egli amministrava la casa con abilit e dandole prestigio. Il figlio pi giovane invece, Devdsa, fin da bambino aveva studiato i nyya-stra, le scritture basate sulla logica ed anche gli smti-stra, i codici dei rituali religiosi. Sul terreno di propriet della famiglia, Devdsa aveva edificato una scuola (catuph) dedicata allo studio dei quattro Veda nonch allo studio della grammatica Sanscrita, della retorica, della logica e della filosofia. In questa scuola egli insegnava ad una scolaresca di dieci-quindici studenti, avendo ottenuto il titolo di 'Vidyratna' (gioiello di conoscenza). Un giorno a ntipura circol la voce che Lhir Mahaya aveva indossato gli abiti d'asceta ed era diventato Vaiava. La notizia si era sparsa dovunque: ai gha dove si faceva il bagno, al mercato e per le strade. Qualcuno diceva: "E' diventato decrepito. E' sempre stato una persona dal carattere ideale ma ora diventato

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pazzo." E qualcun'altro: "Che tipo di malattia mai questa? Era felice a casa sua. Lui un brhmaa di nascita; i suoi figli e tutti i suoi familiari gli sono obbedienti. Quale sofferenza pu averlo spinto a scegliersi una vita da mendico?" Altri ancora dicevano: "Questa la cattiva sorte di coloro che vanno esibendo qua e l la propria religiosit." Ma un uomo virtuoso disse: "Kalidsa Lhir Mahaya un'anima molto pia. Egli ha goduto della prosperit materiale ed ora, nella maturit, fiorito in lui amore per l'Harinma." In questo modo un pettegolezzo variegato si spargeva d'intorno. Qualcuno si rec da Devdsa Vidyratna a riportargli quello che aveva sentito dire. Vidyratna si inquiet molto, and da suo fratello maggiore e gli disse: "Fratello, sembra che nostro padre si trovi in gran difficolt. Egli vive a Godruma in Nady, dove si recato coll'intenzione di mantenersi in buona salute, ma l frequenta cattive compagnie. Non possiamo pi ignorare il clamore che questa notizia ha sollevato nel villaggio." Candrantha disse: "Fratello, anch'io ho sentito qualcosa. La nostra famiglia molto rispettabile ma, dopo aver sentito del comportamento di nostro padre, non ho pi il coraggio di mostrare la faccia. Abbiamo sempre minimizzato i discendenti di Advaita Prabhu (i Vaisnava), ma cosa accaduto ora alla nostra famiglia? Entra, dobbiamo parlarne con Mt-Thkur (termine rispettoso per indicare la madre) e decidere il da farsi." Candrantha e Devdsa si sedettero sulla veranda al secondo piano per pranzare, serviti dalla figlia nubile della vedova di un brhmaa. La madre era con loro e dirigeva la ragazza nel servizio. Candrantha chiese: "Madre, hai avuto qualche notizia di pap?" Mt-Thkur rispose: "Perch? Sta bene vero? Vive nella zona di r Navadvpa e si appassionato al canto dell'Harinma. Perch non lo riportate qui?"

Devdsa disse: "Madre, pap sta bene ma, stando a quello che ho sentito dire, non possiamo pi contare su di lui; se lo riportassimo qui attiveremmo una disgrazia sociale." Mt-Thkur turbata chiese: "Che cosa gli accaduto? Proprio oggi, sulle rive del Gange, ho parlato a lungo con la moglie di uno dei capi Gosvm, che mi ha detto: 'Tuo marito molto fortunato. Ha meritato grande rispetto tra i Vaiava.'" Devdsa alzando leggermente il tono di voce disse: "Ha guadagnato rispetto? Certo, a nostre spese! Ora che diventato vecchio forse rimasto a casa e ha accettato il nostro servizio? No. Si messo a diffamare la nostra famiglia sopravvivendo con le rimanenze di mendicanti straccioni dalla dubbia provenienza. Guarda! Questo il tragico effetto dell'et di Kali! Era un uomo d'esperienza, cosa capitato ora alla sua intelligenza?" Mt-Thkur disse: "Riportatelo qui subito e tenetelo nascosto finch non lo persuaderete a cambiare idea." Candrantha disse: "Che altro possiamo fare? Dev, v segretamente a Godruma insieme a due o tre uomini e riporta qui pap." Devdsa obiett: "Voi sapete che pap mi considera un ateo e per questo non ha rispetto per me. Ho paura che, andando io, lui neppure mi rivolga la parola." Il cugino materno di Devdsa, ambhuntha, era molto caro a Lhir Mahaya. Avevano vissuto insieme a lungo e lo aveva servito per molto tempo. Fu deciso che Devdsa e ambhuntha sarebbero andati a Godruma insieme. Quello stesso giorno un servitore fu inviato nella casa di un brhmaa di Godruma per i preparativi del loro arrivo. Il giorno successivo, dopo aver pranzato, Devdsa e ambhuntha partirono per Godruma. Raggiunta la residenza del brhmaa, scesero dai palanchini e diedero ai

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portatori il permesso di ripartire. Un cuoco brhmaa e due servitori li avevano preceduti sul posto. Al crepuscolo Devdsa e ambhuntha lentamente si avviarono verso r Pradyumna-kuja. Quando arrivarono videro Lhir Mahaya seduto sopra uno strato di foglie sulla terrazza Surabhi. Aveva gli occhi chiusi e stava cantando l'Harinma col suo ml. Videro che il suo corpo era decorato in dodici posti con i segni del tilaka. Devdsa e ambhuntha salirono tranquillamente fino al terrazzo e offrirono pranma ai suoi piedi. Lhir Mahaya sent il suono dei loro passi ed apr gli occhi. Vedendoli si stup ed esclam: "ambhu! Come mai sei qui? Dev, come stai?" Entrambi gentilmente risposero: "Con le tue benedizioni noi stiamo bene." Lhir Mahaya chiese: "Volete pranzare qui?" Essi risposero: "Abbiamo gi un posto dove sistemarci. Non devi preoccuparti per noi." In quel momento si sent, proveniente dal pergolato di mdhav-mlat di r Premadsa Bbj, un cantare a gran voce il nome del Signore Hari. r Vaiava dsa Bbj usc dalla sua capanna e chiese a Lhir Mahaya: "Come mai giunge cos forte il canto del nome del Signore Hari dalla dimora di Premadsa Bbj?" Lhir Mahaya e Vaiava dsa Bbj si protesero per capire e videro molti Vaiava che, girando attorno a Bbj, cantavano il Santo Nome del Signore Hari. Allora anche loro si unirono al gruppo. Tutti offrirono daavatpranma a Premadsa Bbj Mahrja e si sedettero sul terrazzo. Anche Devdsa e ambhuntah si sedettero in un angolo del terrazzo; parevano due corvi in un gruppo di cigni. Nel frattempo un Vaiava inzi a parlare: "Siamo giunti da Kaaka-nagara (Kattwa). Il nostro scopo principale

era di avere il darana di r Navadvpa-Mypura ed ottenere la polvere dei piedi di loto di Paramahasa Bbj Mahrja." Paramahasa Bbj Mahrja con grande umilt disse: "Sono un grande peccatore. Tu sei venuto fin qui solo per purificarmi." Successivamente si scopr che questi Vaiava erano tutti esperti nel cantare canzoni devozionali a glorificazione del Signore Hari. Subito furono portate mdanga e karatla. Un componente anziano del gruppo di Vaiava inizi cos a cantare: r-ka caitanya-candra prabhu nitynanda gadi advaita-candra gaura-bhakta-vnda 'r Krishna Caitanyacandra! Prabhu Nitynanda! Gaddhara! Advaitacandra! Devoti del Signore Gaura!' apra karu-sindhu vaiava hkura mo hena pmare day karaha pracura 'Vaiava hkura, tu sei un oceano infinito di misericordia. Ti prego, concedi a piene mani la tua misericordia a questa creatura peccaminosa.' jti-vidy-dhana-jana-made matta jane uddhra kara he ntha, kp-vitarae 'Maestro, ti prego, sii misericordioso e libera questa persona intossicata dall'orgoglio di essere nata in una famiglia elevata, di essere ben educato, ricco e dallessere attaccato alla moglie, ai figli ed ai componenti della sua famiglia.' kanaka-kmin-lobha, pratih-vsan

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chiy odha more, e mora prrthan Ti prego, purificami dalla bramosia per le donne (kmin) e per la ricchezza, e liberami dal desiderio di prestigio. Questa la mia preghiera.' nme ruci, jve day, vaiave ullsa day kari' deha more, ohe ka-dsa 'Servitore del Signore Krishna, ti prego, sii misericordioso e donami il piacere per il Santo Nome, compassione per tutte le entit viventi e deliziami con la compagnia dei Vaiava.' tomra caraa-chy eka-mtra jvane marae mtra mra bharas 'L'ombra dei tuoi piedi di loto la mia unica speranza e il mio solo rifugio, nella vita e nella morte.' Quando la canzone fin, tutti cantarono una preghiera composta da Kalidsa Lhir Mahaya, molto bella e traboccante di sentimenti poetici: miche my-vae, sasra-sagare, paiychilma mi karu kariy, diy pada-chy, mre trile tumi 'Sono caduto nell'oceano di nascite e morti, schiavo dell'illusione di my. Tu sei stato misericordioso e mi hai liberato donandomi l'ombra dei tuoi piedi di loto.' una una vaiava hkura tomra carae, sampiychi mth, mora dukha kara dra 'Vaiava hkura, ti prego, ascoltami! Ho messo la mia

testa ai tuoi piedi. Ti prego, disperdi la mia miseria!' jtira gaurava, kevala raurava, vidy se avidy-kal odhiy mya, niti-carae, sampahe, jura jvl 'L'orgoglio di casta un inferno terribile. L'erudizione non altro che un aspetto dell'ignoranza. Ti prego, purificami e consegnami ai piedi di loto di Niti. Ti prego, estingui la mia infuocata agonia!' tomra kpya, mra jihvya, sphuruka yugala-nma kahe kldsa, mra hdaye, jaguka r-rdh-yma 'Possano per grazia tua, apparire sulla mia lingua i Santi Nomi di r Yugala e possano r r Rdh-yma apparire nel mio cuore. Questa la preghiera di Klidsa.' Tutti insieme cantarono questa preghiera come impazziti di gioia. Alla fine cantarono ripetutamente 'juguka rrdh-yma' (possano r Rdh-yma apparire nel mio cuore) e iniziarono a danzare con grande slancio. Nel corso della danza alcuni bhvuka Vaiava caddero incoscienti. Alla vista di questi straordinari accadimenti, Devdsa inizi a pensare che suo padre era profondamente immerso nella ricerca della verit spirituale e che sarebbe stato difficile riportarlo a casa. Era quasi mezzanotte quando la cerimonia ebbe termine. Tutti si scambiarono daavat-prama e tornarono alle rispettive dimore. Devdsa e ambhuntha, chiesto il permesso del padre, tornarono alla loro residenza. Il giorno successivo, dopo pranzo, Dev e ambhu andarono nella capanna di Lhir Mahaya. Devdsa Vidyratna offr prama a Lhir Mahaya e disse: "Padre, ho una richiesta da farti. Ti prego, torna subito ad abitare nella nostra casa di antipura. Qui non vi

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sono agiatezze. A casa saremmo tutti molto felici di prenderci cura di te. Con il tuo permesso potremmo costruire anche l una capanna solitaria per te." Lhir Mahaya rispose: "Non una cattiva idea, ma a antipura non potr avere il tipo di sdhu-saga che ho qui. Dev, tu sai che la gente di ntipura empia e propensa a calunniare il prossimo, tanto che un uomo difficilmente pu dichiararsi soddisfatto di viverci. E' pur vero che molti brhmaa vi risiedono, ma la loro intelligenza, in compagnia di materialisti dalla mentalit bassa si deviata. Bei vestiti, discorsi ariosi e calunnie ai Vaiava, sono le tre caratteristiche degli abitanti di ntipura. I discendenti di Advaita Prabhu hanno dovuto affrontare molti problemi in quel posto. Con quella compagnia negativa anche loro sono diventati quasi ostili a Mahprabhu. Devi quindi fare in modo che io riesca a vivere qui a Godruma. Questo ci che desidero." Devdsa disse: "Padre, ci che dici vero. Ma perch necessario per te non avere connessioni con la gente di ntipura? Se desideri potresti restare in un luogo solitario e trascorrere i tuoi giorni curando le tue pratiche religiose, come il sandhy-vandan. Il dovere giornaliero di un brhmaa la sua religione eterna. Essere assorti in questo il dovere di una grande anima qual tu sei." Lhir Mahaya divenne grave e disse: "Mio caro figlio, quei giorni non torneranno pi. Dopo aver vissuto alcuni mesi in compagnia dei sdhu ed aver ascoltato le istruzioni di r Gurudeva, la mia comprensione drasticamente cambiata. Ci cui tu ti riferisci come nitya-dharma io lo chiamo naimittika-dharma. L'Hari-bhakti l'unico nitya-dharma o funzione eterna della jva. Il sandhy-vandan e altre pratiche del genere sono in realt naimittika-dharma." Devdsa disse: "Padre, non ho mai letto in nessun stra

n sentito dire una cosa del genere. Il sandhy-vandan non forse hari-bhajana? Se hari-bhajana allora anche nitya-dharma. Ci sono differenze tra il sandhy-vandan e le pratiche che costituiscono la vaidh-bhakti, come ad esempio l'ascolto ed il canto?" Lhir Mahaya disse: "Mio caro figliolo, vi una differenza significativa tra il sandhy-vandan, che incluso nel karma-kanda, e la vaidh-bhakti. Nel sistema del karmakanda, il sandhy-vandan e altre attivit del genere vengono svolte per ottenere la liberazione, ma l'ascolto, il canto e le altre attivit dell'hari-bhajana non hanno questo fine. I risultati menzionati negli stra come conseguenti all'ascolto, al canto ed agli altri aspetti della vaidh-bhakti, servono solo per stimolare interesse verso quelle attivit in persone non inclini. L'adorazione del Signore Hari non porta altri frutti se non il servizio al Signore Hari. Il frutto principale della pratica della vaidh-bhakti di portare alla manifestazione di rati (bhva-bhakti) durante l'hari-bhajana." Devdsa disse a suo padre: "Allora ammetti che questi aga, o divisioni dell'hari-bhajana conducono a risultati secondari!" Lhir Mahaya rispose: "Vi sono risultati secondari che corrispondono ai differenti tipi di sdhaka. La sadhanabhakti dei Vaiava viene praticata al solo scopo di condurre allo stadio perfetto di devozione conosciuto come siddhabhakti. Anche i non Vaiava praticano gli stessi aga della bhakti, ma essi sono motivati da questi due principali obiettivi: il desiderio di godimento materiale (bhoga) e il desiderio di liberazione (moka). Esternamente non vi una differenza tra le pratiche di sdhana compiute dai Vaiava e quelle compiute dai non Vaiava, ma vi una fondamentale differenza: la qualit della fede."

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"L'adorazione di Krishna seguendo la via del karma purifica la mente e si possono ottenere la liberazione, la libert dalla malattia o comunque ricevere dei frutti materiali. Ma la stessa adorazione di Krishna seguendo la via della bhakti produce solamente prema (amore) per il ka-nma. L'osservare il giorno di Ekadasi sradica i peccati di chi segue la via del karma (karmi). Per i devoti, osservare l'Ekda accresce l'hari-bhakti. C' un oceano di differenza!" "La sottile diversit tra il sdhana svolto come aspetto del karma e quello svolto come aspetto della bhakti pu essere compresa solo per misericordia del Signore. I karmi sono attratti da risultati secondari, mentre i devoti mirano a risultati fondamentali. I risultati secondari possono essere grosso modo divisi in due categorie: bhukti (godimento materiale dei sensi) e mukti (liberazione)." Devdsa chiese a suo padre: "Allora perch gli stra decantano le virt dei risultati secondari?" Lhir rispose: "Vi sono due tipi di persone in questo mondo: le spiritualmente deste e le spiritualmente incoscienti. Coloro che sono spiritualmente incoscienti non svolgono nessuna attivit pia finch non riescono a visualizzare un risultato concreto. E' per costoro che gli stra hanno elogiato i risultati secondari. Ma non l'obiettivo degli stra fare in modo che essi vengano soddisfatti con questi risultati secondari. L'intento degli stra fare in modo che l'attrazione di queste persone verso i risultati secondari li induca a compiere azioni virtuose che possano favorire un incontro con i sdhu. Poi, per misericordia dei sdhu, essi potranno conoscere i risultati principali della pratica dell'hari-bhajana e in loro verr risvegliato il gusto per quei risutati. "Allora Raghunandana e altri autori di smti-stra vanno collocati tra le persone spiritualmente incoscienti?" Chiese Devdsa.

"No," disse Lhir. "Il sistema da loro prescritto rivolto alle persone spiritualmente incoscienti, ma essi aspirano al risultato principale." "In alcuni stra non vi nessuna menzione dei risultati principali, ma solo di quelli secondari; qual la ragione?" Chiese allora Devdsa. Lhir rispose: "Gli stra si dividono in tre tipi a seconda delle differenti qualifiche degli esseri umani: sttvika, di natura virtuosa; rjasika, di natura passionevole; e tmasika di natura ignorante. I sttvika-stra sono per le persone permeate di sattva-gua (natura virtuosa), i rjasika-stra sono per chi avviluppato da rjo-gua (natura passionale), e i tmasika-stra sono per chi immerso nel tmogua (natura dell'ignoranza)." "Se cos " disse pensieroso Devdsa "come si pu sapere quali direttive delle scritture giusto seguire? E quelli che hanno le qualificazioni pi basse possono poi ottenere una destinazione pi elevata?" Lhir Mahaya rispose: "Tra gli esseri umani vi sono diversit di natura e di fede secondo le diverse qualificazioni. Le persone affette soprattutto dall'ignoranza hanno una fede naturale per i tmasika-stra. Chi affetto soprattutto da passionalit ha una fede naturale per i rjasika-stra e chi invece virtuoso per natura, naturalmente riporr la propria fede nei sttvika-stra. Il credo in una particolare conclusione degli stra naturalmente in sintonia con la propria fede. "Mentre si conducono fedelmente i doveri per cui si qualificati, possibile entrare in contatto con i sdhu. Per il potere che deriva da questa compagnia, si pu sviluppare una maggior qualificazione. Non appena si risveglia una qualificazione pi alta, la propria natura si eleva e la fede in uno stra pi elevato giunger di conseguenza. Nella loro saggezza gli autori degli stra sono stati infallibili. Hanno

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composto gli stra in modo tale che, portando avanti i doveri per i quali si qualificati e in cui si pone una fede naturale, gradualmente si possa sviluppare una qualificazione pi elevata. E' per questa ragione che differenti scritture contengono differenti direttive. La fede negli stra la radice di ogni auspiciosit. "La rmad Bhagavad-Gt il mms-stra di tutti gli stra. Questo significa che armonizza le differenze esistenti in tutti gli stra analizzando le conclusioni in essi contenute. La conclusione che ti ho appena espressa, relativamente alle differenze di qualificazione, di fede e dei tre modi, chiaramente indicata nella Gt." Devdsa disse: "Fin da bambino ho studiato molti stra ma oggi, per tua grazia, ho compreso il loro fine sotto una nuova luce." Lhir allora disse: "Nello rmad-Bhgavatam (11.8.10) sta scritto: aubhya ca mahadbhya ca strebhya kualo nara sarvata sram dadyt pupebhya iva apada 'Come un'ape raccoglie il miele da differenti tipi di fiore, cos una persona intelligente prender l'essenza di tutti gli stra, siano essi grandi o piccoli.' "Mio caro figlio, in passato ti ho definito un ateo. Ora non critico pi nessuno perch capisco che il tipo di fede conseguente alle qualificazioni. Dunque non serve nessuna critica in quanto tutti agiscono secondo la propria qualificazione. Tutti gradualmente avanzeranno quando verr il momento giusto per ciascuno. Tu sei un profondo conoscitore delle scritture che trattano la logica e le azioni interes-

sate. Poich le tue affermazioni corrispondono alla tua qualificazione, non vi errore in esse." "Fino ad ora nutrivo la convinzione che non esistessero degli studiosi nella sampradya Vaiava," disse Devdsa. " Pensavo che i Vaiava fossero semplicemente dei fanatici che si preoccupavano solamente di una parte degli stra. Ma ci che oggi mi hai spiegato ha del tutto cancellata la mia erronea concezione e mi ha portato a concludere che tra i Vaiava c' chi ha veramente compreso l'essenza degli stra. In questo momento tu stai studiando gli stra con l'aiuto di qualche grande anima?" "Figliolo, ora puoi chiamarmi anche fanatico Vaiava o come preferisci" disse Lhir "il mio gurudeva compie il bhajana nella capanna accanto. E' stato lui che mi ha istruito nelle conclusioni essenziali di tutti gli stra, di cui io ti ho manifestato solamente qualcosa. Se desideri ricevere istruzioni, puoi rivolgerti a lui con sentimento devozionale. Vieni ti voglio presentare." Lhir Mahaya condusse allora Devdsa Vidyratna nella capanna di r Vaiava dsa Bbj Mahrja e lo present al suo gurudeva. Lasciato Devdsa solo con Bbj Mahrja, Lhir Mahaya torn nella sua capanna per cantare l'Harinma. Vaiava dsa chiese a Devdsa: "Mio caro figlio, quali sono stati i tuoi studi?" Devdsa rispose: "Ho studiato fino al muktipda e al siddhnta-kusumjali contenuti nel nyya-stra e anche tutti i volumi degli smti-stra." "Allora devi aver lavorato diligentemente nel tuo studio degli stra," disse Bbj Mahrja. "Ti prego, fammi un esempio di ci che hai imparato." Devdsa rispose: "Ci si deve sempre sforzare di ottenere la mukti, che nel Skhya-darana (1.1 e 6.5) viene definita con queste parole:

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atyanta-dukha-nivttir eva mukti 'La fine di ogni miseria materiale definita mukti.' "Io sto cercando questa liberazione aderendo fedelmente ai miei doveri prescritti, cio il mio svadharma." "S, una volta dopo aver studiato tutti quei libri, anch'io come te aspiravo alla mukti" disse Vaiava dsa. "Ora hai abbandonato la ricerca della mukti?" chiese Devdsa al Bbj. In risposta Vaiava dsa chiese a Devdsa: "Caro figlio, sai dirmi, qual il significato di mukti?" "Secondo il nyya-stra vi un'eterna distinzione tra la jva e il Brahman" rispose Devdsa. "Perci, secondo l'opinione nyya, non chiaro come possano aver fine tutte le miserie. Tuttavia, secondo l'opinione del Vednta, il raggiungimento dell'indifferenziato Brahman o, in altre parole, il conseguimento da parte della jva dell'unit con il Brahman, definito mukti. Da un certo punto di vista questo chiaro." Vaiava dsa disse: "Caro figlio, per quindici anni ho studiato il commentario di akara al Vednta ed anch'io sono stato sannys per molti anni. Mi sono strenuamente sforzato di ottenere la mukti. Ho speso molto tempo meditando profondamente su ci che akara considerava i quattro mahvkya, o affermazioni principali delle ruti. Successivamene ho capito che il sistema religioso sostenuto da akara era solo una nuova moda e che si opponeva alla conclusione del Vednta, quindi l'ho abbandonato." "Perch lo consideri un antagonismo recente?" chiese Devdsa. Vaiava dsa disse: "Un uomo di esperienza non pu trasmettere facilmente ad altri ci che lui ha realizzato attraverso la propria esperienza pratica. Chi non ne ha fatto esperienza come potr comprenderlo?"

Devdsa pot verificare che Vaiava dsa era uno studioso molto colto ed era profondamente e veramente realizzato. Devdsa non aveva mai studiato il Vedanta. Inizi a pensare che se Vaiava dsa fosse stato misericordioso con lui, avrebbe potuto studiarlo. Con questa idea chiese: "Sono idoneo a studiare il Vednta?" Vaiava dsa rispose: "Con il livello di competenza che hai ottenuto studiando la lingua Sanscrita, potrai imparare facilmente il Vednta se troverai un insegnante qualificato." Al ch Devdsa disse: "Se tu gentilmente mi insegnerai io potr studiare sotto la tua guida." Vaiava dsa per specific: "Il fatto che io sono un insignificante servitore dei Vaiava. Paramahasa Bbj mi ha misericordiosamente istruito a cantare con costanza l'Harinma ed ora mi occupo soltanto di questo. Ho pochissimo tempo a disposizione. Inoltre jagat-guru r Svarpa Dmodara Gosvm ha proibito ai Vaiava di leggere o di acoltare il commentario del Vednta, rraka-bhya. Di conseguenza anch'io ho smesso di leggerlo e di insegnarlo ad altri. Nonostante ci il precettore del mondo intero, r acnandana, ha esposto il vero commentario al Vednta-stra a r Sarvabhauma. Molti Vaiava possiedono ancora quel commentario manoscritto. Se desideri studiarlo puoi farne una copia ed io ti aiuter a comprenderlo. Potresti chiedere il manoscritto a rmad Kavi Karapra che vive nel villaggio di Kcana-pall." "Ci prover" assicur Devdsa. "Tu sei un grande erudito del Vednta. Ti prego, parlami francamente, sar io in grado di accertare il vero significato del Vednta studiando il commentario Vaiava?" Vaiava dsa rispose: "Io ho studiato ed insegnato il commentario di akara. Ho studiato il r Bhya di r Rmnuja e anche altri commentari, ma non ho mai trova-

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to una qualche spiegazione ai stra che fosse superiore a quella data da Mahprabhu. Questo commentario fu registrato da Gopntha crya e viene studiato dai Gauya Vaiava. Non vi pu essere disputa dottrinale all'interno della spiegazione data ai stra dal Supremo Signore in persona. L'importanza delle affermazioni delle Upaniad viene accuratamente considerata nel Suo commentario. Se si dispone questa spiegazione dei stra nella giusta sequenza, nessun'altra spiegazione potr trovar credito in un'assemblea di studiosi." Devdsa Vidyratna si compiacque molto nell'ascoltare queste parole. Con fede offr daavat-pranma a r Vaiava dsa Bbj e torn nella capanna di suo padre, cui riport tutto ci che aveva sentito da Vaiava dsa Bbj. Lhir Mahaya deliziato rispose: "Dev, hai acquisito molta educazione, ora per devi cercare la destinazione pi elevata, quella che il bene supremo per gli esseri umani." Devdsa disse al padre: "Sono venuto qui con la sola intenzione di portarti via da r Godruma. Ti prego, vieni a casa almeno per una volta, cos tutti saranno soddisfatti; soprattutto la mamma, che molto ansiosa di avere il darana dei tuoi piedi ancora una volta." Lhir rispose: "Mi sono rifugiato ai piedi di loto dei Vaiava ed ho preso l'impegno di non entrare mai pi in una casa che sia contraria alla bhakti. Prima di tutto diventate dei Vaiava e dopo potrete riportarmi a casa." Devdsa, sorpreso da questa risposta, disse: "Padre! Come puoi dire questo? Ogni giorno, a casa, noi adoriamo il Signore, recitiamo l'Harinma e riceviamo gli ospiti e i Vaiava con cordialit. Non siamo da considerare anche noi dei Vaiava?" "Anche se c' molta similitudine tra il vostro agire e quello dei Vaisnava, voi non siete Vaiava," disse Lhir.

"Allora come si pu diventare un Vaiava?" chiese Devdsa a suo padre. "Puoi diventare un Vaiava abbandonando i tuoi doveri temporanei naimittika e abbracciando il tuo dharma spirituale eterno." Devdsa rimase per dubbioso e gli disse: "Ho un dubbio da sottoporti e che vorrei chiarire in modo definitivo. Le attivit dei Vaiava che consistono in ravaam, krtanam, smaraam, pda-sevanam, arcanam, vandanam, dsyam, sakhyam e tmanivedanam sono connesse in modo significativo con la materia. Perch non ci si riferisce anche ad esse come naimittika o temporanee? Ho percepito della parzialit in ci. Il servizio alla Divinit, il digiuno e l'adorazione compiuta con ingredienti materiali sono tutte attivit connesse alla materia grossolana, allora come si possono considerare eterne?" Lhir rispose: "Caro figlio, anch'io ho impiegato parecchio tempo per comprendere questo punto. Prova anche tu con molta attenzione. Gli esseri umani sono di due ripi: aihika, coloro il cui interesse legato a questo mondo materiale; e pramrthika, coloro il cui interesse legato a risultati superiori nella vita futura. Gli esseri umani che appartengono alla prima categoria si impegnano solo per ottenere felicit materiale, reputazione e prosperit materiale. Quelli della seconda categoria sono a loro volta di tre tipi: nugata, i devoti del Signore Supremo; jna-niha, fissi nella ricerca della conoscenza monista che conduce alla liberazione; e i siddhi-km, coloro che bramano di ottenere poteri mistici. "I siddhi-km sono attaccati ai frutti del karma-ka. Attraverso la pratica del karma queste persone desiderano ottenere poteri soprannaturali. I metodi che essi adottano per ottenere questi poteri extraterreni sono: yga (offrire oblazioni), yaja (compiere sacrifici) e yoga (praticare gli

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otto sistemi yoga). Essi accettano l'esistenza del Supremo Signore, ma Lo considerano anch'Esso subordinato alle leggi del karma. Gli scienziati materialisti appartengono a questa categoria. "I jna-niha si adoperano per risvegliare la propria identit di Brahman coltivando la conoscenza monista impersonale. Indipendentemente dal fatto che il Signore Supremo, vara, esista oppure no, essi si prefigurano una forma immaginaria di Dio allo scopo di praticare il sdhana. Impegnandosi costantemente nelle pratiche della bhakti rivolte a questa forma immaginaria del Signore, essi aspirano ad ottenere l'unit con il Brahman, che il frutto della conoscenza monista. Raggiunto il risultato del jna, essi non hanno pi nessun motivo per continuare ad adorare una figurazione di Dio usato semplicemente come mezzo per raggiungere il fine. In altre parole, quando la loro bhakti per Dio porta i frutti desiderati, essa si trasforma in jna. Secondo questa dottrina, n il Supremo Signore n la bhakti per il Signore sono eterni. "Gli nugata, coloro che sono devoti del Signore Supremo, sono la terza categoria dei pramrthika, ovvero le persone che ricercano dei risultati superiori nella vita dopo la morte. Praticamente parlando, essi si sforzano solamente per paramrtha, il supremo scopo della vita. Secondo la loro opinione, esiste un solo Supremo Signore che non ha inizio n fine. Il Signore manifesta le jve ed il mondo materiale attraverso le Sue potenze e le jve sono Sue eterne servitrici persino dopo la liberazione. Il dharma eterno della jva di restare eternamente sotto la guida del Signore. La jva non pu fare nulla per potere proprio. La jva non pu raggiungere nessun beneficio duraturo praticando il karma, ed attraverso il jna il suo beneficio eterno viene travisato tuttavia, trovando conforto

nel Signore e servendoLo con fede, per Sua grazia, la jva pu raggiungere tutte le perfezioni. "I siddhi-km sono seguaci del karma-ka e i jnaniha sono seguaci del jna-ka. Solamente gli nugata sono devoti del Signore Supremo. I jna-ki ed i karma-ki sono orgogliosi di definirsi pramrthika o interessati all'esito supremo, ma la loro ricerca non in realt interessata allo scopo pi elevato, bens ad un utile temporaneo e materiale. Quindi, nel vero senso della parola, essi non sono pramrthika ma aihika e naimittika e tutte le loro pratiche religiose sono sul piano della temporaneit. "Gli odierni adoratori di iva, Durg, Gaesa e Srya, conosciuti rispettivamente come ivaiti, ktaiti, Gaapatyaiti e Sauraiti, sono tutti seguaci del jna-ka e adottano gli aga della bhakti, come ad esempio ravana e krtana, solo nella speranza di raggiungere la mukti ed alla fine l'indistinto impersonale Brahman. Coloro che si impegnano in ravana e krtana senza nessun desiderio di bhukti o mukti, sono impegnati nel servizio al Signore Viu, la quinta e Suprema Divinit tra quelle menzionate prima. La r mrti di Bhagavn eterna, spirituale e contiene in s tutte le potenze. Se non si accetta l'adorazione a Bhagavn, l'adorazione rivolta semplicemente ad un oggetto temporaneo. "Figlio, il servizio che a casa tutti voi rendete alla Divinit di Bhagavn, non pramrthika poich voi non accettate la forma eterna di Bhagavn; di conseguenza non appartenete agli nugata. Ora spero che tu abbia compreso la differenza tra nitya e naimittika upsan (adorazione)." Devdsa rispose: "S, se uno adora la r vigraha (forma) di Bhagavn ma non la accetta come eterna, allora non adorazione di un oggetto eterno. Comunque, si possono adottare dei mezzi temporanei di adorazione per ottenere

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la verit eterna che in definitiva distinta da qualsiasi forma temporanea?" Lhir rispose: "Anche se questo fosse, questa adorazione temporanea non pu definirsi dharma eterno. L'adorazione della vigraha eterna, come viene compiuta nel Vaiava-dharma, il nitya-dharma." "Ma" obiett Devdsa "la r vigraha che viene adorata ha l'aspetto di un essere umano, come pu quindi essere eterna?" Lhir rispose: "La vigraha adorata dai Vaiava non di natura temporanea. Bhagavn non privo di forma, come il Brahman. Egli onnipotente ed la personificazione dell'eternit, della conoscenza, della felicit. E' quella saccid-nanda-ghana-vigraha l'adorabile Divinit dei Vaiava. La trascendentale forma del Signore, di eternit, conoscenza e felicit, viene prima di tutto rivelata alla coscienza pura della jva e successivamente viene riflessa nella mente. La forma esterna della Divinit ha l'aspetto di questa forma trascendentale rivelata nella mente, successivamente, per il potere del bhakti-yoga, la forma sac-cidnanda del Signore si manifesta all'interno della Divinit. Quando il devoto si appresta al darana della Divinit, quella Divinit unita alla forma spirituale del Signore che il devoto vede nel suo cuore. "La Divinit adorata dai jn, tuttavia, non di questa natura. Secondo il loro punto di vista, la Divinit una statua composta da elementi materiali. Essi immaginano lo stato di Brahman presente in quegli elementi solamente durante il momento dell'adorazione. Dopo aver terminato l'adorazione, la Divinit non altro che una statua composta di elementi materiali. Alla luce di tutto questo devi ora considerare la differenza fra le due concezioni della Divinit e i relativi metodi di adorazione. Quando riceverai l'iniziazione Vaiava (dk), per misericordia di un guru auten-

tico, sarai in grado di comprendere correttamente questa differenza, dopo aver considerato i risultati che ne derivano." A Devdsa tutto questo parve sensato. "Ora capisco che i Vaiava non sono semplicemente dei fanatici trascinati da una fede cieca; essi invece possiedono una visione sottile e discriminatoria. Vi una differenza significativa tra l'adorazione della r mrti e l'adorazione temporanea di una forma immaginaria del Signore attribuita come se fosse un oggetto materiale. Tra questi due tipi di adorazione, anche se non vi differenza tra le procedure esterne, vi una ampia differenza in termini di fede. Dovr meditare su questo per alcuni giorni. Padre, oggi il mio dubbio pi grande stato chiarito. Ora posso enfaticamente dire che l'adorazione compiuta dai jn semplicemente un tentativo di ingannare il Signore. Pi avanti vorrei parlare ancora di questo argomento." Dopo queste parole Dev Vidyratna e ambhu si ritirarono nella loro residenza. Nel pomeriggio tardi per tornarono, ma non vi fu nessuna opportunit per discutere ulteriormente di questi temi poich in quel momento erano tutti immersi nell'Harinama sakrtana. Il pomeriggio successivo si riunirono tutti nella casa di Paramahasa Bbj; Dev Vidyratna e ambhu erano seduti vicino a Lhir Mahaya quando arriv il Kz (l'autorit locale Musulmana) del villaggio di Brhmaa-Pukari. I Vaiava vedendo il Kz, si alzarono per offrirgli i loro rispetti. Anche il Kz salut i Vaiava con piacere e prese posto nell'assemblea. Paramahasa Bbj disse al Kz: "Tu sei benedetto poich sei il discendente di Chnd Kz che fu oggetto della misericordia di r Mahprabhu. Ti preghiamo, concedici la tua misericordia." Il Kz rispose: "Per misericordia di r Mahprabhu sia-

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mo diventati oggetto della misericordia dei Vaiava. Gauraga il Signore della nostra vita. Noi non facciamo nulla senza averGli prima offerto i nostri daavat-pranma." Lhir Mahaya era uno studioso della lingua Farsi. Egli aveva studiato le trenta sephr del Qur'n e molti libri dei Sufi. Egli chiese al Kz: "Secondo la tua concezione, qual il significato di mukti?" Il Kz rispose: "Ci che tu definisci jva, entit individuale, noi la chiamiamo rh. Questa rh si situa in due condizioni: rh-mujarrad, l'entit vivente cosciente o liberata e rh-tarkb, l'entit vivente condizionata. Ci che tu definisci cit (spirito) noi lo chiamiamo mujarrad e ci che tu definisci acit (materia) noi la chiamiamo jism. Mujarrad v oltre il limite del tempo e dello spazio, mentre jism subordinato a tempo e spazio. La tarkb-rh o baddha-jva possiede una mente materiale ed colma d'ignoranza (malphut) e di desideri. La mujarrad-rh pura ed al di sopra di tutte queste contaminazioni. Le mujarrad-rh o anime liberate, risiedono nel regno spirituale conosciuto come lam al-mahl. "Man mano che ihqh o prema si sviluppa, la rh diventa pura. Non esiste l'influenza della jism o materia, nel regno dove Khoda (Dio) condusse il profeta Paigambar Shib. Ma anche l rh resta una 'banda' o servitrice, ed il Signore il padrone. Perci la relazione tra banda e Khoda eterna. La realizzazione di questa relazione nella sua forma pura conosciuta come mukti. Queste conclusioni sono state descritte nel Qur'n e nella letteratura dei Sufi, ma non tutti le comprendono. Gauraga Mahprabhu misericordiosamente insegn al Chnd Kz tutti questi punti e da allora noi, suoi discendenti, siamo diventati dei devoti puri." "Qual l'insegnamento principale contenuto nel Qur'n?" Chiese Lhir.

Il Kz rispose: "Nel Qur'n la dimora personale del Signore, che la meta suprema nel mondo spirituale, conosciuto come behesht. Di fatto l non esiste un'adorazione formale, ma la vita stessa adorazione (ibda). I residenti di quella dimora semplicemente guardando il Signore vengono sommersi dall'estasi trascendentale. Questo lo stesso insegnamento che r Gauragadeva ha dato." Lhir allora chiese: "Il Qur'n accetta il fatto che il Signore abbia una forma spirituale?" Il Kz rispose: "Il Qur'n afferma che il Signore non ha forma. Ma r Gauragadeva disse al Chnd Kz che questa affermazione contenuta nel Qur'n sta a significare che il Signore non pu avere una forma materiale. Esso non nega l'esistenza della Sua forma spirituale pura. Paigambar Shib vide l'amata forma divina del Signore in base al suo livello di qualificazione. I sentimenti spirituali caratteristici degli altri rsa gli rimanevano celati." "Qual l'opinione dei Sufi a questo proposito?" Chiese Lhir. Il Kz disse: "Essi aderiscono alla dottrina di an alaqq, che significa 'Io sono Khoda' o 'Io sono Brahman'. La dottrina advaitavda e la dottrina Sufi dell'Islam sono identiche." Lhir chiese ancora: "Tu sei un Sufi?" "No," fu la risposta del Kz, "noi siamo devoti puri. Gauraga la nostra stessa vita." La discussione prosegu a lungo in questo modo. Quando si concluse, Kz Shib offr i suoi rispetti ai Vaiava e part. Segu l'Harinma sakrtana, dopodich l'assemblea si sciolse.

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Religione eterna e distinzioni di razza e di casta
Devdsa Vidyratna era un insegnante. Per lungo tempo era stato convinto che i brhmaa fossero i pi elevati tra i vara (divisioni sociali). Secondo lui, nessuno tranne un brhmaa era adatto a raggiungere paramrtha, la meta pi alta della vita, e senza essere nati in una famiglia di brhmaa, la jva non aveva possibilit di ottenere la mukti. Egli pensava che la natura caratteristica del brhmaa si sviluppasse solamente in base alla nascita in una famiglia di brhmaa. Devdsa si sent molto insoddisfatto quando ascolt la discussione tra i Vaiava ed il discendente del Chnd Kz. Egli non riusciva a penetrare a fondo le profonde affermazioni, colme di verit fondamentali, del Kz Shib. Turbato, Devdsa Vidyratna inizi a pensare: "Gli Yavana sono effettivamente uno strano fenomeno. Non vi senso in tutto ci che dicono. Certo, mio padre ha studiato il Farsi e l'Arabo ed ha studiato la religione a lungo, perch per mostra tanto rispetto per gli Yavana? Anche solo per aver toccato uno Yavana, un brhmaa obbligato a fare un bagno per potersi purificare. Cosa pensano Vaiava dsa Bbj e Paramahasa Bbj Mahrja quando invitano queste persone a sedersi nell'assemblea e gli offrono cos tanto rispetto?" Quella stessa notte Devdsa disse: "ambhu! Non posso evitare di sollevare una questione. Dovr accendere un dibattito logico ardente come il fuoco e ridurre in polvere

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un punto di vista eretico. Proprio qui a Navadvpa studiosi eccelsi come Srvabhauma e iromai discussero il nyyastra e Raghunandana estrasse le ventotto verit dagli smti-stra. Com' possibile che ora, proprio in questa stessa Navadvpa, gli Aryani e gli Yavana si accumunino in questo modo? Forse gli insegnanti di Navadvpa non hanno ancora avuto sentore di questa notizia." Per un paio di giorni Vidyratna si dedic completamente a questo. Mentre si faceva giorno inizi a cadere una lieve pioggerella. A mezza mattina, offuscato dalle nuvole, il sole non era ancora riuscito a lanciare uno sguardo sulla Terra. Dev e ambhu finirono il pasto, composto da khicar (riso e soia), prima delle undici e, comprendendo che era giunto il momento opportuno, si prepararono. A r Godruma i Vaiava stavano rientrando in ritardo dal consueto mdhukar (elemosinare cibo). Tuttavia nel primo pomeriggio quasi tutti avevano finito di onorare prasda. Seduti in un largo capanno da un lato del pergolato di mdhavmlati, i Vaiava cantavano l'Harinma sul loro ml. Paramahasa Bbj, Vaiava dsa, Paita Ananta dsa del villaggio di r Nsihapall, Lhir Mahaya e Ydava dsa da Kuliy, erano seduti e cantavano con grande soddisfazione l'Harinma con il loro ml di tulas. In quel momento giunsero Vidyratna Mahaya e Caturabhuja Padaratna di Samudragarh, Cintman Nyyaratna di Ks, Klidsa Vcaspati di Prvasthal e il famoso paita Krishna Cdmai. I Vaiava offrirono grande rispetto ai brhmaa eruditi e li fecero accomodare. Paramahasa Bbj disse: "Si dice che una giornata nuvolosa non sia di buon augurio, ma quella di oggi diventata una giornata fortunata. Oggi i brhmaa paita del dhama (luogo sacro di Navadvpa) hanno purificato con la polvere dei loro piedi la nostra capanna." Naturalmente i Vaiava considerano s stessi pi insi-

gnificanti dell'erba, perci tutti offrirono pranma dicendo: "vipra caraebhyo nama," offriamo omaggi ai piedi dei brhmaa. I brhmaa paita, ritenendosi degli studiosi eruditi, in cambio offrirono ai Vaiava le loro benedizioni e poi si sedettero. Vidyratna aveva preparato i brhmaa ad una discussione. I brhmaa offrirono pranma a Lhir Mahaya in quanto pi giovani. Lhir Mahaya, diventato un esperto delle verit intime contenute nelle scritture, in cambio offr immediatamente pranma ai paita. Tra i paita Krishna Cmai era il pi eloquente. A Ks, a Mithil e in molti altri luoghi egli aveva discusso con numerosi paita sul significato degli stra e li aveva sempre sconfitti. Era basso, con una carnagione scura e lucida ed aveva un contegno grave. I suoi occhi luccicavano come stelle. Cmai inizi a discutere con i Vaiava dicendo: "Oggi siamo venuti per avere il darana dei Vaiava. Anche se non seguiamo tutte le vostre pratiche, ammiriamo molto la vostra devozione esclusiva. Il Signore in persona dice nella Bhagavad-Gt (9.30): api cet su-durcro bhajate mm ananya-bhk sdhur eva sa mantavya samyag-vyavasito hi sa 'Anche chi un peccatore abominevole, se Mi adora con devozione esclusiva, va considerato un sdhu, poich la sua intelligenza fermamente collocata nella giusta determinazione.' "Questa affermazione contenuta nella Bhagavad-Gt evidente. Basandoci su questa conclusione, oggi siamo venuti per avere il darana dei sdhu. Abbiamo per qualcosa da obiettare: perch, con il pretesto della bhakti, vi associate con gli Yavana? Vorremmo parlare di questo con voi.

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Il pi esperto di voi nel rispondere, deve farsi avanti." I Vaiava si addolorarono udendo le parole di Krishna Cmai. Paramahasa Bbj molto umilmente disse: "Noi siamo degli sciocchi. Cosa ne sappiamo di dibattiti? Noi semplicemente agiamo in sintonia col comportamento dei nostri predecessori mahjana (grandi santi). Voi siete tutti eruditi; potete recitare le istruzioni contenute negli stra e noi ascolteremo in silenzio." Cmai disse: "Come potete andare avanti basandovi su questa affermazione? Se con gli auspici della societ Hindu voi perpetrate delle pratiche e degli insegnamenti che sono in opposizione agli stra, il mondo verr rovinato. Col pretesto dei mahjana voi mettete in pratica degli insegnameti che sono in opposizione agli stra. Che discorso mai questo? Chi il mahjana? Solamente se il comportamento e gli insegnamenti del mahjana sono in accordo con gli stra ci si pu definire mahjana. Altrimenti come potr esserci beneficio per il mondo se noi semplicemente etichettiamo chiunque come mahjana e citiamo: 'mahjano yena gata sa panth', si dovrebbe seguire la via indicata dai mahjana?" Udite le parole di Cmai i Vaiava si ritirarono per riunirsi a parte in una capanna. Essi conclusero che, se veniva attribuita una mancanza ai mahjana, era doveroso da parte loro confutare quelle affermazioni per quel che fosse loro possibile. Paramahasa Bbj scelse di non partecipare al dibattito. Sebbene Paita Ananta dsa Bbj fosse un erudito del nyya-stra, tutti chiesero che fosse r Vaiava dsa Bbj a condurre il dibattito. I Vaiava intuirono subito che era stato Vidyratna ad istigare questo scompiglio. Anche Lhir Mahaya era presente e disse apertamente: "Dev estremamente orgoglioso. La sua mente si turbata quando ha visto il nostro atteggiamento verso Kz

Shib e, come risultato, ha aizzato tutti questi brhmaa paita e li ha condotti qui." Vaiava dsa mise la polvere dei piedi di Paramahasa Babaji sulla propria testa e disse: "Porter sulla mia testa l'ordine dei Vaiava. La conoscenza che ho assimilato oggi di sicuro porter i suoi frutti." In quel momento il cielo si schiar. Fu preparato un grande spazio sotto il pergolato di mlati-mdhav. I brhmaa paita presero posto da un lato ed i Vaiava dall'altro. Tutti i brhmaa ed i paita di Godruma e di Madhyadvpa erano riuniti in quel luogo ed anche molti studenti delle vicinanze e altri brhmaa eruditi erano arrivati e si erano uniti all'assemblea. L'incontro certo non passava inosservato. Vi erano un centinaio di brhmaa paita da una parte e circa duecento Vaiava dall'altra. Vaiava dsa, calmo e composto, si mise a capo dell'assemblea su richiesta dei Vaiava. Proprio in quel momento accadde qualcosa di imprevisto: dal pergolato soprastante un mazzetto di fiori mlati cadde sulla testa di Vaiava dsa. Questo fatto illumin i Vaiava ispirandoli a cantare a gran voce il nome di Hari. Essi dichiararono: "Questo un segno della misericordia di rman Mahprabhu." Seduto di fronte, Krishna Cmai con una smorfia disse: "Voi potete anche pensarlo, ma i fiori non sono in grado di pensare. L'albero sar giudicato dai suoi frutti." Congedando la questione Vaiava dsa inizi: "L'incontro che sta per avviarsi oggi a Navadvpa assomiglia a quelli che avvengono a Vras ed per me fonte di grande gioia. Anche se attualmente risiedo in Bengala, ho trascorso molto tempo studiando e dando lezioni a Vras ed in altri luoghi, non sono perci molto abituato ad esprimermi in Bengali. Vi faccio quindi richiesta che, nel corso del dibattito che si terr oggi, le domande e le risposte vengano pronunciate in Sanscrito."

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Sebbene Cmai avesse studiato con diligenza gli stra, non era in grado di parlare fluentemente in Sanscrito, eccetto per alcuni versi che conosceva a memoria per cui, sgomentato dalla proposta di Vaiava dsa, disse: "Perch? Se un incontro avviene in Bengala la cosa migliore sarebbe parlare la lingua del posto. Io non sono in grado di parlare in Sanscrito come i paita delle province occidentali." Da questo comportamento tutti dedussero che Cmai aveva timore di discutere con Vaiava dsa. All'unisono tutti chiesero a Vaiava dsa di parlare in Bengali e lui acconsent. Cmai sollev allora la prima questione domandando: "La jti o casta nitya (immutabile)? Gli Hindu e gli Yavana non appartengono a caste differenti? Gli Hindu si degradano entrando in contatto con gli Yavana?" Vaiava dsa Bbj rispose: "In base al nyya-stra, jti (un termine che si riferisce alla razza, alla casta o ad una specie) immutabile. Tuttavia il termine jti-bheda (distinzione di casta) menzionato qui non si riferisce alla differenza di casta che esiste tra esseri umani anche se nati in paesi diversi. Questo termine si riferisce alla differenza tra le specie, come ad esempio tra mucche, capre ed esseri umani." Cmai disse: "Se ci che dici giusto, allora non esiste jti-bheda o distinzione di casta, tra Hindu e Yavana?" Vaiava dsa rispose: "Vi un certo tipo di distinzione, ma quel tipo di jti non eterno poich gli esseri umani appartengono ad una sola jti (specie). All'interno della specie umana sono state inventate molte differenti jati sulla base della lingua, del paese, dell'abbigliamento e del colore della pelle." Cmai domand: "Ma vi una differenza basata sulla nascita? Oppure la differenza tra Hindu e Yavana consiste semplicemente nel differente tipo di abbigliamento o co-

se del genere?" Vaiava dsa rispose: "Le jve nascono in vara di basso o di alto livello, in una casta o in un'altra, in accordo al karma precedente e, in armonia con il loro vara, sono adatte a svolgere differenti tipi di lavoro. Brhmaa, katriya, vaiya e sdra sono i quattro vara. Tutti gli altri sono antyaja, cio hanno acquisito una nascita talmente bassa che si trovano al di fuori del sistema delle caste." "Gli Yavana hanno ricevuto una nascita molto bassa?" chiese Cmai. "S," rispose Vaiava dsa. "Secondo gli stra essi sono antyaja, al di fuori della giurisdizione dei quattro vara." Cmai chiese: "Allora come possono gli Yavana essere dei Vaiava e come possono dei Vaiava rispettabili associarsi con loro?" Vaiava dsa disse: "Coloro che possiedono la pura bhakti sono Vaiava. Tutti gli esseri umani sono candidati del dharma Vaiava. Secondo il sistema del varrama gli Yavana non sono adatti a compiere i doveri prescritti nei differenti vara ma, sebbene siano nati senza qualifiche, anch'essi hanno diritto di partecipare alle pratiche della bhakti. Finch non si analizzano scrupolosamente le differenze sottili che esistono tra il karma-ka, il jna-ka ed il bhakti-ka, nessuno potr mai affermare di conoscere il vero scopo degli stra." "Molto bene" accett Cmai. "Compiendo il karma prescritto, il cuore gradualmente verr purificato. Quando il cuore puro uno si qualifica per jna. Tra i jn alcuni sono nirbheda brahmavd, coloro che invocano il Brahman impersonale indifferenziato, mentre altri sono Vaiava, coloro che sostengono che la forma personale del Signore possiede degli attributi trascendentali (sarvieavda). Seguendo questa progressione e senza prima essersi qualificati coerentemente al proprio karma, non si pu diventare

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Vaiava. Essendo fuori casta, gli Yavana per natura non sono adatti a compiere il karma prescritto nel sistema dei vara, quindi come possono ottenere le qualifiche della bhakti?" "Gli esseri umani di bassa nascita hanno ogni diritto di intraprendere la pratica della bhakti" afferm Vaiava dsa "tutti gli stra accettano questo. Il Signore Supremo stesso dice nella rmad Bhgavad-Gt (9.32): m hi prtha vyaopritya ye 'pi syu ppa-yonaya striyo vaiys tatha drs te 'pi ynti par gatim 'O figlio di Pth, le donne, i vaiya, i dra e le persone di bassa nascita nate in famiglie degradate, possono raggiungere la destinazione suprema rifugiandosi in Me.' "Qui la parola vyapritya (rifugiarsi) si riferisce alla bhakti. Questo viene corroborato nel K-khaa dello Skanda-pura (21.63) e citato nell'Hari-bhakti-vilsa (10.106): brahmaa katriyo vaiya sdro v yadi vetara viu-bhakti-samyukto jeya sarvottama ca sa 'Se una persona sia brhmaa, katriya, vaiya, sdra o di bassa nascita al di fuori dei quattro vara, si rifugia nella viu-bhakti, va considerata la migliore di tutti." "Nel Nradya-pura (citato nell'Hari-bhakti-vilsa 10.87) si dice: vapaco 'pi mahpla viu-bhakto dvijdhika viu bhakti-vihno yo yati ca vapacdhika

'O Re, se un mangiatore di cani diventa devoto del Signore Viu, migliore di un brhmaa. Viceversa, se uno yati o un sannys privo di Viu-bhakti, inferiore ad un mangiatore di cani.' Cmai disse: "Si possono citare molte evidenze dalle scritture, ma sta di fatto che essenziale differenziare con approfondimenti logici. Come pu essere rimosso il difetto di durjti (nascita degradata)? E' possibile rimuovere questo difetto senza rinascere una seconda volta?" Vaiava dsa rispose: "Una nascita degradata causata dal prrabdha-karma, al risultato cio di attivit precedenti che hanno iniziato a produrre i loro frutti nella vita presente, ma il prrabdha-karma pu venire annullato pronunciando il nome del Signore. Ne prova lo rmad-Bhgavatam (6.16.44), con riferimento alla potenza del Santo Nome del Signore: yan-nma sakc chravat pukkao 'pi vimucyate sasrt 'Persino un mangiatore di carne di bassa nascita pu venir liberato dall'esistenza materiale semplicemente ascoltando una sola volta il Tuo Santo Nome.' "Inoltre nello rmad-Bhagavatam detto (6.2.46): nta para karma-nibandha-kntana mumukatm trtha-padnukrtant na yat puna karmasu sajjate mano rajas-tamobhym kalila tato 'nyath 'Per coloro che desiderano la liberazione dalla schiavit dell'esistenza materiale, non vi nessun altro mezzo per

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sradicare il peccato se non il canto dei Santi Nomi del Supremo Signore il Quale, con il semplice tocco dei Suoi piedi di loto, santifica persino i luoghi sacri. La ragione che la mente, attraverso il nma-sakrtana, non rimane pi agganciata al karma. Con tutti gli altri metodi la mente si contamina ancora con le qualit materiali della passione e dell'ignoranza, e quindi i peccati non vengono distrutti alla radice.' "Ed ancora nello rmad-Bhgavatam (3.33.7) detto: aho bata vapaco 'to garyn yaj-jihvgre vartate nma tubhyam tepus tapas te juhuvu sasnur ry brahmncur nma ganti ye te 'Oh! Cosa si pu dire di pi a proposito della grandezza di colui che canta il Santo Nome del Signore? Chi con la propria lingua pronuncia i Tuoi Santi Nomi superiore a tutti, anche se nato in una famiglia di mangiatori di cani. Chi canta il Tuo Santo Nome ha gi intrapreso le ascesi, ha compiuto sacrifici del fuoco, si bagnato nei luoghi sacri, ha seguito le regole del giusto comportamento ed ha studiato a fondo i Veda.' "Allora perch un cala (mangiatore di cani) che canta l'Harinma viene diffidato dal compiere yaja (sacrifici) ed altre attivit proprie dei brhmaa?" chiese Cmai. Vaiava dsa rispose: "Nascere in una famiglia di brhmaa indipensabile per poter compiere degli yaja e altre attivit del genere. Proprio come una persona nata in una famiglia di brhmaa non qualificata per compierne i doveri fino a quando non si purificata con la cerimonia di investitura del filo sacro, cos un cala, anche se purificato dal canto dell'Harinma, resta inadatto a compiere yaja

finch non nascer in una famiglia di brhmaa. Tuttavia egli potr praticare gli aga della bhakti che sono incomparabilmente pi significativi degli yaja." "Che conclusione mai questa?" disse Cmai. "Una persona non adatta ad accedere persino a dei privilegi ordinari pu essere qualificata per qualcosa di superiore? Esiste qualche evidenza a questo riguardo?" Vaiava dsa disse: "Le attivit degli esseri umani si suddividono in due categorie: vyvahrika, materiali o in relazione all'esistenza pratica; e pramrthika, spirituali o relative alla verit suprema. Avere le qualifiche spirituali non necessariamente qualifica una persona a certe attivit materiali. Per esempio: uno Yavana di nascita pu aver acquisito la natura e tutte le qualit dei brhmaa; dal punto di vista spirituale questa persona viene considerata un brahmana, tuttavia rimane inadatta per certe attivit materiali come ad esempio sposare la figlia di un brhmaa." "Perch?" chiese Cmai. "Cosa c' di sbagliato se la sposa?" Vaiava dsa rispose: "Se si viola il costume sociale, si diventa punibili per vyvahrika-doa, errore secolare. In pi, nella societ, coloro che sono orgogliosi della propria rispettabilit, non approvano questo modo d'agire. Queste cose perci non si devono fare anche se uno possiede le qualifiche spirituali per farle" Soddisfatto della risposta, Cmai chiese: "Ti prego, dimmi, qual la causa dell'eleggibilit per compiere il karma e quale per praticare la bhakti?" Vaiava dsa rispose: "tat-tat-karma-yogya-svabhvajanma, la natura, la nascita ed altre vyvahrika (cause pratiche) conformi ai corrispondenti tipi di lavoro fan sorgere l'eleggibilit per il karma. Tttvika-raddh o fede radicata nella Verit Assoluta fa sorgere l'eleggibilit per la bhakti." "Non tentare di intimidirmi con il linguaggio del Vedn-

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ta" disse Cmai contrariato. "Spiega con chiarezza cosa intendi per tat-tat-karma-yogya-svabhva." Vaiava dsa avvi la propria analisi: "ama (controllo dei sensi), dama (controllo della mente), tapa (austerit), auca (purezza), santoa (soddisfazione), kam (perdono), saralat (semplicit), a-bhakti (devozione per Dio), day (misericordia) e satya (veridicit), sono le qualit che si riscontrano nella natura del brhmaa. Teja (prodezza), bala (forza fisica), dhti (risolutezza), aurya (eroismo), titik (tolleranza), udrat (magnanimit), udyama (perseveranza), dhrat (gravit), brahmayat (devozione verso i brhmaa) e aivarya (opulenza), sono le caratteristiche della natura katriya. Astikya (teismo), dna (carit), nih (fede), admbikat (assenza d'orgoglio) e artha-t (bramosia di accumulare ricchezza), sono le caratteristiche riscontrabili nella natura di un vaiya. Dvija-go-deva-sev (servire i brhmaa, le mucche e gli esseri celesti) e yath-lbha-santoa (essere soddisfatti di ci che si possiede), caratterizzano i sdra. Aauca (sporcizia), mithy (disonest), caurya (furto), nstikat (ateismo), vth kalaha (litigiosit), kma (lussuria), krodha (rabbia) e indriya-tn (bramosia di soddisfare i propri sensi), sono le caratteristiche che distinguono la natura di un antyaja, una persona di bassa nascita. "Gli stra prescrivono che i vara vengano stabiliti in base a queste differenti nature. Determinare l'appartenenza ad un vara solamente sulla base della nascita una pratica solo recentemente adottata. La propensione e le capacit che l'essere umano possiede per assolvere un particolare tipo di compito, nascono congiuntamente a queste nature. Questo particolare svabhva definito tat-tat-karmayogya-svabhva, la natura che in accordo ad uno specifico tipo di lavoro.

"In alcuni casi la nascita diventa un fattore preminente per individuare la natura; in altri casi il fattore principale diventa il vivere insieme. Ci inizia fin dalla nascita e la natura si forma con questa associazione. Quindi la nascita certamente determinante nello sviluppo della natura. Tuttavia non bisogna semplicisticamente concludere che, poich la natura si sviluppa dal momento della nascita, essa sia la sola causa che determina le qualit e la predisposizione verso un particolare tipo di attivit. Vi sono molti altri fattori. Perci gli stra prescrivono che, per accertare l'idoneit ad un compito, si deve prima studiare la natura della persona." "Cosa s'intende per tttvika-raddh, fede nella Verit Assoluta?" Chiese Cmai. Vaiava dsa replic: "La fede in Dio con onest di cuore, da cui scaturisce uno sforzo spontaneo per raggiungere il Signore, conosciuta come tttvika-raddh. La fede basata su di una concezione sbagliata di Dio, che nasce in un cuore impuro e da cui trae origine uno sforzo egoistico radicato nell'orgoglio, nel prestigio e nei desideri materiali, conosciuta come atttvika-raddh, fede fittizia. Alcuni mahjana hanno descritto la tttvika-raddh come strya-raddh o fede nelle scritture. Questa tttvikaraddh la causa prima dell'eleggibilit alla bhakti." "Alcune persone hanno sviluppato fede nelle scritture ma la loro natura non elevata," disse Cmai. "Anche queste persone sono eleggibili alla bhakti?" Vaiava dsa rispose: "La natura la causa dell'eleggibilit per il karma, non per la bhakti. raddh la sola causa di eleggibilit alla bhakti. Cos viene chiaramente affermato nei seguenti versi dello rmad-Bhgavatam: jta-raddho mat-kathsu nirvia sarva-karmasu veda dukhtmakn kmn parityge 'py anvara

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tato bhajeta m prta raddhlur dha-nicaya juama ca tn kmn dukhodark ca garhayan 'Un sdhaka che ha sviluppato fede nelle narrazioni che parlano di Me, che disgustato da tutti i tipi di karma e che sa come il godimento materiale ed il desiderio per questo godimento siano causa di dolore, pu comunque non essere capace di staccarsene. Questa persona deve condannare il godimento materiale sapendo che esso culmina solamente nella sofferenza. Anche se a volte indulge nel godimento materiale, deve adorarMi con fede, determinazione ed amore.' (SB 11.20.27-28) proktena bhakti-yogena bhajato msakn mune km hday nayanti sarve mai hdi sthite bhidyate hrdaya-granthi chidyante sarva-saay kyante csya karmi mayi de 'khiltmani 'Quando il sdhaka Mi adora costantemente con il metodo del bhakti-yoga che ho descritto, Io giungo e mi siedo nel suo cuore. Non appena Mi stabilisco l, tutti i desideri materiali e i saskra o impressioni da cui derivano questi desideri, vengono distrutti. Quando il devoto Mi vede come il Paramtm situato nel cuore di tutte le entit viventi, il nodo del falso ego presente nel suo cuore si scioglie, tutti i suoi dubbi vengono dissolti ed il desiderio di compiere attivit materiali completamente distrutto.' (SB 11.20.29-30) yat karmabhir yat tapas jna-vairgyata ca yat yogena dna-dharmea sreyobhir itarair api sarvam mad-bhakti-yogena mad-bhakto labhate 'jas svargpavarga mad-dhma kathacid yadi vchati 'Qualsiasi risultato ottenuto con grande difficolt attra-

verso le attivit interessate, l'austerit, la conoscenza, la rinuncia, la pratica dello yoga, la carit, i doveri religiosi e tutti gli altri propizi tipi di sdhana, vengono facilmente raggiunti dai Miei devoti con il potere del bhakti-yoga. Anche se i Miei devoti sono privi di ambizioni, essi facilmente ottengono la promozione ai pianeti celesti, la liberazione o la residenza a Vaikuha se hanno desiderio per queste cose.' (SB 11.20.32-33) "Questo lo sviluppo sistematico del bhakti-yoga che origina da raddh." "E se io non accettasi l'autorit dello rmad-Bhgavatam?" chiese Cmai. Vaiava dsa rispose: "Questa la conclusione di 'tutti' gli stra e gli stra sono un'unica cosa. Se tu non accetti il Bhgavatam, sarai tormentato dagli altri stra. Non c' bisogno che citi diverse scritture. Puoi anche considerare solamente ci che viene detto nella Gt, il libro che accettato dagli aderenti a tutti i sistemi filosofici. In effetti tutte le istruzioni sono contenute nel verso della Gt che tu hai pronunciato appena giunto qui (Gt 9.30): api cet su-durcro bhajate mm ananya-bhk sdhur eva sa mantavya samyag vyavasito hi sa 'Colui che non ha altro oggetto di devozione oltre Me e la cui fede perci esclusivamente fissa in Me, rimane assorto nell'adorarMi ascoltando hari-kath e cantando l'Harinma. Anche se possiede una natura abominevole e depravata ma si oppone alla via del karma, deve essere considerato un sdhu poich ha imboccato la via dei sdhu.' "La spiegazione che il sistema del varrama generato dal karma-ka solo un tipo di via; il procedimento

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della conoscenza e della rinuncia che appartiene al jnaka, un altro tipo di sentiero; e la fede nell'hari-kath e nell'Harinma che si sviluppa con sat-saga il terzo tipo di strada. A volte succede che queste tre vie vengano intraprese insieme come se fossero un unico sistema di yoga che si identifica sia con il karma-yoga che con il jna-yoga e con il bhakti-yoga, a volte invece vengono praticate in modo separato. I praticanti di questi differenti sistemi sono conosciuti rispettivamente come karma-yogi, jna-yogi e bhakti-yogi. Tra essi i bhakti-yogi sono i migliori perch il bhakti-yoga, avendo una supremazia impareggiabile, possiede un'infinita auspiciosit. Questa conclusione confermata in ci che scritto nella Gt al termine del sesto capitolo (Gt 6.47): yoginm api sarve mad-gatenntartman raddhvn bhajate yo mm sa me yuktatamo mata 'Arjuna, tra tutti gli yogi, colui che costantemente Mi adora con grande fede, con la mente profondamente assorta nell'amore per Me, deve essere considerato il migliore.' "Inoltre la Gt dice (9.31-32): kipram bhavati dharmtm avac-chnti nigacchati kaunteya pratijnhi na me bhakta praayati mm hi prtha vyapritya ye 'pi syu ppa-yonaya striyo vaiys tath drs te 'pi ynti par gatim 'Chi Mi adora con devozione esclusiva diventa subito virtuoso ed ottiene la pace eterna. Figlio di Kunt, dichiaro solennemente che il Mio devoto non perir mai. Figlio di Ptha, le donne, i vaiya, i dra e le persone nate in famiglie di basso livello possono raggiungere la destinazione ul-

tima rifugiandosi in Me.' "E' essenziale che tu comprenda chiaramente questo punto del verso: kipram bhavati dharmtm," disse Vaiava dsa. "Le persone che con fede hanno intrapreso il sentiero dell'ananya-bhakti, devozione esclusiva, vengono subito purificate da tutte le manchevolezze implicite nella loro natura e nel loro comportamento. Dove c' bhakti, di conseguenza giunge il dharma. Bhagavn la radice di ogni dharma. Egli viene facilmente conquistato dalla bhakti. Non appena Bhagavn si stabilisce nel cuore, my, che imprigiona nell'illusione le entit viventi, immediatamente viene dissipata. Non necessario praticare nessun altro tipo di sdhana. Non appena uno diventa devoto, il dharma appare e rende virtuoso il suo cuore. Nel momento in cui i desideri materiali di godimento dei sensi vengono dissipati, la pace pervade il cuore. Perci il Signore Supremo promette: 'Il Mio devoto non perir mai.' I karmi e i jn, volendo essere indipendenti, nel corso del loro sdhana possono cadere vittime di cattive compagnie. I devoti tuttavia, per l'influsso della presenza del Signore, non cadono in cattive compagnie e perci non si degradano. Indipendentemente che nasca in una famiglia di peccatori o nella casa di un brhmaa, il devoto ha a portata di mano la suprema destinazione." Cmai disse: "La precisazione che si trova negli stra sulla determinazione della casta di nascita, mi sembra sia superiore. Chi nasce in una famiglia di brhmaa raggiunge la conoscenza attraverso la pratica regolare del sandhy-vandan ed alla fine destinato a raggiungere la liberazione. Non capisco come si evolve e come si sviluppa raddh (la fede). Nella Gt e nel Bhgavatam troviamo delle istruzioni relativamente alla bhakti che nasce da raddh ma vorrei sapere in modo chiaro cosa deve fare la jva per conseguire questa raddh."

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Vaiava dsa rispose: "raddh la nitya-svabhva della jva. Compiere con fede i doveri prescritti dal varrama-dharma non nasce dalla nitya-svabhva (la natura eterna) della jva; nasce invece dalla sua naimittika-svabhva (la natura temporanea). Questo il verdetto degli stra. Nella Chndogya Upaniad (7.19.1) sta scritto: yad vai raddadhti atha manute nraddadhan manute raddadhad eva manute raddhtveva vijijsitavyeti raddh bhagavo vijijsa iti 'Sanat-kumra disse: 'Quando una persona sviluppa raddh pu pensare e comprendere un soggetto, ma senza raddh ci non possibile, infatti, solamente chi possiede raddh pu riflettere su qualsiasi cosa. Quindi devi porre domande in particolare riguardo a raddh. Nrada rispose: Maestro, mi piacerebbe conoscere nello specifico questa raddh.' "Alcune persone erudite nella conclusione degli stra hanno spiegato che il termine raddh significa aver fede nei Veda e nelle parole del guru" disse Vaiava dsa. Poi aggiunse: "Questo significato non sbagliato ma non del tutto chiaro. Nella nostra sampradya il significato della parola raddh il seguente (Amnya-stra 57): raddh tv anyopya-varja bhakty-unmukh citta-vttiviea 'La funzione propria di un cuore che si sforza di ottenere esclusivamente quella bhakti totalmente priva di karma e jna e senz'altro desiderio che l'esclusivo piacere di

Krishna, conosciuta come raddh.' "Ascoltando con regolarit le istruzioni date dai sdhu e ricercando la compagnia di devoti santi, nel cuore del sdhaka nasce la convinzione di non poter ottenere il bene eterno attraverso il metodo del karma, jna, yoga e cos via e di non aver mezzi per raggiungere il successo senza il rifugio esclusivo ai piedi di loto di r Hari. Quando si manifesta questa convinzione si pu capire che nel cuore del sdhaka nata raddh nei Veda e nelle parole del guru. La natura di raddh viene descritta cos: (Amnya-stra 58): s ca aragati-laka 'Sraddh caratterizzata da sintomi esterni come aragati, sottomissione al Signore.' "aragati viene descritta con queste parole (Haribhakti-vilsa 11.676): nuklyasya sakalpa prtiklyasya varjanam rakisyatti vivso gopttve varaa tath tma-nikepa-krpaye a-vidh aragati 'Sei sono i sintomi della sottomissione. I primi due sono nuklyasya sakalpa e pratikulyasya varjanam: 'Far solamente ci che favorevole ad ottenere la bhakti incondizionata e respinger tutto ci che le sfavorevole.' Questo ci che s'intende per sakalpa o pratij, un voto solenne. Il terzo sintomo rakisyatti vivso (la fede che il Signore il nostro unico protettore): 'Bhagavn il mio solo protettore. Non ricever nessun beneficio dal jna, dallo yoga e da altre simili pratiche.' Questo ci che s'intende per vivsa, fiducia. Il quarto sintomo goptve varaam (accettazione volontaria del Signore come proprio sostentato-

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re): 'Non posso ottenere nulla con il mio sforzo personale, n potr mai mantenermi da solo. Servir Bhagavn finch mi sar possibile e Lui si prender cura di me.' Questo ci che s'intende per nirbharat, dipendenza. Il quinto sintomo tma-nikepa (arrendersi): 'Chi sono? Io sono Suo. Il mio dovere quello di soddisfare i Suoi desideri.' Questo ci che s'intende per tma-nivedana, donare il proprio s. Il sesto sintomo krpaye (mitezza): 'Sono insignificante, miserabile e materialmente bisognoso.' Questo ci che s'intende per krpanya o dainya, umilt.' "Quando questi sentimenti di pratij, vivsa, nirbharat, tma-nivedana e dainya si combinano insieme e si insediano nel cuore, la predisposizione che ne deriva viene chiamata raddh. Una jva che possiede questa raddh eleggibile per la bhakti. Questo il primo stadio dello sviluppo della svabhva simile a quella delle pure jve eternamente liberate. Perci questo il nitya-svabhva della jva. Tutti gli altri svabhva sono naimittika." "Ho capito" disse Cmai. "Ma non hai ancora spiegato come si sviluppa raddh. Se raddh si sviluppa dal sat-karma, azioni virtuose, allora il mio argomento resta ancora il pi forte perch raddh non pu scaturire senza aver compiuto propriamente il sat-karma e lo svadharma del varrama. Poich gli Yavana non praticano il sat-karma, come possono essere qualificati per la bhakti?" Vaiava dsa disse: "E' un fatto che raddh nasca dalle sukti, azioni pie. Ci scritto nel Bhan Nradyapura (4.33): bhaktis tu bhagavan bhakta sagena parijyate sat-saga prpyate pubhi suktai prva sacitai 'L'inclinazione verso la bhakti si risveglia in compagnia dei devoti del Signore. La jva merita la compagnia dei pu-

ri devoti per effetto di attivit pie improntate alla spiritualit, accumulato nel corso di molte vite.' "Le sukti sono di due tipi: nitya, eterne e naimittika, temporanee. Le sukti attraverso cui si ottiene il sdhusaga e la bhakti sono nitya sukti. Le sukti attraverso cui si ottiene il godimento materiale e la liberazione impersonale sono naimittika-sukti. Le sukti che culminano in un frutto eterno sono nitya sukti. Le sukti che culminano in risultati temporanei dipendenti da qualche causa sono naimittika-sukti o anitya sukti." Vaiava dsa continu: "Tutti i tipi di godimento materiale evidentemente dipendono da una qualche causa e perci non sono eterni. Molti pensano che la mukti sia eterna, ma giungono a questa conclusione solamente perch non conoscono veramente la natura della mukti. L'tm, l'anima individuale, uddha (pura), nitya (eterna) e santana (primordiale). L'associazione con my la causa (nimitta) della prigionia della jvtma. La completa liberazione da questa prigionia viene chiamata mukti. La liberazione o il rilascio da questa prigionia accade in un istante. Di conseguenza l'azione del rilascio non la si pu certo considerare un'azione eterna. Non appena si ottiene libert, tutte le considerazioni riguardanti la mukti diventano obsolete. La mukti non altro che la distruzione di una causa materiale, perci, essendo nient'altro che l'annullamento di una causa materiale temporanea, anche la mukti causale e temporanea (naimittika). "Viceversa quando rati, o attaccamento ai piedi di loto di r Hari, si radica nel cuore della jva, non cesser mai di sussistervi . Questo rati o bhakti quindi nitya-dharma e, secondo un'analisi corretta, nessuno dei suoi aga o aspetti, pu essere definito naimittika. Quella bhakti che concede la mukti e che termina a quel punto, solamente un tipo di

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naimittika-karma. La bhakti che presente prima, durante e dopo la mukti una verit eterna e distinta che costituisce il nitya-dharma della jva. La mukti non altro che un irrilevante risultato secondario della bhakti. Nella Muaka Upaniad (1.2.12) detto: parkya lokn karma-citn brhmao nirvedam-yn nsty akta ktena tad-vijnartha sa gurum evbhigacchet samit-pi rotriya brahma-niham 'Un brhmaa che abbia studiato minuziosamente gli stra, si disinteresser della pratica del karma esaminando con cura la natura temporanea, impura e miserabile di svarga-loka e di altri pianeti celesti raggiungibili compiendo attivit pie. E ci perch il nitya-vastu, Bhagavn, non Si pu raggiungere con anitya-karma, trovandoSi Egli oltre il campo d'azione del karma. Quindi, per giungere alla reale conoscenza e realizzazione dell'eterna Persona Suprema, si dovrebbe raccoglier legna, accendere il fuoco sacrificale e, con fede ed umilt, sottomettere il proprio corpo, mente e parole ad un guru qualificato erudito nei Veda, ben fermo nel servizio a Bhagavn e a conoscenza della Verit Assoluta.' "Il karma, il jna e lo yoga sono tutti naimittika-sukti. Bhakta-saga, restare in compagnia di devoti e bhaktikriya-saga, avere contatto con azioni devozionali, sono nitya-sukti. Solamente chi ha accumulato nitya-sukti per molte vite svilupper raddh. Sono molti e differenti i risultati provenienti da naimittika-sukti, ma con quei metodi non si pu sviluppare fede nella bhakti incondizionata." Cmai allora chiese: "Ti prego, spiegami bene cosa s'intende per bhakta-saga e bhakti-kriya-saga. Da che ti-

po di sukti esse nascono?" Vaiava dsa rispose: "Conversare con i puri devoti, servirli ed ascoltare i loro discorsi ci che s'intende per bhakta-saga. I puri devoti praticano le attivit della bhakti come il nagara-sankrtana, il canto congregazionale pubblico del Santo Nome. Se una persona in qualche maniera partecipa a tutte queste attivit o le fa di sua volont, ci viene definito bhakti-kriya-saga, avere contatto con azioni devozionali. "Negli stra vengono indicate come bhakti-kriya azioni quali pulire il tempio del Signore Hari, offrire la lampada a Tulasi e osservare l'Harivsara (Ekadasi, Janmastami, Rma-navami e altri giorni del genere). Queste attivit, anche se compiute in modo accidentale o senza pura raddh, produrranno comunque bhakti-poaka sukti, atti virtuosi che nutrono la devozione. Quando queste sukti accumulate nel corso di numerose vite acquisiscono forza, si manifesta raddh per sdhu-saga e per ananya-bhakti (devozione esclusiva). "Va capito che all'interno di qualsiasi vastu (sostanza), vi una particolare potenza conosciuta come vastu-akti, il potere intrinseco di quella sostanza. La potenza che nutre la bhakti si riscontra solamente all'interno delle attivit della bhakti. Anche se esse vengono compiute con indifferenza produrranno sukti, che dire poi se vengono compiute con fede. Questo si trova ben espresso nel Prabhsa-khaa (Hari-bhakti-vilsa 11.451): madhura-madhuram-etan magala magaln sakala-nigama-vall-sat-phalla cit-svarpa sakd api parigta raddhay helay v bhgu-vara nara-mtra trayet ka-nma 'Fra tutto ci che di buon auspicio, il Santo Nome di r Krishna si erge supremo. Tra tutte le cose dolci, il Santo

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Nome ancora il pi dolce. Il Santo Nome il frutto eterno e maturo dell'albero dei desideri dei Veda. Migliore dei Bhgu, se qualcuno anche solo una volta canta senza offese il Santo Nome di r Krishna, con fede o con indifferenza, il Santo Nome lo liberer immediatamente dall'oceano dell'esistenza materiale.' "Quindi tutti i tipi di sukti che nutrono la bhakti sono nitya-sukrti. Gradualmente quando queste sukti si rinvigoriranno, si svilupper raddh nell'ananya-bhakti fino ad ottenere sdhu-saga. Come risultato del compimento di naimittika-duskti, azioni temporanee empie, capiter di nascere in una famiglia Yavana. A causa per delle nityasukti, attivit pie eterne, si svilupper fede per l'ananyabhakti. Cosa c' di sorprendente in tutto ci?" "Quello che intendevo dire con la mia precedente domanda era che, se presente questa bhakti-poaka-sukti (virt che nutre la devozione), essa deve essere pur nata da qualche altro tipo di sukti. Gli Yavana non hanno nessun altro tipo di sukti, quindi non possibile che abbiano bhakti-poaka-sukti," spieg Cmai. "Questo non vero" disse Vaiava dsa. "Poich le nitya-sukti e le naimittika-sukti sono di categorie differenti, esse non dipendono le une dalle altre. Una volta accadde ad un cacciatore che aveva compiuto molte attivit empie, di trovarsi per caso a digiunare e di restare alzato tutta la notte in occasione della festa di iva-rtr. Come risultato delle nitya-sukti maturate da questa azione, egli svilupp l'eleggibilit per l'hari-bhakti. Nello rmad-Bhgavatam (12.13.16) scritto: 'vaiavn yath ambhu, il Signore iva il migliore dei Vaiava. Da questa affermazione si pu comprendere che Mahdeva il Vaiava pi meritevole di adorazione. Osservando un voto per compiacerlo, si otterr l'hari-bhakti."

Cmai chiese: "Quindi vuoi dire che le nitya-sukti giungono per un caso fortunato?" "Tutto viene per fortuna" disse Vaiava dsa. "Lo stesso avviene per il karma-mrga. Le circostanze con cui la jva entra nel ciclo del karma non sono forse nient'altro che un caso fortuito? Anche se i filosofi mimsa hanno descritto il karma come anadi, senza inizio, il karma un'origine ce l'ha. Bhagavad-vimukhat, (indifferenza per il Signore), l'evento che scatena gli effetti del proprio karma originale. In modo simile, anche le nitya-sukti sembra abbiano un evento scatenante. Nella vetvatara Upaniad (4.7) scritto: samne vke puruo nimagno 'nay ocati muhyamna juam yad payaty anyam am asya mahimnam iti vta-oka 'La jva e l'onnipresente Paramtm risiedono entrambi nello stesso corpo. La jva, attratta dal godimento dei sensi, assorta nella concezione corporale della vita. Confusa da my, essa incapace di trovare una via per liberarsi e quindi si lamenta. Quando, per l'influenza di sukti acquisite nel corso di molte vite, essa ottiene la misericordia del Supremo Signore o dei Suoi puri devoti, essa vedr nel suo cuore, all'interno dell'albero del suo corpo, un secondo individuo, chiamato Signore Supremo, il Quale viene servito eternamente dai Suoi devoti incondizionati. In quel momento la jva potr vedere le glorie del Signore. Anche se il Signore dirige ogni cosa, Egli sempre distante; Egli completamente libero dall'influenza dell'ignoranza; nella Sua forma originale Egli assorto nella felicit trascendentale; servendoLo, anche la jva potr godere di quella suprema felicit. Osservando le glorie impareggiabili del Signore, la

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jva si libera di ogni motivo di lamento.' "Nello rmad-Bhgavatam (10.51.53) scritto: bhavpavargo bhramato yad bhavej janasya tarhy acyuta sat-samgama sat-sagamo yarhi tadaiva sad-gatau parvaree tvayi jyate rati 'Signore Acyuta (situato eternamente nella Tua forma spirituale originale), la jva vaga nel ciclo di nascite e morti da tempo immemorabile. Quando giunge l'ora di emanciparsi da questo ciclo, essa ottiene sat-saga. E quando ottiene sat-saga, essa si sente fermamente attratta da Te che sei la meta suprema raggiunta dai sdhu, Tu che controlli sia lo spirito che la materia.' "La stessa cosa viene espressa in questo altro verso dello rmad-Bhgavatam (3.25.25): sat prasagn mama vrya-samvido bhavanti ht-kara-rasya-kath taj-joad v apavarga-vartmani raddh ratir bhaktir anukramiyati 'Come risultato di una associazione sincera con il cuore aperto verso i puri devoti, una persona avr l'opportunit di ascoltare le descrizione delle Mie eroiche gesta, che sono come un nettare tonico per le orecchie ed il cuore. Gustando ripetutamente questi argomenti attraverso l'ascolto e la contemplazione, essa, velocemente ed in successione, otterr raddh, rati e prema-bhakti per Me, la meta finale della via lungo la quale, incidentalmente, si incontra anche la mukti.'

Cmai chiese: "Secondo la tua opinione non vi differenza tra un Aryano ed uno Yavana?" Vaiava dsa rispose: "Ci sono due discriminanti: una poggia su pramrthika, ci che relativo alla realt assoluta; e l'altra su vyvahrika, ci che relativo all'esperienza pratica. Non vi differenza pramrthika tra Aryani e Yavana, ma esiste una differenza vyvahrika." "Perch insisti nell'esibire in maniera prolissa la tua conoscenza del Vednta?" Sbott Cmai indignato. "Cosa intendi per differenza vyvahrika tra gli Aryani e gli Yavana?" Ignorando l'impertinenza di Cmani, Vaiava dsa rispose: "I costumi sociali sono conosciuti come vyvahra. Nella vita quotidiana gli Yavana sono considerati intoccabili di conseguenza, dal punto di vista vyvahrika (pratico), gli Yavana sono intoccabili, infatti la loro compagnia non augurabile. L'acqua ed il cibo toccati da uno Yavana non devono essere toccati dagli Aryani. A causa della bassa nascita il corpo di uno Yavana spregevole e perci intoccabile." "Allora come possibile che non vi siano differenze tra gli Aryani e gli Yavana da un punto di vista pramrthika?" chiese Cmai. "Spiegamelo in maniera chiara." Vaiava dsa disse: "Gli stra lo hanno chiarito con queste parole: 'bhgu-vara-nara-mtra trayet ka-nma, migliore tra i Bhgu, il Santo Nome di r Krishna dona la liberazione a tutti gli uomini.' Il termine nara-mtram fa riferimento a tutti gli umani, senza distinzione di casta, di credo od altre designazioni materiali. Secondo questo verso, gli Yavana e tutti gli altri esseri umani sono uguali per quanto riguarda l'opportunit di conseguire pramrtha, lo scopo supremo della vita. Chi privo di nitya-sukti viene definito dvipada-pau, un animale a due gambe, poich non ha fede nel ka-nma. Nonostante abbiano ottenuto la

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forma umana, queste persone sono prive di qualit umane e sono sovraccariche di propensioni animalesche. Nel Mahbhrata sta scritto: mahprasde govinde nma-brahmai vaiave svalpa-puyavat rjan vivso naiva jyate 'O Re, una persona le cui attivit pie precedenti sono irrilevanti, non pu aver fede nelle rimanenze del cibo offerto al Supremo Signore, in r Govinda, nel Santo Nome o nei Vaiava.' "Le nitya-sukti sono una grande virt che purifica la jva. Le naimittika-sukti sono virt insignificanti che non hanno il potere di risvegliare raddh per gli oggetti trascendentali. In questo mondo materiale sono quattro gli oggetti trascendentali in grado di risvegliare la coscienza spirituale: il mahprasda, Krishna, il ka-nma e i uddha Vaiava (puri Vaiava)." A questa affermazione Cmani sorrise lievemente e disse: "Che strana idea mai questa? Questo semplicemente fanatismo dei Vaiava. Come possono il riso, il dal ed i vegetali essere cinmaya, spirituali? Non c' proprio nulla che voi Vaiava non siate capaci di fare!" Vaiava dsa per fu pronto nel castigarlo. "Puoi fare qualsiasi cosa ma non criticare i Vaiava. Questa la mia umile richiesta. In un dibattito si dovrebbe argomentare il punto in questione. Qual l'utilit di deridere i Vaiava? In questo mondo materiale il mahprasda il solo cibo che si dovrebbe accettare poich risveglia la coscienza spirituale e dissolve la natura materialistica. Perci il mantra 1 della Iopaniad dice: vsyam ida sarva yat kica jagaty jagat tena tyaktena bhujth m gdha kasyasvid dhanam

'All'interno di questo universo ogni cosa animata ed inanimata deriva dal Signore ed anche da Lui pervasa perci, con sentimento di distacco, si dovrebbe accettare solamente ci che necessario al proprio sostentamento, considerando ogni cosa come una rimanenza del Signore. Non dovremmo impossessarci della propriet del Signore e considerarci i fruitori.' "Ogni cosa esistente all'interno dell'universo connessa con la potenza del Signore. Se una persona vede ogni cosa in relazione alla cit-akti, la potenza spirituale del Signore, lascer lo spirito di godimento mondano. Se una jva introspettiva accetta in questo mondo solamente le cose necessarie al mantenimento del suo corpo e le considera come rimanenze del Signore, non si degrader pi, al contrario, la sua inclinazione verso la coscienza spirituale tender a crescere. Le rimanenze di cibo e altri oggetti offerti a Dio sono conosciuti come mahprasda. E' una grande sfortuna che tu non abbia fede in questi oggetti cos straordinari." Cmai si sent in qualche modo imbarazzato, quindi disse: "Lasciamo in disparte questo argomento e torniamo al punto originario della discussione. Come ci si deve comportare con gli Yavana?" Vaiava dsa rispose: "Finch una persona resta Yavana, noi rimaniamo indifferenti. Tuttavia, per influenza delle nitya-sukti, quando qualcuno che in precedenza era Yavana diventa un Vaiava noi non lo consideriamo pi uno Yavana. Questo l'inequivocabile verdetto degli stra, come appare dalla seguente affermazione della Itihsa-samucchaya (Hari-bhakti-vilsa 10.119): dra v bhagavad-bhakta nida vapaca tath vkate jti-smnyt sa yti naraka dhruvam 'Se una persona considera un devoto del Signore un

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dra (un componente della casta pi bassa), un nida (un componente della trib di aborigeni cacciatori) o uno vapaca (un fuori casta mangiatore di cani), semplicemente perch il devoto nato in queste famiglie, sicuramente destinato a finire all'inferno.' "Similmente nella Itihsa-samuccaya si dice (Hari-bhakti-vilsa 10.127): na me priya catur-vedi mad-bhakta vapaca priya tasmai deya tato grhya sa ca pjyo yath hy aham 'Un brhmaa che ha studiato i quattro Veda ma privo di bhakti, non Mi caro. Viceversa Mi molto caro il Mio devoto anche se nato in una famiglia di mangiatori di cani. Ad un tale devoto giusto donare in carit e qualunque cosa egli offra va accettata poich lui meritevole di adorazione come lo sono Io.' "Ho capito" disse Cmai. "Pu allora un ghastha Vaiava offrire sua figlia in sposa ad uno Yavana Vaiava, oppure accettare la figlia di uno Yavana Vaiava in moglie?" Vaiava dsa rispose: "Da un punto di vista vyvahrika, uno Yavana rimane tale agli occhi della gente comune finch non lascier il corpo. Ma da un punto di vista pramrthika, una volta ottenuta la bhakti egli non pu venir considerato uno Yavana. Gli smrta-karma, i riti sociali prescritti negli smti-stra sono di dieci tipi, e tra questi vi il matrimonio. Se un ghastha Vaiava un Aryano, cio compreso all'interno dei quattro vara, egli si dovr sposare solamente all'interno del vara cui appartiene. "Anche se il ctur-varya-dharma, i doveri religiosi compresi all'interno delle quattro caste, sono di natura naimit-

tika, temporanea, la loro osservanza va consigliata per mantenere ordinata la vita quotidiana. Non si pu diventare un Vaiava semplicemente abbandonando i costumi sociali dei quattro vara. I Vaiava devono adottare ci che favorisce la bhakti. Si possono tralasciare i doveri dei vara solo quando si diventa veramente distaccati e qualificati per poterlo fare. Solo in quel momento si possono lasciare i doveri dei quattro vara e tutto ci che ne connesso. "Quando il vara-dharma diventa sfavorevole alla pratica del bhajana, pu essere abbandonato senza problemi . Se la compagnia degli Yavana ostacola la pratica del bhajana, uno Yavana in cui si sia risvegliata la fede nella bhakti, ha il diritto di lasciare quella compagnia. Se un Aryano qualificato ad abbandonare i quattro vara ed uno Yavana qualificato a lasciare la sua comunit, diventano entrambi Vaiava, che differenza c' tra loro? Entrambi hanno abbandonato vyvahra, ci che in relazione alla vita ordinaria, ed entrambi sono diventati fratelli rispetto a pramrtha, la realt spirituale. "Tuttavia il principio di rigettare il vara-dharma non viene applicato ai ghastha Vaiava. Un ghastha Vaiava non deve lasciare la vita sociale finch non pienamente qualificato per farlo, anche se essa sfavorevole alla pratica del suo bhajana. Quando per l'attaccamento e l'affetto per ci che favorisce il bhajana si risveglia nel cuore del Vaiava, egli facilmente pu lasciare la societ materiale. Nello rmad-Bhgavatam (11.11.32) detto: jyaiva gun don maydin api svakn dharmn santyajya ya sarvn m bhajet sa tu sattamah 'Nei Veda e nelle Upaniad Io ho stabilito i doveri degli esseri umani spiegando che cos' il dharma e l'adharma, quali sono le qualifiche e quali sono le mancanze. Il portare avanti i propri doveri religiosi un fatto positivo poich

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purifica il cuore di chi li assolve. Trascurarli invece uno sbaglio. Chi sa queste cose e ci nonostante abbandona i doveri prescritti considerandoli solamente una distrazione dalla pratica del bhajana e Mi adora con esclusiva e ferma convinzione che tutte le perfezioni possono essere raggiunte solo con la bhakti, va considerato il migliore dei sdhu.' "Questa affermazione viene corroborata dalla conclusione finale contenuta nella Gt (18.66): sarva-dharmn parityajya mm eka araa vraja aha tv sarva-ppebhyo mokayiymi m uca 'Abbandona tutti i tipi di naimittika-dharma come il karma ed il jna e soltanto arrenditi a Me. Non lamentarti perch Io ti liberer da tutte le reazioni peccaminose derivate dall'abbandono dei doveri prescritti.' "E viene ulteriormente confermato dallo rmad-Bhgavatam (4.29.46): yad yasynughti bhagavn tma-bhvita sa jahti mati loke vede ca parinihitm 'Quando Bhagavn Si compiace per la sottomissione di una jva o perch essa Lo ha servito col pi profondo impegno delle sue facolt interiori; a quella jva il Signore conceder la Sua misericordia. In quel momento la jva abbandona l'attaccamento ad ogni costume sociale e ai rituali religiosi prescritti dai Veda.' "Se uno Yavana veramente diventato un Vaiava, puoi mangiare, bere e fare altre cose del genere in sua compagnia?" Chiese Cmai. Vaiava dsa rispose: "Un Vaiava situato nell'ordine

di rinuncia alla vita, indifferente a tutte le restrizioni sociali, viene definito nirapeka. Il termine nirapeka letteralmente significa senza nessun bisogno o richiesta. Un nirapeka Vaiava ed uno Yavana Vaiava possono sedersi insieme per onorare il mahprasda. Viceversa un ghastha Vaiava, non pu sedersi e mangiare con uno Yavana Vaiava durante occasioni di vita sociale e familiare tuttavia, quando si tratta di onorare Viu o il prasda Vaiava, non vi nessun divieto anzi, suo dovere farlo." "Perch allora non permesso ad uno Yavana Vaiava entrare nei templi Vaisnava per adorare e servire la Divinit?" Puntualizz Cmai. Vaiava dsa replic: "Se una persona si rivolge ad un Vaiava definendolo Yavana solo perch nato in tale famiglia, lo offende. Tutti i Vaiava hanno il diritto di servire Krishna. Se un ghastha Vaiava nel servizio alla Divinit fa qualcosa che va contro le regole del varrama, da un punto di vista vyvahrika cio materiale, dev'essere considerato in errore. Per i nirapeka Vaiava non esistono ingiunzioni ad adorare la Divinit. Essi non La adorano perch ci impedirebbe il manifestarsi della qualit intrinseca in nirapekata (libert da tutte le necessit e dipendenze esterne). Essi sono impegnati nel servire r RdhVallabha attraverso mnasi-sev, il servizio compiuto con la mente e situati nella forma spirituale da loro interiormente concepita." Cmai disse: "Ho capito. Ora ti prego, dimmi, cosa ne pensi dei brhmaa?" Vaiava dsa rispose: "I brhmaa sono di due tipi: svabhva-siddha (brhmaa per natura) e jti-siddha (brhmaa per nascita). Coloro che sono brhmaa per natura sono praticamente dei Vaiava; perci vengono rispettati dagli aderenti a tutti i sistemi filosofici. Coloro che sono brhmaa di nascita soltanto, ricevono solo rispetto forma-

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le e ci approvato anche dai Vaiava. La conclusione degli stra a questo proposito espressa nello rmad-Bhgavatam (7.9.10): viprd dvi-a-gua-yuth aravinda-nbhapdravinda-vimukht vapaca variham manye tad-arpita-mano-vacanehitrthapra punti sa kula na tu bhrimnah 'A mio avviso un devoto che ha dedicato la sua mente, le sue azioni e la sua ricchezza ai piedi di loto di Krishna ma che nato in una famiglia di mangiatori di cani, superiore ad un brhmaa che possiede tutte le dodici qualit brhminiche ma contrario al servizio ai piedi di loto del Signore che ha l'ombelico a forma di loto. Questo devoto in grado di purificare non solo s stesso ma anche la sua famiglia, mentre il brhmaa orgoglioso del suo falso prestigio non in grado di purificare neppure s stesso.' Cmai disse: "I dra non sono qualificati a studiare i Veda. Quando un dra diventa un Vaiava allora pu studiare i Veda?" Vaiava dsa rispose: "A qualunque casta uno appartenga, se diventa un puro Vaiava, automaticamente ottiene lo status di brhmaa da un punto di vista pramrthika (assoluto). I Veda sono divisi in due sezioni: le istruzioni che riguardano il karma, cio lo svolgimento dei doveri prescritti; e le istruzioni riguardanti la tattva, Verit Assoluta. I vyvahrika brhmaa sono qualificati per studiare i Veda che promuovono il karma ed i pramrthika brhmaa sono qualificati per studiare i Veda che promuovono la conoscenza della tattva. Indipendentemente dalla casta cui appartengono, i puri Vaiava possono studiare ed insegnare quei Veda che promuovono la verit spirituale,

ed in pratica essi cos fanno. E' detto nella Bhad-rayaka Upaniad (4.4.21): tam eva dhro vijya praj kurvta brhmaa 'Una persona sobria e spiritualmente illuminata che conosce bene il Supremo Dio, render al Signore premabhakti, poich la manifestazione della conoscenza pi elevata.' "Inoltre viene affermato nella Bhad-rayaka Upaniad (3.8.10): yo v etad akara grgy aviditvsml lokat praiti sa kpana atha ya etad akara grgi viditvsml lokt praiti sa brhmaa 'Grgi, colui che esce da questo mondo senza conoscere la Suprema Entit Imperitura, il Signore Viu, un uomo disgraziato, mentre colui che vive in questo mondo e conosce l'Entit Suprema Imperitura un brhmaa.' "Di coloro che sono brhmaa da un punto di vista vyvahrika (fondato su considerazioni sociali) Manu ha detto (Manu-smti 2.168): yo 'madhtya dvijo vedam anyatra kurute raman sa jvann eva dratvam u gacchati snvaya 'Dvija si riferisce a chiunque tra i brhmaa, katriya o vaiya abbia ricevuto la seconda nascita attraverso l'upanayana-saskra o sia stato investito con il filo sacro che prepara allo studio dei Veda. Se, dopo aver ricevuto il filo sacro, uno dvija fallisce nello studio dei Veda perch invece

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si impegnato nello studio di altre materie quali l'economia, la scienza o la logica, in questa stessa vita si degrader al livello di dra insieme ai componenti della sua famiglia.' "L'eleggibilit a studiare quei Veda che promuovono la verit spirituale viene descritta negli stessi con le seguenti parole (vetvatara Upaiad 6.23): yasya deve par bhaktir yath deve tath gurau tasyaite kathit hy arth prakante mahtmana 'Tutte le verit esoteriche contenute in questa Upaiad saranno rivelate a quella grande anima che ha para-bhakti esclusiva, ininterrotta e spirituale devozione per r Bhagavn, e che possiede para-bhakti per il suo guru esattamente della stessa natura.' "Il termine para-bhakti in questo verso significa uddhabhakti" precis Vaiava dsa. "Non voglio elaborare ulteriormente questo argomento. Ti prego, cerca di afferrarlo da solo. In breve si pu dire che coloro che hanno risvegliato la fede nell'ananya-bhakti sono eleggibili a studiare quei Veda che promuovono la conoscenza di tattva, la verit spirituale. In pi, chi ha gi ottenuto ananya-bhakti idoneo anche ad insegnare i Veda che promuovono quella tattva." "In conclusione, quei Veda che promuovono la tattva, insegnano soltanto il Vaiava dharma e nessun'altra religione?" Chiese Cmai. Vaiava dsa rispose: "Il dharma, la naturale funzione caratteristica dell'anima, uno, non molteplice, ed conosciuto come nitya-dharma o Vaiava-dharma. Tutte le altre forme di naimittika-dharma insegnate nei Veda non sono altro che gradini che conducono a quella religione eter-

na. Nello rmad-Bhgavatam (11.14.3) il Signore Supremo dice: klena na pralaye vya veda-samjit maydau brahmae prokt dharmo yasy mad-tmakah 'r Bhagavn disse: Uddhava, con l'influenza del tempo il messaggio dei Veda che contiene istruzioni riguardanti quel dharma che risveglia rati per Me, stato perso al momento della distruzione. All'inizio della creazione successiva, brahma-kalpa, ho di nuovo trasmesso lo stesso messaggio Vedico al Signore Brahm.' "Nella Kahopaiad (1.2.15 e 1.3.9) detto: sarve ved yat padam mananti tapsi sarvi ca yad vadanti yad icchanto brahmacarya caranti tat te pada sagrahea bravmi o ity etat 'Ti descriver ora brevemente quella verit ultima conosciuta come Parabrahma, che tutti i Veda hanno ripetutamente descritto come il supremo obiettivo da raggiungere. Tutte le ascesi sono state decretate per dare piacere a quella Suprema Verit. E' con il desiderio di raggiungerla che i brahmacr vanno a casa del guru e studiano i Veda mantenendosi celibi. Quella Verit Suprema definita con la sillaba o.' vijna-srathir yas tu mana pragrahavn nara so 'dhvana pram pnoti tad vio parama padam 'Una persona che ha vijna (conoscenza realizzata del Signore) che lo guida e una perfetta padronanza sulla men-

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te che rappresenta le redini per dirigere il cavallo dei sensi, attraversa questa esistenza materiale e raggiunge la suprema dimora di r Viu, l'onnipervadente Superanima conosciuta come Vsudeva.' A questo punto della discussione, i volti di Dev Vidyratna e dei suoi compagni si sbiancarono e il loro entusiasmo si frantum. Poich erano circa le cinque del pomeriggio, fu proposto che la discussione venisse aggiornata. Tutti acconsentirono e l'incontro per quel giorno termin. I brhmaa paita se ne andarono con parole di grande elogio per l'erudizione di Vaiava dsa. I Vaiava dal canto loro tornarono alle rispettive dimore cantando a gran voce i nomi di Hari.

CAPITOLO SETTE
Religione eterna ed esistenza materiale
Per secoli molti orafi avevano vissuto sulle rive del fiume Sarasvat nei pressi dell'antica citt mercantile di Saptagrma. Per misericordia di r Nitynanda Prabhu, dai tempi di r Uddhra Daa, quei mercanti si erano dedicati all'Harinma sakrtana. A Saptagrma viveva anche un miserevole orafo di nome Ca dsa. Preoccupato dall'idea di spendere per sponsorizzare i festival, Candi dsa non partecipava con gli abitanti della citt all'hari-krtana. Con la sua avarizia era riuscito ad accumulare un buon gruzzolo. Sua moglie, Damayant, avendo adottato l'atteggiamento del marito non offriva neppur la minima ospitalit ai Vaiava o ad altri ospiti. In giovent, questa coppia di mercanti aveva avuto quattro figli e due figlie. Le figlie erano sposate ed ora vi era una cospicua eredit riservata ai figli maschi. In una casa mai visitata da persone sante, i bambini non sono propensi a sviluppare gentilezza e compassione. Man mano che quei bimbi crescevano divennero infatti sempre pi orgogliosi. Bramosi dell'eredit, presero persino a sperare nella morte dei propri genitori. L'infelicit della coppia di mercanti non aveva limiti. Gradualmente anche i figli uno dopo l'altro si sposarono e, col passare del tempo, anche le loro mogli assimilarono la natura dei loro mariti e anch'esse iniziarono a desiderare la morte dei suoceri. Pass del tempo; i figli divennero esperti negli affari e abili commercianti. Si divisero quasi tutta la ricchezza del padre e iniziarono un'attivit in proprio.

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Settimo Capitolo

Un giorno Ca dsa li convoc tutti e disse loro: "Ascoltatemi, fin da bambino ho vissuto parsimoniosamente; come risultato sono riuscito a mettere da parte una cospicua somma di denaro per tutti voi. Non ho mai mangiato cibi raffinati o indossato abiti di lusso. Anche vostra madre ha condotto una vita modesta. Ora che stiamo diventando vecchi vostro dovere prendervi cura di noi. Ma siamo angosciati perch abbiamo iniziato a percepire da parte vostra della negligenza verso di noi. Ho ancora una certa quantit di denaro nascosta e la doner a quel figlio che avr la bont di prendersi cura di noi." I figli e le nuore di Ca dsa ascoltarono il suo discorso in silenzio e poi si appartarono in un'altra stanza per confabulare tra di loro. Essi conclusero: "La cosa migliore mandare padre e madre da qualche parte e confiscare i soldi che hanno nascosto poich non si pu veramente dire a chi il vecchio dar ingiustamente quei soldi." Tutti erano convinti che il gruzzolo fosse nascosto nella camera da letto del padre. Un mattino, all'alba, Haricaraa figlio maggiore di Ca dsa, and da suo padre e prese a parlargli con finta umilt: "Padre, tu e la mamma dovreste almeno una volta andare ad avere il darana di r Navadvpa-dhma. In questo modo la vostra vita toccher il successo. Ho sentito dire che in questa era di Kali nessun altro luogo benefico come r Navadvpa-dhma. Non sarebbe n difficile n costoso andare l. Se non siete in grado di camminare, potremmo noleggiare una barca per condurvi via fiume; c' una Vaisnavi che desiderosa di accompagnarvi." Quando Ca dsa fece presente la proposta del figlio alla moglie Damayant, questa ne fu molto felice. Entrambi conclusero: "Dopo quel che abbiamo detto, i nostri figli sono diventati premurosi e gentili. Non siamo cos deboli da non poter camminare. Dunque andiamo in pellegrinag-

gio a rdhma-Navadvpa passando da Kln e ntipura." I due scelsero un giorno propizio per iniziare il loro pellegrinaggio accompagnati dalla Vaiavi. Il giorno successivo, dopo aver camminato a lungo, raggiunsero AmbikKln. In un negozio cucinarono il pasto e quindi si sedettero per mangiare. In quel momento un uomo proveniente da Saptagrma li avvicin informandoli: "I vostri figli hanno forzato la serratura della porta ed hanno preso tutte le vostre cose. Non vi faranno pi rientrare a casa: hanno trovato il gruzzolo che avevate nascosto e se lo sono spartito." Dopo aver ricevuto questa notizia, Ca dsa e Damayant si sentirono addolorati per la perdita dei soldi. Non furono in grado di mangiare nulla e trascorsero l'intera giornata versando fiumi di lacrime. La Vaiavi che si prendeva cura di loro tent di consolarli dicendo: "Non siate attaccati alla casa! Venite, potete intraprendere la vita degli asceti Vaiava. Potete costruire un rama semplice dove i Vaiava possono riunirsi e viverci. Poich coloro per cui avete sacrificato tutto vi sono diventati nemici, non pi il caso che torniate a casa. Andiamo a stabilirci a Navadvpa. Potrete mantenervi elemosinando e farete una vita pi elevata." Pensando al comportamento dei figli e delle nuore, Ca dsa e Damayant confermarono: "Meglio morire che tornare a casa!" Rimasero per alcuni giorni nel villaggio di Ambik a casa di un Vaiava; da l andarono a visitare ntipura e poi raggiunsero r Navadvpa-dhma. A r Mypura rimasero alcuni giorni con un loro parente mercante. Iniziarono poi il pellegrinaggio delle sette localit di Navadvpa, del Gange ed anche delle sette localit di Kuliy-grma al di l del Gange. Tuttavia, dopo alcuni giorni, l'attaccamento ai figli e alle nuore riaffior. Ca dsa disse a sua moglie: "Vieni, torniamo a casa, a Saptagrma. Dopo tutto sono nostri figli, non vero? Non

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ci mostreranno almeno un po' di affetto?" La Vaiavi che li assisteva disse con enfasi: "Non avete dignit? Questa volta vi prenderanno la vita!" La vecchia coppia, percependo la verit di quelle parole, divenne apprensiva. Essi risposero: "Rispettabile Vaiavi, tu puoi tornartene a casa. Ora riusciamo a discriminare con chiarezza. Avvicineremo una persona qualificata cui chiedere istruzioni; ci manterremo con l'elemosina e ci impegneremo nel bhagavat-bhajana." La Vaiavi se ne and e la coppia di mercanti, abbandonata ogni speranza di tornare a casa a Saptagrma, inizi a costruire una nuova casa nell'area di Kuliy-grma, dove viveva Chakaur Caopdhyya. Accettando contributi e consigli da molte persone di gentili e buone maniere, costruirono una capanna e vi si stabilirono in via definitiva. Kuliy-grma conosciuta anche con il nome di apardhabhajana-pa, il luogo santo dove vengono sradicate tutte le offese, vale a dire che, vivendo in quel luogo, tutte le offese precedenti saranno annullate. Da molto tempo questo ci che si dice di quel luogo. Un giorno Ca dsa disse: "Madre di Hari, perch dispiacersi? Non parlarne pi dei figli e riguardo quella questione, non pensarci pi. Abbiamo commesso molte offese e per questa ragione siamo nati in una famiglia di mercanti. A causa della nostra nascita ci siamo comportati in maniera miserabile e mai abbiamo reso servizio agli ospiti o ai Vaiava. Ora se arriveremo ad accumulare qualcosa qui, sia certo che lo useremo per servire gli ospiti, cos potremo aver beneficio nella vita successiva. Stavo pensando di aprire una drogheria; chieder cinque monete ad alcuni gentiluomini e inizier questa attivit." In breve Ca dsa apr un piccolo negozio. Ogni giorno riusciva a guadagnare qualcosa e, oltre a mantenersi, la coppia inizi a servire un ospite al giorno. In questo modo

la loro vita trascorreva pi piacevolmente di prima. Ca dsa aveva ricevuto un'educazione e, ogni qualvolta aveva del tempo libero, si sedeva nel negozio a leggere il libro 'r Krishna Vijaya' scritto da Guarja Khna. Egli gestiva il negozio onestamente ed era ospitale col prossimo. Passarono cos cinque o sei mesi. Quando la gente di Kuliy venne a conoscenza della storia di Ca dsa, iniziarono ad aver fede in lui. In quel villaggio viveva un ghastha brhmaa di nome Ydava dsa che ogni giorno dava lezioni sul r Caitanyamagala. Ca dsa occasionalmente andava ad ascoltare queste lezioni. Ydava dsa e sua moglie erano costantemente impegnati a servire i Vaiava. Vedendo ci, anche Ca dsa e Damayant si sentirono ispirati ad imitarli. Un giorno Ca dsa chiese a Ydava dsa: "Cos' questa esistenza materiale?" Ydava dsa gli rispose: "A r Godrumadvpa, sulla riva orientale del fiume Bhgrath, vivono molti Vaiava eruditi. Vai da loro e ponigli questa domanda. Anch'io a volte vado per ricevere istruzioni. Nelle conclusioni degli stra i Vaiava di r Godruma sono pi esperti dei brhmaa eruditi. Alcuni giorni fa dei brhmaa paita di quella zona sono stati sconfitti in un dibattito con r Vaiava dsa Bbj. Una domanda profonda come quella che tu hai posto, l pu trovare una risposta soddisfacente." Nel pomeriggio, Ydava dsa e Ca dsa si accinsero ad attraversare il Gange. Damayant ora serviva regolarmente i puri Vaiava. L'avarizia che prima aveva nel cuore era scomparsa, cos lei disse: "Anch'io voglio venire a r Godruma con te." Ydava dsa le rispose: "I Vaiava che vivono l non sono ghastha, hanno adottato una vita di stretta rinuncia e sono distaccati da ogni relazione con donne. Temo che la tua

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presenza in qualche modo possa dar loro dispiacere." Damayant rispose: "Offrir i miei daavat-pranma da distante. Non entrer nelle loro dimore. Sono una vecchia; non si arrabbieranno con me." Ydava dsa acconsent ma avvert: "Alle donne non permesso recarsi in quel posto. Possiamo lasciarti nelle vicinanze ed al ritorno passeremo a prenderti." Prima di sera i tre attraversarono il Gange e raggiunsero Pradyumna-kuja. Damayant si prost all'ingresso del boschetto offrendo daavat-pranma e poi si sedette all'ombra di un vecchio albero baniano. Ydava dsa e Ca dsa entrarono nel boschetto e offrirono con grande devozione daavat-pranma ai Vaiava riuniti che stavano seduti sotto il pergolato di mlat-mdhav. Paramahasa Bbj era seduto al centro. Attorno vi erano r Vaiava dsa, Lhir Mahaya, Ananta dsa Bbj e molti altri. Ydava dsa si sedette vicino a Paramahasa Bbj e Ca dsa lo segu. Guardando Ydava dsa, Ananta dsa Bbj chiese: "Chi quest'uomo?" Ydava dsa raccont l'intera storia di Ca dsa. Ananta dsa Bbj sorrise e disse: "S, questo ci che s'intende per esistenza materiale. Una persona che sa cos' l'esistenza materiale un vero saggio e coloro che cadono in questo circolo di esistenza materiale sono dei miserabili." La mente di Ca dsa si era pian piano purificata. Chi compie nitya-sukti, certamente otterr degli eventi positivi. Ospitare i Vaiava, leggere i libri sacri dei Vaiava ed ascoltarne la loro lettura, sono tutte nitya-sukti. Dopo ripetute attivit di questo genere, il cuore di Ca dsa si era purificato ed aveva naturalmente sviluppato raddh (fede) per l'ananya-bhakti, la devozione esclusiva. Sentendo le parole di r Ananta dsa Bbj, Ca dsa si mise a parlare a cuore aperto: "Ti prego umilmente di

mostrarmi la tua misericordia spiegandomi con chiarezza in cosa consiste l'esistenza materiale." Ananta dsa Bbj rispose: "Ca dsa, la tua una domanda molto profonda. Vorrei rimettere la risposta a r Paramahasa Bbj Mahaya o a r Vaiava dsa Bbj Mahaya." Paramahasa Bbj allora interloqu: "r Ananta dsa Bbj Mahaya sufficientemente qualificato per rispondere ad una domanda di tale spessore e quindi tutti noi oggi ascolteremo le spiegazioni che dar Bbj Mahaya." "Poich me lo chiedi, posso dire tutto ci che so" fu la risposta di Ananta dsa. "Innanzitutto voglio ricordare i piedi di loto del mio gurudeva, r Pradyumna Brahmacr, un intimo compagno del Signore. "Le jve hanno due stati di esistenza: mukta-da (stato liberato) e sasra-baddha-da (stato di prigionia materiale). Le jve che sono puri devoti del Signore Krishna e che non sono mai state prigioniere di my, e quelle che sono state liberate dall'esistenza materiale personalmente da Krishna, sono definite mukta-jve. Il loro stato liberato di esistenza si chiama mukta-da. Viceversa, le jve che, dimentiche del Signore Krishna, sono cadute tra le grinfie di my da tempo immemorabile, sono definite baddha-jve. Il loro stato condizionato di esistenza si definisce sasrabaddha-da. Le jve liberate da my sono cinmaya, completamente spirituali ed il servizio a Krishna, conosciuto come ka-dsya, la loro stessa vita. Esse non risiedono in questo mondo materiale ma in uno dei puri mondi spirituali quali Goloka, Vaikuha, Vndvana e cos via. Le jve liberate da my sono un numero sterminato. "Anche le jve prigioniere di my sono innumerevoli. Ka-vimukhat, la non affezione a Krishna, il loro difetto. A causa di ci, la potenza ombra di Krishna, conosciuta come chy-akti o my, imprigiona le jve con la sua

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fune a tre capi, che sono le tre qualit della natura materiale: sattva-gua (virt), rajo-gua (passione) e tamo-gua (ignoranza). Influenzati in varie combinazioni e gradi da questi gua, gli stati di esistenza delle anime condizionate appaiono differenziati e variegati. Considera soltanto tutte le variet esistenti in termini di corpi, sentimenti, aspetto, natura, condizioni di vita e di movimento delle jve. "Entrando nell'esistenza materiale, la jva acquisisce un nuovo tipo di ego. Nello stato puro di esistenza, l'ego della jva si esprime nell'essere una servitrice di Krishna, ma nello stato condizionato nascono molti tipi di ego, per cui l'entit vivente di s finisce per pensare: 'Sono un essere umano, sono un deva, sono un animale, sono un re, sono un brhmaa, sono un fuori casta, sono malato, sono affamato, sono senza onore, sono caritatevole, sono un marito, sono una moglie, sono un padre, sono un figlio, sono un nemico, sono un amico, sono uno studioso, sono affascinante, sono ricco, sono povero, sono felice, sono triste, sono forte e sono debole.' Queste attitudini si chiamano ahant, letteralmente sensazione di s o falso ego. "Vi inoltre un'altra funzione conosciuta come mamat, che agisce all'interno della jva. Mamat significa letteralmente 'senso di possessivit'. Ecco alcuni esempi: 'Questa la mia casa, queste sono mie propriet, questa la mia ricchezza, questo il mio corpo, questi sono i miei figli, questa mia moglie, questo mio marito, questo mio padre, questa mia madre, questa la mia casta, questa la mia razza, questo il mio potere, questa la mia bellezza, queste sono le mie qualit, questa la mia erudizione, questa la mia rinuncia, questa la mia conoscenza, questa la mia saggezza, questo il mio lavoro, questa mia propriet e questi sono i miei servitori e dipendenti.' Il colossale soggetto che ci induce ad agire nella concezione di 'Io' e di 'Mio' viene definito sasra, esistenza materiale.

Ydava dsa disse: "Capisco che le concezioni di 'Io' e 'Mio' operano nello stato condizionato ma, esistono anche nello stato liberato?" Ananta dsa rispose: "S, ma le concezioni di 'Io' e 'Mio' nello stato liberato sono spirituali e libere da ogni difetto. Nel mondo spirituale, nello stato liberato di esistenza, la jva consapevole della sua natura pura, esattamente come stata concepita da Krishna. Anche nel mondo spirituale vi sono molti differenti tipi di ego caratterizzati dal senso dell'Io'. L tutti sono servitori di Krishna ma hanno differenti relazioni con Lui e questo d origine a differenti tipi di cid-rasa, scambi spirituali di sentimenti. Tutti i diversi cinmaya upakaraa, o oggetti spirituali, che formano gli ingredienti costitutivi del rsa, vanno sotto il nome di 'Mio'. "Allora qual il difetto nelle varie concezioni di 'Io' e 'Mio' dello stato condizionato?" Chiese Ydava dsa. Ananta dsa rispose: "La concezione di 'Io' e 'Mio' nello stato puro reale, mentre nell'esistenza materiale tutte le concezioni di 'Io' e 'Mio' sono immaginarie o imposte all'entit vivente. Queste concezioni in realt non sono vere, ma solo false identificazioni del s. Di conseguenza tutte le varie identificazioni materiali, tipiche dell'esistenza mondana, sono soggette al mutamento, sono irreali e fonte di felicit e dolore momentanei." Ydava dsa chiese ancora: "Allora questa ingannevole esistenza materiale non reale?" "No, questo mondo illusorio ma non irreale," rispose Ananta dsa. "Per volere di Krishna esso una realt, tuttavia quando la jva entra nel mondo materiale, ci che essa considera come 'Io' e 'Mio' non sono in realt tali. Coloro che invece considerano questo mondo non reale sono myvd, fautori della teoria dell'illusione. Queste persone sono degli offensori." "Perch siamo caduti in questa condizione illusoria?"

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Chiese Ydava dsa. Ananta dsa rispose: "Bhagavn pra cid-vastu (entit spirituale completa) e la jva cid-kaa (particella di spirito). La prima ubicazione della jva sulla linea di confine (tatastha) esistente tra il mondo materiale e quello spirituale. Da l, la jva che non dimentica la sua relazione con Krishna, viene potenziata dalla cit-akti e trasportata nel regno spirituale. Queste jve diventano eterne compagne del Signore ed iniziano a gustare la felicit spirituale del servizio a Krishna. "Le jve che si allontanano da Krishna desiderano invece godere my. Tramite il suo potere my attrae queste anime a s. Da quel preciso momento inizia il loro stato di esistenza materiale. Contemporaneamente a questo evento, scompare la loro vera identit, quella spirituale, per cui pensano: 'Io sono il fruitore di my.' E questo falso ego le ricopre con svariati e falsi tipi di identit." Ydava dsa allora chiese: "Perch la nostra vera identit non si manifesta nonostante sforzi significativi?" Ananta dsa rispose: "Gli sforzi sono di due generi: upayukta (appropriati) e anupayukta (impropri). Il falso ego verr certamente dissolto se si applicano sforzi appropriati, ma se ci si impegna in modo improprio, come si potr mai raggiungere quel risultato?" "Quali sono gli sforzi impropri?" Volle sapere Ydava dsa. Ananta dsa spieg: "Alcuni pensano che seguendo il karma-ka, il loro cuore verr purificato e che poi adottando il brahma-jna, si libereranno da my. Questo tipo di sforzo improprio. Altri pensano che, praticando l'aga-yoga, potranno entrare in una trance di samdhiyoga ed ottenere la perfezione. Anche questo uno sforzo improprio. Vi sono molti tipi di sforzi inadatti." "Perch questi sforzi sono impropri?" chiese Ydava d-

sa. "Sono inadatti perch la pratica di questi metodi incontra molti ostacoli che impediscono il raggiungimento del fine desiderato," disse Ananta dsa. "Inoltre di base scarsa la probabilit di raggiungere quel fine. Il punto che la nostra esistenza materiale si concretizzata a causa di un'offesa da noi fatta. Senza aver prima ottenuto la misericordia di chi stato da noi offeso, non riusciremo a liberarci dalla condizione materiale e a conseguire la condizione spirituale pura." Ydava dsa chiese: "Quali sono gli sforzi appropriati?" "Sdhu-saga (la compagnia dei devoti) e prapatti (arrendere il proprio s) sono i mezzi appropriati," rispose Ananta dsa. Nello rmad-Bhagavatam (11.2.30), relativamente al sdhu-saga troviamo la seguente affermazione: ata tyantika kema pcchmo bhavato 'nagh sasre 'smin kardho 'pi sat-saga evadhir nm 'Tu che sei senza peccato, poich molto raro poter ottenere il darana di un grande devoto quale tu sei, vorremmo che tu ci dica qual il bene supremo. Anche un solo momento di compagnia con un puro devoto in questo mondo materiale la ricchezza pi grande per un essere umano.' "Se qualcuno chiedesse come si pu ottenere il massimo bene per le jve cadute in questa esistenza materiale, risponderei che per chi ottiene il sat-saga anche per un solo istante, sar possibile ottenere il bene supremo. "Prapatti viene descritta nel settimo capitolo della Gt

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(7.14) come segue: daiv hy e guamay mama my duratyay mm eva ye prapadyante mym et taranti te 'Questa Mia potenza divina, conosciuta come daivmy, consiste in tre influenze: sattva, rajas e tamas. Gli esseri umani non possono superare questa my con i loro soli sforzi, e perci molto difficile vincerla. Solamente coloro che si abbandonano a Me possono andare oltre questa Mia potenza.' Ca dsa chiese: "Grande anima, non riesco a comprendere bene ci che ci hai esposto. Ho capito che noi eravamo delle entit pure e che, avendo dimenticato Krishna, siamo caduti nelle mani di my rimanendo imprigionati in questo mondo. Per, se otteniamo la misericordia di Krishna, possiamo di nuovo tornare liberi. In caso contrario rimarremo in questa condizione." "Proprio cos," disse Ananta dsa, "per ora questa comprensione ti sia sufficiente. Il tuo precettore, Ydava dsa Mahaya, ha ben chiare tutte queste verit. Gradualmente le capirai da lui. r Jagadnanda, uno dei compagni intimi del Signore, ha scritto una meravigliosa spiegazione delle varie condizioni delle entit viventi nel suo libro 'r Prema-vivarta (6.1-13): cit-kaa - jva, ka-cin-maya bhskara nitya ke dekhi-ke karena dara ka-bahirmikha ha bhoga-vch kare nikaa-stha my tre jpaiy dhare

'La jva una particella infinitesimale di coscienza spirituale, come la particella atomica di luce che emana dal sole. r Krishna la coscienza spirituale completa, il sole trascendentale. Finch la jva focalizza la sua attenzione su Krishna, mantiene rispetto per Lui. Quando invece rivolge la sua attenzione altrove, essa desidera il godimento materiale e la potenza illudente di Krishna, my, che si trova accanto alla jva, la imprigiona con il suo abbraccio.' pic pile jena mati-cchana haya my-grasta jvera haya se bhva udaya 'Il dharma dell'entit vivente che lascia Krishna viene coperto, proprio come l'intelligenza di una persona quando viene imprigionata in un incantesimo.' mi siddha ka dsa, ei kath bhule myra naphara ha cira-dina bule 'Essa dimentica l'identit del Signore ed anche di essere una Sua servitrice. Divenuta schiava di my, vaga qua e l per molto tempo in questa illusoria esistenza materiale.' kabhu rj, kabhu praj, kabhu vipra, dra kabhu dukh, kabhu sukh, kabhu ka kudra 'A volte re e a volte suddito, a volte brhmaa e a volte dra. A volte prova felicit, a volte addolorata e a volte un minuscolo insetto.' kabhu svarge, kabhu martye, narake v kabhu kabhu deva, kabhu daitya, kabhu dsa, prabhu 'A volte vive in paradiso, a volte sulla terra e a volte al-

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l'inferno. A volte un essere celeste e a volte un demone. A volte serva, a volte padrona.' ei-rpe sasra bhramite kona jana sdhu-sage nija-tattva avagata hana 'Vaga in questo modo attraverso l'esistenza materiale e se, per qualche grande fortuna, ottiene la compagnia di puri devoti, viene a conoscenza della sua identit e cos la sua vita acquista senso.' nija-tattva jni ra sasra na cya kena v bhajinu my kare hya hya 'Grazie alla compagnia di quei devoti essa giunge a comprende la sua identit vera e diventa indifferente al godimento materiale. Amaramente addolorata per la difficile situazione in cui si trova, essa si chiede: 'Guarda! Perch ho servito my cos a lungo?' kende bole, ohe ka! mi tava dsa tomra caraa chi' haila sarva-na 'Allora piange e prega ai piedi di loto del Signore: 'Krishna! Sono una Tua servitrice eterna ma trascurando il servizio ai Tuoi piedi mi sono rovinata con le mie stesse mani. Chiss per quanto ho vagato senza meta, schiava di my?' kp kari ka tre chna sasra kkuti kariy ke ke eka-bra 'O Patita-pvana! O Dnantha! Ti prego, proteggi questa anima disgraziata! Liberami dalla Tua my ed impegnami al Tuo servizio.' Quando il Signore, oceano di mise-

ricordia, la sente piangere anche solo una volta cos disperatamente, subito la conduce oltre questa insormontabile energia materiale.' myke pichane rkhi' ka-pne cya bhajite bhajite ka-pda-padma pya ka tre dena nija-cic-chaktira bala my karaa che haiy durbala 'Krishna sostiene la jva con la Sua cit-akti, per cui il potere di attrazione di my gradualmente svanisce. La jva allora volta le spalle a my e desidera solo Krishna. AdorandoLo costantemente, la jva alla fine diventa idonea a raggiungere i Suoi piedi di loto. sdhu-sage ka-nma - ei-mtra ci sasra jinite ra kona vastu ni 'In conclusione, l'unico metodo infallibile per attraversare questa insormontabile esistenza materiale consiste nel cantare il ka-nma in compagnia dei devoti.' "Bbj Mahaya, i sdhu di cui tu parli sono presenti in questo mondo?" Chiese Ydava dsa. "Siccome sono anche loro oppressi dalle miserie dell'esistenza materiale, come possono liberare le altre jve?" Ananta dsa rispose: "E' un fatto che anche i sdhu vivono in questo mondo, ma vi una significativa differeza tra la vita terrena dei sdhu e quella delle jve confuse da my. Anche se la vita terrena di entrambi esternamente appare uguale, internamente vi un'enorme differenza. Inoltre la compagnia dei sdhu molto rara perch, anche se i sdhu sono presenti, le persone comuni non sono in grado di riconoscerli.

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"Sono due le categorie di jve che cadono nelle grinfie di my. Alcune, completamente assorte nell'insignificante piacere materiale, rivolgono tutta la loro attenzione a questo mondo materiale; altre, insoddisfatte dell'insignificante piacere di my, con l'aiuto di una raffinata capacit di discriminazione tentano di raggiungere una felicit di qualit superiore. Di conseguenza, le persone di questo mondo possono venir divise grosso modo in due gruppi: i vivekanya, che sono privi del potere di distinzione tra materia e spirito; e i viveka-yukta, che possiedono una visione spirituale. Alcuni fanno riferimento ai viveka-nya come a viay (goditori dei sensi) ed ai viveka-yukta come mumuku (coloro che ricercano la liberazione). "Qui la parola mumuku non va intesa in riferimento ai nirbheda-brahma jn, coloro che ricercano il Brahman impersonale con il processo della conoscenza monista. Gli stra Vedici indicano come mumuku quelle persone che, esasperate dalla miseria dell'esistenza materiale, ricercano la loro vera identit spirituale. La parola mumuku significa letteralmente desiderio della mukti o liberazione. Quando un mumuku lascia questo desiderio di liberazione ed intraprende l'adorazione del Signore, il suo bhajana viene definito uddha-bhakti. Le scritture non impongono di abbandonare la mukti anzi, non appena la verit su Krishna e sulla jva si fa luce in una persona che desidera la liberazione, essa viene immediatamente liberata. (In altre parole: non appena un mumuku diventa devoto esclusivo del Signore, viene immediatamente liberato, come spiegato in progressione qui di seguito). Ci confermato dalle seguenti affermazioni contenute nello rmad-Bhgavatam (6.14.3-5): rajobhi sama-sakhyt prthivair iha jantava te ye kecanehante reyo vai manujdaya

'Come i granelli di polvere non possono essere contati, cos non si possono contare le entit viventi in questo universo. Tra di esse, pochissime hanno una forma di vita elevata come ad esempio la forma umana, di deva, di gandharva e cos via. E anche tra questi, solo pochi adottano principi religiosi elevati.' pryo mumukava te kecanaiva dvijottama mumuk sahasreu kacin mucyeta sidhyati 'Migliore tra i brhmaa, fra coloro che adottano principi religiosi elevati, pochissimi si impegnano per raggiungere la liberazione. E tra le molte migliaia di coloro che si impegnano per la liberazione solo uno pu ottenere davvero lo stadio perfetto o liberato.' muktnm api siddhn nryaa-paryaa su-durlabha pranttm doiv api mah-mune 'Grande saggio, tra milioni di queste anime perfette e liberate, un devoto completamente pacifico ed esclusivamente devoto al Signore Nryaa estremamente raro.' "I devoti di Krishna sono poi persino pi rari dei devoti di Nryaa," aggiunse Ananta dsa. "Coloro che hanno superato il desiderio di liberazione e sono gi nello stato liberato, sono i devoti del Signore Krishna. Essi rimangono in questo mondo finch il corpo permane, ma la loro esistenza categoricamente differente da quella dei materialisti. I devoti di Krishna vivono in questo mondo in due modi: come capifamiglia e come rinunciati." Ydava dsa chiese: "Nei versi del Bhgavatam che tu hai appena menzionato, si parla di quattro categorie di persone che possiedono una visione spirituale. Di queste quat-

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tro, quale compagnia viene considerata sdhu-saga?" Ananta dsa rispose: "Vi sono quattro categorie di viveka-yukta o persone che possiedono una visione spirituale: i vivek (i consapevoli), i mumuku (desiderosi di liberazione), i mukta (liberati) e i bhakta (devoti). Tra queste quattro categorie la compagnia dei vivek e dei mumuku di beneficio ai viay (materialisti grossolani). I mukta sono sia cid-rasgrah mukta (individui liberati con un'insaziabile sete di rsa trascendentale), che nirbheda-myvd muktbhimn (impersonalisti che negano il nome, la forma, le qualit ed i passatempi trascendentali del Signore poich li considerano una mera illusione, ma che si gloriano di essere liberati). I nirbheda myvd sono offensori e la loro compagnia non consigliabile per nessuno. Queste persone vengono cos condannate dallo rmad-Bhgavatam (10.2.32): ye 'nye 'ravindka vimukta-mninas tvayyasta-bhvd aviuddha-buddhaya ruhya kcchrea para pada tata patanty adho 'ndta-yumad-aghraya 'O Signore dagli occhi di loto, coloro che non si rifugiano presso i Tuoi piedi di loto invano si considerano esseri liberati. Privi di affetto e devozione per Te, hanno un'intelligenza impura e anche se si avvicinano alla liberazione intraprendendo severe ascesi e pratiche spirituali, finiscono per cadere comunque da quella posizione proprio perch hanno lasciato i Tuoi piedi di loto.' "La quarta categoria di anime, quelle che discriminano, i bhakta, sono sia aivarya-para, attratte al Signore dal Suo aspetto maestoso ed opulento, che mdhurya-para, attratte al Signore dal Suo aspetto intimo e dolce. La compagnia dei

devoti del Signore benefica sotto ogni aspetto. Il viuddha bhakti-rasa si manifesta nel cuore specialmente quando ci si rifugia presso quei devoti che vivono immersi nella dolcezza del Signore." "Hai detto che questi devoti vivono in due condizioni," disse Ydava dsa. "Ti prego, spiegami con chiarezza questo concetto, affinch anche una persona dall'intelligenza corta come la mia, possa facilmente comprendere." Ananta dsa rispose: "Secondo la situazione, i devoti sono sia ghastha-bhakta (devoti sposati), che ghastha-tygbhakta (devoti che hanno rinunciato alla vita di famiglia)." "Ti prego, spiegami che relazione intercorre tra i devoti sposati e questo mondo." Domand Ydava dsa. Ananta dsa spieg: "Il termine gha significa 'casa', e stha significa 'risiedere'. Ma certamente non si diventa ghastha semplicemente costruendo una casa ed abitandola. Il termine 'gha' richiama anche i componenti della famiglia che abitano nella stessa casa e, considerandolo come voce verbale, significa prendere o accettare. Quindi viene definito con il termine 'gha' colui che, sposandosi forma una famiglia. Il devoto che, trovandosi in questa condizione, pratica la bhakti, si chiama ghastha-bhakta. "La jva imprigionata da my entra nel campo del godimento materiale dei sensi attraverso cinque porte, rappresentate dai cinque organi di senso del corpo materiale. Attraverso gli occhi vede le forme e i colori. Con le orecchie ascolta i suoni. Con il naso sente gli odori. Con la pelle entra in contatto con gli oggetti e con la lingua gusta i sapori. Entrata in contatto con il mondo materiale attraverso queste cinque porte, la jva vi si attacca. Pi si attacca alla materia grossolana e pi si distanzia dal suo prantha, r Krishna. Questa condizione viene definita bahirmukha sasra, stato di coscienza che viene indirizzato all'esterno, verso l'esistenza materiale. Coloro che rimangono intossi-

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cati da questa esistenza materiale si chiamano viay ovvero avvinti agli oggetti materiali dei sensi. "Quando i devoti vivono da ghastha, essi non ricercano semplicemente la gratificazione dei sensi come fanno i viay. La moglie legittima di un devoto sposato una ds (servitrice di Krishna). Anche i figli e le figlie sono servitori e servitrici di Krishna. Gli occhi di tutti i componenti della famiglia si soddisfano nella contemplazione della forma della Divinit e degli oggetti che sono in relazione a Krishna. Le loro orecchie vengono completamente soddisfatte dall'ascolto dell'hari-kath e dalle narrazioni della vita dei grandi devoti. I loro nasi sono soddisfatti quando annusano l'aroma di tulas e di altri oggetti fragranti offerti ai piedi di loto di r Krishna. Le loro lingue gustano il nettare del ka-nma e le rimanenze del cibo offerto a Krishna. I loro corpi si deliziano toccando i piedi di loto dei devoti del Signore. Le loro aspirazioni, attivit, desideri, l'ospitalit ed il servizio alla Divinit, tutto caratterizzato dal loro sentimento di servizio a Krishna. La loro intera vita un grande festival che comprende la misericordia verso le jve, il canto del ka-nma ed il servizio ai Vaiava. "L'abilit di possedere ed utilizzare oggetti materiali senza diventarne schiavi possibile solo per i ghastha-bhakta. Per le jve che vivono nell'era di Kali la cosa pi giusta sarebbe diventare ghastha Vaiava, perch in questa situazione non esiste la paura di cadere. La bhakti pu essere completamente sviluppata anche da questa posizione. Tra i ghastha Vaiava vi sono molti guru esperti nelle verit fondamentali contenute negli stra. Se i figli di questi santi Vaiava sono anch'essi puri Vaiava, vengono anch'essi considerati dei ghastha-bhakta. Perci la compagnia di ghastha-bhakta particolarmente benefica per la jva." Ydava dsa chiese: "I ghastha Vaiava sono costretti a rimanere all'interno della giurisdizione degli smrta brh-

maa, altrimenti vanno incontro a molti fastidi nella vita sociale. In tali circostanze come possono praticare la uddhabhakti?" Ananta dsa rispose: "I ghastha Vaiava sono certamente obbligati a seguire le convenzioni sociali, come ad esempio sposare i figli e le figlie, celebrare i riti per i parenti defunti ed altre simili incombenze. Ma dovrebbero evitare di impegnarsi nel kmya-karma, attivit ritualistiche indirizzate a soddisfare ambizioni materiali. "Per mantenere un proprio stile di vita necessario dipendere dagli altri o dalle cose. Persino coloro che si definiscono nirapeka, privi di ogni necessit, dipendono da ci. Tutti gli esseri incarnati hanno delle necessit: dipendono dalle medicine quando si ammalano, devono alimentarsi quando hanno fame, devono indossare abiti per proteggersi dal freddo e vivere in una casa per proteggersi dal caldo e dalle intemperie. Il vero significato di nirapeka ridurre il pi possibile le proprie necessit, e nessuno pu definirsi nirapeka, totalmente indipendente, finch ha un corpo. Ma pi ci si riesce a liberare dalle esigenze materiali, meglio perch ci contribuisce ad avanzare nella bhakti. "E' solamente quando si collegano a Krishna tutte le azioni compiute, che queste diventano esenti da ogni difetto. Ad esempio: non ci si dovrebbe sposare col desiderio di generare figli e adorare gli avi, ma pensando: 'Sto accettando questa servitrice di Krishna solo per aiutarci reciprocamente nel servizio a Krishna ed insieme a lei former una famiglia incentrata su Krishna,' e questa determinazione favorevole alla bhakti. I componenti della famiglia che sono materialmente attaccati o il prete di famiglia possono dire ci che vogliono, ma uno alla fine raccoglie il frutto della propria determinazione. "In occasione della cerimonia di raddh, un rito che si celebra a beneficio degli antenati defunti, il pia (oblazio-

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ne di cibo che si offre agli antenati) dovrebbe essere composto di cibo offerto prima a Krishna. Poi vanno nutriti i brhmaa ed i Vaiava. In questo modo la cerimonia di raddh celebrata dai ghastha Vaiava favorevole alla bhakti. "Solo combinandoli con la bhakti tutti i rituali smrta perdono la loro connotazione di karma. Quando si segue il karma che i Veda ingiungono di compiere allo scopo di ottenere la uddha-bhakti, allora quel karma non sfavorevole alla bhakti. Le attivit ordinarie vanno svolte con spirito di rinuncia e senza attaccamento al risultato. Le attivit spirituali vanno svolte in compagnia di devoti. Facendo cos non potr esserci errore. "Considera che la maggioranza dei compagni di rman Mahprabhu erano ghastha-bhakta e che fin dai tempi antichi molti devoti rjarii (re santi) e devarii (saggi) erano ghastha-bhakta. Dhruva, Prahlda e i Pava erano tutti ghastha-bhakta. Devi anche sapere che i ghastha-bhakta sono molto rispettati nel mondo." "Se i ghastha-bhakta sono cos rispettati e cari a tutti, perch allora alcuni di loro rinunciano alla vita di famiglia?" Chiese Ydava dsa. Ananta dsa rispose: "Tra i ghastha-bhakta vi sono alcuni che, idonei a diventare Vaiava, rinunciano alla vita di famiglia. Questi Vaiava per sono molto pochi in questo mondo e quindi la loro compagnia molto rara." Ydava dsa chiese: "Ti prego, spiegami come si diventa qualificati a rinunciare alla vita di famiglia." Ananta dsa rispose: "Negli esseri umani esistono due tendenze: bahirmukha-pravtti (tendenza esteriore) e antarmukha-pravtti (tendenza interiore). Nel linguaggio dei Veda queste due tendenze sono definite park-vtti (concentrate verso il mondo esterno) e pratyak-vtti (focalizzate interiormente, verso l'anima).

"La pura anima spirituale, dimentica della propria vera identit, considera la mente come il s, ma in realt la mente una parte del corpo sottile. L'anima, cos identificata con la mente, si fa assistere dalle cinque porte dei sensi e viene attratta dagli oggetti esterni dei sensi. Questo si chiama bahirmukha-pravtti. Quando il flusso della coscienza regredisce dalla materia grossolana tornando nella mente e poi dalla mente all'anima, ci definito antarmukhapravtti. "Finch la tendenza all'esteriorit rimane preminente, necessario rivolgere tutte queste tendenze esterne a Krishna, ponendoLo al centro attraverso la forza del sdhusaga e compiendo queste azioni senza offese. Se si prende rifugio nella ka-bhakti, queste tendenze esteriori in breve tempo si riducono e si convertono in tendenze interiori. Quando la propria tendenza va esclusivamente verso l'interiorit, ci significa che nata la propensit a rinunciare alla vita di famiglia. Se si lascia la vita di famiglia prima di aver raggiunto questo stadio, vi un significativo pericolo di caduta. Il ghastha-rama una speciale scuola in cui la jva riceve istruzioni che riguardano l'tma-tattva, la verit spirituale, e dove ha l'opportunit di sviluppare la propria realizzazione su tutto ci. A educazione completata possibile lasciare la scuola." "Quali sintomi mostra un devoto qualificato ad abbandonare la vita di famiglia?" Chiese Ydava dsa. "Prima di tutto," disse Ananta dsa, "Non dovrebbe desiderare la compagnia di persone di sesso opposto per godimento materiale, sottile o grossolano che sia. Dovrebbe essere misericordioso verso tutte le entit viventi. Essere poi completamente disinteressato all'accumulo di ricchezze e impegnarsi solo per una adeguata soddisfazione delle necessit alimentari e di vestiario. Dovrebbe aver fede in Krishna e provare amore per Lui. Dovrebbe evitare la

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compagnia dei materialisti e mantenersi equilibrato sia nell'onore che nel disonore. Non dovrebbe vagheggiare progetti colossali ed essere libero dall'attaccamento alla vita e dall'avversione per la morte. Nello rmad-Bhgavatam (11.2.45), questi sintomi vengono descritti cos: sarva-bhteu ya payed bhagavad-bhvam tmana bhtni bhagavaty tmany ea bhgavatottama 'Una persona che vede in tutti gli esseri viventi l'Anima di tutte le anime, r Ka-candra, e che vede in r Krishna tutti gli esseri viventi, un uttama-bhgavata.' "Nello rmad-Bhgavatam (3.25.22) il Signore Kapiladeva descrive le principali caratteristiche del sdhu: maiy ananyena bhvena bhaktim kurvanti ye dhm mat-kte tyakta karmas tyakta-svajana-bndhav 'Il Signore Kapiladeva descrive le principali caratteristiche del sdhu: sdhu sono coloro che non hanno altro scopo che quello di adorarMi, e quindi si impegnano con ferma ed esclusiva devozione, abbandonando tutto per amor Mio, inclusi tutti i doveri prescritti del varrama-dharma e le relazioni con moglie, figli, amici e parenti.' "Sempre lo rmad-Bhgavatam (11.2.55) dice ancora: visjati hdaya na yasya skddharir avabhihito 'py aghaugha-na praaya-rasanay dhtghri-padma sa bhavati bhgavata-pradhna ukta

'Pronunciando anche involontariamente il Santo Nome del Signore Hari senza offese, verranno sradicati tutti i peccati. Colui che ha imprigionato i piedi di loto del Signore r Hari nel proprio cuore, utilizzando la corda dell'amore, dev'essere considerato il migliore dei devoti.' "Quando questi sintomi si manifestano in un ghasthabhakta," disse Ananta dsa, "egli non pi adatto ad impegnarsi nel karma e perci pu rinunciare alla vita di famiglia. Questi nirapeka-bhakta sono rari. Chiunque, in un qualsiasi momento della propria vita, riesca ad avere la compagnia di tali devoti, ha una fortuna enorme." "Oggigiorno si vedono uomini che, in et molto giovane, rinunciano alla vita di famiglia per indossare gli abiti dell'ordine di rinuncia," disse Ydava dsa. "Essi si stabiliscono in luoghi adatti per i sdhu per fare congregazione ed iniziano anche ad adorare la forma divina del Signore. Dopo un po' per finiscono in compagnia di donne, ma ci nonostante non abbandonano il canto dell'Harinma. Elemosinando essi mantengono il loro eremitaggio. Questi uomini sono da considerarsi nirapeka o ghastha-bhakta?" Ananta dsa rispose: "La tua domanda solleva molte questioni. Risponder ad esse una ad una. L'eleggibilit a rinunciare alla vita di famiglia non ha nulla a che fare con l'et. Per virt dei saskra acquisiti durante questa vita ed anche in quelle precedenti, alcuni ghastha-bhakta sono qualificati a lasciare la vita di famiglia anche in giovane et. Per l'influsso dei precedenti saskra, ukadeva fu qualificato a rinunciare alla vita di famiglia gi nel momento stesso della sua nascita. Una sola cosa indispensabile: constatare che la qualificazione non sia artificiosa. Se il distacco vero, la giovane et non pu essere un impedimento." Cosa sono vera e falsa rinuncia?" Chiese Ydava dsa. Ananta dsa rispose: "La vera rinuncia talmente salda

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che non pu venire infranta in nessun momento. Quella falsa invece nasce dall'inganno, dalla disonest e dal desiderio di prestigio. Alcuni fanno mostra di rinuncia desiderando ottenere rispetto pari a quello offerto ai devoti nirapeka che hanno rinunciato alla vita di famiglia. Ma questo falso distacco futile e del tutto negativo. Non appena queste persone lasciano la casa, i sintomi della qualificazione al distacco scompaiono ed essi si degradano." Ydava dsa chiese: "Per il devoto che ha rinunciato alla vita di famiglia necessario indossare gli abiti di quell'ordine?" Ananta dsa rispose: "Sia che vivano nella foresta oppure in casa, i nirapeka akicana bhakta che hanno rinunciato con fermezza allo spirito di godimento materiale, purificano il mondo intero. Alcuni di loro indossano il perizoma e degli stracci per essere identificati con i segni esterni dell'ordine di rinuncia. Nel momento in cui scelgono questo abbigliamento, fanno voto solenne alla presenza di altri Vaiava appartenenti all'ordine di rinuncia, e questo rafforza la loro decisione. Ci viene indicato come ingresso nell'ordine di rinuncia o accettazione di un abbigliamento coerente con la rinuncia. Se ti riferisci a questo come bheka-grahaa o vea-grahaa (accettare l'abito della rinuncia), dov' il problema?" "A quale obiettivo si tende nel farsi identificare con i segni dell'ordine di rinuncia?" Voleva sapere Ydava dsa. Ananta dsa rispose: "Essere riconosciuti nel mondo come appartenenti all'ordine di rinuncia di molta utilit. I familiari di quella persona non manterranno pi nessuna relazione con lui anzi, facilmente lo lascieranno al suo destino. Dal canto suo egli non avr pi desiderio di entrare in casa sua. Nel suo cuore fiorir un naturale distacco ed anche del timore per la societ materialistica. Per i devoti che hanno pienamente maturato il distacco dalla vita di fami-

glia, l'accettare dei segni esterni di rinuncia pu anche non essere di alcuna utilit, ma per altri utile. Nello rmadBhgavatam (4.29.46) sta scritto: sa jahti mati loke vede ca parinihitam 'Un devoto che ha ricevuto la misericordia del Signore abbandona ogni attaccamento per tutte le attivit materiali e anche per tutti i doveri ritualistici prescritti nei Veda.' "Per questi devoti non vi nessuna ingiunzione ad accettare gli abiti esterni della rinuncia. E' necessario solamente finch vi dipendenza da considerazioni sociali." Allora Ydava dsa chiese: "Da chi si deve accettare l'ordine di rinuncia?" "Da un Vaiava a sua volta dell'ordine di rinuncia." Fu la risposta di Ananta dsa. "I devoti ghastha non hanno esperienza sul comportamento dei devoti rinunciati e perci non devono iniziare nessuno all'ordine di rinuncia, come confermato dalla seguente affermazione contenuta nel Brahma-vaivarta Pura: aparkyopadiam yat loka-nya tad bhavet 'Dare istruzioni su principi religiosi senza gi seguirli personalmente, avendoli assimilati, porta il mondo alla rovina.' Ydava dsa chiese: "A quali criteri deve rifarsi un guru che inizia all'ordine di rinuncia?" "Prima di tutto deve valutare se il devoto qualificato oppure no," rispose Ananta dsa. "Deve cio constatare se il ghastha-bhakta, per forza della ka-bhakti, ha acquisito un temperamento spirituale caratterizzato da qualit quali: il pieno controllo della mente e dei sensi; se il de-

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siderio di compagnia con donne stato abbandonato oppure no; se il desiderio per la ricchezza e la soddisfazione della lingua sono state sradicate oppure no. Il guru poi deve tenere il devoto vicino a s quanto necessario per poterlo esaminare a fondo e quando lo reputa adatto pu iniziarlo all'ordine di rinuncia. In nessuna circostanza gli dar questa iniziazione prima. Offrirla ad una persona non qualificata di certo determinerebbe la caduta del guru." "Ora mi rendo conto che l'accetazione dell'ordine di rinuncia non un fatto risibile," disse Yadava dsa. "E' un'impresa seria. Solo guru squalificati l'hanno trasformata in un affare comune. E questo solo l'inizio, non si sa fin dove si giunger." Ananta dasa acconsent: "Infatti r Caitanya Mahprabhu, pun severamente Choa Haridsa per un errore del tutto insignificante solamente per proteggere la santit dell'ordine di rinuncia. I devoti del nostro Signore dovrebbero sempre ricordare la punizione di Choa Haridsa (questo sannys fu cacciato da r Caitanya per aver chiesto ad una donna del riso da cucinare per il Signore)." Ydava dsa chiese: "Dopo aver accettato l'ordine di rinuncia giusto costruire un monastero e stabilirvi l'adorazione della Divinit?" Ananta dsa fu deciso nella risposta: "No. Un discepolo qualificato che ha accettato l'ordine di rinuncia deve mantenersi elemosinando ogni giorno, n prendere l'impegno di costruire un monastero o comunque fare grandi progetti. Egli pu vivere dovunque, sia in una capanna isolata che nel tempio di un capofamiglia. Deve rimanere al di fuori delle situazioni nelle quali necessario avere soldi. Conducendo tale vita, egli deve cantare costantemente il Santo Nome di Krishna senza commettere offese." "Come definiresti coloro che si dicono rinunciati ma che costruiscono un monastero e poi vi si stabiliscono, come fa-

rebbero dei capifamiglia?" Chiese Ydava dsa. "Si possono definire vnts," disse Ananta dsa, "ovvero coloro che mangiano di nuovo ci che hanno vomitato." Ydava dsa chiese: "Quindi non dovrebbero pi venir considerati Vaiava?" Ananta dsa rispose: "Quando il loro comportamento si oppone alle scritture ed al Vaiava dharma, che tipo di beneficio pu recare la loro compagnia? Essi hanno lasciato la pura bhakti per una vita ipocrita. Che tipo di relazione pu avere un Vaiava con queste persone?" "Come si pu dire che essi hanno abbandonato il Vaiavismo se non interrompono il canto dell'Harinma?" Chiese Ydava dsa. "Harinma e nmpardha sono due cose differenti," afferm Ananta dsa. "Il canto puro dell'Harinma una cosa ed il canto offensivo, che solo esternamente sembra Harinma, un'altra cosa. Quando uno canta e commette peccato pensando che con il potere del Nome riuscir ad espiare quel peccato, questo un'offesa al Nome, una nmpardha, e non uddha-harinma, canto puro del Nome. Bisogna rifuggire da questo canto offensivo." "Quindi la vita quotidiana di queste persone non deve essere considerata come incentrata su Krishna?" Chiese Ydava dsa. "Mai," disse con fermezza Ananta dsa. "Non vi posto per l'ipocrisia nella vita quotidiana di chi ha posto Krishna al centro di tutto. Al contrario, ci deve essere completa onest e semplicit, senza traccia di offese." "Quindi suppongo che questa persona sia inferiore ad un ghastha-bhakta," sugger Ydava dsa. Ananta dsa rispose: "Poich non neppure un devoto, non vi la minima possibilit che possa venir paragonato ad un qualsiasi devoto."

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"Come si pu correggerlo?" Chiese Ydava dsa. Ananta dsa rispose: "Quando avr abbandonato tutte le offese, canter costantemente il Santo Nome e verser lacrime di pentimento, verr di nuovo considerato un devoto." Ydava dsa chiese: "Dimmi, Bbj Mahaya, i ghastha-bhakta si trovano all'interno del varrama-dharma; se un ghastha viene escluso dal varrama-dharma, gli viene impedito di diventare un Vaiava?" "Ah!" esclam Ananta dsa. "Il Vaiava dharma molto liberale e magnanimo. Tutte le jve hanno diritto di accedere al Vaiava dharma perci conosciuto anche con il nome di jaiva-dharma. Persino i fuori casta di nascita degradata possono accedere al Vaiava dharma e vivere come ghastha, pur non rientrando nell'ambito del varrama. Inoltre, anche coloro che hanno accettato sannysa all'interno del varrama e sono poi caduti dalla loro posizione, potranno pi tardi praticare la pura bhakti grazie all'influenza del sdhu-saga diventando dei ghastha-bhakta, pur essendo ormai anche loro al di fuori della giurisdizione delle regole del varrama. "Vi sono persone che abbandonano il varrama-dharma a causa dei misfatti da loro commessi, ma se loro ed i loro figli si rifugiano nella pura bhakti, grazie all'influenza del sdhu-saga possono diventare dei ghastha-bhakta, pur non essendo anch'essi inclusi nel varrama. In conclusione i ghastha-bhakta sono di due tipi: coloro che sono compresi nel varrama e coloro che ne sono esclusi." "Tra questi chi superiore?" Chiese Ydava dsa. Ananta dsa rispose: "Colui che possiede pi bhakti; ma se entrambi sono privi di bhakti allora, da un punto di vista vyvahrika (relativo), colui che segue il varrama viene considerato superiore perch almeno segue dei principi religiosi, mentre l'altro fuori casta e non segue nessun prin-

cipio religioso. Tuttavia, da una prospettiva pramrthika (spirituale e assoluta), entrambi sono caduti poich privi di bhakti." Ydava dsa chiese: "Un ghastha pu avere il diritto, mentre conduce una vita da capofamiglia, di indossare gli abiti da mendicante?" "No," rispose Ananta dsa. "Se lo fa imbroglia s stesso ed anche il mondo, diventa colpevole due volte. Indossare gli abiti del mendicante da parte del ghastha esprime semplicemente un affronto e ridicolizza i mendicanti genuini che indossano gli abiti dell'ordine di rinuncia." "Bbj Mahaya," chiese Ydava dsa, "Negli stra vi una descrizione sul sistema da adottare per accettare l'ordine di rinuncia?" "Non c' una descrizione chiara," ammise Ananta dsa. "Le persone che appartengono ad una qualunque casta possono diventare Vaiava ma, secondo gli stra, solamente coloro che hanno ricevuto la seconda iniziazione, quella brhminica, possono ricevere sannysa. Nello rmad-Bhgavatam (7.11.35), dopo aver definito le caratteristiche di ciascun vara, Nrada conclude cos: yasya yal lakaa prokta puso varbhivyajakam yad anyatrpi dyeta tat tenaiva vinirdiet 'Se una persona possiede le caratteristiche distintive proprie di uno dei quattro vara, la sua appartenenza ad un vara viene determinata in base a quei sintomi, anche se nata in una casta differente.' "Il principale criterio per la determinazione del vara possedere le caratteristiche specifiche di quel vara. L'es-

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sere brhmaa viene determinato principalmente da qualit come: il controllo dei sensi, il controllo della mente e cos via. La nascita non il criterio principale per la determinazione del vara. Se i sintomi di un particolare vara vengono constatati in una persona appartenente ad una casta diversa, saranno quei sintomi a determinare il vara di quella persona. "La consuetudine di offrire sannysa a uomini che, anche se nati in altre caste, possiedono i requisiti del brhmaa, avviene sulla base di questo verdetto contenuto negli stra. Se un uomo nato in una casta diversa, possiede veramente i sintomi del brhmaa e gli viene concesso sannysa, bisogna ammettere che ci stato approvato dagli stra. Questa pratica effettiva solamente sulla base di pramrthika e non di vyavahrika." Ydava dsa, rivolgendosi a Ca dsa disse: "Bene, la tua domanda ha avuto risposta." Ca dsa conferm: "Oggi sono stato benedetto. Fra tutte le istruzioni sgorgate dalla bocca del riverito Bbj Mahaya, queste sono quelle che sono stato capace di assimilare: La jva un'eterna servitrice di Krishna ma, dimenticandolo, si incarna in un corpo materiale. Influenzata dalle caratteristiche della natura materiale, essa percepisce dagli oggetti materiali felicit e dolore. Per godere dei frutti delle proprie azioni materiali, essa deve adornarsi di una ghirlanda composta da nascita, vecchiaia e morte. A volte nasce in una posizione elevata e a volte in una degradata. Cambiando ripetutamente la propria identit, la jva viene cos trascinata in innumerevoli situazioni. Fame e sete la spingono ad agire in un corpo che pu perire in ogni istante. Accecata dalle costrizioni di questo mondo deve far fronte a sofferenze varie e illimitate. Malattie ed afflizioni tormentano il suo corpo. In casa litiga con i figli e

con i parenti; a volte arriva persino al suicidio. Trascinata dalla bramosia di ricchezza, commette molte colpe; viene perci punita dallo Stato, insultata e soffre di afflizioni corporali anche inimmaginabili. "La separazione dalla famiglia, le perdite patrimoniali, il ladrocinio da parte di delinquenti ed innumerevoli altre sofferenze gli cadono addosso costantemente. Quando la jva diventa vecchia, i suoi familiari non si prendono pi cura di lei e questo le genera un grande dolore. Il suo corpo esangue, devastato dal catarro, dai reumatismi e da altri dolori, diventa fonte solo di miserie. Dopo la morte deve di nuovo entrare in un grembo materno e soffrire pene intollerabili. E oltre a ci, finch rimane nel corpo, la sua capacit di discriminazione viene offuscata dalla lussuria, dalla rabbia, dall'avidit, dall'illusione, dall'orgoglio e dall'invidia. Tutto questo sasra, l'esistenza materiale. Ora mi chiaro il significato di sasra. Offro ripetutamente daavat-prama a Bbj Mahaya. I Vaiava sono i precettori del mondo intero. Oggi, per misericordia dei Vaiava, ho acquisito la giusta conoscenza di questo mondo materiale." In risposta ai profondi insegnamenti di Ananta dsa Bbj Mahaya, tutti i Vaiava presenti acclamarono: "Sdhu! Sdhu! Hari! Hari!" In quel momento tutti i Vaiava riuniti iniziarono a cantare una canzone composta da Lhir Mahaya: e ghora sasre, paiy mnava, na pya dukhera ea sdhu-saga kori', hari bhaja yadi, tabe anta haya klea 'Caduta in questa orribile esistenza materiale, l'entit vivente non trova fine al suo dolore. Con la compagnia dei sdhu e iniziando ad adorare il Signore Hari, i suoi problemi finiranno.'

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viaya-anale, jvaliche hdaya, anale be anala apardha chaii' laya ka-nma, anale paaye jala 'Il suo cuore arso dal fuoco ardente del desiderio sensuale e quando prova a soddisfarlo, accade solo che il fuoco divampa con maggiore intensit. Ma il non commettere offese e il canto del Santo Nome di Krishna, come una fresca cascata di pioggia, estingueranno il fuoco ardente.' nitai-caitanya-caraa-kamale, raya laila yei klidsa bole, jvane marae, mra raya sei 'Klidsa dice: 'Colui che si rifugiato presso i piedi di loto di Caitanya-Niti diventa il mio rifugio nella vita e nella morte.' Mentre il krtana continuava, Ca dsa danzava in profonda estasi. Egli prese la polvere dai piedi dei bbj, se la pose sulla testa e poi, rotolandosi per terra, pianse per l'intensa gioia. Tutti concordarono: "Ca dsa molto fortunato!" Dopo un po' Ydava dsa si rivolse a Ca dsa dicendogli: "Andiamo, dobbiamo attraversare il fiume." Sorridendo Ca dsa rispose: "Se mi farai attraversare il fiume dell'esistenza materiale, verr con te." I due offrirono daavat-prama al Pradyumna-kuja e poi partirono. Usciti dal kuja, videro Damayant offrire anch'essa ripetuti omaggi: "Perch sono nata donna? Se fossi un uomo avrei potuto entrare nel kuja, avere il darana delle grandi anime e sentirmi appagata col prendere la polvere dei loro piedi. Che possa, vita dopo vita, diventare semplicemente una servitrice dei Vaiava di r Navadvpa e trascorrere il mio tempo al loro servizio." Ydava dsa disse: "Godruma-dhma un luogo sacro

perfetto. Si ottiene uddha-bhakti anche solamente venendo qui. Godruma un villaggio di pastori, il luogo dove il Signore della nostra vita, acnandana manifesta i Suoi divini passatempi. r Prabodhananda Sarasvat, dopo aver realizzato nel cuore questa verit, ha cos pregato (r Navadvpa-ataka 36): na loka-vedoddhta-mrga-bhedair viya sakliyata re vimudh hathea sarva parihtya gaue r-godrume para-ku kurudhvam 'Sciocchi, anche se vi siete rifugiati nella societ materiale dei Veda ed avete adottato differenti doveri sociali e religiosi, siete miserevoli. Lasciate subito queste improbabili vie e costruitevi una capanna di foglie a r Godruma.' Parlando dell'hari-kath i tre attraversarono il Gange e giunsero a Kuliy-grma. Da quel giorno sia Ca dsa che sua moglie Damayant mostrarono un meraviglioso contegno Vaiava. Era come se questo mondo illusorio non li toccasse pi. Essi si ornarono delle qualit del servizio ai Vaiava, del canto costante del ka-nma e della misericordia per tutte le jve. Sia benedetta la coppia di mercanti! Sia benedetta la misericordia dei Vaiava! Sia benedetto l'Harinma! Sia benedetta r Navadvpa-bhmi!

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CAPITOLO OTTO
Religione eterna e comportamento Vaiava
In una foresta che costeggiava la sponda sud orientale del lago sacro r Gor-hrada, in una dimora poco in vista, vivevano alcuni Vaiava. Un giorno i Vaiava di quel luogo invitarono i Vaiava di r Godruma a raggiungerli nel pomeriggio per prendere il prasda assieme. Dopo aver onorato il santo pasto, tutti i Vaiava si sedettero insieme all'interno della casa e Lhir Mahaya inton una canzone che risvegli nel cuore di ognuno l'amore estatico di Vraja: (gora!) kata ll karile ekhne advaitdi bhakta-sage ncile e vane rage kliya-damana-sakrtane e hrada haite prabhu, nistrile nakra prabhu ka yena kliya-damane 'Pensate ai molti passatempi vissuti da Gaura in questo luogo! Egli danzava e giocava in questa foresta in compagnia di Advaita e di altri devoti. Proprio come il Signore Krishna dom il serpente Kliya, il Signore Gaura, compiendo il sakrtana, liber da un coccodrillo questo lago che da allora viene chiamato kliya-damana-sakrtana.' Quando la canzone ebbe termine, i Vaiava iniziarono a discutere sull'uguaglianza dei gaura-ll con i ka-ll. In quel momento arrivarono da Baragchi altri Vaiava.

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Prima di tutto offrirono daavat-prama al Gor-hrada e poi ai Vaiava. I Vaiava del luogo restituirono adeguati rispetti ai nuovi arrivati e li invitarono a sedersi. In quel boschetto appartato vi era anche un antico baniano. Attorno ad esso i Vaiava avevano costruito una piattaforma circolare di malta. L'albero veniva onorato da tutti col nome di Niti-vaa, l'albero baniano del Signore Nitynanda, perch il Signore era solito sedersi l sotto. All'ombra del Niti-vaa, i Vaiava iniziarono a parlare di temi spirituali. Tra coloro che erano giunti da Baragchi, vi era un giovane e curioso Vaiava che improvvisamente disse: "Vorrei porre una domanda e sarei felice se qualcuno di voi potesse darmi risposta." Haridsa Bbj Mahaya, un residente di quel kuja nascosto, era uno studioso saggio e profondamente erudito. Bbj Mahaya aveva quasi cento anni e rare volte aveva lasciato il kuja salvo le pochissime occasioni in cui si era recato a Pradyumna-kuja per incontrarsi con Paramahasa Bbj. Molti anni prima egli aveva visto personalmente Nitynanda Prabhu seduto sotto quell'albero baniano. Coltivava nel cuore il desiderio di lasciare questo mondo in quel luogo. Sentite le parole del giovane Vaiava egli disse: "Figlio mio, poich i compagni di Paramahasa Bbj sono seduti proprio qui, non temere che riceverai risposta alla tua domanda." Il giovane Vaiava di Baragchi allora pose con grande umilt la domanda: "Il Vaiava dharma la religione eterna. Vorrei conoscere in dettaglio come si deve comportare con gli altri colui che si rifugiato nel Vaiava dharma." Dopo aver ascoltato la domanda del nuovo arrivato, Haridsa Bbj Mahaya guard r Vaiava dsa Bbj e disse: "Vaiava dsa, attualmente in Bengala non vi studioso che ti possa eguagliare ed inoltre sei un Vaiava eccellente. Tu hai avuto la compagnia di rla Sarasvat Go-

svm ed hai ricevuto istruzioni da Paramahasa Bbj. Sei un grande recipiente della misericordia di rman Mahprabhu e perci sei la persona pi adatta per rispondere a questa domanda." Vaiava dsa Bbj Mahaya umilmente disse: "Grande anima, tu hai visto rman Nitynanda Prabhu, che Baladeva stesso. In assemblee di molti mahjana, tu hai istruito un gran numero di persone aiutandole ad intraprendere la via della spiritualit. Penso sia una grande misericordia che tu oggi ci possa istruire." Immediatamente tutti gli altri Vaiava chiesero insistentemente a r Haridsa Bbj Mahaya di rispondere alla domanda. Non vedendo alternative, Bbj Mahaya fin per acconsentire. Offr daavat-pranma a r Nitynanda Prabhu ai piedi del baniano e inizi a parlare: "Offro pranma a tutte le jve di questo mondo, considerandole servitrici di Krishna. Nella Caitanya-Caritmta (di-ll 6.85) rla Kadsa Kavirja Gosvm ha fatto questa affermazione che io porto sempre sopra la mia testa: keha mne, keha n mne, saba tra dsa 'Tutti sono servitori di Krishna ma alcuni lo accettano ed altri no.' "Sebbene tutti siano per natura servitori di Krishna, alcuni non lo accettano per ignoranza o illusione, ed essi costituiscono una categoria di persone. Coloro che invece accettano la loro naturale identit di servitori del Signore Krishna, formano un'altra categoria. Vi sono dunque in questo mondo due categorie di persone: "i ka-bahirmukha, coloro che hanno deviato da Krishna; e i ka-unmukha, coloro che danno la massima attenzione a Krishna. "La maggior parte delle persone su questo mondo hanno deviato da Krishna. Queste possono essere suddivise a lo-

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ro volta in due gruppi: quelle che rigettano la religione in toto e quelle che accettano alcuni principi morali. Non vi molto da dire sul primo gruppo di persone: esse non discriminano su ci che deve essere fatto e ci che non deve essere fatto e la loro intera esistenza basata su di un principio egoistico di felicit. Le persone che hanno dei principi morali possiedono un senso del dovere. E' per questi ultimi che il grande Vaiava Manu ha affermato nella r Manusahit (6.92): dhti kam damo 'steya aucam indriya-nigraha dhr vidy-satyam akrodho daaka dharma-lakaam 'Sono dieci le caratteristiche che contraddistinguono la vita religiosa: dhti (la pazienza o l'essere soddisfatti), kam (il perdono o il non reagire quando si viene offesi), dama (controllo della mente o mantenersi equanimi anche in circostanze destabilizzanti), asteya (astenersi dal furto ovvero non appropriarsi della propriet altrui con metodi ingiusti), auca (pulizia o purezza esteriore ed interiore), indriya-nigraha (trattenere i sensi dai loro oggetti), dh (intelligenza ovvero conoscenza degli stra), vidy (saggezza, realizzazione dell'anima), satya (veridicit) e akrodha (assenza di rabbia o il rimanere imperturbabili anche in mezzo a circostanze irritanti). "Tra queste caratteristiche, la pazienza, il controllo della mente, la pulizia, il controllo dei sensi, la conoscenza degli stra e la saggezza, costituiscono i sei doveri che si hanno verso s stessi. Le rimanenti quattro caratteristiche: il perdono, l'astenersi dal rubare, la veridicit e l'assenza di rabbia, sono rivolti verso gli altri. L'hari-bhajana tuttavia non viene esplicitamente indicato tra queste dieci caratteristi-

che. Questi dieci doveri religiosi sono stati prescritti per le persone in genere. Inoltre non neppur detto che, seguendo fedelmente questi doveri, si abbia la certezza di conseguire il successo completo nella vita, come confermato anche nel Viu-dharmottara Pura (citato nell'Hari-bhaktivilsa 10.317): jvitam viu-bhaktasya vara paca-dinni ca na tu kalpa-sahasri bhakti-hnasya keave 'Vivere in questo mondo come devoto del Signore Viu, anche solo per cinque giorni, di grande auspicio, mentre viverci per migliaia di kalpa, ma privo di bhakti per il Signore Keava, non per nulla augurabile.' "Poich la funzione costitutiva dell'essere umano la bhakti per r Krishna, coloro che sono privi di ka-bhakti non possiedono le qualit che contraddistinguono gli esseri umani. E' per tale ragione che questi non devoti sono definiti animali a due zampe. Nello rmad-Bhgavatam (2.3.19) sta scritto: va-vi-varhora-kharai sastuta purua pau na yat kara-pathopeto jtu nma gadgraja 'Un essere animalesco che non ha mai ascoltato il Santo Nome di r Krishna, fratello maggiore di Gada, viene glorificato da quegli uomini sensuali pi simili a cani, maiali, cammelli, asini e cos via.' "Tuttavia, la domanda posta oggi, non riguarda ci che queste persone sfortunate devono o non devono fare. Essa tende a sapere solamente come devono comportarsi con gli altri coloro che si sono rifugiati sulla via della bhakti," disse Haridsa Bbj. "Ora parler di questo. Coloro che hanno imboccato la via della bhakti si possono dividere in

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tre categorie: i kaniha (neofiti), i madhyama (intermedi) e gli uttama (superiori). I kaniha sono coloro che hanno iniziato il cammino sulla via della bhakti ma non sono ancora dei devoti veri e propri. Le loro caratteristiche sono quelle descritte nello rmad-Bhgavatam (11.2.47): arcym eva haraye pj ya raddhayehate na tad-bhakteu cnyeu sa bhakta prkta smta 'Chi adora con fede il Signore Hari solamente sotto forma di Divinit, ma senza rendere servizio ai devoti del Signore o agli altri esseri viventi, un prkta-bhakta, un devoto grossolano.' "Quindi viene stabilito che raddh (fede) il bja (seme) della bhakti. Solamente adorando Bhagavn con raddh la bhakti potr dirsi effettiva. Ma anche cos, non ancora uddha-bhakti finch l'adorazione non si estende anche ai devoti. Se si fallisce in questo il vero avanzamento nella bhakti viene inibito. Questo tipo di devoto ha a malapena varcato la soglia nella pratica della bhakti. Nello rmad-Bhgavatam (10.84.13) scritto: yasytma-buddhi kuape tri-dhtuke sva-dh kalatrdiu bhauma ijya-dh yat trtha-buddhi salite na karhicij janev abhijeu sa eva go-khara 'Chi crede che questo corpo cadaverico composto da tre elementi: muco, bile ed aria, sia il proprio s; chi pensa che la moglie e i figli gli appartengano; chi considera oggetto di adorazione un'immagine terrena o considera l'acqua di un fiume come un luogo di pellegrinaggio, ma non considera mai i devoti che hanno familiarit con la Verit Assoluta persone care come il proprio s, con cui avere relazioni strette e meritevoli di adorazione o come luoghi santi di pel-

legrinaggio, deve essere considerato un asino tra le mucche.' Haridasa Bbj disse: "La spiegazione di questi due versi che la bhakti neppure inizia se non c' l'adorazione del Signore sotto forma di Divinit. A chi rifiuta la forma della Divinit, utilizzando solamente la logica per dedurre la verit, gli si inaridir il cuore e non potr mai accertare il vero oggetto dell'adorazione. Ma, dopo aver accettato la Divinit, essenziale servirLa con coscienza trascendentale (uddha-cinmaya-buddhi). In questo mondo le jve sono cinmaya-vastu, entit coscienti. Tra tutte le jve quelle devote di Krishna sono uddha-cinmaya, dotate di coscienza pura. Sia i bhakta che Krishna sono uddha-cinmaya vastu, entit coscienti pure. Per poter comprendere queste entit coscienti pure, assolutamente essenziale conoscere la relazione che intercorre tra il mondo materiale, le jve e Krishna (sambandha-jna). Chi vuole adorare la Divinit con sambandha-jna deve, insieme all'adorazione di Krishna, servire i devoti. Questa adorazione e rispetto per la cinmaya-tattva (realt trascendentale) accompagnata da raddh, conosciuta come strya raddh, fede basata sulle scritture. "L'adorazione della Divinit se priva di questa inequivocabile conoscenza della relazione tra i differenti aspetti della cinmaya-tattva, basata unicamente su lautika raddh (rispetto dei costumi o della tradizione), perci, anche se questa adorazione abitudinaria della Divinit rappresenta il primo passo verso la porta d'ingresso alla bhakti, non ancora uddha-bhakti. Questa la conclusione degli stra. Coloro che hanno raggiunto la soglia della bhakti vengono cos descritti dagli stra (Hari-bhakti-vilsa 1.55): ghta-viu-dkko viu-pj-paro nara

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vaiavo 'bhihito 'bhijair itaro 'smd avaiava 'Chi iniziato al Viu mantra secondo le regole delle scritture ed impegnato nell'adorare il Signore Viu, viene definito dagli studiosi eruditi un Vaiava. Tutti gli altri non sono Vaiava.' "Coloro che accettano un prete di famiglia assecondando la tradizione e che, spinti da lautika-raddha, prendono l'iniziazione al Viu mantra e adorano la divinit di r Viu imitando gli altri, sono kaniha Vaiava o prktabhakta. Costoro non sono uddha-bhakta. In questi devoti grossolani predomina chy-bhakti-bhsa (un'ombra di bhakti), ma non vi pratibimba-bhakti bhsa (il riflesso di bhakti). La pratibimba-bhakti-bhsa di natura offensiva e quindi priva di Vaiavismo. La chy-bhakti-bhsa il risultato di una grande fortuna (riferita ai saskra di bhakti acquisiti in compagnia di devoti ed in relazione ad azioni devozionali compiute in questa vita o nelle vite precedenti). Questa chy-bhakti-bhsa lo stadio preliminare della bhakti, dal quale le persone possono gradualmente avanzare per diventare Vaiava madhyama e Vaiava uttama. "Tuttavia, coloro che si trovano allo stadio di chybhakti-bhsa, non possono venir chiamati uddha-bhakta." Afferm Haridsa Bbj. "Queste persone adorano la Divinit con lautika-raddha e, nel loro comportamento con gli altri, si basano solamente sui dieci tipi di doveri religiosi per le persone in generale che ho descritto prima. Quel comportamento che gli stra prescrivono per i devoti, non si applica a loro poich non sono neppure in grado di accertare chi o no un vero devoto. Questo potere discriminatorio sintomatico del madhyama Vaiava. "Nello rmad-Bhgavatam (11.2.46) il comportamento del madhyama Vaiava viene descritto cos:

vare tad-adhneu blieu dviatsu ca prema-maitr-kpopek ya karoti sa madhyama 'Colui che ama il Signore Supremo, amico con i devoti, ha misericordia verso coloro che ignorano la bhakti, e trascura chi prova inimicizia per il Signore ed i Suoi devoti, viene considerato un madhyama-bhgavata.' "Il comportamento qui descritto va classificato nel campo del nitya-dharma, non si riferisce a naimittika-dharma (doveri religiosi temporanei) o ad aihika-vyavahra (doveri materiali). Questo comportamento assolutamente essenziale per un Vaiava. Altri tipi di comportamento che non siano in contrasto con questo, possono venir accettati a seconda delle circostanze che li rendano necessari. "Il comportamento Vaiava indirizzato verso quattro categorie di individui: vara (il Signore Supremo), tad-adhna (i devoti del Signore), blia (le persone materialiste ignoranti della verit spirituale) e dve (le persone contrarie alla bhakti). Un Vaiava verso questi quattro tipi di individui mostra rispettivamente amore, amicizia, misericordia e rifiuto. In altri termini: si comporta con amore verso il Signore, con amicizia verso i devoti e con misericordia verso gli ignoranti, mentre respinge coloro che nutrono inimicizia," dichiar Haridsa Bbj. "La prima caratteristica del madhyama Vaiava che ha prema per il Signore. Ci significa che prova amore per r Krishna, il Signore a tutti superiore. La parola prema qui si riferisce a uddha-bhakti. I sintomi della uddhabhakti sono stati descritti nel Bhakti-rasmta-sindhu (1.1.11) come segue: anybhilasita-sunyam jna-karmdy-anvtam nuklyena knulana bhaktir-uttam 'Uno sforzo consumato nel servire r Krishna con sen-

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timento favorevole, privo di ogni desiderio che non sia altro che questo servizio, non coperto dalla ricerca della conoscenza del Brahman impersonale, dai doveri ritualistici delineati negli smti-stra, dalla rinuncia, dallo yoga, dal skhya e da altri tipi di dharma, viene definito uttambhakti.' "La bhakti intrisa di queste caratteristiche riscontrabile prima nelle pratiche di sdhana di un madhyama Vaiava e poi si estende fino agli stadi di bhva e prema. L'unica caratteristica riscontrabile nella bhakti di un devoto kaniha il servizio offerto con fede alla Divinit. Questa persona non possiede nessuna caratteristica dell'uttambhakti cio: anybhilit-nya (libert da ulteriori desideri), jna-karmdy-anvta (libert dalla conoscenza impersonale e dalle azioni interessate) ed nuklya knulana (sforzi consumati per servire Krishna con un sentimento favorevole). "Quando la bhakti che possiede questi sintomi si manifesta nel cuore di un devoto kaniha, allora viene considerato madhyama Vaiava o devoto genuino. Prima di raggiungere questo stadio, egli rimane un prkta-bhakta ci vuol dire che dev'essere considerato solamente un bhaktaabhsa, una sembianza di devoto od anche un Vaiava abhsa, una sembianza di Vaiava. Nel verso precedente, il termine 'knulana', se considerato in modo indipendente, in relazione a prema, amore per Krishna. Ma la parola 'nuklyena', che qualifica knulana, si riferisce a ci che favorevole a ka-prema, cio nutrire amicizia per i devoti, misericordia per gli ignoranti e rifiutare i nemici; anche questi sono sintomi propri del madhyama Vaiava" disse Haridsa Bbj. "La seconda caratteristica del madhyama Vaiava" continu " la sua amicizia con i devoti abbandonati al Si-

gnore. Coloro nel cui cuore si manifesta la uddha-bhakti sono conosciuti come tad-adhna bhakta, devoti sottomessi al volere del Signore. I devoti kaniha non sono puri devoti arresi al Signore ed essi non offrono rispetto e ospitalit ai puri devoti. Perci solamente i madhyama e gli uttamabhakta sono le persone giuste con cui coltivare un'amicizia intima. "Nell'arco di tre anni i devoti di Kulna-grma chiesero a rman Mahprabhu: 'Chi pu essere considerato un Vaiava e quali sono i sintomi attraverso i quali si pu riconoscere?' In risposta rman Mahprabhu descrisse le tre gradazioni di Vaiava iniziando da colui che pronuncia anche solo una volta il ka-nma. Anche se queste gradazioni vengono comunemente designate con 'uttama, madhyama e kaniha', Mahprabhu non utilizz mai quei termini per darne la definizione. In base alle caratteristiche proprie della Sua descrizione, in tutte e tre le classi si riscontrano gli standard sopra definiti per i madhyama e gli uttama Vaiava. Nessuno di quegli standard corrisponde ai devoti kaniha: essi adorano solamente la Divinit. Coloro che adorano solamente la Divinit non pronunciano il uddha ka-nma ma si limitano ad un canto definito chy-nmbhsa. Il chy-nmbhsa si riferisce ad una sembianza di puro Nome, oscurato dall'ignoranza e dalle anartha (cattive abitudini), proprio come il sole coperto dalle nuvole che non manifesta il suo pieno splendore. "Mahprabhu istru i madhyama-adhikr ghastha Vaiava a servire i tre tipi di Vaiava qui descritti: coloro che pronunciano anche solo una volta il ka-nma, coloro che pronunciano il ka-nma costantemente e coloro che, anche solo guardandoli, ispirano gli altri a pronunciare spontaneamente il ka-nma. Quindi giusto servire questi tre tipi di Vaiava. "Noi veniamo istruiti a servire i Vaiava sulla base del

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loro rispettivo livello di avanzamento spirituale. La parola 'maitr' indica compagnia, conversazione e servizio. Non appena vediamo un puro Vaiava dobbiamo accoglierlo e offrirgli rispetto, un posto a sedere, conversare con lui e dar soddisfazione alle sue necessit. Bisognerebbe servirlo in tutte queste maniere. Inoltre mai invidiarlo o insultarlo, mai mancargli di riguardo perch non ha un aspetto attraente o malato. "Terza caratteristica del madhyama Vaiava la sua misericordia verso gli ignoranti. La parola 'blia' si riferisce a persone che ignorano la verit spirituale, che sono confusi e sciocchi. I materialisti che non hanno avuto una guida spirituale autentica, che non sono stati contaminati da dottrine non autentiche come la myvda, che non sono abituati ad invidiare i devoti e la bhakti ma che, per via della predominanza di egoismo e attaccamento materiale, sono impediti nello sviluppare fede nel Signore, sono definiti blia. Persino gli studiosi eruditi che non hanno ottenuto il frutto supremo dello studio, cio sviluppare fede nel Signore, sono annoverati tra gli ignoranti. "Il kaniha-adhikr prkta-bhakta, pur di fronte alla soglia della bhakti, non ha ottenuto la uddha-bhakti perch ignora i principi della sambandha-jna. Finch costui non raggiunge la piattaforma della uddha-bhakti, sar considerato un blia. Quando per conosce la verit della sambandha-jna e si risveglia in lui un gusto per uddha Harinma in compagnia dei puri devoti, la sua ignoranza viene dispersa ed anche lui ottiene lo status di madhyama Vaiava. "Per un madhyama Vaiava essenziale concedere la propria misericordia a tutte queste persone ignoranti. Trattandoli come ospiti, il madhyama Vaiava deve soddisfare le loro necessit per quel che gli possibile. Ma ci non sufficiente. Egli deve anche agire in modo tale da risveglia-

re in loro la fede nell'ananya-bhakti e il gusto per il uddhanma. Questo il vero significato di misericordia. L'ignorante, poich inesperto degli stra, potrebbe essere vittima di qualche cattiva compagnia e cadere in ogni momento. Il madhyama Vaiava deve sempre proteggere queste persone condizionabili dalle cattive compagnie. Egli deve misericordiosamente offrire la sua associazione e istruirli gradualmente nelle questioni spirituali e sulle glorie del Santo Nome. "Una persona malata non pu curarsi da sola; deve ricorrere alle cure del medico. Proprio come il nervosismo di una persona malata perdonabile, cos anche il comportamento improprio dell'ignorante va scusato. Questa attitudine definita misericordia. L'ignorante ha molte concezioni sbagliate, come ad esempio il riporre la propria fede nel karma-ka; ha una inclinazione occasionale per jna; adora la Divinit con motivazioni sbagliate; ha fede nello yoga; indifferente alla compagnia dei puri Vaiava; attaccato al sistema del varnrama e molte altre cose ancora. Con la compagnia, la misericordia e le buone istruzioni, queste concezioni errate possono venire disperse ed il kaniha-adhikr pu velocemente diventare un madhyama-adhikr uddha-bhakta. "Quando queste persone iniziano ad adorare la Divinit del Signore, si pu dedurre che abbiano gettato le fondamenta su cui si erge ogni bene. Su questo non vi alcun dubbio. Non colpevoli del vizio di aderire a dottrine divergenti, essi hanno un sentore di vera raddh. Per contrasto, coloro che adorano la Divinit secondo la linea di pensiero myvda non possiedono neppure un briciolo di raddh per la Divinit. Essi sono offensori dei piedi di loto del Signore. Per questo nel verso che descrive il devoto kaniha (rmad-Bhgavatam 11.2.47), sono state usate le parole: 'raddhay pjm hate', egli adora con fede.

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"L'ottica o prospettiva filosofica contenuta nel cuore dei myvd e di chi propone altre dottrine simili, che il Supremo Signore privo di forma e la Divinit cui si rivolge adorazione semplicemente un'icona. In queste circostanze, come pu esserci fede nella Divinit? In conclusione vi una significativa differenza tra l'adorazione della Divinit da parte dei myvd e quella portata avanti da un Vaiava seppur neofita. "Il Vaiava kaniha-adhikr adora la Divinit con fede, sapendo che il Signore possiede forma e attributi personali. I myvd invece considerano il Signore privo di forma e di attributi e pensano che la Divinit sia immaginaria e temporanea. E' per questa ragione che i neofiti, anche se non possiedono nessun'altra caratteristica Vaiava, sono stati definiti prkta Vaiava (devoti grossolani), perch almeno non si macchiano delle offese che commettono i myvd. Il loro Vaiavismo basato su questo. Grazie a questa unica qualit, e per misericordia dei sdhu, certamente si eleveranno in modo graduale. I Vaiava madhyama-adhikr devono essere genuinamente misericordiosi verso queste persone, e cos l'adorazione della Divinit e il canto dell'Harinma da parte del devoto neofita velocemente lo eleveranno dallo stadio di bhsa (sembianza) a quello spirituale puro. "Quarta caratteristica del Vaiava madhyama quella di non prendere in considerazione le persone che nutrono sentimenti d'inimicizia. E' necessario definire il significato di inimicizia e descriverne le differenti tipologie. Dvea (l'inimicizia) una particolare attitudine conosciuta anche con il nome di matsarat (invidia). Il Signore Supremo l'unico destinatario dell'amore. Il sentimento opposto all'amore che si prova per il Signore conosciuto col nome di dvea. Dvea si delinea in cinque aspetti: assenza di fede in Dio; credere che Dio non sia nulla pi di una potenza naturale

che genera le conseguenze delle azioni; credere che Dio non possieda una forma particolare; credere che le jve non siano eternamente subordinate al Signore e, per ultimo, assenza di misericordia. "Un cuore contaminato da questi sentimenti sfavorevoli, completamente privo di uddha-bhakti; privo persino di prkta-bhakti (devozione rudimentale espressa nell'adorazione della Divinit da parte del devoto neofita) che della uddha-bhakti ne la porta," afferm Haridsa Bbj. I cinque tipi di inimicizia appena descritti coesistono con l'attaccamento al godimento materiale dei sensi. A volte il terzo e quarto tipo di inimicizia (credere che Dio non abbia una forma e credere che le jve non siano eternamente subordinate a Dio) conducono ad una forma talmente estrema di ascetismo o di avversione verso il mondo da culminare nell'auto distruzione. Questo riscontrabile nelle vite dei sannys myvd. Come devono comportarsi i uddha-bhakta con queste persone che nutrono inimicizia? Devono evitarle. "Upek (rifiuto) non implica il tralasciare tutte le relazioni sociali che normalmente intercorrono tra esseri umani. Neppure significa che, se una persona dedita all'inimicizia si trova in difficolt o in ristrettezze, non ci si debba adoprare per alleviare la sua pena. I ghastha Vaiava rimangono all'interno della societ e quindi hanno molti tipi di relazione, ad esempio con i parenti per via del matrimonio, con gli altri per affari o per mantenere la propriet ed accudire gli animali, per compiere attivit volte a mitigare le sofferenze altrui e per via della loro posizione come cittadini dello Stato. Evitare non significa necessariamente abbandonare la compagnia di persone che nutrono inimicizia e le connessioni che queste differenti relazioni implicano. Si obbligati a portare avanti la routine degli affari e ad interagire anche con le persone che sono indifferenti verso

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Dio, ma certo non si deve cercare la loro compagnia quando si tratta di questioni spirituali. "Come conseguenza delle attivit peccamiose della vita precedente, alcuni componenti della propria famiglia possono avere una natura maligna. Si devono lasciare queste persone? Certamente no. Si deve trattare con esse senza attaccamento per quel che concerne gli affari ordinari, ma non dobbiamo stare in loro compagnia per le questioni spirituali. Upek va applicata a queste situazioni. Associazione spirituale significa stare insieme con l'intento di avanzare spiritualmente, discutere argomenti che riguardano la verit eterna e scambiarsi servizio e assistenza per risvegliare sentimenti devozionali. Evitare di stare con persone con le quali questi tipi di scambio non sono possibili definito upek. "Quando una persona ostile, che ha adottato opinioni divergenti, ascolta la glorificazione della uddha-bhakti, istruzioni virtuose riguardanti la bhakti, immediatamente replicher con argomenti futili che non aiutano n lei n chi lascolta. Si devono evitare questi argomenti inutili e interagire con queste persone per ci che riguarda le relazioni sociali. Se si affermasse che sarebbe meglio includere le persone ostili tra gli ignoranti e conceder loro la misericordia per poterli aiutare, risponderei che ci finirebbe per costituire solo un problema. La benevolenza dev'essere praticata, ma con cautela. "I madhyama-adhikr uddha-bhakta devono sicuramente praticare questi quattro tipi di comportamento. Qualsiasi negligenza da parte loro a questo proposito, li renderebbe colpevoli di comportamento improprio e fallirebbero nel fare ci per cui sono qualificati. Ci verrebbe considerato un serio difetto. A questo riguardo lo rmad-Bhgavatam dice (11.21.2):

sve sve 'dhikre y nih sa gua parikrtita viparyayas tu doa syd ubhayor ea nicaya 'Esser ben fermi nei doveri che si autorizzati a svolgere una qualit, ed considerata una mancanza il comportarsi in maniera contraria. Le qualit e le mancanze vanno accertate in questo modo.' "In altre parole" disse Haridsa Bbj "qualit e mancanze vengono determinate sulla base della propria eleggibilit, e con nessun altro criterio. I doveri del madhyamaadhikr uddha-bhakta sono, da quel che risulta dagli stra, mostrare amore per Dio, instaurare amicizia con i puri devoti, essere misericordiosi con gli ignoranti e rifiutare le persone che provano inimicizia. Il grado di amicizia che i madhyama-bhakta instaurano con gli altri devoti deve corrispondere al grado di avanzamento nella bhakti di quei devoti. Il grado di misericordia che i madhyama-bhakta dimostrano alle persone ignoranti, dipende dal grado di sincerit o di stoltezza di quelle persone. Il grado di rifiuto con cui il madhyama-bhakta tratta coloro che nutrono inimicizia, dipende dal livello di inimicizia che queste persone hanno. In relazione alle questioni spirituali i madhyama-bhakta interagiranno con gli altri prendendo in considerazione tutte queste cose. Gli affari materiali vanno gestiti in modo retto e subordinandoli al comportamento spirituale." Proprio allora un abitante di Baragchi di nome Nitynanda dsa intervenne chiedendo: "Qual il comportamento dell'uttama-bhakta?" Con bella prontezza Haridsa Bbj Mahaya disse: "Figliolo! In progressione si giunger anche a questa risposta. Lasciami prima finire ci che devo dire. Sono un vecchio e la mia memoria vacilla. Cambiare repentinamente argomento seppur nell'ambito di questo tema, mi farebbe scordare quello che avevo in mente di dire."

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Haridsa era un bbj austero. Anche se non trovava difetti in nessuno, era pronto a rispondere se qualcuno gli parlava in modo non appropriato. Tutti furono scossi dalle sue parole. Haridsa Bbj offr ancora prama a Nitynanda Prabhu ai piedi del baniano e ricominci a parlare: "Quando la bhakti del Vaiava madhyama progredisce e supera gli stadi di sdhana e bhva per giungere al livello di prema, diventa molto condensata. In quel momento il bhakta madhyama-adhikr diventa un uttama-bhakta. Nello rmad-Bhgavatam (11.2.45) le caratteristiche di un Vaiava uttama vengono descritte cos: sarva-bhteu ya payed bhagavad-bhvam tmana bhtni bhagavaty tmany ea bhgavatottama 'Colui che vede in tutti gli esseri viventi l'anima di tutte le anime, r Ka-candra, e che contemporaneamente vede in r Krishna tutti gli esseri viventi, un uttama-bhgavata. "Un Vaiava uttama percepisce che tutti gli esseri viventi amano il Signore con lo stesso specifico sentimento di amore spirituale che lui prova per il Signore. Egli percepisce anche che il Signore sente e reciproca un sentimento d'amore verso tutti gli esseri viventi. Un Vaiava uttama non possiede altre predisposizioni se non questo sentimento di amore spirituale. Tutti gli altri sentimenti che nascono di volta in volta secondo le differenti circostanze, non sono altro che una trasformazione di quel prema. "Prendiamo per esempio ukadeva Gosvm" disse Haridsa Bbj. "Sebbene fosse un uttama bhgavata, descrisse Kasa con le parole 'bhoja-pula' (una disgrazia per la dinastia Bhoja). Anche se in apparenza sembra che queste parole siano state pronunciate con un sentimento di inimicizia verso Kasa, in realt esse sono una manifesta-

zione di prema per Krishna. Quando uddha-prema diventa la vita stessa del devoto, allora egli viene definito uttamabhgavata. In questa condizione non vi pi distinzione tra amore, amicizia, misericordia e rifiuto, come era nel caso del madhyama-adhikr. Tutti i comportamenti dell'uttama diventano manifestazioni di prema. Ai suoi occhi non c' differenza tra un Vaiava kaniha ed un uttama, n tra un Vaiava e un non Vaiava. Questa posizione cos avanzata estremamente rara. "Prova a considerare anche solo che un Vaiava kaniha non rende servizio ai Vaiava, mentre un Vaiava uttama non fa nessuna distinzione tra Vaiava e non Vaiava, poich vede tutte le entit viventi come servitori di Krishna. Perci offrire rispetto ai Vaiava e rendere loro servizio una prerogativa dei Vaiava madhyama. Un Vaiava madhyama deve servire tutti e tre i tipi di Vaiava: coloro che hanno pronunciato il ka-nma una sola volta, coloro che cantano il ka-nma costantemente, e coloro che semplicemente vedendoli stimolano automaticamente negli altri il canto del ka-nma. A seconda del grado di avanzamento un Vaiava pu essere considerato semplicemente Vaiava, Vaiavatara (un Vaiava superiore) o Vaiavatama (un Vaiava sommo). Un devoto madhyama fa un servizio appropriato quando prende in considerazione questa gradazione. Solamente un Vaiava uttama arriva alla conclusione che: 'Non giusto considerare se un Vaiava kaniha, madhyama o uttama'. Se un madhyama-adhikr la pensasse cos, diverrebbe un offensore. rman Mahprabhu, con indicazioni indirette, rese coscienti di ci gli abitanti di Kulna-grma. Queste istruzioni di Mahprabhu vanno rispettate da tutti i Vaiava madhyama, ancor pi dei Veda stessi. E cosa sono i Veda o ruti se non gli ordini del Signore Supremo?" Dopo aver cos parlato, Haridsa Bbj si fece silenzio-

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so. In quel momento Nitynanda dsa Bbj di Baragchi a mani giunte gli chiese: "Posso farti una domanda?" Haridsa Bbj rispose: "Se ti fa piacere." Il giovane Nitynanda dsa Bbj chiese: "Bbj Mahaya, a quale categoria di Vaiava appartengo io? Sono un Vaiava kaniha o madhyama? Certamente non sono un Vaiava uttama." Haridsa Bbj Mahaya sorridendo disse: "Pu una persona che ha ricevuto il nome di Nitynanda dsa essere altro che un Vaiava uttama? Il mio Niti molto misericordioso: anche se fosse percosso, in cambio donerebbe prema quindi cos'altro si pu aggiungere per chi possiede il Suo nome (Nitynanda) e diventa il Suo dsa?" Nitynanda dsa rispose: "Sinceramente, vorrei conoscere la mia posizione." "Allora raccontami la tua storia, figliolo" disse Haridsa Bbj. "Se Niti me ne dar la facolt, potr dirti qualcosa." Nitynanda dsa inizi a raccontare di s: "Sono nato in una famiglia di bassa classe in un villaggio sulle rive del fiume Padmvat. Mi sono sposato molto giovane. Non sono mai caduto nell'indecenza. Quando mia moglie mor, nacquero in me pensieri di distacco. Vidi che a Baragchi vivevano molti Vaiava che avevano rinunciato alla vita di famiglia e che la gente li rispettava molto. Bramoso di ricevere anch'io quel rispetto e spinto dal distacco momentaneo che la morte di mia moglie aveva causato, mi recai a Baragchi e indossai l'abito del Vaiava mendicante. Dopo alcuni giorni la mia mente fu pervasa da pensieri immorali. Tuttavia, per mia grande fortuna, ebbi la compagnia di un eccellente Vaiava, puro e semplice. Attualmente lui vive e compie il bhajana a Vraja. Provando profondo affetto per me, egli mi diede consigli, mi tenne in sua compagnia e purific la mia mente, che ora non pi disturbata da pensie-

ri peccaminosi. "Ho sviluppato un gusto nel cantare migliaia di Harinma ogni giorno. Ho compreso che non c' differenza tra il Signore Supremo ed il Suo Santo Nome: entrambi sono completamente spirituali. Osservo il digiuno di Ekda come stabilito dagli stra ed offro l'acqua a Tulas. Quando i Vaiava compiono il krtana anch'io mi unisco a loro e partecipo. Bevo l'acqua che ha toccato i piedi dei puri Vaiava. Studio il Caitanya-magala. Non desidero pi cibi sofisticati o bei vestiti e non mi piace partecipare a discussioni mondane. Quando vedo i sentimenti estatici dei Vaiava, a volte mi rotolo per terra davanti a loro anche se sono spinto da un qualche desiderio di prestigio. Ora ti prego, dammi il tuo verdetto. Che tipo di Vaiava sono e come mi devo comportare?" Haridsa Bbj guardando con un sorriso Vaiava dsa Bbj chiese a sua volta: "Dimmi, a quale classe di Vaiava appartiene Nitynanda dsa?" Vaiava dsa rispose: "Da quel che ho sentito, ha superato lo stadio kaniha ed entrato in quello madhyama." "E' ci che credo anch'io" conferm Haridsa. Nitynanda dsa estasiato disse: "Che meraviglia! Oggi ho conosciuto, per bocca dei mahjana, la mia vera posizione. Vi prego, concedetemi la vostra misericordia cos che possa raggiungere lo stadio del Vaiava uttama." Vaiava dsa aggiunse: "Nel momento in cui hai accettato di essere un mendicante, vi era nel tuo cuore un desiderio di onore e di prestigio. In quel momento tu non eri veramente qualificato per l'ordine di rinuncia, perci la tua accettazione era macchiata dal vizio di considerazioni non autentiche. Nonostante ci, per misericordia dei Vaiava, hai ottenuto un genuino atteggiamento favorevole." Nitynanda dsa onestamente ammise: "Persino ora conservo del desiderio di onore. Penso di poter attrarre gli

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altri ed ottenere un enorme rispetto mostrando le lacrime che sgorgano dai miei occhi e manifestando emozioni estatiche." Haridsa Bbj consigli: "Devi sforzarti di tralasciare tutto questo, altrimenti la tua bhakti ne verr pericolosamente intaccata. Se ci accadesse, dovresti scendere di nuovo allo stadio kaniha. Anche se i sei nemici: lussuria, rabbia, avidit, invidia, orgoglio e illusione sono svaniti, rimasto un desiderio di onore. Il desiderio di fama il nemico pi funesto per un Vaiava. Non acconsente a lasciare facilmente il sdhaka. Inoltre, una sola goccia di emozione spirituale genuina molto superiore ad una imitazione di emozioni." "Vi prego, concedetemi la vostra misericordia" disse Nitynanda dsa e, prendendo la polvere dai piedi di loto di Haridsa Bbj, la pose con reverenza sulla propria testa. Subito Bbj si inquiet, si alz e abbracci Nitynanda dsa facendolo poi sedere al suo fianco. Com' straordinario l'effetto del contatto con un Vaiava! In quel momento lacrime presero a scendere dagli occhi di Nitynanda dsa. Tenendo un filo d'erba tra i denti in segno di umilt, egli esclam: "Sono molto degradato! Sono molto degradato!" Haridsa Bbj lo strinse al petto piangendo. Quale eccezionale impeto di emozioni spirituali! Da oggi la vita di Nitynanda dsa ha raggiunto il successo. In breve l'emozione cal. Nel suo cuore Nitynanda dsa accett r Haridsa come guru. Egli quindi chiese: "Quali sono relativamente alla bhakti le caratteristiche principali e quelle secondarie del kaniha-bhakta?" Haridsa Bbj rispose: "Le due principali caratteristiche di un Vaiava kaniha sono: la sua fede nella forma eterna del Signore e la sua adorazione della Divinit. Le attivit devozionali che egli compie, come l'ascolto, il canto, il ricordo e l'offrire preghiere sono caratteristiche secondarie."

"Senza la fede nella forma eterna del Signore e nell'adorazione della Divinit fatta secondo le regole degli stra, non ci si pu considerare Vaiava" disse Nitynanda dsa. "Posso anche comprendere perch questi siano i due sintomi principali; non capisco tuttavia perch l'ascolto, il canto, il ricordo e le altre attivit siano secondarie." Haridsa Bbj gli rispose: "Il Vaiava kaniha non conosce la natura intrinseca della uddha-bhakti. L'ascolto, il canto, e tutto il resto sono aga (divisioni) della uddhabhakti. A causa della mancanza di conoscenza della natura intrinseca della uddha-bhakti, il canto e l'ascolto del Vaiava kaniha non assumono la loro connotazione principale; al contrario, essi si manifestano in aspetti secondari. Inoltre vi sono i tre gua o qualit della natura materiale: sattva (virt), raja (passione), e tama (ignoranza). Ci che nasce da questi tre gua si chiama gaua, che letteralmente significa 'ci che possiede delle qualit o che secondario'. Di conseguenza, finch queste azioni si svolgono sotto il condizionamento dei gua, sono definite gaua, secondarie. Quando queste azioni diventeranno nirgua, libere dall'influenza dei modi della materia, esse diventeranno aga della uddha-bhakti e si sar giunti allo stadio di madhyama." "Il Vaiava kaniha contaminato dal difetto del karma e del jna ed il suo cuore colmo di desiderio per cose che non sono la bhakti" disse Nitynanda dsa. "Come pu allora venir definito devoto?" "La radice della bhakti raddh." Rispose Haridsa Bbj. "Chi ha raddh eleggibile per la bhakti. Non c' dubbio che egli si trovi sulla soglia della bhakti. La parola raddh significa vivsa, fede. Quando il kaniha-bhakta risveglia la propria fede nella sublime Divinit, si qualifica per la bhakti." "Quando otterr la bhakti?" Chiese Nitynanda dsa.

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"Quando la contaminazione del karma e del jna saranno svanite, il kaniha-bhakta non desiderer altro che l'ananya-bhakti; quando comprender che vi differenza tra il servizio agli ospiti in genere ed il servizio ai devoti e risveglier il piacere per il servizio ai devoti, servizio che propizia la bhakti, allora sar un uddha-bhakta a livello madhyama" fu la risposta di Haridsa Bbj. "La uddha-bhakti compare insieme a sambandha-jna" disse Nitynanda dsa. "Quando si risveglia questa conoscenza e come si diventa pronti per la uddha-bhakti?" Haridsa Bbj rispose: "Quando la conoscenza contaminata dalle concezioni myvda viene cancellata, allora la vera sambandha-jna e la uddha-bhakti si manifestano simultaneamente." "Quanto tempo ci vuole?" Volle sapere Nitynanda dsa. Haridsa Bbj rispose: "Maggiore la forza delle sukti delle precedenti attivit, pi velocemente ci si arriver." Allora Nitynanda dsa chiese: "Qual il primo risultato raggiunto dalle precedenti sukti?" "Ottenere sdhu-saga," rispose Haridsa. "Che progressione si sviluppa dopo il sdhu-saga?" Chiese Nitynanda dsa. Haridsa Bbj disse: "Nello rmad-Bhgavatam (3.25.25) vi una descrizione succinta relativa all'evoluzione sistematica della bhakti: sat prasagn mama vrya-samvido bhavanti ht-kara-rasya-kath taj-joad v apavarga-vartami raddh ratir bhaktir anukramiyati 'Come risultato di una associazione a cuore aperto con i puri devoti, si avr l'opportunit di ascoltare la descrizione delle Mie eroiche imprese, che sono come un nettare toni-

co per le orecchie ed il cuore. Gustando in continuazione questi argomenti con l'ascolto e la contemplazione, velocemente ed in successione si ottiene raddh, rati e premabhakti per Me, la meta ultima della via lungo la quale la mukti viene incidentalmente superata.' "Chi ascolta hari-kath in compagnia dei devoti, gradualmente svilupper raddh, rati e bhakti." Nitynanda dsa chiese: "Come si ottiene sdhu-saga?" "Ho gi detto che sdhu-saga si ottiene attraverso le sukti acquisite dalle vite precedenti" rispose Haridsa. "Ci spiegato nello rmad-Bhgavatam (10.51.53): bhavpavargo bhramato yad bhavej janasya tarhy acyuta sat-samgama sat-sagamo yarhi tadaiva sad-gatau parvaree tvayi jyate rati 'Signore Acyuta (Signore che sei nella Tua forma spirituale originale), la jva vaga nel ciclo di nascite e di morti da tempo immemorabile. Quando si avvicina il momento della sua liberazione da questo ciclo, essa ottiene sat-saga. Dal momento in cui ottiene sat-sanga, si attacca con fermezza a Te, che sei Controllore sia dello spirito che della materia e che per i sdhu sei lo Scopo ultimo da raggiungere.' "Se solamente tramite il sdhu-saga che un kanihabhakta risveglia un'inclinazione per l'adorazione della Divinit, come possibile affermare che egli non sta rendendo servizio ai devoti?" Chiese Nitynanda dsa. "Quando uno ottiene sdhu-saga, per sua buona fortuna si risveglia vivsa o fede nella Divinit" spieg Haridsa Bbj. "Tuttavia l'adorazione della Divinit deve essere accompagnata dal servizio ai devoti. Finch non si sviluppa questo tipo di fede, la propria raddh incompleta e

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non ci si qualifica per l'ananya-bhakti." Nitynanda dsa chiese: "Quali sono i diversi stadi di progresso del kaniha-bhakta?" Haridsa Bbj rispose: "Poniamo per esempio una persona che ha sviluppato fede nella Divinit ma che non ancora libera dalle contaminazioni di karma e di jna e nutre ancora desideri estranei ma adora la Divinit del Signore ogni giorno. Per caso degli ospiti devoti giungono nel momento dell'adorazione. Egli d il benvenuto e li serve come farebbe con qualunque altro ospite. Il kaniha-bhakta osserva il comportamento e le azioni dei devoti e nello stesso tempo ha l'opportunit di ascoltare argomenti spirituali basati sugli stra. Ascoltando e osservando, il kaniha-bhakta inizia a sviluppare grande rispetto per il carattere dei devoti. "A questo punto diventa cosciente dei propri difetti. Inizia a seguire il comportamento dei sdhu e rettifica il proprio comportamento. Gradualmente, i suoi difetti dovuti al karma e al jna iniziano a svanire. Pi il suo cuore si purifica, pi si libera dai desideri estranei. Lo studio degli stra diventa effettivo leggendo e ascoltando le narrazioni dei passatempi e delle verit fondamentali che riguardano l'ontologia del Signore. Pi egli prende in considerazione la natura spirituale del Signore Hari, del Suo Santo Nome e degli aga della bhakti, come l'ascolto ed il canto, pi la sua sambandha-jna diventa via via stabile. Quando la sua sambandha-jna completata, egli ottiene lo stadio di Vaiava madhyama. A questo punto la compagnia dei devoti ed il servizio a loro rivolto, iniziano nel vero senso. Egli pu allora distinguere la incomparabile superiorit dei devoti rispetto agli ospiti normali e inizia a considerarli al livello di guru." "Molti kaniha-bhakta non riescono a progredire" not Nitynanda dsa. "Come mai?"

Haridsa Bbj rispose: "Se un kaniha-bhakta si associa principalmente con le persone che nutrono inimicizia, il suo livello infantile di qualificazione per la bhakti svanisce in breve e la sua eleggibilit per karma e jna prende il sopravvento, in altri casi non cresce n diminuisce, rimane esattamente la stessa." "Quando avviene questo?" Chiese Nitynanda dsa. "Quando la compagnia con i devoti e con le persone che nutrono inimicizia di egual proporzione, non vi progresso n involuzione" rispose Haridsa Bbj. Nitynanda dsa chiese: "In quali circostanze il progresso sicuro?" Haridsa Bbj rispose: "Quando la compagnia dei devoti diventa predominante e la compagnia con persone ostili al minimo l'avanzamento sar rapido." Nitynanda dsa chiese allora: "Com' la tendenza del kaniha-adhikr verso le attivit pie e peccaminose?" Haridsa Bbj spieg: "Nello stadio preliminare l'inclinazione per le attivit empie e pie sar come quella di coloro che seguono la via del karma e del jna. Man mano che progredisce, quelle propensioni scompariranno e l'inclinazione a dar piacere al Signore diventer preponderante." Soddisfatto Nitynanda dsa dichiar: "Maestro, ho capito quali sono i sintomi del kaniha-adhikr. Ora, ti prego, descrivi i principali sintomi dei bhakta madhyamaadhikr." Haridsa Bbj Mahaya spieg: "Il madhyama-bhakta ha ananya-bhakti per Krishna. Egli nutre amicizia per i devoti in quattro modi: tma-buddhi, considera i devoti pi cari della sua stessa vita; mamat-buddhi, prova per loro un affetto intimo che ispira un reciproco sentimento di possessivit dell'uno verso l'altro; jya-buddhi, considera i devoti meritevoli di adorazione; e trtha-buddhi, li considera come

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un luogo di pellegrinaggio. Il madhyama-bhakta inoltre concede la misericordia a coloro che ignorano la verit spirituale ed evita le persone di natura ostile. Sono queste le principali caratteristiche del madhyama-bhakta. "Praticando il sdhana della bhakti, rappresentato da abhidheya (i mezzi) e sambandha-jna, si ottiene prema ovvero prayojana (il fine). E' questa la metodologia dei madhyama-bhakta. In genere i madhyama-bhakta compiono l'Harinma, il krtana e altre simili attivit in compagnia dei devoti e senza commettere offese." Nitynanda dsa allora chiese: "E quali sono i sintomi secondari?" Haridsa Bbj rispose: "Il modo in cui il madhyamabhakta vive uno dei sintomi secondari. La sua vita totalmente arresa al volere di Krishna e dedicata alla bhakti." "Pu ancora commettere peccati o offese?" Chiese Nitynanda dsa. "All'inizio pu ancora essere presente una qualche tendenza a commettere peccati o offese" afferm Haridsa Bbj. "Ma ci gradualmente scompare. Qualsiasi peccato od offesa siano presenti nella fase iniziale di madhyama, sono come ceci che stanno per venir macinati e ridotti in polvere. Poco prima che i ceci siano completamente macinati, sono ancora visibili piccoli pezzi, ma anch'essi subito dopo diverranno farina. Yukta-vairgya, la rinuncia corretta caratterizza la vita del madhyama-bhakta." Nityananda-dasa chiese: "I madhyama-bhakta hanno ancora tracce di karma, jna o di desideri impuri?" Haridsa rispose: "Nello stadio iniziale possono ancora persistere delle tracce che per alla fine saranno sradicate completamente. Qualsiasi traccia di karma e jna si renda occasionalmente visibile all'inizio dello stadio di madhyama, gradualmente viene obliterata." "Questi devoti conservano ancora il desiderio di vive-

re?" Chiese Nitynanda dsa, aggiungendo poi: "e se cos fosse, perch?" Haridsa Bbj chiar: "Essi non desiderano vivere o morire, n ottenere la liberazione. Essi desiderano vivere solamente per eseguire il bhajana." "Perch non bramano la morte?" Chiese Nitynanda dsa. "Che felicit si riscontra nel rimanere in un corpo materiale grossolano? Quando giunger la morte, non otterranno forse, per misericordia di Krishna, la loro forma e identit spirituali?" Haridsa Bbj rispose: "Essi non nutrono desideri indipendenti; tutti i loro desideri dipendono dal volere di Krishna. E' loro ferma convinzione che tutto avvenga per volere di Krishna, partendo da questi presupposti pensano che quando un madhyama-bhakta desidera che qualcosa accada, allora accadr veramente. Perci non han bisogno di aspirare a qualcosa indipendentemente." Nitynanda dsa sent di aver compreso i sintomi del madhyama-adhikr ed allora desider conoscere i sintomi dell'uttama-adhikr, per cui chiese a Bbj di parlargliene. Haridasa Bbj disse: "Le attivit corporee dell'uttamaadhikr sono sintomi secondari. Anche se, essendo sotto il controllo di prema che al di l dell'influenza della natura materiale, non si possono in realt concepire separatamente, come sintomi secondari." "Maestro, i kaniha-adhikr non rinunciano alla vita di famiglia e i madhyama-adhikr possono vivere sia come capifamiglia che rinunciati" disse Nitynanda dsa. "E' possibile che un uttama-adhikr viva da capofamiglia?" "Il grado di avanzamento nella bhakti il solo criterio per determinare il livello di qualificazione" spieg Haridsa. "Questo non pu essere definito dal fatto di essere capofamiglia o nell'ordine di rinuncia. Di certo non un problema se un bhakta uttama-adhikr rimane capofamiglia.

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Tutti i ghastha-bhakta di Vraja erano uttama-adhikr. Molti devoti di r Caitanya Mahprabhu erano sposati ed erano uttama-adhikr. Rya Rmnanda l'esempio pi importante." "Maestro" disse Nitynanda dsa "Se un bhakta uttama-adhikr un ghastha ed un bhakta madhyamaadhikr un rinunciato, quale deve essere il loro comportamento reciproco?" "La persona meno qualificata deve offrire daavatprama alla persona dalle qualifiche pi elevate" rispose Haridsa. "Questa regola va rispettata solamente a beneficio del madhyama-adhikr, poich il bhakta uttamaadhikr non si aspetta di ricevere testimonianze di rispetto da nessuno: egli vede Dio in ogni entit vivente." "Si dovrebbero organizzare festival con molti Vaiava allo scopo di distribuire il prasda del Signore?" Chiese Nitynanda dsa. "Se molti Vaiava si riuniscono in una particolare occasione ed il devoto madhyama-adhikr sposato vuole onorarli con la distribuzione del prasda del Signore, non vi sono obiezioni da un punto di vista spirituale" disse Haridsa. "Non comunque raccomandata una esibizione pomposa nel servire i Vaiava: altrimenti questa attivit si macchierebbe del modo della passione. Uno deve distribuire prasda ai Vaiava riuniti con grande cura ed attenzione, per dimostrare il ripetto che giusto rivolgere loro. Se si desidera servire i Vaiava in questo modo, bisogna invitare solamente i puri Vaiava." Nitynanda dsa quindi spieg cosa stava accadendo nel suo villaggio. "A Baragchi nata una nuova casta, formata da persone che si definiscono discendenti di Vaiava. I capifamiglia kaniha-adhikr li invitano e gli offrono cibo in nome del Vaiava seva (servizio). Come considerare questa situazione?"

"Questi discendenti di Vaiava sono in grado di infondere la uddha-bhakti?" Domand Haridsa Bbj Mahaya. Nitynanda dsa rispose: "In nessuno di loro ho riscontrato uddha-bhakti. Solamente si definiscono Vaiava. Alcuni non indossano altro che il perizoma." "Non so perch questo tipo di pratica sia diventato di moda" disse il Bbj. "Ma non una pratica da seguire. Posso solamente supporre che ci stia avvenendo perch i kaniha Vaiava non hanno la capacit di riconoscere un vero Vaiava." Nitynanda dsa chiese: "Ma i discendenti dei Vaiava meritano un qualche riguardo speciale?" "L'onore dovuto solo a chi Vaiava" rispose Haridsa. "Se i discendenti dei Vaiava sono a loro volta dei puri Vaiava, vanno onorati secondo il loro avanzamento nella bhakti." "Che succede se il discendente di un Vaiava una persona comune?" Chiese Nitynanda dsa. "In questo caso va considerato un uomo comune e non un Vaiava; egli non dev'essere onorato come un Vaiava," disse Haridsa Bbj. "Vanno sempre ricordate le istruzioni impartite da rman Mahprabhu (ikaka 3): td api suncena taror api sahiun amnin mnadena krtanya sad hari 'Considerando s stessi pi insignificanti di un filo d'erba, pi tolleranti di un albero, privi di ogni desiderio di prestigio personale e offrendo rispetto agli altri, ci si deve assorbire costantemente nell'hari-krtana.' "Si dovrebbe essere privi di orgoglio ed offrire il giusto rispetto agli altri. A chi Vaiava vanno offerti rispetti

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adatti ai Vaiava, e verso chi non Vaiava rispetti adatti per un essere umano. Se non si rispetta il prossimo, non si acquisiscono le qualifiche necessarie per cantare il Santo Nome." "Come si pu essere privi di orgoglio?" Chiese Nitynanda dsa. Haridsa rispose: "Non si deve pensare orgogliosamente: 'Sono un brhmaa, sono ricco, sono un erudito, sono un Vaiava' oppure 'sono uno che ha rinunciato alla vita di famiglia.' Di certo si pu rispettare chi possiede questi attributi, ma non si deve nutrire nessun desiderio di ricevere onore dagli altri, spinti da orgoglio egoistico. Bisogna sempre pensare a s stessi come ad una persona povera, insignificante e pi piccola di un filo d'erba." Nitynanda dsa comment: "Da ci deduco che non si pu essere Vaiava se non si umili e compassionevoli." Haridsa conferm: "E' verissimo." "Allora bhakti-dev dipende dall'umilt e dalla compassione?" Chiese Nitynanda dsa. "No," rispose Haridsa. "La bhakti completamente indipendente. La bhakti la personificazione della bellezza e dell'ornamento. Non dipende da nessun'altra qualit. L'umilt e la compassione si trovano all'interno della bhakti; non sono qualit da lei separate. 'Sono un servitore di Krishna, sono un disgraziato, non ho nulla, Krishna tutto ci che possiedo.' La bhakti che si esprime attraverso queste espressioni in s dainya, umilt. "La tenerezza che si sente per Krishna nel cuore conosciuta col nome di bhakti. Tutte le jve sono servitrici di Krishna. Quando si sperimenta nel cuore tenerezza per gli altri, allora si tratta di day, compassione. Perci anche la compassione compresa nella bhakti. "La qualit che si colloca tra l'umilt e la compassione viene definita kam, perdono. 'Sono disgraziato ed insi-

gnificante. Come posso infliggere punizioni ad altri?' Quando questa attitudine si combina con la compassione, automaticamente appare il perdono. Anche il perdono incluso nella bhakti. "Krishna satya, reale. Le jve sono reali. Il fatto che le jve siano servitrici di Krishna reale. Il fatto che il mondo materiale sia solamente una casa di cura per le jve reale. Quindi anche la bhakti reale perch la relazione delle jve con Krishna, su cui poggiano queste verit, quella della bhakti. Verit, umilt, compassione e perdono sono le quattro qualit speciali incluse nella bhakti." Nitynanda dsa allora pose un'altra domanda: "Come si deve comportare un Vaiava verso coloro che si affidano ad altre religioni?" In risposta Haridsa disse: "Nello rmad-Bhgavatam (1.2.26) detto: nryaa-kal nt bhajanti hy anasyava 'Coloro che sono liberi dalla propensione ad uccidere e sono del tutto pacifici perch privi di desideri materiali, adorano il Signore Nryaa e le Sue manifestazioni plenarie.' "Non esiste altro dharma all'infuori del dharma Vaiava. Tutti gli altri dharma che vengono o verranno propagati nel mondo, sono sia dei gradini nella scala del Vaiava dharma che delle sue distorsioni. Quei dharma che sono gradini che conducono alla bhakti vanno rispettati a seconda del loro grado di purezza. N si dovrebbe provare avversione per i dharma che sono distorsioni della bhakti; ci si deve per focalizzare esclusivamente sul coltivare le proprie verit devozionali, ma senza provare nessuna animosit per i seguaci di altre religioni. Quando i tempi matureranno, i seguaci di altri dharma facilmente diventeranno Vaiava; su questo non vi nessun dubbio."

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Questa risposta stimol Nitynanda dsa a formulare un'altra domanda: "E' nostro dovere predicare il Vaiava dharma?" "Certamente s" rispose Haridsa. "Il nostro r Caitanya Mahprabhu ha affidato a tutti la responsabilit di diffondere questo dharma (r Caitanya-Caritmta, dill 7.92 e 9.36): nca, go, bhakta-sage kara sakrtana ka-nma upadei' tra' sarva-jana 'Danzate, cantate e fate il sakrtana in compagnia di devoti. Istruendo gli altri a cantare il Santo Nome di Krishna, liberateli tutti.' ataeva mi j dilu sabkre jh th prema-phala deha' yre tre 'Perci ordino ad ognuno di distribuire i frutti dell'amore per Dio ovunque e a chiunque incontrate.' "E' necessario comunque ricordare " mise in guardia Haridsa Bbj, "che il Santo Nome non deve essere dato a persone non qualificate. Queste persone devono prima di tutto diventare qualificate; solamente allora potranno essere istruite sul canto del Santo Nome. Quando giusto applicare upek (rifiuto), come ad esempio con le persone ostili, queste indicazioni di rman Mahprabhu non vanno applicate perch tentare di illuminare queste persone sarebbe solamente un impedimento alla predica." Dopo aver ascoltato le dolci parole di Haridsa Bbj Mahaya, colmo d'amore, Nitynanda dsa si rotol in terra ai piedi di Bbj. La casa risuon col nome del Signore Hari acclamato dai Vaiava. Tutti offrirono daavat-prama a Bbj Mahaya. L'incontro in quella casa appartata nella foresta ebbe fine e tutti tornarono alle loro rispettive dimore.

CAPITOLO NOVE
Religione eterna, scienza e civilt materiale
Da tre o quattro anni Lhir Mahaya viveva a r Godruma in compagnia dei Vaiava, il suo cuore si era perci purificato. Recitava l'Harinma in continuazione, anche mentre mangiava o dormiva. Indossava abiti semplici e non usava n scarpe n sandali. Aveva estirpato il suo orgoglio di casta a tal punto che, non appena vedeva un Vaiava, gli offriva daavat-prama e gli prendeva la polvere dai piedi. Era alla ricerca costante di puri Vaiava per poter onorare le rimanenze del loro pasto. I suoi figli gli facevano visita regolarmente ma quando compresero il suo sentimento, non ebbero pi l'audacia di proporgli di tornare a casa con loro. Vedendo Lhir Mahaya, si sarebbe certamente concluso che era diventato un bbj Vaiava. Ascoltando la filosofia esposta dai Vaiava di r Godruma, Lhir Mahaya aveva realizzato che il principio essenziale era il distacco autentico coltivato nel cuore e non l'adozione esterna degli abiti da rinunciato. Per ridurre al minimo le proprie necessit, seguendo l'esempio di r Santana Gosvm, da una stoffa ne ricav quattro pezzi e li utilizz per coprirsi. Tuttavia egli indossava ancora il filo sacro attorno al petto, pratica che viene generalmente abbandonata dai bbj. Ogni qualvolta i suoi figli gli offrivano del denaro, egli diceva: "Non voglio soldi dai materialisti." Suo figlio maggiore, Candraekara, una volta gli port cento monete per organizzare un festival e nutrire i Vaiava; ricordando l'esempio di r Dsa Gosvm, Lhir

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Mahaya rifiut le monete. Un giorno Paramahasa Bbj disse: "Lhir Mahaya, ora sei libero da ogni traccia di comportamento non Vaiava. Anche se abbiamo preso i voti da mendicanti, sulla rinuncia possiamo imparare molto da te. Devi solo accettare un nome Vaiava e tutto sar perfetto." Lhir Mahaya rispose: "Tu sei il mio parama guru. Ti prego, fa ci che credi." Bbj Mahaya disse: "La tua casa si trova a r ntipura (luogo d'origine di r Advaita Prabhu). Quindi ti chiameremo r Advaita dsa." Lhir Mahaya cadde a terra offrendo prostrati omaggi e accett la misericordia del suo nuovo nome. Da quel giorno tutti lo chiamarono r Advaita dsa e facevano riferimento alla capanna nella quale abitava e compiva il bhajana, come advaita-kura. Un amico d'infanzia di Advaita dsa, Digambara Caopdhyya aveva accumulato un cospicuo patrimonio e conseguito una grande reputazione fornendo importanti servigi all'amministrazione reale Musulmana. Quando Digambara Caopdhyya raggiunse l'anzianit di servizio, si ritir dall'impiego governativo e torn al villaggio di Ambik a cercare Lhir Mahaya. L venne a sapere che il suo amico d'infanzia aveva lasciato la casa e che viveva a Godruma col nome di r Advaita dsa trascorrendo i giorni nel canto dell'Harinma. Dingambara Caopdhyya era un dogmatico adoratore della Dea Durga. Egli si sarebbe tappato le orecchie con le mani solo al sentir pronunciare la parola 'Vaiava'. Dopo aver avuto notizia della (per lui) caduta del suo caro amico, disse al suo servitore: "Vamana dsa, prepara subito una barca. Devo correre a Navadvpa per liberare il mio amico Klidsa, che caduto in disgrazia." Il servitore affitt immediatamente una barca e ne inform il suo padrone.

Digambara Caopdhyya era un uomo astuto, studioso del tantra-stra ed anche espertissimo nelle usanze della civilt Musulmana. Persino studiosi e insegnanti Musulmani si arrendevano a Digambara per ci che riguardava le lingue Farsi e Arabo. Se avesse incontrato un erudito brhmaa, Digambara lo avrebbe lasciato ammutolito con le sue esperte argomentazioni sul tantra-stra. Aveva guadagnato una reputazione significativa a Delhi, Lucknow e altre citt. Nel suo tempo libero aveva scritto un libro: 'Il Tantra-sagraha, un compendio sul Tantra.' La sua vasta erudizione era stata dimostrata nel commento ai versi contenuti in questo libro. Prendendo con s il Tantra-sagraha, Digambara sal sulla barca con spirito ardente. In sei ore arriv a r Godruma. Rimanendo nella barca attraccata alla darsena, Digambara diede ad un uomo intelligente delle istruzioni e lo mand da r Advaita dsa. L'inviato di Digambara Caopdhyya trov r Advaita dsa seduto nella sua capanna mentre cantava l'Harinma. L'uomo offr prama a r Advaita dsa. Advaita dsa chiese: "Chi sei e perch sei venuto qui?" L'uomo rispose: "Sono stato mandato dal venerabile Digambara Caopdhyya. Chiede se Klidsa si ricorda ancora di lui oppure no." r Advaita dsa disse: "Dov' Digambara? Lui il mio amico d'infanzia. Come potrei dimenticarlo? Ha adottato il Vaiava dharma ora?" L'uomo rispose: "Si trova in una barca nella darsena. Non saprei dirti se sia un Vaiava oppure no." Advaita dsa chiese: "Perch rimasto in darsena? Perch non venuto qui?" Sentito ci, il messaggero se ne ripart per andare ad informare Digambara. Nel giro di un'ora Digambara Caopdhyya accompagnato da pochi altri gentiluomini,

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arriv all'advaita-kutra. Digambara era sempre stato un uomo dal cuore generoso, ed ora, vedendo il suo vecchio amico, il suo cuore fu sommerso dalla gioia. Abbracci r Advaita dsa e cant una canzone da lui stesso composta: kl! tomra ll-khel ke jne m, tribhuvane? kabhu purua, kabhu nr, kabhu matta hao go rae brahm ha'ye si kare, si na ha'ye hara, viu ha'ye viva-vyp pla go m, sarva-jane ka-rpe vndvane, v bjo vane vane (bra) gaura ha'ye navadvpe, mto sabe sakrtane 'Madre Kl, chi nei tre mondi in grado di sondare i tuoi passatempi? A volte tu prendi l'aspetto di uomo, a volte di donna e a volte appari in battaglia con aria truce. Come Signore Brahm tu crei l'universo, come Signore iva lo distruggi, e come Signore Viu lo pervadi e mantieni in vita tutte le entit viventi. Come r Krishna tu appari a Vndvana e vai di foresta in foresta suonando il flauto. Poi, ancora come r Gaura, appari a Navadvpa e rendi tutti ebbri con il canto del Santo Nome.' Advaita dsa offr a Digambara Caopdhyya un seggio di foglie e gli disse: "Vieni fratello, vieni. Ci incontriamo dopo tanto tempo!" Digambara si sedette. Le lacrime tradivano il suo affetto mentre si accingeva a parlare: "Fratello mio, Klidsa, come far? Ora sei diventato un rinunciato e non ti curi n dei deva n dei tuoi doveri religiosi. Sono giunto dal Punjab pieno di speranza. I nostri amici d'infanzia Pe, Pgl, Khend, Girish, Ie Pgl, Dhan l'artigiano, Kele il carpentiere e Knti Baacrj, sono tutti morti. Ora siamo rimasti solo tu ed io. Qualche volta potrei attraversare il Gange ed incontarti a ntipura ed a volte potresti tu attra-

versare il Gange per incontrarmi ad Ambik. Il tempo che ci rimane da vivere potremmo spenderlo cantando e studiando insieme il tantra-stra, ma guardati! Il fato mi ha elargito un colpo crudele. Sei diventato un inutile ammasso di sterco; senza utilit in questa vita e nella prossima. Dimmi, come ti potuto accadere?" Advaita dsa si rese subito conto che quella persona, il suo amico d'infanzia, era la compagnia pi indesiderabile. Inizi a pensare a come sfuggire ai suoi artigli. Egli disse: "Fratello Digambara, ti ricordi di quel giorno ad Ambik quando giocavamo a gull-da (cricket) e raggiungemmo un vecchio albero di tamarindo?" Digambara rispose: "S, s, mi ricordo molto bene. Era l'albero di tamarindo che si trovava proprio di fianco alla casa di Gaurdsa Paita. Gaura-Niti erano soliti sedere all'ombra di quell'albero." Advaita dsa disse: "Fratello, mentre giocavamo tu dicevi: 'Non toccare quest'albero di tamarindo. La zia del figlio di ac si siede qui. Se tocchiamo quest'albero dovremo diventare dei rinunciati." "S, ricordo molto bene" disse Digambara. "Avevo notato la tua inclinazione verso i Vaiava e ti dicevo: 'Cadrai nella trappola di Gaurga.'" "Fratello, era quella la natura della mia vita. Allora ero solo sull'orlo della trappola, ora ci sono veramente caduto" disse Advaita dsa. Digambara gli propose: "Prendi la mia mano ed esci. Non va bene rimanere intrappolati." Advaita dsa rispose: "Fratello, io sono molto felice in questa trappola. Prego di poter rimanere qui per sempre. Toccala anche soltanto una volta e te ne renderai conto anche tu." "Io lo so gi" disse Digambara. "All'inizio sembra felicit ma poi finisce nell'inganno."

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"Ed in quale trappola sei tu?" Chiese Advaita dsa. "Ti aspetti una grande felicit alla fine? Non deludere te stesso." Digambara rispose: "Guarda, noi siamo servitori della Dea Mahvidy (Durg). Ora siamo felici e lo saremo anche nell'aldil. Tu ora pensi di star sperimentando la felicit ma non ti rendi conto di non avere nessuna felicit, inoltre, alla fine, la tua sofferenza sar infinita. Davvero non capisco come si possa diventare un Vaiava. Guarda, noi proviamo piacere mangiando carne e pesce, andiamo ben vestiti e siamo pi civili di voi Vaiava. Godiamo di ogni piacere che la scienza materiale ci propone. Voi vi private di tutte queste cose ed in conclusione non otterrete neppure la liberazione." "Fratello, perch dici che per me non ci sar liberazione? Chiese Advaita dsa. Digambara rispose: "Chiunque sia indifferente a Madre Nistri (colei che concede la liberazione) non potr mai ottenere la salvezza, neppure il Signore Brahm, il Signore Hari o il Signore iva: Madre Nistri il potere primordiale Lei che manifesta Brahm, Viu e Mahea e li mantiene con la sua potenza attiva, krya-akti. Quando quella Madre desidera, tutto rientra nel suo grembo che come un vascello contenente l'intero universo. Hai mai adorato la Madre per invocare la sua misericordia?" Advaita dsa gli chiese: "Madre Nistri un'entit cosciente oppure materia inerte?" Digambara rispose: "E' la coscienza personificata e possiede un volere indipendente. E' solamente per suo desiderio che lo spirito viene creato." "Cos' purua, lo spirito, e cos' prkti, la materia?" Chiese Advaita dsa. Digambara rispose: "I Vaiava si impegnano solo nel bhajana; essi non conoscono le verit filosofiche fonda-

mentali. Anche se purua e prkti si manifestano come differenti fenomeni, essi in realt sono uno, come le due met di un cece. Se sbucci il cece, vi saranno due met ma se manterrai la buccia, ve n' solo uno. Purua la coscienza e prkti la materia inerte. Quando coscienza e materia inerte si fondono a costituire una sostanza indifferenziata, ne risulta il Brahman." Advaita dsa chiese: "Questa tua madre prkti, femminile, o purua, maschile?" Digambara rispose: "A volte maschile ed a volte femminile." Advaita dsa disse: "Se purua e prkti sono come le due met del cece coperto dalla buccia, qual allora la madre e quale il padre?" "Stai ponendo una domanda filosofica?" Esclam Digambara. "Eccellente! Noi conosciamo bene la verit. E le cose stanno cos: che la madre prkti (materia) ed il padre caitanya (coscienza)." Advaita allora chiese: "E tu chi sei?" Digambara rispose: 'pa-baddho bhavej jva pamukta sadiva': quando uno prigioniero delle corde di my una jva e quando libero da quelle corde il Signore Sadiva. Advaita dsa insist: "Quindi sei spirito o materia?" Digambara rispose: "Io sono spirito e la Madre materia. Quando sono prigioniero, Lei la Madre; quando divento liberato, Lei mia moglie." "Splendido!" Disse Advaita dsa. "Ora l'intera verit stata esposta senza ombra di dubbio. La persona che attualmente tua madre, diventer tua moglie. Da dove hai tratto questa filosofia?" Digambara rispose: "Fratello, io non sono come te, che semplicemente vaghi qui e l dicendo: 'Vaiava, Vaiava.' Ho acquisito questa conoscenza frequentando un gran nu-

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mero di sannys, brahmacr e tantrika perfetti e liberati, e ho studiato il tantra-stra giorno e notte. Se vuoi posso metterti in grado di comprendere questa conoscenza." Advaita dsa pens tra s: "Che sfortuna orrenda!" Ad alta voce disse: "Molto bene. Ti prego, chiariscimi: cos' civilt e cos' scienza materiale." Digambara spieg: "Civilt significa esprimersi con cortesia in una societ acculturata, vestirsi in maniera decorosa, avere maniere piacevoli e mangiare e comportarsi in modo tale da non essere ripugnante per gli altri. Tu non fai nessuna di queste cose." "Come fai a dirlo?" Chiese Advaita dsa. Digambara rispose: "Tu sei un asociale. Non ti mischi con gli altri. I Vaiava non hanno mai imparato cosa significa compiacere gli altri con parole dolci. Non appena fanno cadere lo sguardo su di una persona, gli comandano di cantare l'Harinma. Perch non possibile fare nessun'altra discussione civile? Se qualcuno vede il vostro abbigliamento, immediatamente vi proibisce di sedere in un qualunque consesso. Avete un singolare ciuffo di capelli sulla testa e appeso al collo un mesto sacchetto che contiene delle palline, inoltre siete seminudi. Che tipo di corredo mai questo? Mangiate solamente frutta, verdura e radici. Voi non siete per nulla civili." Advaita dsa arriv in conclusione a pensare che, se fosse iniziato un litigio e Digambara se ne fosse andato via arrabbiato, sarebbe stato per lui un grande sollievo; quindi disse: "Il tuo tipo di vita civile garantirebbe un'opportunit di ottenere la destinazione pi elevata nella prossima vita?" Digambara rispose: "La cultura in s non garantisce una destinazione pi elevata nella prossima vita, ma senza cultura come pu una societ elevarsi? Se la societ elevata, allora ci si pu sforzare per progredire nella prossima vita." "Fratello, se non ti arrabbi, vorrei dire una cosa" az-

zard Advaita dsa. Digambara dichiar: "Tu sei il mio amico d'infanzia. Darei la mia vita per te. Come potrei diventare intollerante verso qualsiasi cosa tu possa dire? Mi piace essere cortese e quindi, anche se mi arrabbiassi, le mie parole rimarrebbero dolci. Pi si riescono a controllare i sentimenti, pi ci si pu considerare persone colte." Allora Advaita dsa disse: "La vita umana molto breve e i triboli sono molti. In questo breve lasso di tempo, l'unico dovere dell'umanit quello di adorare il Signore Hari con semplicit. Studiare i modi della civilt e della cultura materiale significa semplicemente prendere in giro la propria anima. Quel che io ho capito che la parola sabhyat (civilt) semplicemente un altro nome di athat (civilt dell'imbroglio). Finch l'essere umano non sceglie la via della verit, rimane uno sciocco. Chi sceglie la via della disonest desidera mostrarsi civilizzato e compiacere gli altri con dolci parole mentre interiormente rimane dedito all'imbroglio e ad un agire peccaminoso. Ci cui tu ti riferisci come civilt non possiede qualit. La verit e la semplicit sono le sole qualit. "Al giorno d'oggi l'usanza di nascondere dentro di s la propria depravazione, viene definita civilt. La parola sabhyat significa letteralmente 'essere idonei a partecipare ad una sabha, assemblea virtuosa'. Questa la vera civilt. Questo livello di comprensione andato per gradualmente deteriorandosi, al punto che ora tu fai riferimento alla falsit definendola civilt. In realt quella civilt che libera dal peccato e dall'imbroglio si riscontra solamente tra i Vaiava. La civilt satura di peccato invece molto apprezzata tra i non Vaiava. La civilt cui ti riferisci non ha nessuna relazione con il nitya-dharma della jva. "Indossare abiti alla moda per attrarre gli altri la tua definizione di civilt, le prostitute allora sono pi civili di te.

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Tutto quello che va detto sull'abbigliamento che serve per coprire il corpo, dev'essere pulito e senza cattivi odori. Il cibo a sua volta senza difetti quando puro e nutriente. Secondo te, quello che importa che il cibo abbia un buon gusto. Non prendi neppure in considerazione il fatto che sia puro o no. La carne ed il vino sono impuri di natura ed una civilt basata sul loro consumo semplicemente una societ basata sul peccato. Quella che attualmente viene considerata civilt non altro che la civilt di Kali-yuga." Digambara interloqu: "Hai dimenticato la civilt degli imperatori Musulmani? Tieni presente che molte persone ben educate che siedono alla corte dell'imperatore Musulmano, sono persone raffinate e parlano rispettando l'etichetta." Advaita dsa respinse tutto dicendo: "Quello soltanto un comportamento mondano. Quali mancanze vi sono veramente in un uomo che non pratica queste formalit esterne? Fratello, tu hai servito il governo Musulmano per molto tempo e sei diventato partigiano di quel tipo di civilt. In realt la vita umana diventa civile solo quando senza peccato. La civilt di Kali-yuga che sta avanzando a causa dell'aumento dei peccati, non altro che ipocrisia." "Guarda" disse Digambara "l'opinione degli uomini moderni ed educati che civilt significa essere umanitari. Coloro che non sono civili non sono da considerare esseri umani. Vestire le donne in modo attraente nascondendo perci i loro difetti, considerato un segno di raffinatezza." Advaita dsa disse: "Solamente considera se questa idea buona o cattiva. Io sento che coloro cui tu fai riferimento come persone educate, sono semplicemente esseri rozzi che hanno tratto profitto dai tempi. A causa delle impressioni peccaminose presenti nei loro cuori e poich reputano opportuno nascondere i loro errori, queste persone finiscono per favorire questa civilt dell'imbroglio. Come pu un uo-

mo saggio esser felice in una simile civilt? La venerazione verso una civilt di uomini rozzi pu essere alimentata solamente con argomenti inconsistenti e con l'intimidazione fisica." "Alcuni sostengono che nel mondo la conoscenza sta gradualmente aumentando e che man mano la societ trasformer la Terra in paradiso" controbatt Digambara. Advaita dsa disse: "E' un'idea semplicemente fantasiosa, e la fede di chi ci crede ancor pi singolare; ma pi terribile ancora l'audacia di coloro che propagandano questa visione senza realmente crederci. La conoscenza di due tipi: pramrthika, quella che si riferisce alla verit eterna; e laukika, quella che fa riferimento a questo mondo transitorio. La conoscenza pramrthika non sembra sia in aumento anzi, nella maggiorparte dei casi, contaminata rispetto alla sua natura originale. E' solamente la conoscenza laukika che sembra in aumento. La jva ha forse una relazione eterna con la conoscenza laukika? Quando laukikajna aumenta, la mente delle persone viene deviata da scopi materiali temporanei e rifiuta la verit spirituale originale. Credo fermamente che pi la laukika-jna aumenta, pi aumenta l'ambiguit della civilt. E' una grande sfortuna per le entit viventi." "Una sfortuna? Perch mai?" Chiese Digambara. "Ho detto prima che la vita umana molto corta" afferm Advaita dsa. "Come viaggiatori in una locanda, le jve devono usare questo breve lasso di tempo per prepararsi alla loro destinazione finale. Sarebbe una vera e propria sciocchezza se spendessero interamente il loro tempo preoccupandosi di migliorare le condizioni della loro breve permanenza senza darsi pensiero della destinazione finale. Pi il coinvolgimento con la conoscenza materiale aumenta, meno tempo si ha a disposizione per le questioni spirituali. E' mia convinzione che la conoscenza vada usata so-

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lamente quel tanto che essenziale per mantenersi in vita. Non necessario eccedere nella conoscenza materiale e nella sua compagna, la civilt materiale. Per quanti giorni durer questo luccichio terreno?" "Vedo che sono caduto tra gli artigli di un rinunciato inflessibile," dichiar Digambara. "Allora la societ non di nessuna utilit?" "Dipende dalla sua composizione" rispose Advaita dsa. "La funzione di una societ di Vaiava molto benefica per le jve. Se invece una societ di non Vaiava o semplicemente una societ secolare, la funzione che svolge non di vantaggio per le jve." Poi Advaita dsa aggiunse: "Abbiamo parlato a sufficienza di questo argomento; dimmi ora cosa intendi per scienza materiale?" Digambara rispose: "Nel tantra-stra vengono delineati molti tipi di scienza materiale. Qualsiasi conoscenza, abilit e bellezza si trovino nel mondo materiale, sono da includere nella scienza materiale. Tutti i rami della conoscenza, inclusa l'arte militare, la medicina, la musica, la danza e l'astronomia, fanno parte della scienza materiale." Digambara si sentiva euforico dovendo ancora esporre dei principi filosofici. Egli disse: "La prkti (natura materiale) il potere primordiale; lei mantiene e manifesta questo universo materiale e, tramite la sua energia, ha creato la variet in esso contenuta. Ciascuna forma di vita un prodotto di questa energia ed ogni forma accompagnata dalla conoscenza o dalla scienza corrispondente. Quando si acquisisce quella conoscenza ci si libera dai peccati commessi verso Madre Nistri. I Vaiava non ricercano questa conoscenza, ma noi akta otterremo la liberazione proprio tramite la potenza di questa conoscenza. Considera quanti libri sono stati scritti conformemente a questa conoscenza da grandi uomini dei paesi Yavana, quali Platone, Aristotele, Socrate ed il famoso Hkim."

Advaita dsa disse: "Digambara, hai affermato che i Vaiava non hanno interesse per vijna, che comunemente viene riferita alla scienza materiale, ma questo non vero. Secondo i quattro versi originali dello rmad-Bhgavatam, la conoscenza pura dei Vaiava vijna-samanvita, una conoscenza cio caratterizzata dall'esperienza pratica. Ci viene espresso con le seguenti parole (2.9.30): r bhagavn uvca jna parama-guhya me yad-vijna-samanvitam sarahasya tad-aga ca gha godita my 'r Bhagavn disse: Brahm, la conoscenza che riguarda Me il mistero pi elevato. Essa caratterizzata dal potere dell'esperienza, di natura confidenziale ed costituita da diverse parti. Devi abbracciare questa conoscenza che Io ho spiegato.' Advaita dsa continu: "Prima della creazione, quando Bhagavn si compiacque dell'adorazione di Brahm, gli diede delle istruzioni che contenevano i principi del puro dharma Vaiava dicendo: 'Brahm, ti affido questa conoscenza confidenziale che Mi riguarda. Essa arricchita dalla potenza della realizzazione, contiene il mistero di prema ed composta dagli aga della sdhana-bhakti. Accetta tutto questo da Me.' "Digambara, la conoscenza di due tipi: uddha-jna (conoscenza pura) e viaya-jna (conoscenza degli oggetti materiali o conoscenza degli oggetti materiali acquisita mediante i sensi). Quest'ultima (viaya-jna) imperfetta e di conseguenza di nessuna utilit per il discernimento degli oggetti trascendendali. La sua utilit limitata alla conduzione degli affari della jva condizionata all'interno

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dell'esistenza materiale. La conoscenza che riguarda la coscienza spirituale si chiama uddha-jna. Questa conoscenza alla base dell'adorazione Vaiava ed eterna. La conoscenza spirituale l'antitesi della conoscenza materiale e si erge in contrapposizione a quest'ultima. Tu fai riferimento alla viaya-jna come se fosse vijna ma, nel vero senso del termine, la viaya-jna non vijna. "La parola vi-jna letteralmente significa 'conoscenza contrastante'. Il prefisso 'vi' significa opposizione o distinzione. Il tuo yur-veda ed altri tipi di conoscenza materiale che sono in contrasto con la conoscenza spirituale pura, fanno perci comunemente riferimento ad essa come vijna. Tuttavia ci che veramente s'intende per vijna quella conoscenza pura distinta dalla conoscenza materiale. Jna, la conoscenza di una sostanza veramente duratura e vijna, la conoscenza della distinzione dalla materia di quella sostanza, sono la medesima cosa. La percezione diretta di un oggetto trascendentale si chiama jna, mentre la conferma della conoscenza pura che in contrasto con la conoscenza materiale, si chiama vijna. Sebbene queste due siano in realt la stessa cosa, esse si chiamano jna o vijna, in base al metodo con cui vengono applicate. "Tu ti riferisci alla conoscenza materiale con la parola vijna, ma i Vaiava vi si riferiscono come al vero accertamento della natura della conoscenza materiale. Esaminando la natura della scienza militare, della scienza medica, dell'astronomia e della chimica, i Vaiava concludono che sono tutte conoscenze materiali e che la jva non ha una connessione eterna con esse, quindi sono tutte irrilevanti per quel che riguarda il nitya-dharma della jva. Chi si impegna nello sviluppo della conoscenza materiale seguendo le sue propensioni materiali, viene definito dai Vaiava come persona immersa nel karma-ka. Tuttavia i Vaiava non condannano tali persone. Il loro impegno per il pro-

gresso materiale conduce indirettamente a trar vantaggio dal progresso spirituale dei Vaiava, i quali a loro volta possono utilizzare i prodotti di questi sforzi nell'adorazione del Signore Hari. Puoi certamente far riferimento all'insignificante conoscenza materiale di coloro che ricercano il progresso materiale con la parola prktika-vijna (scienza naturale). Non ci sono obiezioni su ci; sarebbe sciocco litigare sui nomi." Digambara disse: "Bene, se non vi avanzamento nella conoscenza materiale, come potreste voi Vaiava essere in grado di soddisfare in modo conveniente i vostri bisogni materiali ed essere cos liberi di impegnarvi nel bhajana? Anche voi dovete fare degli sforzi per il progresso materiale." Advaita dsa rispose: "Le persone lavorano in modi differenti secondo le loro rispettive inclinazioni e Dio, il Supremo Controllore di tutti, concede a ciascuno il giusto risultato delle proprie azioni." "Da dove viene la propensione?" Chiese Digambara. Advaita dsa rispose: "Da impressioni acquisite nelle vite precedenti e fortemente radicate nel cuore. Pi ampio l'impegno nel campo materiale, maggiori sono l'esperienza e la conoscenza della materia e dei manufatti che originano da questa conoscenza. Le cose che queste persone producono possono essere d'aiuto ai Vaiava poich sono anche oggetti da usare nel servizio a Krishna. Tuttavia per i Vaiava non vi la necessit di impegnarsi per essi in modo specifico. Vedi, i carpentieri costruiscono carri per poter vivere, e i ghastha Vaiava usano quei carri come basamento su cui poggiare la Divinit. Le api raccolgono il miele secondo la loro attitudine, e i devoti accettano quel miele per il servizio alla Divinit. Non tutte le jve del mondo si impegnano per elevarsi spiritualmente. Esse sono impegnate in differenti tipi di lavoro spinte dalle loro inclina-

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zioni individuali. "Le attitudini degli esseri umani sono svariate; alcune sono elevate ed altre degradate. Coloro che hanno una natura degradata si impegnano in lavori coerenti a ci sulla spinta della loro tendenza degradata. Il lavoro manuale che essi compiono coadiuva altri lavori di natura pi elevata. La ruota di questo universo gira basandosi anche su queste divisioni del lavoro. Anche se tutte le persone che si trovano sotto la giurisdizione della materia lavorano secondo le loro inclinazioni materiali, indirettamente aiutano i Vaiava nello sviluppo della loro vocazione spirituale. Essi non sono coscienti del fatto che, con le loro attivit aiutano i Vaiava; agiscono perch confusi da my, la potenza del Signore Viu. Di conseguenza l'intero mondo, inconsapevolmente, serve i Vaiava." "Cos' questa viu-my?" Chiese Digambara. Advaita dsa rispose: "Nel Ca-mhtmya del Mrkaeya Puraa (81.40), viu-my viene descritta con queste parole: 'yogamy hare aktir yay sammohita jagat', la potenza del Signore Hari tramite la quale il mondo intero viene confuso, si chiama yogamy." "Chi allora la dev che io conosco come Madre Nistri?" Chiese Digambara. Advaita dsa rispose: "E' la potenza esterna del Signore, conosciuta come viu-my." Digambara apr il suo libro sui tantra e disse: "Guarda! Qui sta scritto che la mia Divina Madre la coscienza personificata. Lei possiede il controllo assoluto ed al di l delle tre qualit della natura materiale, e comunque ne il sostegno. La tua viu-my non libera dall'influenza dei modi della natura. Come puoi quindi equiparare la tua viu-my con la mia Madre? Questo fanatismo Vaiava mi irrita veramente." Advaita dsa disse: "Fratello, Digambara, ti prego, non

arrabbiarti! Sei venuto a trovarmi dopo tanto tempo. Voglio darti soddisfazione. Parlare di viu-my ti pare una minimizzazione? Bhagavn Viu l'incarnazione della coscienza suprema e l'unico Supremo Controllore di tutto e di tutti. Tutto ci che esiste una Sua potenza. Quando parliamo di potenza, non ci riferiamo ad un oggetto indipendente ma ad un potere funzionale inerente l'oggetto. Se parli di akti, potenza, come della radice di ogni cosa, ci davvero in contrasto con la verit metafisica. La akti non pu esistere indipendentemente dall'oggetto cui appartiene. Dobbiamo prima di tutto accettare l'esistenza di un soggetto che possiede la completa coscienza spirituale. "Il commentario del Vedanta afferma: 'akti-aktimator abheda', non c' differenza tra la potenza e chi la possiede. Ci significa che la akti non un oggetto in s autonomo. La Persona Suprema, Colui che possiede tutte le potenze, l'unica vera sostanza permanente. La akti la qualit o funzione intrinseca, subordinata al Suo volere e agisce con l'appoggio dell'entit cosciente pura, quindi considerata identica a quella entit potente. In questo quadro, si pu giustamente dire che la akti l'incarnazione della coscienza, che possiede una volont propria e che si trova al di l dell'influenza delle tre qualit della natura materiale. Desiderio e coscienza dipendono dall'Essere Supremo. Nella potenza non pu esistere il desiderio; al contrario, la potenza agisce secondo il desiderio dell'Essere Supremo. Tu possiedi il potere del movimento. Quando desideri muoverti, quel potere agir. Se dici che il potere si sta muovendo, significa in realt che la persona che possiede quel potere si sta muovendo; dire che il potere si muove semplicemente una metafora. "Bhagavn possiede una sola potenza, che si manifesta in svariate forme. Quando quella potenza funziona con capacit spirituali, si chiama cit-akti, e quando essa opera in

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campo materiale si chiama jaa-akti o my. Nella vetvatara Upaiad (6.8) sta scritto: 'parsya aktir vividhaiva ryate', la potenza divina del Signore viene descritta nei Veda come essere di diversi tipi. "La potenza che supporta i tre modi della natura materiale la jaa-akti e le sue funzioni sono di creare e distruggere l'universo. Nei Puraa e nei Tantra questa potenza viene definita viu-my, mahmy, my e con altri nomi del genere. Vi sono molte descrizioni allegoriche delle sue attivit, come ad esempio che lei la madre di Brahm, Viu e iva, e la distruttrice dei demoniaci fratelli umbha e Niumbha. Finch l'entit vivente impegnata nel godimento materiale, rimane soggiogata da questa potenza. Quando la jva acquisisce la conoscenza pura, diventa cosciente della sua svarpa (forma spirituale eterna). Con questa coscienza essa in grado di trascendere la potenza di my-akti ed ottenere lo stato liberato. La jva allora giunge sotto il controllo della cit-akti e consegue la felicit spirituale." Digambara chiese: "Sei sotto il controllo di qualche potere?" Advaita dsa rispose: "S, noi siamo jva-akti. Abbiamo lasciato my-akti e siamo sotto la protezione di cit-akti." E Digambara: "Allora anche tu sei un akta, un adoratore della potenza." "S, i Vaiava sono i veri akta" replic Advaita dsa. "Noi siamo sotto il controllo di r Rdhik, che la personificazione della cit-akti. E' solamente sotto il Suo rifugio che rendiamo servizio a Krishna. Perci, chi pi akta di un Vaiava? Per noi non c' nessuna differenza tra i Vaiava e i akta. Tuttavia, anche coloro che nutrono attaccamento solo per my-akti e che non si rifugiano in citakti, si possono chiamare akta, anche se non sono Vaiava; essi sono solo dei materialisti. Nel Nrada-pa-

cartra, r Durg Dev spiega: tava vakasi rdhha rse vndvane vane 'Nella foresta chiamata Vndvana, io sono la Tua potenza interna, r Rdhik, e adorno il Tuo petto nella danza rsa.' "Da questa affermazione di Durg Dev, chiaro che vi solo una akti, non due. Quando quella akti si manifesta come potenza interna, lei Rdhik, e quando si manifesta come potenza esterna jaa-akti (Durg o mahmy). Nello stato di libert dall'influenza dei modi materiali della natura, viu-my cit-akti. Quella stessa viu-my, nella condizione di congiungimento con i modi della natura jaa-akti." Digambara disse: "Tu dici di essere una jva-akti. Ma cosa significa?" Advaita dsa rispose: "Nella Bhagavad-Gt (7.4.5) Bhagavn dice: bhmir po 'nalo vyu kha mano buddhir eva ca ahakra ityam me bhinn praktir aadh apareyam itas tv any prakti viddhi me parm jva-bht mah-bho yayeda dhryate jagat 'La Mia potenza esterna, conosciuta come prakti, suddivisa in otto parti: terra, acqua, fuoco, aria, etere, mente, intelligenza ed ego. Questi otto aspetti della prakti sono la Mia potenza inferiore. Forte Arjuna, Io possiedo un'altra potenza conosciuta come jva, che superiore a questa e tramite la quale questo universo viene sostenuto.' "Digambara, tu conosci le glorie della Bhagavad-Gt?

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Questa opera l'essenza delle istruzioni contenute in tutti gli stra, ed in grado di risolvere tutte le varie e conflittuali ideologie filosofiche. L viene stabilito che il genere di entit conosciute come jva-tattva sono fondamentalmente differenti dal mondo materiale. Questa jva-tattva una delle potenze del Signore. Autorevoli studiosi fanno riferimento a questa tattva col nome di tataha-akti. Questa akti superiore alla potenza esterna ed inferiore a quella interna. Ci significa che le jve sono una potenza particolare di Krishna." Digambara chiese: "Klidsa, ma tu hai letto la DevGt?" Advaita dsa rispose: "S, molto tempo fa." "Qual la natura dei suoi insegnamenti filosofici?" Interrog Digambara. Intuendo dietro la domanda la parzialit di Digambara verso la Dev-Gt e la Dev-Bhgavata, le quali elogiano Durg Dev come Divinit suprema, Advaita dsa rispose: " Digambara, Fratello mio, la gente elogia la melassa solo finch non gusta lo zucchero candito." Digambara replic: "Fratello mio, questa, da parte tua, semplicemente una fede cieca. Tutti hanno il massimo rispetto per la Dev-Bhgavata e la Dev-Gt. Voi Vaiava siete le sole persone che non possono sopportare nemmeno di sentire il nome di questi due libri." Allora Advaita dsa chiese a sua volta: "Tu hai letto la Dev-Gt?" "No" rispose Digambara. "Perch dovrei dire una bugia? Ho intenzione di farmi una copia di questi due libri ma non ho ancora potuto farlo." E Advaita dsa: "Come puoi affermare se un libro buono o meno senza averlo letto? E' la mia una fede cieca oppure la tua?" Digambara ribatt: "Fratello, fin da piccolo avevo timo-

re di te perch eri sempre molto bravo con le parole. Ora che sei diventato un Vaiava sei ancora pi dogmatico nel portare avanti il tuo punto di vista. Qualunque cosa io dica, tu la distruggi." Advaita dsa disse: "Non v' dubbio che io sono solo un inutile sciocco, ma posso affermare che non vi altro uddha-dharma se non il Vaiava dharma. Tu sei sempre stato contrario ai Vaiava, e perci non puoi neppure riconoscere la via che farebbe la tua fortuna." Un p arrabbiato Digambara disse: "O davvero! Io mi sono molto impegnato nel sdhana e bhajana, e tu dichiari che non sono neppure in grado di vedere la via della mia fortuna. Ho forse tagliato l'erba per il mio cavallo in tutti questi anni? Guarda questo Tantra-sagraha! Pensi sia stato uno scherzo scrivere un libro come questo? Tu ridicolizzi la scienza e la civilt moderna proponendo in modo arrogante il tuo Vaiavismo. Come mi devo comportare? Vieni, andiamo tra persone civili e vediamo chi sar giudicato nel giusto, se tu od io." Rendendosi conto che l'incontro con Digambara era completamente improduttivo e desiderando liberarsi al pi presto di quella compagnia indesiderabile, Advaita dsa disse: "Bene fratello, di che utilit saranno la tua scienza e la tua civilt materiale nel momento della morte?" Digambara rispose: "Klidsa, sei veramente un tipo strano. Forse che rimarr qualcosa dopo la morte? E' finch sei vivo che devi tentare di acquisire fama tra gli uomini civili e godere dei cinque piaceri: il vino, la carne, il pesce, la ricchezza e le donne. Nel momento della morte Madre Nistri esprimer tutto il suo potere per portarti l dove meriti di andare. La morte certa, quindi perch ti infliggi adesso tante tribolazioni? Dove sarai quando i cinque elementi che compongono questo corpo si fonderanno con i cinque grandi elementi della natura materiale?

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"Questo mondo my, yogamy e mahmy. E' lei che pu concederti la felicit ora e la liberazione dopo la morte. Non esiste nient'altro che la akti; tu vieni dalla akti e tornerai ancora alla akti. Servi semplicemente la akti e osserva il suo potere nella scienza. Prova ad aumentare il tuo potere spirituale attraverso la disciplina dello yoga. Alla fine vedrai che non esiste altro che questa inafferrabile potenza. Da dove hai tratto questa storia elaborata che parla di un Dio supremo e cosciente? Poich ci credi, per intanto soffri e non so immaginare quale destinazione avrai nella prossima vita, che sia superiore alla mia. Che bisogno c' di un Dio personale? Servi semplicemente akti e quando ti immergerai in lei, vi resterai per l'eternit." Advaita dsa disse: "Fratello, tu sei infatuato da questa potenza materiale ma, se esistesse un Dio onnisciente, hai pensato a cosa succederebbe dopo la tua morte? Cos' la felicit? La felicit la pace della mente. Io ho abbandonato tutti i piaceri materiali ed ho trovato la felicit nella pace interiore. Se vi qualcosa di pi da ottenere dopo la morte, la otterr comunque. Tu non sei veramente soddisfatto. Pi tenti di godere, pi la tua sete di piacere materiale si espande. Non sai neppure cosa significa essere felici. Tu stai semplicemente fluttuando nella corrente della sensualit invocando: 'Piacere! Piacere!' Ma un giorno finirai per cadere in un oceano di dispiacere." Digambara disse: "Il mio destino sar quello che sar ma tu, perch hai abbandonato la compagnia di persone colte?" Advaita dsa rispose: "Non ho lasciato la loro compagnia, al contrario, esattamente ci che ho ottenuto. Sto tentando di evitare la compagnia di uomini degenerati." "Che cosa intendi per compagnie degenerate?" Chiese Digambara. Advaita dsa rispose: "Ti prego, ascolta senza arrab-

biarti, e io te lo dir. Nello rmad-Bhgavatam (4.30.33) sta scritto (citato nell'Hari-bhakti-vilsa 10.292): yvat te myay sp bhramma iha karmabhi tvad bhavat-prasagn saga syn no bhave bhave 'Bhagavn, finch siamo confusi dalla Tua potenza illusoria e vaghiamo in questa esistenza materiale condizionati dalle nostre attivit karmiche, preghiamo di poter avere la compagnia dei Tuoi devoti vita dopo vita.' "Nell'Hari-bhakti-vilsa (10.294) sta scritto: asadbhi saha sagas tu na kartavya kadcana yasmt sarvrtha-hni syd adha-pta ca jyate 'Non bisognerebbe mai associarsi con persone immerse nell'illusione, poich questa compagnia ci fa perdere ogni obiettivo utile e fa cadere ad un livello degradato.' "Nella Katyyana-sahit sta scritto (citato nell'Haribhakti-vilsa 10.295): vara hutavaha-jvl pajarntar-vyavasthiti na auri-cint-vimukta-jana-samvsa-vaiasam 'Meglio vivere in una gabbia infuocata anzich sopportare la miserevole compagnia di coloro che sono dimentichi di r Krishna (il nipote di ra).' "Nel terzo canto dello rmad-Bhgavatam (3.31.33-34) sta scritto (Hari-bhakti-vilsa 10.297-298):

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satya auca day mauna buddhir hrr rr yaa kam amo damo bhaga ceti yat-sagd yti sakayam tev anteu mheu kaittmav asdhuu saga na kuryc chocyeu yoit-kr-mgeu ca 'Associandosi con coloro che sono privi di virt, le proprie qualit come: veridicit, pulizia, misericordia, controllo della parola, intelligenza, timidezza, ricchezza, fama, capacit di perdono, controllo dei sensi, controllo della mente e fortuna, svaniscono completamente. Perci non ci si dovrebbe mai associare con persone disgraziate che sono agitate dal desiderio di godimento dei sensi, che sono sciocchi, immersi nella concezione corporale di vita e giocattoli nelle mani delle donne.' "Nel Garua Pura sta scritto (Hari-bhakti-vilsa 10.303): anta gato 'pi vedn sarva-strrtha-vedy api yo na sarvevare bhaktas ta vidyt purudhamam 'Anche studiando tutti i Veda e diventando esperti nei significati degli stra, se non si devoti del Signore Supremo, si considerati i pi infimi tra gli uomini.' "Nello rmad-Bhgavatam (6.1.18) sta scritto (Haribhakti-vilsa 10.305): pryacittni crni nryaa-parmukham na nipunanti rjendra sur-kumbham ivpag 'Re, come l'acqua di molti fiumi non pu purificare una damigiana di vino, cos tutti i tipi di espiazioni anche se mol-

te volte perfettamente eseguiti, non possono purificare una persona dimentica del Signore Nryaa.' "Nello Skanda Pura sta scritto (Hari-bhakti-vilsa 10.312): hanti nindati vai dvei vaiavn nbhinandati krudhyate yti no hara darane patanni a 'Picchiare un Vaiava, diffamarlo, calunniarlo, non accoglierlo o non compiacerlo, mostrare rabbia nei suoi confronti e non sentirsi felici dopo averlo visto, sono le sei cause che portano alla caduta.' "Digambara, una persona non potr mai ottenere cose favorevoli con questo tipo di compagnia immorale. Che beneficio si potr mai avere vivendo in una societ composta da uomini tali?" "Ma bene! Con che gentiluomo distinto sono venuto a parlare!" Esclam Digambara. "Secondo lui noi siamo tutti dei barbari. Non c' dubbio che tu devi rimanere tra i puri Vaiava. Io torno a casa mia." Advaita dsa sent che questo scambio con Digambara stava per terminare e pens fosse appropriato concluderlo con una nota piacevole, per cui con cortesia gli disse: "Tu sei il mio amico d'infanzia. So che devi tornare a casa, ma non vorrei che te ne andassi proprio adesso. Hai fatto molta strada, ti prego, resta ancora un poco. Prendi del prasda e dopo potrai andartene." Digambara rispose: "Klidsa, tu sai molto bene che io seguo una dieta stretta. Mangio solamente haviya (riso seccato al sole e cucinato con acqua mista a ghee) ed ho mangiato proprio prima di venire qui. E' stato comunque un piacere vederti. Verr a trovarti ancora, se trover il tempo. Non posso stare fuori la notte, ho dei doveri da

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compiere secondo il sistema datomi dal mio guru. Per oggi devo congedarmi." Advaita dsa disse: "Ti accompagno alla barca. Andiamo." Ma Digambara disse: "No, no. Continua pure le tue cose. Ho degli uomini con me." Cos Digambara se ne and cantando una canzone sulla Dea ym (una forma di Durg adorata dai tantrika). E Advaita dsa pot cos cantare il Santo Nome nella sua capanna, senza altri impedimenti.

CAPITOLO DIECI
Religione eterna e Storia
r Harihara Bhacrya era un professore di Agradvpa. Egli aveva preso l'iniziazione al Vaiava dharma ed adorava Bhagavn r Krishna a casa propria. Harihara nutriva alcuni dubbi riguardo la religione Vaiava, e nonostante avesse parlato con molte persone, non era riuscito a risolverli anzi, queste discussioni avevano peggiorato la sua incertezza mentale. Un giorno Harihara and nel villaggio di Arkal e chiese a r Caturabhuja Nyyaratna: "Bhacrya Mahaya, potresti dirmi quanto antica la religione Vaiava?" Nyyaratna Mahaya aveva studiato con impegno il nyya-stra per circa venti anni. Di conseguenza era molto indifferente alla religione e non amava essere coinvolto in discussioni religiose. Solo nei momenti di adorazione della Dea Durg egli mostrava tendenze devozionali. Nyyaratna ebbe sentore che la domanda di Harihara, essendo relativa alla religione Vaiava, lo avrebbe coinvolto in una discussione. La cosa migliore per lui era di evitare qualsiasi controversia e cos pensando disse: "Harihara, che domanda mai questa? Tu hai studiato il nyyastra e sei giunto fino alla sezione che parla della muktipda (la via che conduce alla mukti). Avrai presente che in nessuna parte del nyya-stra si parla del Vaiava dharma, perch allora mi fai carico di una domanda del genere?" Harihara rispose: "Bhacrya Mahaya, i miei antenati sono Vaiava da generazioni ed anch'io sono stato iniziato al mantra Vaiava. Non ho mai avuto dubbi sul dhar-

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ma Vaiava. Forse hai sentito parlare di Tarka-Cmai di Vikramapura, lui intenzionato a sradicare la religione Vaiava e, perseguendo questo obiettivo, sta attualmente predicando contro di essa, sia dove abito che in altre localit. Nel fare questo sta accumulando una considerevole ricchezza. In un incontro cui hanno partecipato soprattutto gli adoratori di Durg, egli ha proclamato che la religione Vaiava molto recente e che non ha basi filosofiche. Egli ha anche detto che solamente le persone di bassa classe diventano Vaiava; quelle di alta non rispettano il Vaiava dharma. "All'inizio, quando ho sentito di queste conclusioni tratte da uno studioso della sua statura, ho provato dolore nel mio cuore. Quando per ci ho rifletturo su, mi venuto in mente che, prima della venuta di r Caitanyadeva, il Vaiava dharma nel Bengala non esisteva. Praticamente tutti adoravano la Dea Durg e recitavano i akti-mantra. Ammesso questo, erano pochi i Vaiava che, come noi, facevano adorazione recitando i mantra Vaiava. Comunque, in conclusione, lo scopo di tutti era di raggiungere il Brahman e quindi tutti si impegnavano diligentemente per la mukti (liberazione). "Nel tipo di Vaiava dharma in cui eravamo stati iniziati, tutti approvavano il sistema conosciuto come pacopsana, l'adorazione di cinque divinit. Tuttavia, dopo Caitanya Mahprabhu, il Vaiava dharma assunse un nuovo aspetto. Ora i Vaiava non riescono persino ad ascoltare le parole 'mukti' e 'Brahman'. Neppure sono in grado di dire cosa intendono per bhakti. Il proverbio 'kn-garura bhinna goa', la mucca con un occhio solo spesso si allontana dalla mandria perdendosi, si pu applicare perfettamente ai Vaiava di oggi. Quindi la mia domanda : 'Prima esisteva questo tipo di Vaiava dharma o apparso solamente dopo la venuta di Caitanyadeva?'"

Resosi conto che Harihara non era l'ortodosso Vaiava che lui pensava, sul viso di Nyyaratna Mahaya sbocci la felicit e gli disse: "Harihara, tu sei un vero studioso del nyya-stra. Ci che hai or ora detto esattamente ci che credo anch'io. Oggigiorno c' un nuovo impeto di Vaiava dharma e io ho timore di dire qualcosa in opposizione. In questa era di Kali dobbiamo essere un po' cauti. Molti gentiluomini ricchi e rispettabili hanno accettato la dottrina di Caitanya. Costoro ci ignorano completamente e ci considerano addirittura nemici. Sento che tra breve la nostra professione diventer obsoleta perch anche le caste inferiori dei venditori d'olio, di foglie di betel e di mercanti d'oro, hanno intrapreso lo studio degli stra, e questo ci addolora molto. "Rifletti, da lungo tempo che i brhmaa hanno escogitato un sistema per fare in modo che nessun'altra casta sia in grado di studiare gli stra. Persino i kyastha, che costituivano la casta pi vicina ai brhmaa, mai osavano pronunciare la sacra sillaba o e tutti rispettavano le nostre parole; ora gente di ogni casta diventata Vaiava. Essi parlano delle verit filosofiche e ci ha compromesso non poco la reputazione della casta dei brhmaa. Dai tempi di Nimi Paita, il dharma dei brhmaa si praticamente dissolto. Caro Harihara, Tarka-Cmai ha detto il giusto, sia che lo abbia fatto per bramosia di soldi, o dopo un'analisi accurata della situazione. "Quando sento le parole delle canaglie Vaiava il mio corpo brucia di rabbia. Ora sono giunti a sostenere che akarcrya ha compilato una falsa scrittura myvda su ordine di Bhagavn e che la religione Vaiava eterna. Una religione fiorita nemmeno cento anni fa ora sarebbe diventata eterna! Come popolarmente si dice: 'udor pii budhor ghde', il bene destinato ad uno viene poi goduto da un altro. Cosa non direbbero!

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Qualsiasi gloria abbia di fatto raggiunto Navadvpa, ora destinata ad espandersi. In particolare vi sono dei Vaiava che vivono a Gdigch di Navadvpa che guardano al mondo come ad un piatto di terracotta. Vi sono pochissimi studiosi tra di loro, ma hanno suscitato un tumulto tale da rovinare l'intero paese. Ora i doveri occupazionali delle quattro caste, la verit eterna della dottrina myvda e l'adorazione dei deva e delle dev stanno cadendo nel dimenticatoio. Raramente le persone compiono la cerimonia raddh a beneficio dei loro antenati. Come faremo noi insegnanti a sopravvivere?" Harihara disse: "Bhacrya Mahaya, non c' rimedio a tutto ci? A Mypura vi sono ancora sei o sette studiosi brhmaa che godono di grande reputazione. Anche al di l del Gange, a Kuliy-grma, vi sono numerosi studiosi molto eruditi nelle smti e nel nyya-stra. Se si uniranno e verranno a Gdigch, vedremo dei risultati. Nyyaratna rispose: "S, possibile, se ci fosse unit tra i brhmaa paita, ma tendono ad invidiarsi l'un l'altro col pretesto della loro professione. Ho sentito dire che pochi paita capeggiati da Krishna Cmai si recarono a Gdigch e iniziarono un dibattito con i Vaiava, ma tornarono alle loro scuole sconfitti, dopo di che non parlarono pi di quel fatto se non sollecitati." Harihara disse: "Bhacrya Mahaya, tu non sei solamente il nostro insegnante, sei l'insegnante anche di molti altri insegnanti. Dopo aver studiato il tuo commentario al nyya-stra, molti hanno imparato l'arte della logica e la scomposizione delle argomentazioni fallaci. Perch non vai a sconfiggere questi studiosi Vaiava una volta per tutte? Chiarisci che la religione Vaiava un'invenzione moderna e che non si basa sui Veda. La nostra antica adorazione del pacopsan verr di conseguenza ristabilita nella sua posizione originale."

Caturabhuja Nyyaratna era in apprensione poich pensava che, se fosse andato dai Vaiava, sarebbe andato incontro al medesimo destino di Krishna Cmai e degli altri che erano gi stati sconfitti. Egli disse: "Harihara, ci andr in incognito. Tu ti presenterai a Gdigch come insegnante e accenderai il fuoco della discussione." Harihara soddisfatto disse: "S, far cos! Luned prossimo attraverser il Gange invocando il nome di Mahdeva per ottenere i suoi favori." Il luned tre professori, Harihara, Kamalknta e Sadiva si incontrarono a casa di r Caturabhuja Nyyaratna ad Arkal e lo accompagnarono sull'altra riva del Gange. Arrivarono a r Pradyumna-kuja verso le quattro del pomeriggio. Esclamando: "Haribol! Haribol!" si sedettero sotto il pergolato di mdhavi e parevano come Durvs Muni ed i suoi discepoli. r Advaita dsa li accolse e offr a ciascuno una stuoia su cui sedersi. Poi chiese: "Come posso servirvi?" Harihara spieg: "Siamo venuti per parlare di alcune questioni con i Vaiava." Advaita dsa disse: "I Vaiava qui non amano discutere, quale che sia l'argomento, tuttavia, se siete venuti a chiedere con mitezza, pu anche andar bene. L'altro giorno alcuni professori hanno avviato una discussione con il pretesto di porre delle domande ed alla fine se ne sono andati molto contrariati. Chieder a Paramahasa Bbj Mahaya e vi dar una risposta." Detto ci entr nella capanna di Bbj Mahaya. Pochi minuti pi tardi Advaita dsa torn e prepar altri posti a sedere. Paramahasa Bbj arriv a sua volta sotto il pergolato e prima di tutto offr daavat-prama a Vnda Dev e poi agli educati brhmaa in visita. A mani giunte chiese: "Grandi anime, ditemi, cosa posso fare per voi?"

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Nyyaratna disse: "Vorremmo porti alcune domande e desidereremmo che ci rispondessi tu personalmente." Quando Paramahasa Bbj Mahaya sent la richiesta, invit Vaiava dsa Bbj Mahaya ad unirsi a loro. Vaiava dsa Bbj arriv, offr prama a Paramahasa Bbj e poi si sedette al suo fianco. In breve si form una piccola assemblea di Vaiava dove tutti sedevano tranquilli. Nyyaratna Mahaya allora pose la domanda: "Ti prego, dicci se la religione Vaiava antica oppure recente." Paramahasa Bbj Mahaya chiese a Vaiava dsa di rispondere. In modo pacifico ma con voce grave Vaiava dsa disse: "Il Vaiava dharma santana, sempre esistito ed quindi nitya, eterno." Nyyaratna disse: "Io ho constatato che vi sono due tipi di Vaiava dharma. In uno la suprema verit definita Brahman priva di forma e di qualit. Tuttavia, poich non si adora un oggetto senza forma, i sdhaka neofiti immaginano il Brahman con una forma e poi la adorano. Questa adorazione necessaria per purificare il cuore, ma quando il cuore sar puro, nascer la conoscenza del Brahman senza forma. A quel punto non sar pi necessario continuare ad adorare delle forme. Le forme di Rdh-Ka, di Rma, o di Nsiha sono tutte immaginarie, sono un prodotto di my. Adorando queste forme immaginarie, gradualmente si risveglia la conoscenza del Brahman. Tra i pacopsaka (adoratori delle cinque Divinit), coloro che adorano la Divinit di Viu con questa attitudine e recitano il viu-mantra, si considerano dei Vaiava. "Nel secondo tipo di Vaiava dharma, Bhagavn Viu, Rma o Krishna vengono considerati come il Supremo Brahman che possiede delle forme eterne. Adorando una di queste particolari forme con i mantra corrispondenti, il sdhaka ottiene la conoscenza eterna della Divinit parti-

colare che egli adora ed anche la misericordia di quella Divinit. Seguendo questa concezione, la dottrina dell'impersonalismo viene considerata myvda, una concezione sbagliata propagata da akara. Quale di questi due tipi di Vaiavismo senza inizio ed eterno?" Vaiava dsa rispose: "Quello descritto per ultimo il vero Vaiava dharma, quello eterno. L'altro Vaiava dharma solo di nome. In realt questo pseudo Vaiava dharma agli antipodi del vero Vaiava dharma: temporaneo e gli stato dato rilievo con la dottrina myvda." Nyyaratna continu: "Quel che capisco che, secondo te, il solo vero Vaiava dharma la dottrina ricevuta da Caitanyadeva. Secondo te l'adorazione di Rdh-Ka, di Rma, o di Nsiha in s e per s non costituisce il Vaiava dharma. Solo l'adorazione di Rdh-Ka e delle altre Divinit compiuta secondo i precetti di Caitanya tu dici essere il Vaiava dharma. Non cos? E' un'idea singolare, ma come puoi affermare che questo Vaiava dharma eterno?" Vaiava dsa rispose: "Perch viene insegnato negli stra Vedici e in tutti gli smti-stra. Tutte le storie contenute nei Veda parlano delle glorie di questo Vaiava dharma." Nyyaratna disse: "L'apparizione di Caitanyadeva avvenuta meno di centocinquanta anni fa. Poich ovvio che Lui il pioniere di questa dottrina, come pu essere eterna?" Vaiava dsa rispose: "Questo Vaiava dharma nasce nel momento stesso dell'apparizione della jva, ma le jve non hanno un inizio nel tempo materiale, esse sono andi, senza inizio; perci la funzione costitutiva della jva, conosciuta come jaiva-dharma o Vaiava dharma, anch'essa andi. Brahm la prima jva nata in questo universo. Nel momento in cui Brahm apparve, la vibrazione sonora Ve-

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dica che alla base del Vaiava dharma, si manifest. Cos sta scritto nei quattro versi essenziali dello rmad-Bhgavatam (2.9.33-36), noti come catu-lok. E v' menzione anche nella Muaka Upaiad (1.1.1): brahm devn prathama sambabhva vivasya kart bhuvanasya gopt sa brahma-vidy sarva-vidy-pratihm atharvya jyeha-putrya prha 'Brahm, il primo di tutti i deva, apparso dal loto che sboccia dall'ombelico di Bhagavn, il creatore dell'universo e colui che sostiene tutte le entit viventi. Egli ha impartito a suo figlio maggiore Atharva la brahma-vidy, la conoscenza trascendentale della Verit Assoluta, che la base di ogni conoscenza.' "Le istruzioni contenute nella brahma-vidy sono menzionate nella Rg Veda-sahit (1.22.20): o tad vio parama pada sad payanti sraya divva cakur tatam 'I sura (esseri celesti), sempre guardano alla suprema dimora di Bhagavn r Viu, proprio come un occhio sano vede il cielo.' "Nella Kahopaniad (1.3.9) si afferma: tad vio parama padam 'La suprema dimora di Bhagavn r Viu l'obiettivo pi elevato.' "Nella vetvatara Upaniad (5.4) sta scritto:

sarv-dia rddhvam adha ca tiryak prakayan bhrjate yadv anavn eva sa devo bhagavn vareyo yoni-svabhvn adhitihalty eka 'Proprio come il sole splende illuminando tutte le direzioni: sopra, sotto e orizzontalmente, Bhagavn, la Persona Suprema e la fonte originale di tutti i deva, l'oggetto supremo di adorazione, l'uno senza secondi, regola la natura materiale che l'origine di tutte le esistenze.' "Nella Taitiryopaniad (2.1.2) citato: satyam jnam ananta brahma yo veda nihita guhya parame vuoman so 'nute sarvn kmn saha brhmaa vipaciteti 'La Realt Suprema e Assoluta, Brahman, la personificazione della verit, della conoscenza e dell'eternit. Anche se quel Supremo Brahman situato nel cielo spirituale, nascosto nel cielo del cuore delle entit viventi. Colui che conosce il Signore, che si trova all'interno del cuore come Anima Suprema, vedr soddisfatto ogni suo desiderio entrando in contatto con Lui, il Signore onnisciente.' Nyyaratna allora disse: "Come puoi affermare che il Vaiava dharma cui si allude nel Rg-Veda con l'affermazione: 'tad vio parama pada (la suprema dimora di Bhagavn r Viu l'obiettivo pi elevato), non si riferisce al Vaiava dharma cui fa riferimento la dottrina myvda?" Vaiava dsa rispose: "Il Vaiava dharma contenuto nella filosofia myvda rifiuta la concezione di eterno servizio al Signore. I myvd credono che, quando il sdhaka acquisisce la conoscenza, ottiene lo status di Brahman. Ma se uno diventa Brahman, come pu esserci il ser-

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vizio? Nella Kahopaniad (1.2.23) stabilito: nyam tm pravacanena labhyo na medhay na bahuna rutena yam evaia vute tena labhyas tasyaia tm vivute tanu svm 'L'Anima Suprema, Parabrahman, non pu essere raggiunta con spiegazioni teoriche, con l'intelligenza e neppure ascoltando assiduamente i Veda. Quell'Anima Suprema raggiungibile solamente da colui a cui Lui stesso concede la Sua misericordia, essendo compiaciuto dell'attitudine di servizio incondizionato di quella persona. Il Signore manifesta il Suo aspetto personale solamente a tale persona.' "La funzione costitutiva caratterizzata dall'attitudine al servizio e alla sottomissione la sola e vera religione. E' solamente in questa maniera che si pu ottenere la misericordia del Signore ed essere in grado di vedere la Sua forma eterna. Non si pu ottenere il daran della forma eterna del Signore attraverso la conoscenza del Brahman. Da questa affermazione categorica, contenuta nei Veda, puoi capire che il puro Vaiava dharma fondato sui Veda. Il Vaiava dharma insegnato da rman Mahprabhu sanzionato in tutti i Veda. Non vi alcun dubbio a questo proposito." Nyyaratna allora chiese: "Vi nei Veda una qualche affermazione a conferma che il ka-bhajana, e non la realizzazione di brahma-jna, sia il traguardo pi elevato?" Vaiava dsa rispose: "Nella Taittirya Upaniad (2.7.1) sta scritto: 'raso vai sa, il Supremo Signore la personificazione del rsa. Inoltre nella Chndogya Upaniad (8.13.1) si conferma: ymc chabala prapadye abalc chyma prapadye

'Adorando quel Brahman Supremo dalla carnagione scura si potr raggiungere la dimora divina del Signore, nella quale si trovano svariati oggetti e variegati passatempi. Raggiungendo quella esuberante dimora, si raggiunger ymasundara, r Krishna.' "Molte affermazioni del genere nei Veda dichiarano che il ka-bhajana il risultato supremo." "Esiste da qualche parte nei Veda il riferimento al nome di Krishna?" Chiese Nyyaratna. Vaiava dsa rispose: "La parola yma non si riferisce forse a Krishna? Nel Rg Veda (1.22.164.31) riferito: apaym gopm anipadyamnam 'Ho visto un pastorello il cui corpo imperituro.' "Nei Veda vi sono molte affermazioni che si riferiscono in modo specifico a Krishna che ha l'aspetto del figlio di un gopa (pastore)." "Ma il nome di Krishna non viene esplicitato con chiarezza in nessuna di queste affermazioni," disse Nyyaratna. "Queste sono semplicemente delle tue ingegnose interpretazioni." In risposta Vaiava dsa disse: "Se tu studiassi attentamente i Veda, potresti appurare che hanno utilizzato questo tipo di affermazioni indirette per ogni argomento contenuto in essi. Gli antichi saggi hanno spiegato il significato di tutte queste affermazioni. Dobbiamo avere il massimo riguardo per le loro opinioni." Nyyaratna allora disse: "Ammettiamo pure che il vostro Vaiava dharma sia convalidato dai Veda; vorrei comunque sapere se vi sono delle evidenze storiche che determinano l'anzianit dei vostri insegnamenti. Raccontami, ti prego, la storia del Vaiava dharma."

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Vaiava dsa rispose: "Ho gi detto che il Vaiava dharma apparve simultaneamente alla creazione della jva. Brahm fu il primo Vaiava. Anche rman Mahdeva un Vaiava. r Nrada Gosvm, che nacque dalla mente di Brahm, un Vaiava. E' quindi chiaramente convalidato il fatto che il Vaiava dharma stato prevalente fin dall'inizio della creazione; non una scoperta recente. La realt di fondo che non tutte le entit viventi sono libere dall'influenza dei tre modi della natura. Pi la natura dell'entit vivente libera dall'influenza di questi tre modi pi essa viene considerata un Vaiava. "Il Mahbhrata, il Rmyaa e i Pura contengono la storia del popolo Aryano. L'eccellenza del Vaiava dharma stata delineata all'interno di tutti questi libri. Tu hai gi considerato che il Vaiava dharma era presente all'inizio della creazione. Quando esaminiamo separatamente le descrizioni dei deva, degli esseri umani e dei demoni, le prime narrazioni che incontriamo sono quelle che riguardano Prahlda e Dhruva, entrambi Vaiava. Ai tempi di Prahlda e Dhruva vivevano molte migliaia di Vaiava che non sono stati menzionati da nessuna parte; questo perch nella storia sono state menzionate solamente le persone preminenti. Dhruva era il nipote di Manu, e Prahlda era il nipote di Prajpati Kayapa. Entrambi sono vissuti nel periodo in cui inizi la creazione; su questo non vi alcun dubbio. Puoi perci riscontrare che il Vaiava dharma era attivo fin dall'origine della storia. "Inoltre, i re delle dinastie del Sole e della Luna, cos come i grandi muni e i erano tutti devoti dedicati al Signore Viu. Vi sono ampie indicazioni del Vaiava dharma nelle tre ere precedenti: Satya, Tret e Dvpara. Persino nell'attuale era di Kali, r Rmnuja, r Madhvcrya e r Viu Swm nel Sud India come r Nimbditya Swm nell'India occidentale, hanno iniziato molte migliaia di per-

sone al puro Vaiava dharma. Per loro misericordia, forse met della popolazione Indiana ha attraversato l'oceano di my e ha potuto rifugiarsi presso i piedi di loto di Bhagavn. Considera anche quante persone oppresse e degradate furono liberate nel Bengala da r acnandana, guardiano e padrone dei cuori di tutti. Dopo aver considerato tutto questo non riesci ancora a percepire la grandezza del Vaiava dharma?" Nyyaratna domand: "S, ma su che basi si regge l'affermazione che Prahlda e gli altri erano Vaiava?" Vaiava dsa spieg: "Possono venir definiti Vaiava sulla base degli stra. Saa e Amarka, insegnanti di Prahlda, volevano istruirlo nella brahma-jna contaminandolo con la dottrina myvda ma Prahlda rifiut i loro insegnamenti perch si era reso conto che l'Harinma era l'essenza di ogni educazione, e cos lui cantava costantemente il nome di Bhagavn con grande amore. In questa situazione non vi dubbio alcuno che Prahlda fosse un puro Vaiava. La verit che, senza un'indagine imparziale e minuziosa, non si pu comprendere l'essenza degli stra." "Se, come tu dici, il Vaiava dharma eterno" chiese Nyyaratna, "quale nuova prospettiva ha rivelato Caitanya Mahprabhu per meritarSi uno speciale riguardo?" "Il Vaiava dharma, come un fiore di loto, sboccia quando maturo" disse Vaiava dsa. "All'inizio appare il bocciolo che poi inizia lentamente a schiudersi. Quando maturo si apre completamente ed attrae tutte le entit viventi diffondendo il suo dolce profumo in ogni direzione. All'inizio della creazione, vennero espressi a Brahm i quattro aspetti della conoscenza attraverso i catu-lok Bhgavatam. Essi espongono la bhgavat-jna (conoscenza trascendentale dell'Assoluto come Bhagavn), la my-vijna (conoscenza analitica della potenza esterna del Signore), la sdhana-bhakti (i mezzi di realizzazione) e prema (l'o-

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biettivo della realizzazione). Questi quattro aspetti furono manifestati nel cuore delle jve sotto forma di germoglio di quel fiore di loto che il Vaiava dharma. "Ai tempi di Prahlda questo germoglio prese la forma di bocciolo. Gradualmente, ai tempi di Bdaryaa Rsi, il bocciolo del Vaiava dharma inizi a diventar fiore. Ai tempi di Rmnuja, Madhva e degli altri sampradayacrya, esso divenne fiore. Dopo l'apparizione di rman Mahprabhu, il Vaiava dharma fior completamente di prema ed inizi ad attrarre i cuori di tutte le entit viventi emanando la sua incantevole, dolce fragranza. "L'essenza pi intima del Vaiava dharma costituita dal risveglio di prema. rman Mahprabhu manifest a tutte le entit viventi la buona fortuna distribuendo questo prema attraverso il canto del Santo Nome. r nma-sakrtana un'inestimabile ricchezza e merita il pi grande rispetto. C' stato qualcuno prima di Mahprabhu che abbia rivelato questo insegnamento? Anche se questa verit gi era contenuta all'interno degli stra, non vi era un esempio chiaro di ci che poteva ispirare le comuni jve a metterla in pratica nella loro vita infatti, prima di rman Mahprabhu, aveva mai qualcuno saccheggiato il magazzino del premarasa per distribuirlo liberamente anche agli uomini comuni?" Nyyaratna disse: "Va bene, ma se il vostro prema-krtana cos benefico, perch non gode della pi alta stima da parte degli eruditi paita?" Vaiava dsa rispose: "Nell'attuale era di Kali il significato della parola paita viene distorto. La conoscenza illuminante contenuta negli stra si chiama pa; chi possiede questa conoscenza si chiama paita. Questo il significato vero della parola paita; coloro che attualmente fanno mostra di vana sofisticazione nello nyya-stra o che spiegano il significato degli smti-stra sotto forma di no-

velle per attrarre le persone comuni, si fanno anch'essi chiamare paita. Ma come possono questi paita capire o spiegare il significato di dharma e dare l'autentica spiegazione degli stra? Attraverso le baruffe intellettuali del nyya qualcuno potr mai ottenere ci che si pu realizzare soltanto con un'analisi attenta ed oggettiva degli stra? "La verit che in Kali-yuga sono conosciuti come paita coloro che sono esperti nell'imbrogliare s stessi e gli altri con argomentazioni vacue. Nelle assemblee di questi paita si procede ad accesi dibattiti su questioni fuor di ogni logica. Essi non discutono mai della conoscenza della realt suprema, della conoscenza della relazione che esiste tra l'entit vivente e la Verit Assoluta, della meta suprema delle entit viventi o di come raggiungere quella meta. Solamente quando si scorge la verit di queste cose si potr capire la vera natura di prema e del krtana." "Va bene, ammetto che oggigiorno vi sono paita non qualificati" disse Nyyaratna. "Perch allora i brhmaa di alta classe non accettano il vostro Vaiava dharma? I brhmaa sono nel modo della virt; naturalmente inclini a seguire la via della verit e degli esaltanti principi religiosi. Perch allora quasi tutti i brhmaa sono contrari al Vaiava dharma?" Vaiava dsa rispose: "Poich tu poni la domanda, sono obbligato a risponderti. I Vaiava sono per loro natura contrari alla critica degli altri. Se non te ne addolorerai o arrabbierai nel cuore e se desideri sinceramente conoscere la verit, prover a rispondere alla tua ultima domanda." "Qualunque cosa avvenga" disse Nyyaratna "studiando gli stra abbiamo sviluppato l'attitudine alla tranquillit, all'auto controllo ed alla tolleranza. Non un problema l'essere in grado di accettare le tue parole. Per favore, parla apertamente senza esitazioni, e certamente far mio ci che riterr ragionevole e buono."

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Vaiava dsa allora prosegu: "Ti prego, tieni presente che Rmnuja, Madhva, Viusvm e Nimbditya erano tutti brhmaa, e che ognuno di loro aveva migliaia di discepoli brhmaa. Nel Bengala il nostro r Caitanya Mahprabhu era un brhmaa Vedico, il nostro Nitynanda Prabhu era un brhmaa Rhya ed il nostro Advaita Prabhu era un brhmaa Varendra. I nostri gosvm e mahjana erano quasi tutti brhmaa. Migliaia di brhmaa che si trovano all'apice del lignaggio brhmaa si sono rifugiati nel Vaiava dharma e stanno propagando nel mondo questa religione immacolata. Come puoi quindi dire che i brhmaa di alta classe non hanno riguardo per il Vaiava dharma? "Noi sappiamo che quei brhmaa che onorano il Vaisnava dharma sono tutti di alta classe. Ma ve ne sono alcuni che, pur nati in famiglie brhmaa, sono macchiati dagli errori provenienti dalla degradazione del lignaggio familiare, da compagnie disdicevoli e da falsa educazione, essi sono perci ostili al Vaiava dharma. Con il loro comportamento testimoniano solamente la loro sfortuna e la loro condizione caduta. Tutto ci non evidenzia il loro brahmanesimo. Va specialmente notato che, secondo gli stra, in Kali-yuga il numero di brhmaa veri estremamente ridotto e questi pochi sono Vaiava. Quando un brhmaa riceve il gyatr-mantra Vaiava, che considerato la madre dei Veda, diventa un Vaiava iniziato. Tuttavia contaminati da Kali-yuga, alcuni di questi brhmaa accettano un'iniziazione non Vedica e abbandonano il Vaiavismo. Quindi, solo in considerazione del fatto che il numero di brhmaa Vaiava molto piccolo, non dovresti confezionare una conclusione contraria ai principi degli stra." Nyyaratna chiese: "Perch sono cos tante le persone di bassa classe che abbracciano il Vaiava dharma?" Vaiava dsa rispose: "Non c' nulla su cui dubitare al

riguardo. La maggioranza delle persone di bassa classe si considera molto degradata e sofferente e per questo idonea a ricevere la misericordia dei Vaiava. Senza questa misericordia non si pu diventare Vaiava. Finch si resta intossicati dall'orgoglio di una nascita elevata e dalla ricchezza, l'umilt non potr toccare il cuore. Di conseguenza molto raro per una persona di tal genere ottenere la misericordia dei Vaiava." A questo punto Nyyaratna disse: "Non voglio discutere di questo pi a lungo. Prevedo che inevitabilmente tu citerai le parole contenute negli stra che descrivono con durezza i brhmaa di Kali-yuga. Mi addoloro molto quando ascolto particolari affermazioni degli stra come questa, contenuta nel Varha Pura: rkas kalim rtya jyante brahma-yoniu 'Rifugiandosi nell'era di Kali, i demoni nasceranno nelle famiglie brhmaa.' "Non proseguiamo oltre su questo argomento. Ora ti prego, dimmi, perch non rispetti r akarcrya, che uno sterminato oceano di conoscenza?" Vaiava dsa chiese: "Perch mi dici questo? Noi consideriamo r akarcrya un'incarnazione di r Mahdeva. rman Mahprabhu ci ha insegnato ad onorarlo rivolgendoci a lui come crya. Noi rifiutiamo solamente la sua dottrina myvda; una filosofia che non ha fondamento nei Veda. Essa una forma coperta di Buddhismo. Per ordine di Bhagavn, al fine di convertire a questa filosofia coloro che hanno tendenza atea, akarcrya ha distorto il significato dei Veda, del Vednta e della Gt e ha generato la falsa dottrina monista dell'impersonalismo, conosciuta come advaitavda. Che cosa c' di sbagliato in ci per cui akarcrya dovrebbe venir condannato?

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"Buddhadeva un'incarnazione di Bhagavn che ha formulato e predicato una dottrina contraria a quella dei Veda, ma i discendenti degli Aryani lo hanno per questo condannato? Se qualcuno sostiene che queste attivit di r Bhagavn e di Mahdeva sono da condannare perch ingiuste, noi rispondiamo che il Supremo Signore, protettore dell'universo, ed il Suo rappresentante r Mahdeva, sono onniscienti e colmi di ogni augurabile bene. Il Signore e Mahdeva non possono mai macchiarsi di ingiustizia. E' solamente per l'incapacit di comprendere il significato profondo delle Loro attivit che le persone ignoranti e dalla mentalit ristretta Li accusano. "Il Signore e le Sue azioni sono al di l delle facolt della ragione umana. Perci le persone intelligenti non dovrebbero mai pensare: 'Il Signore non avrebbe dovuto farlo; sarebbe stato meglio se Lui avesse agito cos.' Solamente il Signore Supremo, Colui che dirige tutte le entit viventi, conosce il perch necessario imprigionare gli atei con la dottrina dell'illusione. A noi non dato comprendere lo scopo del Signore quando manifesta le jie nel momento della creazione e quando distrugge le loro forme nel momento della distruzione cosmica. E' tutto un ll di Bhagavn. Coloro che con dedizione sono devoti del Signore, sperimentano una grande gioia nell'ascoltare la narrazione dei Suoi passatempi. Essi non amano impegnarsi in discussioni intellettuali su tali questioni." Nyyaratna disse: "Ho capito; ma perch sostenete che la dottrina myvda contraria ai Veda, al Vednta ed alla Gt?" Vaiava dsa rispose: "Se tu hai davvero esaminato attentamente le Upaniad ed il Vednta-stra, puoi dirmi quali mantra e quali stra convalidano la filosofia myvda? Spiegando il loro vero significato, ti prover che non convalidano affatto la filosofia myvda. In alcuni mantra Ve-

dici potrebbero sembrare riscontrabili fievoli tracce myvda ma, se vengono esaminati i mantra precedenti e quelli successivi, quella interpretazione sar refutata all'istante." Nyyaratna disse: "Fratello mio, io non ho studiato n le Upaniad n il Vednta-stra. Quando nascono discussioni sul nyya-stra, sono per sempre pronto a discutere qualsiasi argomento venga affrontato. Utilizzando la logica posso trasformare una pentola di terracotta in un pezzo di stoffa e un pezzo di stoffa in una pentola di terracotta. Ho letto un p la Gt ma non l'ho approfondita molto, perci non posso dire nulla al proposito. Invece vorrei chiederti ancora qualcosa su di un altro argomento. Tu sei uno studioso erudito, ti prego, spiegami in modo appropriato perch i Vaiava non hanno fede nelle rimanenze del cibo offerto ai deva ed alle dev, nonostante abbiate una grande fede nel viu-prasda." Vaiava dsa rispose: "Io non sono uno studioso; sono un grande sciocco. Devi sapere che qualsiasi cosa io dica solamente l'espressione della misericordia del mio Gurudeva, Paramahasa Bbj Mahaya. Gli stra sono un oceano sterminato; nessuno in grado di conoscerli appieno. Il mio Gurudeva ha mescolato l'oceano degli stra e me ne ha consegnato l'essenza. Io ho accettato quell'essenza come conclusione di tutti gli stra. "La risposta alla tua domanda che i Vaiava non mancano di rispetto al prasda dei deva e delle dev. r Krishna il Supremo controllore di tutti i controllori, perci Lui soltanto conosciuto col nome di Paramevara. Tutti i deva e le dev sono Suoi devoti incaricati di amministrare gli affari dell'universo. I Vaiava non possono mai mancare di rispetto al prasda dei devoti. Onorando le rimanenze di cibo dei devoti, si ottiene uddha-bhakti. La polvere dei piedi dei devoti, l'acqua nettarea che ha bagnato i piedi dei de-

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voti e il cibo nettareo che ha toccato le loro labbra, sono i tre tipi di prasda che elargiscono il massimo beneficio, sono la medicina che guarisce dalla malattia dell'esistenza materiale. "Il fatto che quando i myvd adorano i devat e offrono loro del cibo, i devat non lo accettano perch coloro che li adorano sono contaminati dalla dottrina dell'illusione. Negli stra si trovano ampie evidenze di ci, e se vuoi te le posso citare. Gli adoratori dei deva sono per la maggior parte myvd. Accettare il prasda dei deva offerto da queste persone, risulterebbe deleterio per la propria bhakti ed offensivo verso bhakti-dev mentre, se un puro Vaiava offre il prasda di Krishna ai deva e alle dev, essi lo accetteranno con grande amore ed inizieranno a danzare. Quando poi un Vaiava guster quel prasda, potr sperimentare una straordinaria felicit. "Un altro aspetto da prendere in considerazione che le prescrizioni degli stra sono onnipotenti. Gli yoga-stra ingiungono ai praticanti del sistema yoga di non accettare il prasda dei devat. Questo non significa che i praticanti dello yoga mancano di rispetto al prasda dei devat, semplicemente indica ai praticanti dello yoga-sdhana che non prendere quel prasda favorisce il raggiungimento della concentrazione durante la meditazione. Similmente, nel sdhana della bhakti, se un devoto accetta il prasda di un qualsiasi deva che non sia il Signore, l'oggetto della sua adorazione, non potr ottenere una devozione esclusiva per il suo Signore. Perci un errore pensare che i Vaiava sono contrari al mangiare il prasda di altri deva. Devi sapere che questo loro comportamento rappresenta solamente un tentativo volto ad ottenere la perfezione nel conseguimento delle loro rispettive mete, seguendo le raccomandazioni degli stra." "Capisco" disse Nyyaratna "questo chiaro. Per per-

ch vi opponete all'uccisione degli animali nei sacrifici, pratica che consentita dagli stra?" Vaiava dsa rispose: "Non nell'intenzione degli stra incoraggiare l'uccisione degli animali. I Veda dicono: 'n himsyt sarvi bhtni', non si dovrebbe commettere violenza verso nessuna entit vivente. Questa affermazione proibisce la violenza anche verso gli animali. Finch la natura umana sar condizionata dalla passione e dall'ignoranza, gli esseri umani saranno spontaneamente attratti dal contatto, anche illecito, con il sesso opposto, dal mangiare carne e assumere droghe, e non chiedono ai Veda di sancire queste azioni. "Scopo dei Veda non quello di promuovere questo genere di attivit ma di frenarle. Fino a quando l'essere umano non sar situato nella virt e non in grado di trattenersi naturalmente dall'uccidere gli animali, dalle attivit sessuali e dal fare uso di intossicanti, i Veda prescrivono vari mezzi coi quali controllare queste tendenze, perci sanzionano cerimonie specifiche per congiungersi con il sesso opposto all'interno del matrimonio, per uccidere animali con riti sacrificali e bere vino nel corso di particolari cerimonie. Attraverso queste pratiche le basse tendenze presenti in un individuo gradualmente svaniranno ed alla fine egli sar in grado di tralasciarle del tutto. Questo il vero scopo dei Veda. I Veda non ingiungono l'uccisione degli animali; la loro vera intenzione viene manifestata in questi versi dello rmad-Bhgavatam (11.5.11): loke vyavymia-madya-sev ntystu jantor na hi tatra codan vyavasthitis teu vivha-yaja sur-grahair u nivttir i 'In questo mondo le persone hanno una naturale ten-

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denza ad intossicarsi, a consumar carne ed a godere sessualmente. Le scritture non possono approvare l'impegno in queste attivit, quindi sono state date delle disposizioni particolari che permettono l'associazione con il sesso opposto tramite il matrimonio, mangiare carne dopo il compimento di sacrifici, e bere vino con il rituale conosciuto come sautrma-yaja. Scopo di queste ingiunzioni quello di frenare le tendenze licenziose della gente comune e di riportarle ad un comportamento morale. Scopo intrinseco dei Veda nel dare queste disposizioni quello di allontanare definitivamente la gente da queste attivit.' "A questo proposito la conclusione Vaiava che, se una persona la cui natura governata dalla passione e dall'ignoranza uccide gli animali, non c' nessuna obiezione. Ma una persona di natura virtuosa non deve farlo: causare dolore ad altre entit viventi una propensione animalesca. r Nrada ha spiegato nello rmad-Bhgavatam (1.13.47): ahastni sa-hastnm apadni catu-padm phalgni tatra mahat jvo jvasya jvanam 'Le entit viventi prive di mani sono preda di quelle con le mani. Le forme di vita che sono prive di gambe sono cibo per quelle a quattro gambe. Le creature minuscole rappresentano la sussistenza di quelle pi grandi. In questo modo ogni entit vivente diventa mezzo di sostentamento per un'altra entit vivente.' "Anche il verdetto della Manu-smti (5.56) molto chiaro: na msa-bhakae doe na madye na ca maithune pravttir e bhtn nivttis tu mah-phal

'A dispetto della naturale inclinazione dell'essere umano nell'indulgere nelle attivit sessuali, nel mangiare carne e nell'usare intossicanti, astenersi da queste attivit conduce a risultati benefici.' Nayyaratna disse: "Va bene, ma perch i Vaiava sono contrari alla cerimonia di raddh e ad altre attivit che si propongono di ripagare il debito verso gli antenati?" Vaiava dsa rispose: "Le persone intente a svolgere i doveri obbligatori, compiono la cerimonia raddh secondo quanto stabilito nella divisione del karma-kaa contenuta nei Veda. I Vaiava non hanno obiezioni al riguardo. Gli stra tuttavia dichiarano (rmad-Bhgavatam 11.5.41): devai-bhtpta-n pit na kikaro nyam ca rjan sarvtman ya araa araya gato mukunda parihtya kartam 'O Re, un essere umano che ha abbandonato la falsa concezione dell'indipendenza dal Signore e si rifugiato completamente in Bhagavn r Mukunda, il rifugio supremo, non pi legato da debiti verso i deva, i saggi, le entit viventi, i componenti della famiglia, l'umanit e gli antenati. Non pi subordinato a tutte queste persone n obbligato a render loro servizio.' "Di conseguenza, l'ingiunzione a celebrare la cerimonia raddh ed altre attivit del karma-ka, volte a ripagare i debiti che si hanno verso gli ascendenti, non rivolta ai devoti che si sono rifugiati nel Signore. Essi sono obbligati ad adorare Bhagavn, ad offrire bhgavat-prasda ai progenitori e ad onorare il bhgavat-prasda con i loro amici e parenti."

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Nyyaratna chiese: "A che punto si hanno i requisiti e l'idoneit ad agire in questo modo?" Vaiava dsa rispose: "Dal momento in cui si risveglia la fede nell'hari-kath e nell'Harinma si legittimati ad agire in questo modo, questa prerogativa di un Vaiava. Nello rmad-Bhgavatam (11.20.9) sta scritto: tvat karmi kurvta na nirvidyeta yvat mat-kath ravadau-v raddh yvan na jyate 'Finch una persona non ha risvegliato il distacco dalle attivit interessate e dai risultati di queste attivit (come ad esempio meritare i pianeti celesti), oppure finch non ha risvegliato fede nell'ascolto e nel canto della Mia ll-kath, sar obbligato ad impegnarsi nel karma seguendo regole e proibizioni insite in questa via.' Trasformato dalle parole di Vaiava dsa, Nyyaratna disse: "Sono deliziato dalle tue spiegazioni. Constatando la tua erudizione e la tua sottile capacit di discriminazione, ora mi ritengo soddisfatto e la mia fede nel Vaiava dharma si risvegliata. Fratello, Harihara, non serve discutere ulteriormente. Tra i paita questi Vaiava sono grandi insegnanti. Straordinariamente esperti nell'estrarre le conclusioni di tutti gli stra. Noi possiamo dire qualsiasi cosa per salvare la nostra occupazione ma, senza nessun dubbio, mai apparso nella terra del Bengala e nell'India tutta, uno studioso famoso ed esaltante Vaiava come Nimi Paita. Andiamo, ora di attraversare il Gange; il giorno sta finendo e sar difficile attraversarlo al buio." Nyyaratna e il suo gruppo di insegnanti partirono esclamando: "Haribol! Haribol!" I Vaiava danzarono cantando: "Jaya acnandana!"

CAPITOLO UNDICI
Religione eterna e idolatria
Sulla sponda occidentale del fiume Bhgrath, nel distretto di Koladvpa situato nella regione di Navadvpa sorgeva un famoso villaggio di nome Kulya Phrpura. Ai tempi di rman Mahprabhu, in quel villaggio viveva un Vaiava influente e molto rispettato di nome r Mdhava dsa Caopdhyya, conosciuto anche come Chakauri Caopdhyya. Costui aveva un figlio di nome rla Vavadannada hkura. Per misericordia di r Caitanya Mahprabhu, r Vavadannanda godeva di un forte potere e di autorevolezza. Tutti lo consideravano un'incarnazione del flauto di Krishna e quindi gli si rivolgevano chiamandolo Vavadannanda Prabhu. Egli era rinomato per essere uno speciale recipiente della misericordia di madre r Viupriy. Dopo la scomparsa di r Priyj, Va Prabhu trasfer la Divinit da lei adorata da rdhma-Mypura a Kulya Phrpura. Dopo qualche tempo l'adorazione della Divinit fu proseguita dai discendenti di Va Prabhu tuttavia, quando i suoi discendenti ottennero la misericordia di r Jhav Mt e si trasferirono da Kulya Phrpura a rp Bghanpr, l'adorazione della Divinit di Kulya-grma pass agli Siviti di Mlacha. Kulya-grma sulla sponda opposta del Gange rispetto a Prcna Navadvpa. Vi erano pochissimi insediamenti nell'area di Kulya-grma, tra cui Cing e pochi altri conosciuti. A Cing viveva un devoto mercante che una volta prepar un festival spirituale nel tempio di Kulya

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Phrpura. Molti brhmaa-paita e Vaiava, che vivevano entro le trentadue miglia della circonferenza di Navadvpa, furono invitati al festival. Il giorno della festa i Vaiava giunsero da ogni direzione. Vennero molti eminenti Vaiava, ognuno accompagnato da un seguito: r Ananta dsa venne da r Nsha-pall, Gorcnda dsa Bbj da r Mypura, r Nryaa dsa Bbj arriv da r Bilva-pukari, il rinomato Narahari dsa da r Modadruma, r Paramahasa Bbj e r Vaiava dsa da r Godruma e r acnandana dsa da r Samudragarh. La fronte dei Vaiava era decorata con il tilaka verticale, a simboleggiare che i loro corpi erano templi di r Hari. Essi portavano il tulas-ml al collo e i loro corpi splendevano poich erano segnati dalle lettere dei nomi di r Gaura e Nitynanda. Tutti tenevano un harinma-ml in mano. Alcuni cantavano a gran voce il mahmantra: Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rma Hare Rma, Rma Rma Hare Hare. Altri erano arrivati facendo sakrtana accompagnati da mdanghe e karatla e cantavano: 'sakrtana mjhe nce gora vinodiy', l'affascinante r Gauracandra danza nel mezzo del sakrtana. Ven'erano che danzavano in continuazione cantando: 'sri ka caitanya prabhu nitynanda r advaita gaddhara r vsdi gaura bhakta-vnda.' Molti devoti mostravano sintomi d'estasi espressi da torrenti di lacrime e peli ritti. C'era chi gridava con fervore: 'Gaura-kiora! Quando ci concederai la visione dei Tuoi passatempi di Navadvpa?' Alcuni Vaiava, accompagnati da mdanga e altri strumenti, cantavano il Santo Nome camminando. Le donne di Kulya, devote di r Gauraga, si stupivano osservando le emozioni spirituali manifestate dai Vaiava. Cos facendo i Vaiava arrivarono al nya-maira, la sala del krtana adiacente all'altare delle Divinit, dove r-

man Mahprabhu era solito fare il sakrtana e danzare. L furono accolti dal mercante che aveva finanziato la festa. Egli portava una stoffa attorno al collo in segno di sottomissione e mostrava grande umilt prostrandosi ai piedi dei Vaiava. Quando i Vaiava furono tutti seduti nel nyamaira, gli Siviti del tempio portarono ghirlande di fiori, gi offerte al Signore, e le misero al collo dei Vaiava. Furono poi recitati melodiosamente i versi poetici del libro 'r Caitanya-magala'. Dopo aver ascoltato i dolci passatempi di r Caitanyadeva i Vaiava iniziarono a manifestare vari tipi di sttvika-bhva. Mentre i Vaiava erano cos assorti nella felicit dell'amore divino, un portiere entr e si rivolse alle autorit del tempio dicendo: "Il capo Mullah (studioso religioso Musulmano) di Stsaik Paragan si seduto fuori dalla sala delle assemblee insieme ai suoi seguaci desiderando parlare con qualche paita Vaiava." Le autorit del tempio informarono i paita-bbj dell'arrivo del Mullah e del suo desiderio di parlare con loro. Non appena i Vaiava udirono la notizia, il sentimento di tutta l'assemblea si oscur poich il flusso del rsa trascendentale venne interrotto. Krishna dsa Bbj Mahaya di r Madhyadvpa chiese alle autorit del tempio: "Qual l'intenzione del Mullah Sahib?" Conoscendo lo scopo del Mullah essi risposero: "Vuole discutere di alcune questioni spirituali con i paita Vaiava." E aggiunsero che il Mullah era il pi rinomato degli studiosi Musulmani. Sebbene fosse sempre dedito a promuovere la sua religione, non era per nemico o battagliero verso le altre religioni. Era rispettato moltissimo dall'Imperatore di Delhi. Le autorit chiesero umilmente che uno o due Vaiava paita si facessero avanti per discutere gli stra con lui al fine di dimostrare l'elevatezza del sacro Vaiava dharma.

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Percependo l'opportunit di propagare il Vaiava dharma, alcuni Vaiava si sentirono ispirati a parlare con il Mullah Shib. Fu perci deciso che Gorcnda dsa Paita Bbj di r Mypura, Vaiava dsa Paita Bbj di r Godruma, Premadsa Bbj di Jahnu-nagara e Kali-pvana dsa Bbj di Campahaa avrebbero discusso con il Mullah Shib. Tutti gli altri Vaiava avrebbero potuto seguire il dibattito dopo aver terminato la recitazione del r Caitanya-magala. Sentiti i nomi, i quattro paita prescelti esclamarono: "Jaya Nitynanda!" e si spostarono nel grande cortile esterno del tempio. Il Mullah ed i suoi compagni erano gi seduti nel cortile sotto la fresca e piacevole ombra di un grande baniano. Quando videro i Vaiava avvicinarsi, il Mullah ed il suo gruppo si alzarono per accoglierli cordialmente. I Vaiava, consci che tutte le entit viventi sono servitrici di Krishna, offrirono daavat al Signore Vasudeva situato nel cuore del Mullah e dei suoi compagni e poi si sedettero. La scena era straordinaria: cinquanta studiosi Musulmani, ben vestiti e con le barbe bianche, erano seduti da un lato mentre alcuni stalloni solennemente decorati stavano dietro a loro. Dall'altro lato, quattro Vaiava dall'aspetto divino sedevano esprimendo umilt. Molti Hindu arrivarono in grande anticipo e si sedettero vicino ai Vaiava come molte altre persone che si erano gi sedute l attorno. Paita Gorcnda fu il primo a parlare. Egli chiese: "Grandi anime, perch avete convocato delle persone insignificanti come noi?" Mullah Badr ud-Dn Shib umilmente rispose: "Salm (per favore, accettate i nostri omaggi). Siamo venuti da voi per porre alcune questioni." Paita Gorcnda disse: "Che conoscenza possiamo avere per poter rispondere alle vostre erudite domande?" Badr ud-Dn Shib si fece avanti e disse: "Fratelli, nella

societ Induista i deva e le dev vengono adorati fin dai tempi antichi. Noi leggiamo nel nostro Qur'n-sharf che Allah uno, non due. Egli non ha forma. Se si costruisce una Sua immagine e la si adora, ci viene considerato come un'offesa. Poich nutro dei dubbi riguardo questa conclusione ho interrogato molti brhmaa-paita nella speranza di chiarirli. Costoro mi hanno risposto che, sebbene sia vero che Allah privo di forma, non possibile concepire qualcosa che non abbia una forma. Perci si deve prima di tutto costruire una forma immaginaria di Allah, poi meditare su di Essa e infine adorarla. "Io non mi sento soddisfatto da questa risposta perch creare una forma immaginaria di Allah opera di Satan e si chiama bht. E' assolutamente proibito adorare questo bht. Ben lungi dal dar piacere ad Allah, questa adorazione ci rende solamente soggetti al Suo castigo. Abbiamo sentito dire che il vostro precettore originario, r Caitanyadeva, rettific il dharma Induista da tutti i suoi errori. Ma si constata che all'interno della Sua sampradya stata istituita una clausola per compiere la bht-parsat, l'adorazione di forme materiali. Vogliamo sapere da voi perch, pur essendo i Vaiava molto esperti sulle conclusioni degli stra, non abbiano ancora abbandonato l'adorazine di forme materiali." I paita Vaiava, interiormente divertiti dalla domanda del Mullah, esternarono: "Paita Gorcnda Mahaya, ti preghiamo rispondi appropriatamente alla domanda del Mullah." Paita Gorcnda con grazia disse: "Come ordinate" ed inizi a rispondere: "Colui che tu chiami Allah, noi Lo chiamiamo Bhagavn. Il Signore Supremo uno, pur essendo indicato con nomi differenti nel Qur'n, nei Pura e in altre lingue di altri paesi. La prima considerazione da fare che il nome che esprime tutte le caratteristiche del Si-

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gnore Supremo deve avere la precedenza sugli altri. E' per questa ragione che noi diamo molta importanza al nome Bhagavn piuttosto che a nomi come Allah, Brahman e Paramtm. La parola Allah si riferisce a quell'essere che non ha superiori. Noi non consideriamo il contrassegno bhattva (grandezza o supremazia), la caratteristica pi elevata che il Signore possiede. Quella che merita il nostro massimo riguardo invece la caratteristica nella quale si riscontra il pi alto grado di camatkrit (meraviglia). "Quando ci riferiamo a qualcosa di eccezionalmente grande, ne traiamo un certo tipo di meraviglia. Tuttavia anche l'antipode della grandezza, cio l'infinitesimale, trasmette a sua volta un altro tipo di meraviglia. Il nome Allah esprime grandezza ma non esprime infinitesimalit. Perci la parola Allah non tocca il limite massimo di camatkrit. Viceversa la parola Bhagavn implica ogni immaginabile tipo di meraviglia. "La samagra-aivarya (l'opulenza completa), la principale caratteristica di Bhagavn. Essa si riferisce al limite massimo sia della grandezza che dell'infinitesimalit. Sarva-aktimatt (l'onnipotenza), la seconda caratteristica di Bhagavn. Ci che al di l dell'intelletto umano si trova sotto la giurisdizione dell'inconcepibile potenza del Signore, conosciuta come acintya-akti. Attraverso questa acintya-akti, Bhagavn simultaneamente skra (con una forma) e nirkra (privo di forma). Pensare che il Signore non possa avere una forma significa rifiutare la Sua acintya-akti. E' per mezzo di questa potenza che Bhagavn manifesta ai devoti la Sua forma eterna ed i Suoi passatempi. Poich Allah, Brahm, oppure Paramtm, sono solamente nirkra, essi sono privi di speciale meraviglia. "La terza caratteristica di Bhagavn che Egli sempre magalamaya (di buon auspicio), e yaa-pra (famosissi-

mo), perci i Suoi passatempi sono ricolmi di dolcezza. La quarta caratteristica di Bhagavn che Egli possiede tutta la saundarya (bellezza). Tutte le entit viventi potenziate da una visione spirituale Lo vedono come il pi affascinante. La quinta caratteristica del Signore che Egli l'incarnazione di ogni conoscenza, aea-jna. Ci indica che puro, completo, onnisciente e trascende la materia mondana. La Sua forma l'incarnazione stessa della coscienza e si trova al di l degli elementi materiali (bht). La sesta caratteristica di Bhagavn che, sebbene sia maestro di tutte le entit viventi, Egli ne al contempo distante ed indipendente. Queste le sei caratteristiche che si riscontrano in Bhagavn. "Bhagavn Si manifesta in due maniere caratteristiche: come aivarya-prakaa (la forma maestosa), e come mdhurya-prakaa (la forma di dolcezza). La Sua forma di dolcezza estremamente cara alle jve ed la personalit dal nome Krishna o Caitanya, il Signore del nostro cuore. Quando tu fai riferimento all'adorazione di qualche forma immaginaria del Signore come bht-parast, adorazione di una forma materiale, ci non in contraddizione col nostro punto di vista. Adorare in piena coscienza l'eterna forma della Divinit del Signore, il dharma dei Vaiava; perci bht-parast (idolatria) non fa parte della nostra dottrina." Paita Gorcnda continu: "L'adorazione della Divinit da parte dei Vaiava non idolatria. L'adorazione della Divinit non pu essere proibita semplicemente perch alcuni libri vietano l'idolatria; tutto dipende dalla qualit della fede che chi adora ha nel cuore. Pi il cuore in grado di trascendere l'influenza della materia, pi si qualificati ad adorare la pura forma della Divinit. Tu sei il Mullah Shib, il capo degli studiosi Musulmani; il tuo cuore pu liberarsi dall'influenza della materia, ma che dire dei tuoi discepoli che non sono eruditi come te? I loro cuori so-

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no liberi da pensieri materiali? "Pi si presi da pensieri materiali pi si implicati nell'adorazione della materia. Anche se si proclama che il Signore privo di forma, il cuore rimane occluso da pensieri materiali. E' molto difficile che la gente comune riesca ad adorare la forma pura della Divinit, perch questa adorazione presuppone una qualifica che strettamente personale. In altre parole, solamente colui che si elevato oltre la materia pu trascendere i pensieri sulle forme materiali. Ti chiedo sinceramente di prendere in attenta considerazione questo punto." Il Mullah Shib rispose: "Ci ho gi pensato con cura e sono giunto alla conclusione che i sei tipi di camatkrit (meraviglia), che tu attribuisci al termine Bhagavn sono gli stessi descritti nel Qur'n-sharf con riferimento al termine Allah. Non c' altro da aggiungere per quanto riguarda il significato della parola Allah: Allah Bhagavn." "Molto bene" disse Gorcnda. "Se cos, allora devi accettare anche la bellezza e l'opulenza dell'Essere Supremo. Si deve ammettere perci che Egli possiede una forma splendida nel mondo spirituale, un mondo distinto da quello fatto di materia. Questa la nostra forma sublime della Divinit." Il Mullah disse: "E' scritto nel nostro Qur'n che l'Entit Suprema possiede una forma divina che onnisciente; quindi siamo obbligati ad accettare questo fatto tuttavia, quando viene costruita un'immagine di quella forma spirituale, essa una forma materiale; questo ci che chiamiamo bht. L'adorazione di bht non l'adorazione dell'Essere Supremo. Ti prego, dimmi cosa ne pensi." Gorcnda rispose: "Negli stra Vaiava vi una clausola per l'adorazione della forma spirituale della Divinit di Bhagavn. Per i devoti di alto livello, non sono state fornite prescrizioni per l'adorazione di oggetti materiali compo-

sti di terra, acqua, fuoco o altri elementi. Nello rmadBhgavatam (10.84.13) sta scritto: yasytma-buddhi kuape tri-dhtuke sva-dh kalatrdiu bhauma ijya-dh yat trtha-buddhi salile na karhicij janev abhijeu sa eva go-khara 'Colui che crede che questo corpo, composto da elementi come muco, bile ed aria, sia il s, che pensa alla moglie, ai figli ed agli altri cimponenti della famiglia come suoi, che guarda un'immagine terrena come ad una cosa degna di adorazione o che accetta l'acqua di un fiume come luogo di pellegrinaggio, ma non considera i devoti, esperti nella Verit Assoluta, cari come il suo stesso s e non stabilisce con loro una relazione intima, n crede che sono adorabili o in s stessi luoghi santi di pellegrinaggio, dev'essere considerato come un asino tra le mucche.' "Nella Gt (9.25) affermato: bhtni ynti bhtejy 'Coloro che adorano la materia tornano alla materia.' "Da queste e da molte altre asserzioni, si pu capire che l'adorazione della materia non ha fondamento negli stra. Vi un punto importante da esaminare. Gli esseri umani si collocano a differenti livelli di qualificazione secondo la loro conoscenza e la loro purezza. Solamente coloro che comprendono uddha-cinmaya-bhva, l'esistenza spirituale pura, sono qualificati ad adorare la forma cinmaya della Divinit. Il grado di primitivit a questo riguardo determina il limite della propria comprensione.

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"Coloro che si trovano al livello pi basso di qualificazione non possono comprendere cinmaya-bhva" continu Gorcnda. "Anche quando meditano sul Signore, la forma che essi immaginano materiale. Costruire una forma composta da elementi fisici e poi considerarla la forma del Signore, esattamente uguale a meditare con la mente su di una forma materiale. Perci appropriato per una persona che si trova a questo livello di qualificazione adorare la Divinit. Quando le jve sviluppano la tendenza a servire il Signore, si scoraggiano se non possono vedere la forma della Divinit. Praticamente parlando, se non ci fosse l'adorazione della Divinit, ci sarebbe molto sfavorevole per le persone comuni. Nelle religioni dove non vi adorazione della Divinit, le persone che si trovano ad un basso livello di qualifiche spirituali sono molto materialiste e dimentiche di Dio. Perci l'adorazione della Divinit alla base della religione per tutta l'umanit. "La forma del Signore Supremo si rivela ai mahjana tramite la trance di jna-yoga. I mahjana meditano nel loro cuore purificato dalla bhakti su quella forma trascendentale pura. Dopo continue meditazioni, quando il cuore si schiude al mondo materiale, il riflesso della forma trascendentale del Signore (che si sprigiona dal cuore del devoto), viene ritratto in questo mondo. La forma divina del Signore, riflessa in questo modo dai mahjana, diviene la forma della Divinit. "Questa forma sempre cinmaya, spirituale e cosciente per coloro che si trovano nel punto pi elevato di qualificazione. Per chi si trova ad un livello intermedio, la Divinit manomaya, arricchita di percezioni e di coscienza. Ci significa che il devoto intermedio pensa che la Divinit sia cosciente dei suoi pensieri e delle sue preghiere e che accetti il suo sentimento di adorazione.

Il devoto per non percepisce direttamente la Divinit come forma spirituale del Signore completamente cosciente, come avviene per i devoti pi avanzati. Per chi si trova al livello pi basso, la Divinit viene concepita all'inizio come jaamaya (materiale), ma nel corso del tempo la Divinit si manifester all'intelligenza purificata dall'amore spirituale, nella Sua forma spirituale pura. Di conseguenza, la forma della Divinit del Signore deve essere adorata da tutte le categorie di devoti. Mentre non necessario adorare una forma immaginaria, molto favorevole adorare la forma eterna della Divinit del Signore. "Nelle sampradye Vaiava stata data, per le persone che si trovano nei tre livelli di qualificazione, l'ingiunzione ad adorare la Divinit. Non vi errore in questo perch, solamente con questa combinazione, ci potr essere per la jva un graduale affermarsi di fattori di buon augurio. Ci confermato dallo rmad-Bhgavatam (11.14.26): yath yathtm parimrjyate 'sau mat-puya-gth-ravabhidhnai tath tath payati vastu skma cakur yathaivjana-samprayuktam 'Uddhava, come gli occhi trattati con un balsamo terapeutico possono vedere oggetti minuscoli, cos il cuore, pulito dalla contaminazione materiale con l'ascolto e la narrazione delle Mie supreme attivit pure, in grado di vedere la Mia forma sottile trascendentale che si trova al di l della materia.' "La jvtm in questo mondo coperta dalla mente materiale. In questo stato l'atma non in grado di conoscere s stessa o di rendere servizio al Paramtm. Compiendo la sdhana-bhakti, che consiste nell'ascolto, nel canto e in al-

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tre pratiche devozionali, l'tm gradualmente sviluppa il potere spirituale. Man mano che esso aumenta, i legami materiali si allentano. Pi questi si allentano, pi la natura intrinseca dell'anima si potenzia, e cos la percezione diretta del s e del Signore, come l'impegno diretto nelle attivit spirituali, gradualmente si elevano." Gorcnda continu spiegando: "Alcuni pensano che ci si dovrebbe sforzare per realizzare la Verit Assoluta rifiutando tutto ci che non vero. Questo si chiama coltivare una conoscenza arida. Che potere deve avere un'anima condizionata per poter rinunciare agli oggetti che non sono in s reali? Pu un prigioniero confinato in una cella liberarsi semplicemente desiderandolo? Il suo obiettivo dovrebbe essere quello di sradicare l'offesa che lo ha condotto in quello stato di prigionia. La jvtm un'eterna servitrice del Signore; questa dimenticanza la sua colpa principale; per questo essa prigioniera di my ed costretta a dolore e felicit materiali, a rinascere e a morire. "Se la mente in qualche modo inclina verso il Signore allora, con il darana regolare della Divinit ed ascoltando le ll-kath (narrazioni dei passatempi del Signore), l'anima ricupera gradualmente il potere della sua natura originale. Pi l'anima acquisisce questo potere, pi diventa competente a percepire direttamente lo spirito. Servire la Divinit ed ascoltare e cantare le glorie del Signore, sono gli unici strumenti di progresso per le persone che si trovano sul gradino pi basso di qualificazione. E' per questa ragione che i mahjana hanno stabilito il servizio alla Divinit." "Meditare con la mente su di una forma del Signore non superiore al costruire una Sua forma composta da elementi materiali?" Chiese Mullah Shib. Gorcnda rispose: "E' la stessa cosa. La mente segue la materia; qualsiasi cosa essa pensi anch'essa materiale.

Quando diciamo che il Brahman onnipervadente, come pu la nostra mente capirlo nel vero senso? Saremo costretti a pensare facendo un paragone con l'onnipervadenza del cielo. Come pu la mente andare oltre questa considerazione? Quindi anche la nostra concezione di Brahman limitata allo spazio materiale. "Se si affermasse: 'Sto meditando sul Brahman,' la nostra percezione del Brahman sar limitata al tempo materiale. Quando la meditazione conclusa, cessa anche la percezione del Brahman. Il tempo e lo spazio sono fenomeni materiali. Se la mente nelle sue meditazioni non al di l dell'influenza di tempo e spazio, come pu percepire un oggetto che si trova oltre la materia? Anche rifiutando il concetto che la forma della Divinit possa essere costituita da elementi materiali come terra ed acqua, si immagier pur sempre il Signore situato nello spazio; ma questa adorazione di materia. "Non esiste oggetto materiale che possa aiutare a raggiungere l'oggetto trascendentale. La sola cosa che lo rende possibile il risveglio di vara-bhva, l'inclinazione per il Signore. Questa propensione si trova all'interno della jvtm. Cantando il Santo Nome del Signore, recitando i Suoi passatempi, ispirata dalla contemplazione della Divinit, l'inclinazione si rafforzer e si trasformer in bhakti. La forma spirituale del Signore si pu sperimentare solamente con la pura bhakti, non col jna e neppure con il karma." "La materia distinta da Dio" disse il Mullah Shib. "Si dice che Satan abbia introdotto l'adorazione della materia per tenere prigioniere le entit viventi nel mondo materiale. Perci penso sia meglio non adorare oggetti materiali." Gorcndra rispose: "Il Signore Supremo l'Uno senza secondi; non ha rivali. Tutto ci che si trova in questo mon-

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do creato da Lui e si trova sotto il Suo controllo. Perci Egli pu essere soddisfatto da qualsiasi oggetto quando viene usato per la Sua adorazione. Non esiste nessun oggetto in questo mondo che possa far nascere in Lui del malanimo perch Lui colmo di auspiciosit quindi, se esiste una persona come Satan, non ha il potere di opporsi al volere di Dio. Anche se Satan esistesse, sarebbe una jva particolare sotto il controllo di Dio ma, secondo me, non possibile che esista un'entit vivente tanto gigantesca, nulla pu esser fatto in questo mondo contro il volere del Signore, n esiste una qualche entit vivente indipendente da Lui. "A questo punto potresti chiedere: 'Qual l'origine del peccato?' La mia risposta che le jve sono servitrici di Bhagavn. Realizzare questo si definisce vidy, mentre il non averne coscienza si definisce avidy. Tutte le jve che, per una ragione o per l'altra, si rifugiano nell'avidy, piantano nel proprio cuore il seme di tutti i peccati. Nel cuore di quelle jve che sono eterne compagne del Signore non vi il seme del peccato. Invece di immaginare il mito straordinario di Satan, si dovrebbe capire bene questa verit dell'avidy. Perci, se si adora il Signore presente all'interno degli elementi materiali, non c' offesa. Adorare la Divinit essenziale per chi ha bassa qualificazione spirituale ed particolarmente auspicioso per coloro che hanno una qualificazione spirituale elevata. E' un semplice dogma pensare che l'adorazione della Divinit non sia una cosa buona. Non vi logica n evidenze delle scritture che supportino questa ipotesi." Mullah Shib rispose: "L'inclinazione verso Dio non pu essere stimolata dall'adorazione della Divinit perch la mente di chi adora resta sempre confinata nella materia." Gorcnda rispose: "Possiamo comprendere la mancanza contenuta nella tua teoria studiando le itihsa, le antiche storie di coloro che sono diventati grandi devoti. Molte per-

sone iniziano ad adorare la Divinit da neofiti. Pi il loro sentimento devozionale si sviluppa, tramite l'associazione con i puri devoti, pi realizzano la natura spirituale e cosciente della Divinit, e di conseguenza essi si immergono nell'oceano di prema. "La conclusione inevitabile che sat-saga la radice di ogni cosa. Quando ci si associa con i devoti del Signore, che sono pienamente situati in coscienza di Dio, si risveglia cinmaya bhgavad-bhva, un affetto trascendentale verso il Signore. Pi questo affetto aumenta, pi l'idea materiale della Divinit svanisce. La graduale intensificazione di questa coscienza il risultato di una grande fortuna; viceversa i seguaci di religioni non Aryane in genere si oppongono all'adorazione della Divinit. Considera questo: quanti tra di loro hanno ottenuto la realizzazione spirituale nell'amore per Dio? Essi perdono il loro tempo discutendo di argomenti inutili e astiosi. Quando mai hanno sperimentato la vera devozione per Bhagavn?" Mullab Shib disse: "Non c' contraddizione se si pratica internamente il bhajan di Bhagavn con sentimento di amore mentre esternamente ci si impegna nell'adorazione della Divinit. Tuttavia, se si adora un cane, un gatto, un serpente o un debosciato, come pu venir considerata adorazione di Bhagavn? Il nostro riverito profeta, Paigambara Shib, ha condannato con forza questa adorazione di oggetti materiali." Gorcnda rispose: "Tutti gli esseri umani sono grati a Dio. Non importa quanti peccati abbiano commesso. In alcune occasioni essi diventano coscienti che Dio l'obiettivo supremo. Rafforzati da questo credo, essi si inchinano davanti a creazioni straordinarie di questo mondo. Motivati dalla gratitudine per Dio, le persone ignoranti naturalmente offrono rispetti al sole, ai fiumi, alle montagne o ad enor-

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mi animali. Essi esprimono il proprio cuore davanti a queste cose e dimostrano la loro sottomissione. Anche se vi una grande differenza tra la cinmaya bhgavad-bhakti e questa adorazione di oggetti materiali, il sentimento di gratitudine verso Dio e di reverenza verso gli oggetti materiali, produce gradualmente un effetto positivo, perci, se si esamina la situazione in modo logico, non si pu ascrivere nessun errore a queste persone. "La meditazione sull'aspetto privo di forma ed onnipervadente del Signore ed offrire namaz (un tipo di preghiera Musulmana) o altri tipi di preghiere verso questo aspetto impersonale del Signore, sono anch'essi privi di uddha-cinmaya-bhva, puro amore spirituale. Se fosse questo il caso come potrebbero questi metodi essere differenti dall'adorazione di un gatto? Secondo noi il risveglio dell'affetto per Dio e la contemplazione dell'affetto per Dio attraverso ogni mezzo possibile, essenziale. Se le persone che si trovano in un qualsiasi livello di adorazione vengono ridicolizzate o condannate, la porta che conduce la jva ad una graduale elevazione, verrebbe definitivamente sbarrata. Coloro che diventano settari, cadendo nelle spire del dogmatismo, sono privi di liberalit e munificenza. Come conseguenza, essi ridicolizzano e condannano quelli che non adorano alla stessa loro maniera. Questo un grave errore da parte loro." Il Mullah chiese: "Allora dobbiamo concludere che tutto Dio e che, qualsiasi cosa si adori equivale ad adorare Dio? Cos anche adorare oggetti peccaminosi sembrerebbe un'adorazione di Dio, e anche adorando con una tendenza peccaminosa sarebbe come adorare Dio. E Dio sarebbe compiaciuto da questi modi di adorazione?" "Noi non affermiamo che tutto Dio" rispose Gorcnda. " Dio distinto da queste cose. Tutto viene creato da Dio e si trova sotto il Suo controllo, quindi tutto ha una re-

lazione con Dio. Per effetto di questo legame che intercorre con ogni cosa, si potrebbe riflettere sulla presenza di Dio in ogni cosa. Riflettendo sulla presenza di Dio in ogni cosa, gradualmente si diventa capaci di gustare o di sperimentare la presenza della Suprema Entit Trascendentale e cosciente. Ci viene espresso nel stra: 'jijssvdanvadhi', la riflessione si conclude in esperienza. "Voi siete tutti dei paita eruditi. Se considerate la questione con generosit, capirete. Noi siamo Vaiava; totalmente disinteressati alle cose materiali; non abbiamo nessun desiderio di impegnarci in lunghe discussioni fuorvianti. Se gentilmente ce lo permettete, ora potremo ascoltare i racconti musicati del r Caitanya-magala." Non era chiaro a quale conclusione fosse giunto il Mullah Shib dopo questa discussione. Dopo un breve silenzio egli disse: "Sono contento di aver ascoltato il vostro punto di vista. Torner un altro giorno a porre ulteriori domande. Ora tardi e vorrei tornare a casa." Il Mullah Shib ed i suoi compagni salirono a cavallo e si diressero verso Stsika Paragan. I bbj invocarono gioiosamente a gran voce il nome di r Hari ed entrarono nel tempio ad ascoltare la recitazione del r Caitanya-magala.

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CAPITOLO DODICI
La Religione eterna e i mezzi per raggiungere un obiettivo specifico
r Navadvpa-maala la localit pi elevata tra i luoghi sacri del mondo. Come r Vndvana, r Navadvpa si estende in una circonferenza di sedici kroa (trentadue miglia) ed ha la forma di un fiore di loto ad otto petali. Il verticillo di quel fiore r Antardvpa ed al suo centro vi r Mypura. A nord di r Mypura situata r Smantadvpa, dove si erge un tempio dedicato a r Smantin Dev. A nord di questo tempio vi il villaggio di Bilvapukari e a sud il villaggio di Brhmaa-pukari. L'intera area comunemente chiamata Simuliy. In pratica il villaggio di Simuliy localizzato nella parte settentrionale di r Navadvpa. Ai tempi di r Mahprabhu, Simuliy era stata la residenza di molti eruditi paita. Anche il padre di acdev, r Nlmbara Cakravart Mahaya, aveva vissuto in questo villaggio. Ora, non lontano dal luogo dove sorge ancora la casa di Nlmbara Cakravart, vive Vrajanth Bhacrya, un brhmaa Vedico. Fin da bambino Vrajantha era un brillante studente. Aveva studiato in una scuola di Sanscrito a Bilva-pukari ed in breve tempo era diventato un incomparabile studioso del nyya-stra, la scienza della logica. Tutti i rinomati studiosi di Bilva-pukari, di Brhmaa-pukari, di Mypura, di Godruma, di Madhyadvpa, di Amragh, di Samudragarh, di Kuliy, di Prvasthal e di altri luoghi rimanevano sconcertati e intimoriti dalla sua logica ingegnosa e innovativa.

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Ogni qualvolta vi era una riunione di paita, Vrajantha Nyya-pacnana, come un leone che attacca un'orda di elefanti, placava l'assemblea infiammata ergendo una barriera di argomentazioni senza precedenti. Tra questi paita vi era un logico dal cuore crudele di nome Naiyyika Cumai, il quale si era sentito profondamente mortificato per le ferite infertegli dalle frecce acuminate della logica di Vrajantha. Egli era determinato ad uccidere Vrajantha Nyya-pacnana attraverso le pratiche occulte contenute nel tantra-stra, con le quali si pu provocare la morte di una persona per mezzo di incantesimi mistici. Con questo scopo nella mente, egli si rec nel crematorio di Rudradvpa e prese a recitare giorno e notte i mantra della morte. Era la terribile notte di luna nuova; tutte le direzioni erano pervase da oscurit fitta. A mezzanotte Naiyyika Cumai si sedette nel mezzo del crematorio e chiam a gran voce la sua adorabile divinit: "Madre, tu sei la sola divinit adorabile in Kali-yuga. Ho sentito dire che ti compiaci anche semplicemente all'ascolto di pochi mantra, e che facilmente concedi le tue benedizioni ai tuoi adoratori. Dea dal viso terrificante, da molti giorni questo tuo servitore si enormemente sforzato nel recitare i tuoi mantra. Ti prego, sii misericordiosa con me, anche una volta soltanto! Madre, anche se sono afflitto da molte mancanze, tu mi sei comunque madre, quindi ti prego, scusami per tutti i miei timori e appari qui oggi, davanti a me!" Gridando ripetutamente in modo penoso, Nyya Cumai offr oblazioni nel fuoco mentre pronunciava un mantra contro Vrajantha Nyya-pacnana. Il potere di quel mantra fu stupefacente! All'istante il cielo si copr con una massa di dense nuvole scure. Un vento feroce inizi a soffiare e assordanti tuoni ruggivano nell'aria. Fantasmi ripugnanti e spiriti maligni si intravedevano nell'intermitten-

za dei lampi. Con l'aiuto di un vino sacrificale, Cumai raccolse tutta l'energia del suo sistema nervoso e grid: "Madre, ti prego, non aspettare oltre!" Allora una voce proveniente dal cielo disse: "Non preoccuparti. Vrajantha Nyya-pacnana non parler pi a lungo del nyya-stra. In pochi giorni abbandoner del tutto il dibattito e rimarr silenzioso. Lui non pi un tuo rivale. Ora tranquillizzati e torna a casa." Con questa profezia Cumai si sent soddisfatto; offr ripetutamente daavat-prama a Mahdeva, capo dei deva e autore del tantra, e poi torn a casa. Vrajantha Nyya-pacnana era diventato un dig-vijay paita (chi ha conquistato con la sua erudizione tutte le quattro direzioni) a soli ventun anni. Aveva studiato giorno e notte i libri del famoso logico r Gageopdhyya, il quale aveva inaugurato un nuovo sistema di logica conosciuto come navya-nyya. Poich aveva rilevato molti errori nel Raghuntha iromani Ddhiti, un celebrato commentario sulla Tattva-cintmai scritto da Gageopdyya, Vrajantha aveva iniziato a scrivere un suo commentario. Anche se non aveva mai pensato al godimento materiale, la parola paramrtha, realt spirituale, non era mai veramente entrata nelle sue orecchie. Il chiodo fisso della sua vita era rimasto quello di avviare dibattiti logici utilizzando la terminologia e i concetti del nyya, come ad esempio avaccheda (la propriet caratteristica per cui una cosa viene distinta da tutte le altre) vyavaccheda (identificare una cosa per esclusione), ghaa e paa (una pentola di terracotta e un pezzo di stoffa). Mentre dormiva, sognava, mangiava o si muoveva, il suo cuore era zeppo di pensieri che riguardavano la natura degli oggetti, la natura del tempo e le peculiarit dell'acqua e della terra. Una sera, mentre stava seduto sulla riva del Gange, contemplando le sedici categorie proposte da Gautama nel suo

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sistema di logica, uno studente novello del nyya-stra lo avvicin e gli disse: "Nyya-pacnana Mahaya, conosci Nimi Paita e la sua refutazione logica della teoria atomica della creazione?" Nyya-pacnana rugg come un leone: "Chi Nimi Paita? Stai parlando del figlio di Jaganntha Mira? Parlami delle sue argomentazioni." Lo studente allora disse: "Poco tempo fa a Navadvpa viveva una grande personalit di nome Nimi Paita. Egli ha messo a punto molte argomentazioni logiche innovative relativamente al nyya-stra ed ha poi messo in imbarazzo Raghuntha iromani. Ai tempi di Nimi Paita non vi erano studiosi che lo eguagliassero nella padronanza del nyya-stra ma, pur essendo molto dedito al nyya-stra, lo considerava alquanto insignificante. E non solo il nyyastra ma anche l'intero mondo materiale lui considerava futile. Perci adott la vita del mendicante errante nell'ordine di rinuncia e viaggi di luogo in luogo propagando il canto dell'Harinma. I Vaiava di oggi Lo considerano Dio, la Persona Suprema, Pra-Brahma, e Lo adorano con il r Gaura-Hari mantra. Nyya-pacnana Mahaya, almeno una volta devi dare un'occhiata ai Suoi argomenti dialettici." Sentito questo elogio della logica di Nimi Paita, Vrajantha Nyya-pacnana si incurios ed ebbe desiderio di conoscere le sue argomentazioni. Con non poche difficolt riusc a raccogliere, da varie fonti, alcune di queste argomentazioni. La natura umana tale che quando si sviluppa fede in una particolare tematica, ci sar una naturale attenzione a chi insegna quella materia. Inoltre, per varie altre ragioni, la gente comune non sviluppa facilmente fede nelle personalit elevate quando sono ancora vive, mentre hanno la tendenza a sviluppare grande fede nei mahjana scomparsi. Studiando le tesi logiche di Nimi Paita,

Nyya-pacnana concep per Lui una fede incrollabile. Vrajantha inizi a dire: "Nimi Paita, se fossi nato al Tuo tempo, inimmaginabile quanto avrei potuto imparare da Te. Nimi Paita, Ti prego, entra nel mio cuore, anche solamente una volta. Tu sei veramente Pra-Brahma, come avrebbero altrimenti potuto essere concepite dalla tua intelligenza queste straordinarie argomentazioni logiche? Tu sei indubbiamente Gaura-Hari perch, creando queste straordinarie argomentazioni hai distrutto l'oscurit dell'ignoranza. L'oscurit dell'ignoranza nera. Diventando gaura (dalla carnagione dorata), Tu hai rimosso queste tenebre. Tu sei Hari perch puoi rapire le menti del mondo intero. Tu hai rubato il mio cuore con il candore della Tua logica." Ripetendo queste cose, Vrajantha divenne un po' frenetico e gridava: "O Nimi Paita! O Gaura-Hari! Ti prego, sii misericordioso con me! Quando riuscir a creare delle argomentazioni logiche come le Tue? Se Tu sarai misericordioso con me, non si pu neppur immaginare che grande studioso del nyya-stra potrei diventare." Vrajantha pensava tra s: "Mi par di capire che, come lo sono io, anche coloro che adorano Gaura-Hari sono affascinati dall'erudizione di Nimi Paita sul nyya-stra. Devo andare da loro e vedere se hanno qualche libro sul nyya-stra scritto da Gaura-Hari." Cos pensando, Vrajantha svilupp desiderio di associarsi con i devoti di Gauraga. Pronunciando costantemente i puri nomi di Bhagavn come Nimi Paita e Gaura-Hari, e desiderando associarsi con i devoti di Gaura, Vrajantha acquis delle straordinarie sukti che stavano ora portando i loro frutti. Un giorno, mentre pranzava in compagnia di sua nonna paterna Vrajantha le chiese: "Tu hai mai visto Gaura-Hari?" Al nome di r Gauraga, la nonna di Vrajantha si ri-

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cord della sua infanzia e disse: "Chiss se potr mai vedere ancora l'incantevole e dolce forma di Gauraga! Pu qualcuno che ha visto quella seducente forma impegnare la propria mente nelle cose di tutti i giorni? Quando Lui, assorto in trance estatica, cantava l'Harinma-krtana, gli uccelli, gli animali, gli alberi e i cespugli di Navadvpa diventavano del tutto silenziosi e immobili, storditi come intossicati da prema. Persino ora, mentre sono assorta in questi pensieri, un flusso inarrestabile di lacrime fluisce dai miei occhi e mi bagna il petto." Vrajantha chiese ancora: "Conosci qualche storia della sua vita?" La nonna rispose: "Sicuro. Una volta r Gauraga si rec a casa di Suo zio materno accompagnato da Sua madre ac. Le anziane della nostra casa Lo cibavano con knna (riso e spinaci). Lui apprezzava molto il ka (vegetale) e lo mangiava con grande gusto." In quel medesimo istante la nonna di Vrajantha gli mise del ka nel piatto. Vedendo ci e gustando la profonda pace di quel momento, Vrajantha si sent colmo di gioia e consider: "Questo l'amato ka del logico Nimi Paita." Quindi lo mangi con il massimo riguardo. Anche se era privo della conoscenza trascendentale che riguarda la realt assoluta, Vrajantha fu estremamente affascinato dalla brillante erudizione di Nimi Paita. La profondit del suo interesse non poteva essere stimata; persino il nome Nimi era nettare per le sue orecchie. Quando i mendicanti venivano a chiedere del cibo ed esclamavano: "Jaya acnandana!", lui li accoglieva calorosamente e li saziava. A volte si recava a Mypura dove ascoltava i bbj cantare i nomi di Gauraga. Egli poneva ai bbj molte domande sulle attivit trionfali di Gauraga nel campo dello studio e della conoscenza. Dopo alcuni mesi di impegno in queste attivit,

Vrajantha non era pi lo stesso. Mentre prima apprezzava il nome Nimi solamente in relazione all'erudizione di Nimi nel nyya, ora questo nome veniva da lui apprezzato in ogni aspetto. Vrajantha perse ogni interesse per lo studio e l'insegnamento del nyya. Non provava pi attrazione per gli argomenti e i dibattiti aridi. Nimi 'il logico' non aveva pi spazio nel suo cuore: Nimi 'il devoto' aveva usurpato tutta l'autorit nel regno del suo cuore. Quando Vrajantha sentiva il suono della mdanga e dei karatla, il suo cuore danzava. Quando vedeva i puri devoti, offriva mentalmente prama. Egli mostrava una grande devozione per r Navadvpa, rispettandola in quanto luogo di nascita di r Gaurangadeva. Come risultato, Vrajantha divenne raffinato e cortese. Quando i paita rivali si accorsero che Nyya-pacnana era diventato di cuore tenero, si compiacquero perch capirono che non li avrebbe pi incalzati con i furibondi attacchi della sua perfida logica simile a frecce acuminate. Naiyyika Cmani era giunto alla conclusione che la sua iadevat (Divinit adorata) aveva neutralizzato Vrajantha. Ora Naiyyika Cmani non aveva pi ostacoli nel dibattito logico. Un giorno, mentre stava seduto in un luogo solitario sulla riva del fiume Bhgrath, Vrajantha pens tra s: "Se uno come Nimi, tanto profondo studioso del nyya-stra, ha rinunciato alla logica ed intrapreso la via della bhakti, cosa ci sarebbe di sbagliato se anch'io lo facessi? Per molto tempo sono stato ossessionato da nyya, non mi sono mai applicato alla bhakti e non potevo sopportare neppure il nome di Nimi. Ero cos immerso nel nyya-stra da non trovare il tempo neppure per mangiare, bere e dormire. Ora per vedo le cose sotto un'altra luce. Non mi soffermo pi sui temi del nyya-stra, mentre ricordo sempre il nome di Gauraga. Ma anche se la danza devozionale estatica dei Vaiava seduce la mia mente, io rimango un

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brhmaa Vedico, nato in una famiglia prestigiosa e molto rispettata. Anche se credo veramente che il comportamento e la condotta dei Vaiava sia eccellente, penso non sia appropriato che io adotti esternamente i loro modi. Sar meglio che io coltivi la gaura-bhakti internamente. "Vi sono molti Vaiava a r Mypura, nella zona di Khola-bhga-dg, la localit dove il Chnd Kzi ruppe la mdanga per fermare il sakrtana, e pure a Vairgdg, il luogo dell'ascetismo Vaiava. Quando vedo i loro visi radiosi mi sento felice e purificato nel cuore. Ma tra tutti questi devoti, r Raghuntha dsa Bbj Mahaya ha completamente accattivato la mia mente. Quando lo vedo," pens Vrajantha, "il mio cuore viene invaso dalla fede. Vorrei vivere vicino a lui ed imparare i bhakti-stra. Nei Veda (Bhad-rayaka Upaniad 4.5.6) sta scritto: tm v are draavya rotavyo mantavyo nididhysitavya 'Si dovrebbe leggere, ascoltare, pensare e meditare sulla Suprema Verit Assoluta.' "In questo mantra" riflett Vrajantha, "la parola mantavya significa pensare, considerare o esaminare, essere ammessi o assunti, approvare o sanzionare, oppure venir chiamati in causa. Anche se questo termine suggerisce di acquisire la brahma-jna attraverso lo studio del nyyastra, la parola rotavya (ascoltare o imparare da un insegnante) implica necessariamente l'esistenza di qualcosa di pi grande. Ho trascorso la maggior parte della mia vita in argomentazioni e dibattiti inutili. Ora desidero dedicarmi ai piedi di r Gaura-Hari. Per me sar quindi meglio, dopo il tramonto del sole, recarmi a prendere il darsana di r Raghuntha dsa Bbj Mahaya." Sul finire del giorno, mentre il sole rapidamente scom-

pariva all'orizzonte ed i suoi raggi danzavano tra le cime degli alberi, Vrajantha si incammin verso r Mypura. Una brezza gentile soffiava da sud. Gli uccelli volavano in ogni direzione per poi tornare ai loro nidi. Una manciata di stelle gradualmente compariva nel cielo. Vrajantha arriv a rvsa-agana quando i Vaiava avevano gi iniziato il sandhy-rat per adorare Bhagavn e stavano cantando in modo dolce e melodioso. Vrajantha si sedette sopra una piattaforma, all'ombra di un albero bakula, nel luogo denominato Khola-bhga-dg. Mentre ascoltava l'ratkrtana di Gaura-Hari, il suo cuore si intener. Alla fine dell'rat-krtana i Vaiava si unirono a lui sulla piattaforma. Poi, mentre cantavano "Jaya acnandana, Jaya Nitynanda, Jaya Rpa-Santana, Jaya Dsa Gosvm," arriv l'anziano Raghuntha dsa Bbj Mahaya, e anche lui si sedette sulla piattaforma. Come lui, anche tutti gli altri si alzarono e gli offrirono daavat-prama. In quel momento anche Vrajanhta si sent spinto a prostrarsi in prama. Quando l'anziano Bbj Mahaya vide la splendida bellezza del viso di Vrajantha, lo abbracci, lo invit a sedersi vicino a lui e gli chiese: "Chi sei figliolo?" Vrajantha rispose: "Sono un'anima assetata di verit e desideroso di ricevere istruzioni da te." Un Vaiava seduto vicino riconobbe Vrajantha e intervenne dicendo: "Il suo nome Vrajantha Nyya-pacnana. Non c' nessuno studioso di nyya che lo eguagli in tutta Navadvpa. Ora ha sviluppato fede in acnandana." Sentito della vasta erudizione di Vrajantha, l'anziano Bbj disse cortesemente: "Caro figliolo, tu sei un grande erudito; io sono uno sciocco ed un'anima disgraziata. Tu sei un residente del santo dhama del nostro acnandana, e perci noi siamo oggetto della tua misericordia. Come possiamo istruirti? Ti prego, dividi con noi alcuni racconti purificatori del tuo Gauraga e rappacifica i nostri cuori ar-

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denti." Mentre Bbj Mahaaya e Vrajantha si conoscevano reciprocamente, i Vaiava gradualmente si allontanarono tornando ai rispettivi servizi e lasciando Vrajantha a parlare da solo con il Bbj. Vrajantha disse: "Bbj Mahaya, io sono nato in una famiglia di brhmaa e, come risultato, sono molto orgoglioso della mia erudizione. A causa del mio orgoglio per la nascita elevata e per l'erudizione, penso di poter stringere la Terra nella mia mano. Non ho idea su come onorare i sdhu e le grandi personalit. Non so dire per quale fortuna si sia risvegliata in me fede nel tuo carattere e nel tuo comportamento. Vorrei chiederti alcune cose; ti prego, rispondi alle mie domande; sono venuto da te con quest'unica intenzione." Vrajantha implor Bbj Mahaya: "Ti prego, istruiscimi! Qual il sdhya della jva (lo scopo ultimo della vita) e che cos' il sdhana (il mezzo per raggiungere quello scopo)? Mentre studiavo il nyya-stra, sono giunto alla conclusione che la jva eternamente separata dal Signore e che la misericordia del Signore , per la jva, il solo modo per ottenere la mukti. Ho capito che il metodo specifico con il quale si ottiene la misericordia del Signore chiamato sdhana e che il risultato ottenuto attraverso il sdhana denominato sdhya. Ho sondato molte volte il nyya-stra cercando la risposta a questa domanda: 'Cosa sono il sdhana ed il sdhya?' Ma il nyya-stra totalmente silenzioso su questo punto. Non stato in grado di fornirmi la risposta. Ti prego, dimmi quali sono le tue conclusioni riguardo il sdhya ed il sdhana." r Raghuntha dsa Bbj, un discepolo di r Raghuntha dsa Gosvm, non era solo uno studioso erudito ma anche un'anima realizzata. Egli aveva vissuto a lungo al Rdh-kua, rifugiato ai piedi di loto di r Dsa Gosvm

e perci aveva ascoltato ogni giorno da lui la narrazione dei passatempi di r Caitanyadeva. Raghuntha dsa Bbj discuteva regolarmente con Kadsa Kavirja Mahaya, delle verit filosofiche e, ogni qualvolta sorgeva un dubbio, lo risolveva domandando a r Dsa Gosvm. Dopo che Raghuntha dsa Gosvm e Kadsa Kavirja Gosvm lasciarono questo mondo, r Raghuntha dsa Bbj arriv a r Mypura e divenne il principale paita-bbj di r Gaura-madala. Assorti nell'amore divino, lui e Prema dsa Paramahasa Bbj Mahaya di r Godruma, parlavano spesso del Signore Hari. Raghuntha dsa Bbj fu deliziato dalla domanda di Vrajantha e rispose: "Nyya-pacnana Mahaya, chiunque faccia domande sul sdhya e sul sdhana dopo aver studiato il nyya-stra, certamente benedetto in questo mondo perch lo scopo principale del nyya-stra quello di stilare verit assiomatiche attraverso un'analisi logica. Coloro che, studiando il nyya-stra, hanno imparato solamente a come impegnarsi in argomentazioni e dibattiti aridi, hanno solo perso il loro tempo. Bisogna dire che, lo studio da loro fatto della logica (nyya) ha prodotto solamente un risultato illogico (anyya-phala); il loro impegno stato futile e le loro vite sono state spese invano. "La tattva o verit che si ottiene compiendo una pratica specifica, si chiama sdhya" disse Bbj Mahaya. "I mezzi adottati per ottenere quel risultato si chiamano sdhana. A seconda delle attitudini e delle qualificazioni individuali, le jve prigioniere di my, percepiscono svariati oggetti come lo scopo ultimo della vita, quando in realt vi un solo scopo supremo e non molti. "A seconda delle tendenze e delle qualifiche," continu Bbj Mahaya "gli obiettivi sono tre: bhukti (godimento materiale), mukti (liberazione) e bhakti (servizio devozionale). Chi intrappolato nelle attivit materiali e di-

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stratto dal desiderio di piacere materiale, considera la bhukti come fine. Gli stra vengono paragonati ad una kmadhenu, una mucca che soddisfa i desideri, perch qualsiasi oggetto un essere umano desideri, lo pu ottenere con essa. Gli stra che trattano del karma-ka spiegano che il godimento materiale il fine di coloro che sono eleggibili per impegnarsi nelle azioni interessate. I vari piaceri materiali che si possono trarre da questo mondo materiale, sono stati delineati in quel comparto di stra che tratta del karma-ka. La jva, avendo accettato un corpo materiale, in questo mondo si sente particolarmente attratta dal godimento sensuale. Il mondo materiale il luogo in cui il godimento dei sensi facilitato. Il piacere che si prova tramite i sensi, dal momento della nascita fino alla morte, si chiama aihika-sukha (il godimento pertinente a questa vita). "Il piacere sensuale che si prova nella condizione raggiunta dopo la morte si chiama mutrika-sukha (godimento pertinente della vita successiva). Questo mutrika-sukha di svariati tipi: risiedere a Svarga (i pianeti celesti) o a Indraloka (il pianeta di Indra) e osservare le ragazze apsar che danzano per il popolo celeste; bere il nettare dell'immortalit; odorare i bellissimi fiori dei giardini nandana-knana; contemplare la bellezza di Indrapuri e dei suoi giardini; ascoltare le melodiose canzoni dei gandharva e stare in compagnia delle fanciulle celestiali chiamate vidydhar; sono tutti svargya-sukha ovvero piaceri della sfera celestiale. "Pi elevati di Indraloka sono i pianeti Maharloka, Janaloka, Tapoloka e, per ultimo, Brahmloka, il pianeta pi elevato di tutto l'universo materiale. Gli stra descrivono i piaceri svargya di Maharloka e di Janaloka come meno numerosi di quelli che si trovano a Indraloka, e ancora pi rari sono quelli di Tapoloka e Brahmloka. In contrasto, il piacere sensuale di Bhloka, il pianeta Terra, estrema-

mente grossolano. La regola dunque la seguente: pi elevato il pianeta e pi sottili sono i sensi e gli oggetti dei sensi. Questa l'unica differenza che esiste tra queste realt; a parte ci, in tutti questi pianeti la felicit consiste semplicemente nel piacere dei sensi. Non v' altra felicit all'infuori di questa. La cit-sukha (felicit spirituale), assente da tutti questi pianeti, perci la felicit che si trova in quei luoghi relativa al corpo sottile, che consiste in mente, intelligenza ed ego, ed semplicemente una cid-abhsa, solo una sembianza di coscienza pura. Il godimento di questi tipi di piacere si chiama bhukti. Le jve intrappolate nel ciclo del karma, agiscono per soddisfare il loro desiderio di bhukti perci a tal fine praticano un sdhana adeguato. Nell'YajurVeda (2.5.5) sta scritto: svarga-kmo 'vamedha yajeta 'Chi desidera raggiungere i pianeti celesti deve compiere l'avamedha-yaja.' "Gli stra descrivono svariati tipi di sdhana utili ad ottenere la bhukti, come ad esempio l'agnioma (un particolare tipo di sacrificio del fuoco), il vivadeva-bali (oblazioni offerte ad una classe di devat), iprta (scavare pozzi, costruire templi e fare in genere opere benefiche per il prossimo) e dara-paurams (cerimonie compiute durante i giorni di luna nuova e di luna piena). Per chi incline al godimento materiale, la bhukti il sdhya-vastu, il fine da raggiungere. "Alcune persone, oppresse dalle miserie dell'esistenza materiale, considerano indegni i quattordici sistemi planetari in cui dimorano tutti i godimenti materiali. Perci essi desiderano uscire dal ciclo del karma. Dal loro punto di vista, la mukti l'unico sdhya-vastu, considerando la bhukti

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come una prigione. Queste persone dicono: 'Lasciamo che coloro che non hanno ancora tralasciato la tendenza al godimento materiale seguano il karma-ka e realizzino il loro fine, cio la bhukti. Ma nella Gt (9.21) sta scritto: ke puye martya-loka vianti 'Quando i loro crediti pii saranno esauriti, essi torneranno sui pianeti dei mortali.' "Partendo da questo verso, gli aspiranti alla mukti asseriscono: 'E' stabilito inequivocabilmente che la bhukti non eterna; al contrario, temporanea. Ci che soggetto a decadere materiale, non spirituale. Si deve praticare il sdhana solamente per un fine eterno. Poich la mukti eterna, sicuramente il sdhya della jva. La mukti si pu ottenere con il sdhana-catuaya, i quattro tipi di sdhana: nitya-anitya-vastu viveka (capacit di discriminare tra oggetti temporanei ed eterni), iha-amutra-phala-bhoga virga (rinuncia a godere dei frutti sia di questa vita che della prossima) ama-damdi a-gua (sviluppare le sei qualit, come ad esempio il controllo della mente e dei sensi) e infine mumuk (coltivare il desiderio di liberazione). Quindi questo sdhana-catuaya il vero sdhana.' "Questa la prospettiva di coloro che guardano alla mukti come al fine da raggiungere. Questo tipo di analisi del sdhya e del sdhana omologato negli stra come jna-ka. Gli stra sono come una mucca kmadhenu: offrono alle entit viventi svariate situazioni, conformi al livello di qualificazione da esse ottenuto. Se, nel raggiungere la mukti, (che generalmente comporta l'annullamento dell'ego individuale) la jva mantiene la sua esistenza e la sua identit, allora la mukti non si pu considerare il traguardo finale. In effetti la jva pu raggiungere la mukti so-

lamente fino al livello del nirva o annullamento del s individuale; ma poich la jva eterna, questo annullamento risulta impossibile. Come confermato nella vetvatara Upaniad (6.13): nityo nityn cetana cetannm 'Il Signore l'eterno Essere Supremo di tutte le entit viventi anch'esse eterne ed la Coscienza Suprema di tutte le entit coscienti.' "Con questo ed altri mantra Vedici, viene accertata l'eternit della jva. Il nirva, annientamento dell'esistenza individuale, impossibile per l'entit vivente. Colui che crede nell'esistenza individuale della jva dopo il raggiungimento della mukti, non accetta la bhukti e la mukti come fini ultimi, ma li considera semplicemente dei fini marginali. "Ogni sforzo contiene in s il fine e i mezzi per raggiungerlo. Il risultato che una persona desidera ottenere si chiama sdhya e la pratica che essa adotta per raggiungerlo si chiama sdhana. Se rifletti bene vedrai che, per tutte le entit viventi, il fine ed i mezzi sono come anelli di una catena. Quello che oggi il fine, successivamente diventer il mezzo per conseguire il fine successivo. Lungo questa catena di cause ed effetti, alla fine si raggiunge l'anello terminale della catena. L'esito finale lo scopo ultimo e pi elevato, che non diventa mezzo per nient'altro, poich non esiste fine ulteriore. Percorrendo tutti gli anelli di questa catena di sdhya e di sdhana, si giunge all'anello finale, la bhakti. Perci la bhakti il sdhya pi elevato; essa il nitya-siddha-bhva della jva, lo stadio eterno di perfezione. "Ogni azione della vita umana un anello della catena del sdhana-sdhya, la catena di causa ed effetto. Molti

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anelli uniti assieme formano una parte di questa catena di causa ed effetto, conosciuta come karma. Oltre questa, si trova una serie di anelli che forma un'altra parte conosciuta come jna. Quando questa termina inizia quella della bhakti. Il fine ultimo della catena del karma la bhukti; il fine ultimo della catena del jna la mukti e il fine ultimo della catena della bhakti prema-bhakti. Se si riflette sulla natura della condizione perfetta della jva, si arriver a concludere che la bhakti sia il sdhana che il sdhya mentre il karma ed il jna non sono il sdhya ed il sdhana finali ma solamente degli stadi intermedi." Vrajantha chiese: "Nelle Upaniad vi sono molte affermazioni importanti che non sanciscono la supremazia della bhakti o che essa sia il fine ultimo. Nella Bhad-rayaka Upaniad (4.5.15 e 2.4.24) sta scritto: 'kena ka payet', chi si deve guardare? A chi ci si deve volgere? E con quali mezzi? Inoltre, sempre nella Bhad-rayaka Upaniad (1.4.10) affermato: 'aha brahmsmi', io sono Brahman. E nella Aitreya Upaniad (3.1.3) sta scritto: 'prajna brahma', la coscienza il Brahman. Nella Chndogya Upaniad (6.8.7) infine sta scritto: 'tat tvam asi vetaketo', O vetaketu tu sei quel Brahman. Se consideriamo tutte queste affermazioni, cosa c' di sbagliato nel ritenere la mukti scopo supremo?" Bbj Mahaya pazientemente rispose: "Ho gi spiegato che ci sono diversi tipi di sdhya secondo le differenti inclinazioni. Finch si desidera la bhukti, non si pu accettare la validit della mukti. Molto stato scritto negli stra per le persone di quel livello. Per esempio nell'Apastamba rauta-stra (2.1.1) sta scritto: 'akaya ha vai cturmsyayjina', coloro che seguono il voto di cturmsya ottengono la residenza perpetua sui pianeti celesti. "Perci, figliolo, significa forse che la mukti spregevole? Poich i karmi non sono capaci di trovare nelle scrittu-

re delle esortazioni a ricercare la mukti, significa forse che la mukti non stata indicata in nessuna parte dei Veda? Alcuni i che propongono la via del karma sostengono che, per chi incompetente, stata prescritta la rinuncia mentre per chi competente stato prescritto il karma. Tutte queste prescrizioni sono per le persone che si trovano ai livelli inferiori di avanzamento spirituale e sono utili per consolidare in loro la fede nella posizione in cui si trovano. "Non favorevole per la jva tralasciare i doveri per i quali responsabile. Adempiendovi con fede assoluta e ritenendoli adatti al proprio livello, la jva facilmente otterr l'accesso al livello successivo e pi elevato di qualificazione. Di conseguenza, le prescrizioni dei Veda che promuovono questo tipo di fede non sono state condannate. Se venissero condannate saremmo soggetti a cadere. In questo mondo tutte le jve che si sono elevate lo hanno fatto osservando con rigore i doveri per i quali erano qualificate. "L dove viene discussa l'eccellenza del karma, sar il karma ad essere quello maggiormente apprezzato. Sotto la giurisdizione del karma, non viene sostenuta la preminenza del jna, anche se jna superiore al karma perch conduce alla mukti. Similmente, dove si discute dell'eccellenza del jna, troveremo che tutti i mantra, come quelli che tu hai citato, elogiano la mukti. Proprio come la qualificazione per jna superiore a quella per karma, cos la qualificazione per bhakti superiore a quella per jna. Elogiando la liberazione impersonale, i mantra come 'tat tvam asi' e 'aha brahmsmi', alimentano la fede, in coloro che ricercano la liberazione, nel seguire la via per la quale essi sono qualificati. Perci non sbagliato in tal caso stabilire la supremazia di jna. Tuttavia sia il jna che il suo fine, la mukti, non sono il supremo sdhana e sdhya. Secondo le conclusioni finali dei mantra Vedici, stato decretato che la bhakti il sdhana e che pre-

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ma-bhakti il sdhya." "Nelle principali affermazioni dei Veda, quelle conosciute come mahvkhya, danno indicazioni sui fini marginali e sui mezzi per conseguirli?" Chiese Vrajantha. "Le affermazioni Vediche citate prima non sono state definite mahvkya in nessun luogo dei Veda" rispose Bbj, "e neppure sono state definite superiori ad altre affermazioni. Per stabilire la preminenza della loro dottrina, sono stati i jncrya (i precettori del jna) a proclamare queste affermazioni mahvkya. In realt praava (o) l'unica mahvkya; tutte le altre affermazioni Vediche sono prdeika, cio valide solamente in relazione ad un particolare aspetto della conoscenza Vedica. "Non sbagliato riferirsi a tutte le affermazioni dei Veda come mahvkya tuttavia, se si estrae una particolare affermazione dei Veda indicandola come mahvkya e si etichettano le altre come affermazioni ordinarie, ci si macchia di dogmatismo e si commette un'offesa verso i Veda nei quali, a volte viene elogiato il karma-ka ed a volte la mukti. Ci significa che i Veda descrivono molti fini secondari ed i mezzi per ottenerli. Ma in ultima analisi, la conclusione dei Veda che solamente la bhakti sia sdhana che sdhya. "I Veda sono come una mucca, e r Nanda-nandana Colui che la munge. Ti prego, ascolta come Egli ha spiegato nella Gt (6.46-47) il fine ultimo dei Veda: tapasvibhyo 'dhiko yog jnibhyo 'pi mato 'dhika karmibhyas cdhiko yog tasmd yog bhavrjuna yoginm api sarve mad-gatenntartman raddhvn bhajate yo m sa me yuktatamo mata 'O Arjuna, lo yog superiore a ogni altro asceta, ai fautori del karma e a chi coltiva la conoscenza impersonale per

raggiungere la liberazione. Perci devi essere uno yog, una persona situata in unione divina con Me. Tra tutti gli yog, colui che attratto da Me da ferma fede e che Mi adora costantemente con tutto il suo cuore, Io lo considero come il migliore di tutti.' "Nella vetvatara Upaniad (6.23) sta scritto: yasya deve par bhaktir yath deve tath gurau tasyaite kathit hy arth prakante mahtmana 'Tutte le spiegazioni pi intime dei Veda vengono rivelate a quella grande anima che ha par-bhakti per Bhagavn e la cui devozione verso il suo gurudeva identica alla devozione che ha per il Signore.' "Nella Gopla-tpan Upaniad (Prva-vibhga 15) sta scritto: bhaktir asya bhajana tad ihmutropdhi nairasyenaivmumin manasa kalpanam etad eva ca naikarmyam 'La bhakti praticata per il piacere di r Krishna conosciuta come bhajana. Quando una persona abbandona ogni desiderio di godere sia di questo mondo che del prossimo e dedica la sua mente a Krishna sviluppando un senso di unit piena con Lui perch generata da un intenso senso di prema, ci definito bhajana. Questo bhajana liberer da tutte le azioni e dai loro frutti.' Nella Bhad-rayaka Upaniad (1.4.8) detto: tmnam eva priyam upsta

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'Si deve adorare l'Anima Suprema, r Krishna, come il pi caro oggetto del proprio affetto.' "E nella Bhad-rayaka Upaniad (4.5.6) viene scritto anche: tm va are draavya rotavyo mantavyo nididhysitavya 'Maitreya, si dovrebbe guardare, ascoltare, pensare e meditare sulla Suprema Verit Assoluta, il Paramtm.' "Studiando a fondo queste affermazioni dei Veda, risulta chiaro che la bhakti la migliore forma di sdhana," concluse Bbj. "Nella sezione dei Veda dedicata al karma-ka" disse Vrajantha, "vi sono delle ingiunzioni per praticare con fede la bhakti per il Signore, Colui che concede i risultati di ogni azione. Anche nella sezione del jna-ka troviamo prescritto di praticare la bhakti per la soddisfazione di Hari attraverso i quattro tipi di sdhana definiti sdhanacatuaya. Se la bhakti il mezzo per ottenere bhukti e mukti, allora come possibile affermare che essa anche sdhya, il fine? Quando la bhakti, che il mezzo, produce come suo effetto la bhukti e la mukti, in quel momento cessa di essere tale. Questo il principio generale. Ti prego guidami alla giusta comprensione di questo argomento." Bbj Mahrja disse: "E' vero che, praticando i sdhana della bhakti all'interno del karma-ka, si ottiene il piacere materiale e che, praticandoli all'interno del jnaka si ottiene la mukti ma, se non si soddisfa il Supremo Signore, non si giunger a nessun risultato perch il Signore Supremo viene soddisfatto solamente con la bhakti. Il Signore la riserva di tutte le potenze; qualsiasi potenza riscontrabile nella jva e nella materia inerte solamente una

parte infinitesimale di quella del Signore. Il karma ed il jna non possono dar soddisfazione al Signore. Da essi si traggono dei risultati solo perch coadiuvati da bhgavadbhakti e non in modo indipendente. Per questa ragione si deve convenire che ci dovrebbe essere almeno una sembianza di bhakti sia nel karma che nel jna. Ma la bhakti riscontrabile nel karma e nel jna non uddha-bhakti; semplicemente bhakti-bhsa, una sembianza di devozione che comunque lo strumento che conduce ai risultati di quelle ricerche. "Bhakti-bhsa di due tipi: uddha-bhakti-abhsa (una sembianza di pura bhakti) e viddha-bhakti-abhsa (una sembianza di bhakti mista). Descriver la uddha-bhakti abhsa pi tardi; sappi intanto che la viddha-bhakti-abhsa di tre tipi: karma-viddha-bhakti-abhsa (una sembianza di bhakti mista ad azioni interessate), jna-viddha-bhaktiabhsa (una sembianza di bhakti mista a conoscenza monista) e karma-jna-ubhaya-viddha-bhakti-abhsa (una sembianza di bhakti mista sia ad azioni interessate che a conoscenza monista). "Nella celebrazione di un sacrificio si potrebbe dire: 'Indra, Pana (il deva del Sole), vi prego, siate misericordiosi e concedetemi i risultati di questo yaja.' Tutte le attivit che mostrano una sembianza di bhakti mista a questo desiderio sono definite karma-viddha-bhakti-abhsa. Anime magnanime fanno riferimento alla karma-viddha-bhaktiabhsa come se si trattasse di karma-mira-bhakti (devozione mista ad azioni interessate). Altri l'hanno definita come ropa-siddh-bhakti (attivit che rientrano in quelle con indiretti sintomi di bhakti). "Si potrebbe anche esprimere questa attitudine: 'Yadhunandana, sono venuto da Te per paura dell'esistenza materiale. Canto il Tuo nome, Hare Krishna, giorno e notte. Ti prego, concedimi la liberazione. Signore Supremo, Tu sei

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Brahman. Sono caduto nella trappola di my, ti prego, liberami da questo legame e concedimi di immergermi in Te.' Questi sentimenti sono jna-viddha-bhakti-abhsa. Alcune anime magnanime l'hanno definita come jna-mirabhakti (devozione mista alla conoscenza monista) oppure ropa-siddh-bhakti. Queste forme miste di devozione differiscono dalla uddha-bhakti. "Nella Gt (6.47) scritto: 'raddhvn bhajate yo m sa me yuktatamo mata', Io considero colui che Mi adora con fede come il migliore degli yog. La bhakti cui il Signore si riferisce in questa affermazione uddha-bhakti. Questa uddha-bhakti il nostro sdhana, quando si perfeziona diventa prema. Il karma ed il jna sono rispettivamente i mezzi per ottenere la bhukti e la mukti. Non sono mezzi attraverso i quali la jva pu conseguire la sua nitya-siddhbhva (posizione costituzionale eterna di amore divino)." Ascoltando tutte queste verit conclusive, quel giorno a Vrajantha non riusc di porre altre domande. In effetti egli si mise a riflettere: "L'esame e la discussione relative a tutte queste sottili verit filosofiche superiore alle analisi dialettiche del nyya-stra. Bbj Mahaya ha una vasta erudizione su tali questioni. Gradualmente acquisir conoscenza ponendogli domande su questi temi. Ora devo tornare a casa perch si fatto tardi." Cos pensando disse: "Bbj Mahaya, oggi ho ricevuto da te una conoscenza considerevole e di alto livello. Vorrei tornare da te e, di volta in volta, ricevere ulteriori istruzioni di questo tipo. Tu sei uno studioso profondamente realizzato e sei anche un grande maestro, ti prego, sii misericordioso con me. Poich si fatto tardi permettimi di chiederti soltanto un'altra cosa. Dopo la tua risposta me ne torner a casa. r acnandana Gauraga ha scritto qualche libro in cui si possano trovare le Sue istruzioni? Se lo ha fatto, sarei ansioso di leggerlo."

Bbj Mahaya rispose: "rman Mahprabhu non ha scritto nessun libro di Suo pugno, ma i Suoi seguaci hanno scritto molti libri dietro Suo ordine. Mahprabhu personalmente ha dato alle jve otto istruzioni in forma di aforismi che si chiamano ikaka. Esse sono come una collana di gioielli per i devoti. In questi otto versi Egli ha impartito in modo conciso e profondo le istruzioni dei Veda, del Vednta, delle Upaniad e dei Pura. Sulle basi di queste istruzioni i devoti hanno redatto dieci principi fondamentali conosciuti come daa-mla. In questi daa-mla sono stati succintamente descritti sia il sdhya che il sdhana, con riferimento a sambandha, abhideya e prayojana. Prima di tutto devi capire questi." "Come desideri" disse Vrajantha. "Verr da te domani sera per essere istruito sui daa-mla. Tu sei il mio ikguru (guru istruttore)." Vrajantha allora offr daavat-prama a Bbj Mahaya ed il Bbj lo abbracci con grande affetto dicendogli: "Figliolo, tu hai purificato il lignaggio brahminico. Mi far molto piacere se domani sera tornerai ancora da me."

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Andare oltre Vaikutha

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