As Divinas Instrucoes Do Guardiao Da Devocao

As Divinas Instrues do Guardio da Devoo Srila Sridhar Maharaj
As Divinas Instrues do Guardio da Devoo

Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Gosvami Maharaj
Introduo Aqui, em KoIadvipa, Navadvipa, encontramos um lugar feliz onde o Absoluto o mais generoso em Sua benevolncia. Quando o Absoluto est distribuindo a Si mesmo, Ele se torna Sri Chaitanyadeva. E esse Sri Chaitanyadeva, no estgio mais alto de sua misericrdia encontrado aqui, em Koladvipa. kuliya-gramete asi sri-krsna-chaitanya hena nahi, ya 're prabhu na karila dhanva (Ch.Bhag. Antya 8. 541) Em Koladvipa - que a colina de Govardhana de Vrindavana oculta em Sri Navadvipa Dhama - o Mais generoso Absoluto expressou-Se, em Sua mxima generosidade. Sem considerar nenhum crime, Ele absolveu a quem quer que encontrasse. Ele recebeu a todos. Depois de ingressar na ordem de vida renunciada, sannyasa, e em seu retorno a Bengala com a inteno de ir a Vrndavana, Ele mostrou seu temperamento mais generoso e digno. Recrutou os pecadores do mundo. Quem quer que viesse at Ele recebia a misericrdia mxima. Essa a especialidade deste lugar. E por "lugar" no deveramos pensar em uma localidade meramente geogrfica. E claro que tambm existe tal localizao, mas, na verdade, este lugar existe onde o Mais Generoso Absoluto deu a Si mesmo aos piores pecadores. Aqui, at mesmo as almas mais cadas recebem a graa do Senhor. A partir daqui, de Navadvipa Dhama, distribuda a nossa necessidade mxima; aqui se encontra a chave que d acesso aos sentimentos mais elevados e doces de nosso corao. A chave que permite ingressar na concepo de nosso doce lar est sendo dada aqui; e aqui encontra-se a chave para a dimenso da f, sraddha, a dimenso do amor. Se eu souber qual minha verdadeira perspectiva de vida, acabarei por encontrar, aqui, a chave para o meu doce lar. Estou vagueando na selva, numa posio insegura, onde poderei ser devorado a qualquer momento. Meu assim chamado ego - meu conceito de mim mesmo - no eterno; poder ser atacado e destrudo a qualquer momento. Contudo, a chave de minha vida e lar verdadeiros encontra-se aqui. Isso o que os peritos espirituais nos deram. Deus o pai, Deus o filho e Deus o amante - podemos conhec-lO em formas variadas, e tais verdades so reveladas aqui, em Navadvipa Dhama. No conceito de Deus como pai, somos o que somos e Ele est nos suprindo de alimento, casa e das necessidades deste plano. Todavia, se, verdadeiramente, nos aproximarmos dEle, negligenciando nossa riqueza e aquisies neste mundo, para termos uma genuna aproximao por meio do corao - uma aproximao exclusiva e no uma mera aproximao
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formal - acabaremos por descobrir o que Ele , como Ele e, no, como Ele seria conforme nossas necessidades, em nosso estgio caldo. Somos falhos. Nosso sentimento de necessidade , tambm, imperfeito, e, por conseguinte, nossa prece falha. Mas Ele veio para nos dar o que o melhor do ponto de vista de Seu desejo, e isso que est sendo distribudo daqui. 1 - Jornada ao lar Qualquer experincia sobre o Senhor deve provir do superior para o inferior. No depende de ns. Podemos, apenas, incrementar a intensidade do nosso anseio, de nossa atitude de servio; e Seu descer ou no a este plano depende de Seu capricho. Sim, existe um elemento transcendental Ele se move conforme Sua doce vontade. Ele poder ou no descender, a Seu capricho. Ele livre. Ns podemos, to s, incrementar nosso anseio por Sua presena. Ainda que o Potente e a potncia estejam inseparavelmente conectados, em geral, devemos saber que somos potncia marginal. Ele est em toda parte e em lugar algum; tudo existe dentro dEle nada est nEle. Esta Sua posio peculiar e mstica(Bg.9.4,5,6). Assim, nosso dever de tentarmos serv-lO. No deveramos dar muita nfase ao sentir o Senhor, seja com a mente, com o corpo, ou at mesmo com a inteligncia. Ele est em toda parte e Ele no est em lugar nenhum; num lampejo Ele poder mostrar: Sim, Eu estou aqui; entretanto, quando O estamos ansiosamente buscando, pode ser que Ele no esteja em nenhum lugar. Sua natureza independente. Podemos procurar, mas, no, dizer se o encontraremos. aslisya va pada-ratam pinastu mam adarsanan marmma-hatam karotu va Nosso dever de nos devotarmos a Ele, cem por cento e muito intensamente. Existimos, somente, para servi-lO; e servio no significa que necessariamente, deveremos entrar em contato direto com Ele. Servio remoto tambm servio; por meio de Seu devoto torna-se tangvel. Deveramos tentar servi-lO atravs de Seus devotos, sem expectativa de qualquer recompensa. No deveramos ter nenhum desejo a no ser o de servir; at mesmo sem esperar vlO, ou ter Seu darshan, uma s vez sequer. Deveremos, apenas, querer ser utilizados por Ele. A pequenina energia que possumos deve ser usada em Sua causa. Somos Sua potncia, e deveramos provar que pertencemos a Ele. Mahaprabhu diz: Ele poder abraar-me ou rejeitar-me; ou, at mesmo, ser indiferente comigo. O que quer que goste, Ele pode fazer, mas eu no tenho alternativa a no ser de servi-lO. Devemos adotar tal atitude exclusiva e incondicional. No que deveramos pensar que: Se Ele no quiser reciprocar conforme minha vontade, no gostarei de me aproximar dELe; ento, juntar-me-ei aos ateus ou aos filsofos imperssonalistas. Se Voc no Se adiantar para me satisfazer, ento, procurarei meu prprio
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caminho No quero Voc !... Se houver algum vestgio de tal atitude, estamos longe, muito longe. yatha tatha va vidadhatu lampato mat-prana-nathas tu as Eva naparah No temos outra alternativa alm de servir Voc. Buscar significa servir: Eu quero ser usado em Sua causa. No importa quo pequeno seja o servio, pois nada pequeno quando est conectado a Ele por menor que a conexo seja; por mais distante que esteja. Ele no precisa satisfazer-me, nem sequer por aparecer diante de mim, nem que seja num relance. Tudo depende de Sua vontade. A f do tipo mais elevado demonstrada pela oferenda incondicional a Ele. Se nossa oferenda for condicional, teremos que permanecer longe dEle. O que caracteriza a f do tipo mais elevado ser incondicional: Eu me sentirei satisfeito, somente, com a chance de servir Voc de longe, por meio de outrem, ou de muitos outros intermedirios, no apenas de um. Dasadasa-dasa-anudasatvam servo do servo, do servo, do servo... Tenho, de longe, uma conexo com Ele e minha energia passa por meio dos devotos, em direo a Ele rumo ao centro da satisfao. Qualquer que seja minha posio, quero minha ligao com a maior satisfao de todo o mundo! Todos esto buscando pela satisfao de suas necessidades interiores. sarvva-dharmman parityajya mam ekam saranam vraja (Bg.18.66) Esta busca por Ele elimina todos os outros deveres. Um verdadeiro devoto pensa: No h nenhuma obrigao com ningum, exceto com uma pessoa, e esta meu Senhor: Krsna. E Seus servos mais laudveis e grandiosos so aqueles que esto em contato com Seu agente mais grandioso. No em contato direto com Ele, mas com os maiores agentes de Seu servio; isto se constituir no mais elevado e seguro tipo de relacionamento de ananya-bhajana, o servio exclusivo, que elimina tudo o mais. Nenhum matiz de explorao pode ser detectado em ns. No deveramos correr atrs de qualquer tipo de desfrute, incluindo at mesmo o prazer da associao com Deus. Devemos estar plenamente purgados do esprito de desfrute, teremos que permanecer em uma das dimenses deste brahmanda (este universo)tal como Bhur, Bhuvar, Svar, Mahar, Janar, Tapar, ou Satya-loka. E, se guardarmos em ns algum vestgio de renncia ou do esprito de fuga desta realidade, no nos ser permitido ingressar na dimenso do Infinito, Vaikuntha. Kuntha significa limitao, e vaikuntha significa a dimenso ilimitada. Queremos ser membros da dimenso infinita. Finito refere-se, apenas, tentativa
de nosso interesse separado de medir o infinito, e, como conseqncia, concebemos o finito. Quando nosso ego quer medir uma poro do infinito, considerando que, este meu reino, aquele o reino de meu amigo, etc., ento, o que quer que vejamos com nosso interesse separado maya o equvoco e o engano no infinito. Todas essas coisas precisam ser dissolvidas. E a atitude de querer renunciar a este mundo, de que, se eu no puder desfrutar ento pararei de agir; entrarei em greve- tal tipo de mentalidade reacionria tambm deve ser abandonada. S ento estaremos, face a face, apenas com o lado positivo. E o que o lado positivo ? a onda do centro, lil: a brincadeira do Absoluto. Essa onda est satisfazendo o desejo do Senhor Supremo, e estaremos, face a face, com isso. Se a tendncia por um interesse separado, ou renncia reacionria, permanecer em ns, no poderemos entrar em contato com aquele fluxo eterno do satisfazer o Absoluto. Quando estivermos livres desses dois tipos de caprichos, poderemos entrar numa conexo com o fluxo eterno, onde todos os pontos, em toda parte, esto ativos para satisfazer o centro. Tal dimenso no rida; feliz, construtiva, e nutriente; e isso seremos capazes de sentir. Um pequeno contato com ela ser o bastante para se compreender que no desejamos, nem sequer, uma partcula de outra coisa. Esta nossa jornada ao lar, e qualquer outra demanda ou desejo nos manter num pas estrangeiro, pleno de morte, doena, velhice e renascimento todos esses problemas! Esses ocorrem devido ao equvoco de identificao da alma espiritual a coisas mortais. bhukti-mukti-sprha yavat pisaci hrdi varttate tavad bhakti-sukhayatra katham abhyudayo bhavet (B.r.s.Purvva,2.22) Como que a felicidade da sagrada devoo pode surgir num corao que est sendo assombrado pelos fantasmas dos desejos, da explorao e da renncia ? Estas duas idias renncia e explorao so-nos estrangeiras; possuem-nos como fantasmas. Apossaram-se de nosso ego e esto brincando com ele. Somos presa de suas mos perversas e temos que escapar de tal conspirao de maya. Devemos ser livres membros livres da dimenso infinita, onde floresce o nobre fluir da dedicao. Por l, inexiste qualquer aspirao limitada; uma corrente de completa dedicao flui rumo ao Centro, e a tudo que lhe diz respeito. E esse nosso lar, o solo em que podemos viver eternamente. L, todos so indivduos; no h morte, nascimento, velhice ou doena. Nosso eu interior emergir e se entrosar com os residentes dessa terra. No deveramos, to facilmente, confiar em nossa prpria experincia ao ponto de pensarmos: Isto Deus; este meu conceito tenho um contato com Deus. Havia um Babaji a quem muitos consideravam como sendo um grande devoto. Quando quer que ouvisse o santo nome de Deus, vertia lgrimas, sem parar; seu nariz escorria, e estava sempre numa posio de meditao anormal. A
seu lado, medida em que cantava os santos nomes, seus atendentes estavam, sempre, limpando suas lgrimas e rosto com guardanapos. Alguns ateus achavam que ele demonstrava seu fanatismo religioso, enquanto que as pessoas comuns, que tinham alguma f simples em Deus, consideravam-no como sendo um devoto de alta classe. Contudo, nosso Guru Maharaja, Srila Bhakti Siddhanta Sarasvati Goswami Thakura Prabhupada, rejeitou-o e a suas excentricidades como desprovidos de um conceito apropriado de Deus. atha nihsattvah-nisarga-picchila-svanta tad abhyasa-pare pi ca sattvabhasam vinapi syuh kvapy azur-pulakadaya Quando quer que vejamos o fluir de lgrimas, arrepio, etc., em pessoas cujos coraes so, externamente, suaves e, internamente, duros, e que esto acostumados a tal choro, entusiasmo, etc., ainda que possuam o semblante de emoo divina tais sentimentos imitativos deveriam ser considerados como sendo, por completo, desprovidos de substncia e vitalidade. A imitao mental da devoo possvel, at mesmo, sem nem haver cheiro de devoo pura. No teatro, tambm poderemos ver uma pessoa, totalmente bbada, atuar o papel de um santo devoto, vertendo lgrimas e danando enlouquecido, como se fosse um grande devoto. Pela prtica, pode-se obter essa condio mental de verter lgrimas. Podemos mostrar muitas faanhas, como se fssemos devotos de verdade. A mera demonstrao de alguma caracterstica externa peculiar no prova a presena da devoo pura. A devoo verdadeira sudurllabha uma aquisio muito, muito rara. Quando pudermos negligenciar a proposta de liberao, poderemos pensar que conseguimos uma partcula de devoo real. Diante da devoo, a liberao depreciada como algo muito inferior (moksa-laghuta-krt, B.r.s. Purvva, 1.14). No entanto, devoo to raramente encontrada que nem deveramos pensar que a obtivemos (sudurllabha). Em suma, ao dizermos que temos alguma devoo, no estamos situados em devoo. Pelo contrrio, quando pudermos sentir que nada temos, ainda que no aspiramos pr outra coisa qualquer, nesse ponto, poderemos estar fazendo algum progresso. Queremos algo genuno, mesmo sem poder, com clareza, compreender o que seja; mas, apreciamos os devotos e as divinas escrituras devocionais. Quando nosso apreo for desse tipo, e ainda nos sentirmos despojados, estaremos numa posio sbria e saudvel. Tamanho vazio...! Deveramos lembrar que , ainda que somos partes negativas e infinitesimais, demos um passo adiante rumo ao relacionamento com o Infinito, o Absoluto. E que preo estaramos prontos a pagar por isso ? Qual ser a forma de pagamento adotada ? Para tal, no deveramos pagar barato. Servir aos devotos ser tangvel, e, continuar com os programas e prticas devocionais recomendadas pelas escrituras e pelos santos, muito importante. Continuar s isso, em si, deveria ser nossa recompensa. Estamos lendo a respeito dEle, estamos servindo os santos e ouvindo suas palavras isso , por si s, uma ocupao. Se, com isso, estivermos satisfeitos, teremos algo que no deve ser minimizado. H um grande valor em se ter a companhia dos santos e das escrituras, sem imiscuir-se na
enganao deste mundo material. O que num momento parece ser algo torna-se nada, no momento seguinte. No pertencemos a este mundo cheio de trapaa. Estamos desgostosos com a deslealdade deste mundo, que nos encanta e envolve num campo traioeiro. Agora: algo; no momento seguinte: nada. Devemos abandonar isso e tentar alcanar algo substancial: sat, cit e ananda existncia eterna, conscincia pura, e finalmente, o preenchimento de todas as nossas necessidades interiores a ocupao correspondente de nossa existncia total. Jnana Dasa diz: prati anga lagi kande prati anga mora Cada parte de meu ser anseia pr sua parte correspondente. E, na Bhagavad-gita (18.66), Krsna diz: sarvva-dharmman parityajya mam ekam saranam vraja aham tvam sarvva-papebhyo moksayisyami ma sucah To s Eu posso dar a voc plena complementao; assim, venha a Mim e abandone tudo o mais. Eu aceitarei a reao que voc destinou para si mesmo na relatividade deste mundo mortal. Eu pagarei sua dvida! Voc apenas precisa vir a Meus ps. Se esse chamado universal do Senhor nos encantar, e, se pudermos viver para Ele, isso ser o suficiente. Se estamos respondendo a esse chamado absoluto com a nossa melhor capacidade, o prprio Krsna garante que: Eu libertarei voc de sua sobrecarga; apenas venha a Mim. Abandone todos os seus deveres. A f nesse chamado, e o agir baseado em tal f uma grande coisa em ns. Deveramos tentar seguir isso conforme nossa melhor capacidade, o que s possvel na companhia dos devotos exclusivos do Senhor. Desfrutaremos da companhia de Seus devotos. Encontramos crianas da mesma terra encontramos nossos familiares. Se nossa satisfao interna for desse padro, estaremos mantendo algum tipo de posio segura. Queremos reconhecer nosso lar, mas, agora, viajamos numa terra estranha. Deveramos aventurar-nos a encontrar o sentimento interno de nosso corao, sem querermos algum milagre. Somos, apenas, almas pequeninas, e muitas coisas podero nos parecer milagrosas. Yoguis e msticos podem mostrar muitos milagres, e cativar-nos. fcil cativar uma pequenina alma com milagres. H muitos poderosos milagreiros pelo mundo. Que Deus nos salve de suas mos! No deveramos permitir ser presa de tantos milagres; que tal fascnio se afaste de ns, de uma vez por todas! yadi karibe krsna-nama sadhu-sanga kara bhukti-mukti-siddhi-vancha dure parihara (Prema-vivartta) Se voc for cantar o santo nome, permanea na associao do devoto puro e abandone, plenamente, todos os seus desejos de desfrute, liberao, perfeies yguicas ou milagres.
Que todas estas esperanas alternativas de poder explorar, de renunciar, ou por milagres se aposentem para sempre! Queremos, apenas, o Senhor de nossos coraes, pois s Ele pode conceber a mais profunda satisfao. Todos os tomos de nossa constituio interna tem sua ocupao correspondente nEle, o que dada pela escola Gaudiya-Vaishnava sob a direo de Sri Chaitanyadeva e Sri Nityananda Prabhu. Na proposta de Vrndavana, o Infinito situa-Se na posio mais prxima do finito: aprakrta. Aprakrta onde o Infinito chega mais prximo do finito, como se o fosse. Quando Ele est, assim, to perto, ningum pode, com facilidade, reconhecer se Ele ou no o Infinito. Mahaprabhu nos sugeriu: Tente a sorte! Tente obter a fortuna de Vrindavana. Existe um mtodo muito maravilhoso: os pais de Krsna, Nanda e Yasoda, capturaram o Absoluto, que engatinha em sua casa (aham iha nandam vande yasyalinde param brahma). Tente garantir uma posio l, por mais insignificante que seja. Tente por sua boa fortuna. Deste modo, estamos em busca de uma tal fortuna, que elimina todas as outras propostas. kam prati kathayitum ise samprati ko va pratitim ayatu go-pati-tanaya-kunje gopa-vadhuti-vitam brahma (Padayavali, 98) A quem posso dizer, e quem iria acreditar, que o Absoluto Supremo, o Param-Brahman, o Amante das donzelas de Vraja, est desfrutando nos arvoredos, s margens do rio Yamuna? inconcebvel que Brahman, o maior o Absoluto veio em busca de um pouco do amor das donzelas pastoras da classe das Gopis. Aproximou-se de uma forma to ntima e chegada, e num estilo to rural, comum...Tente sua sorte ali. Estamos procura apenas disso, sob a orientao de Sri Chaitanyadeva, conhecido como a combinao dos aspectos positivo e negativo do Absoluto. O positivo est ocupado em distribuir-se aos outros. Mahaprabhu tal aspecto, infinita e inconcebivelmente generoso, do Supremo. No devemos procurar por nenhum sentimento em ns mesmos, divino ou no. Certa vez, um discpulo estava ocupado no servio a seu Guru, quando um mensageiro de Vaikuntha veio busc-lo, dizendo: - O Senhor est satisfeito com seu servio a seu Gurudeva e Ele o est chamando; ento, pr favor, venha comigo. - No, no! No tenho tempo para cuidar de seu chamado de Vaikuntha; estou muito ocupado no servio a meu Gurudeva, - O discpulo respondeu. Nossa atitude deveria ser de que, Eu tenho minha ocupao sob a orientao dos Vaisnavas e no gosto de ser incomodado dessa posio. Srila Raghunatha Dasa Goswami, o maior expoente da f em servio a Srimati Radharani, Radha-dasyam, diz: sakhyaya te mama namo
stu namo stu nityam dasyaya te mama raso stu raso stu satyam No me permitirei ficar fascinado pelas propostas de um servio de nvel superior, como amigo sakhya. Pelo contrrio, tenderei sempre ao servio inferior, dasya, o servio de um servo. No me considerarei como um servo de alta categoria, mas tenderei sempre a descer ao tipo nfimo de servio. Todavia, Ele poder, fora, levar-me a um servio superior, dizendo: - No , voc no mais deve Me servir aqui; agora, voc deve Me servir nesta categoria superior. - Mas eu no me considero capacitado para esse servio confidencial, meu Senhor. Voc pode ocupar os servos superiores em Seu servio confidencial, enquanto que eu sirvo num nvel inferior. Esse tipo de tendncia segura para ns. Deveramos tender , sempre, na direo do servio inferior; e cabe a Ele, se assim O desejar, forar-nos a ir a um grupo superior: - No ! Voc qualificado para executar tal servio e no mais dever permanecer no grupo inferior. Mas a tendncia do servo ser sempre rumo a um servio inferior dasyaya te mama rasostu: - Eu gostaria de ser ocupado em servio como um servo e no como um amigo. Essa deveria ser a tendncia normal de um devoto. Com tal sentimento ele est seguro. Mesmo naquele mundo, no deveria ambicionar por nada alm de ser o servo do servo do servo... Ao ouvirmos sobre tais coisas, dos devotos e das escrituras, poderamos pensar que tal conceito seja uma exagero: mas verdade. Deveramos procurar por essa substncia original dentro de ns. Esta uma posio saudvel e segura.
2 - Rumo Sua Prpria Riqueza Sri Chaitanyadeva , ambos, Radha e Krsna combinados. Ele Krsna no humor ou nos sentimentos de Radharani, procurando a Si mesmo. Ele a combinao de ambos os aspectos positivo e negativo do Absoluto. A escola Sankara e outros impersonalistas afirmam que, ao se combinar positivo e negativo, o resultado algum tipo de equilbrio. Mas, conforme a filosofia Vaisnava, tal combinao dinmica. Sua natureza torna-se a de buscar por Si Prprio - buscando Seu Eu positivo, sob os sentimentos do negativo. nessa busca que Ele Se distribui aos outros. 0 negativo atrai o positivo e, desse modo, o positivo distribudo ao pblico. Esta a essncia de Sri Chaitanyadeva. Este conceito foi revelado pelos associados ntimos do Senhor, e seremos capazes de compreend-lo conforme a intensidade e grau de nossa f. F o nico instrumento para que o finito possa medir o Infinito. Quaisquer outros mtodos resultam fteis na tentativa de se pesquisar o Infinito. F a substncia mais espaosa dentro de ns. Pode cobrir distncias muito, muito longas. Que tipo de f podemos depositar, dentro do Infinito, na prpria f? Tememos a f cega. No entanto, no Infinito, o que impossvel torna-se possvel. Tudo possvel; mas, somente a f pode nos conectar ao Infinito, enquanto que outros mtodos so inteis. Sraddha, f, pode suportar uma longa distncia. E deveremos ser capazes de sentir e realizar que f no algo meramente imaginrio, mas tem uma posio tangvel e muito eficiente dentro de ns. Quando nos desconectarmos de todas as fases da experincia sensorial, poderemos viver somente de f. Quando toda a riqueza de nossa experincia nos decepciona e atraioa, a nossa f que nos salva. O mundo inteiro de nossa experincia desaparecer, um dia, com a dissoluo final total (janma-mrtyu-jara-vyodhi-dukha-dosanudarsanam, Bg. 13.9); mas a f permanecer, cuidando de ns, fielmente. Ela algo inato em nossa alma. E, na total destruio de nosso corpo, mente e sentidos, para onde ir todo o mundo de nossa experincia? Ningum sabe. O sol, a lua, o ter, o ar - tudo desvanecer na dissoluo total. Somente a f viver, at mesmo alm desse ponto. F uma substncia eterna dentro de ns, e nos dito que, nas circunstncias favorveis da f, poderemos ir de volta a Deus, de volta ao lar - de volta ao lar-doce-lar! Tal perspectiva elevada apresenta-se a ns que estamos neste mundo de mortalidade, o qual como um cemitrio - um campo de cremao. Tudo aqui est destinado ao tmulo. "A ostentao genealgica, A pompa do poder, Toda essa beleza, Toda a riqueza jamais obtida, Aguardam, igualmente, A hora inevitvel; As sendas da glria Conduzem apenas ao tmulo'' (Elegia de Tomos Gray)
Este o mundo de nossa experincia: tudo conduz apenas ao tmulo. Mas a f no traioeira; permanecer dentro de ns, na alma, e conceder esperana, perspectiva e sustentao. E que tipo de sustentao? Conforto do lar: de volta a Deus, de volta ao lar. Existindo tal alternativa, quem seria to tolo de correr atrs das experincias deste mundo atmico 'civilizado'? Tanto a experincia quanto a cincia so as mandbulas da morte. F no algo vago. ya nisa sarvva-bhutanam, tasyam jagartti samyami yasyam jogarti bhutani, sa nisa pasyato munah (Bg. 2.69) "Algumas pessoas esto despertas no mundo de experincia; seu dia o mundo de experincia e sua noite o mundo da alma, o mundo de Deus. Outra classe de pessoas est desperta no mundo da alma e dorme para este mundo de experincia. Este mundo escurido para elas, enquanto que esto bem despertas no mundo da f. Descobriram que o mundo da f permanente." A alma - no importa quo pequena seja - tem uma posio bastante substancial na eternidade; um fator eterno naquele mundo de f onde descobriremos que: "Tudo que eu vejo eterno. Nada ser desfeito em momento algum. Sou um membro do mundo de verdade e, por meio da f, poderei alcanar tal plano sutil que nunca morre ou muda. Existe tal plano sutil, superior, e minha alma membro desse plano. A alma est desperta naquele plano e adormecida neste mundo de experincia, sem ter conexo com ele. E as pessoas do mundo de experincia com carne e sangue, esto despertas aqui, enquanto que, para elas, o mundo real - o mundo espiritual - como a noite escura." Em nossa condio atual, pode parecer que tal mundo como que inexiste; mas tal dimenso a realidade eterna, substancial. Sua existncia suplanta tudo. Tudo poder desfazer-se, mas a f permanece para sempre. F a potncia particular de Srimati Radharani. sukha-rupa krsna kare sukha osvadana bhakto-gane sukha dite 'hladini' - karana (C.c. Madhya 8.158) Krsna o prprio xtase personificado e Ele sente, saboreia e desfruta de Si mesmo. Mas, somente por meio da f que possvel transmitir e distribuir este xtase e prazer a outros.
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F a prpria natureza de hladini-sakti, a potncia de xtase, que est plenamente representada em Srimati Radharani e que pode transmitir conscincia de Krsna total aos devotos que esto de fora. F o halo de Srimati Radharani, por cuja luz se pode compreender Krsna. Quando o negativo se combina ao positivo, distribui Sua funo a todas as outras partes negativas. A 'me' central negativa pode expandir-se e transmitir tal f e felicidade. Sraddha, f, uma substncia especial sobre a qual deveramos inquirir. No algo meramente abstrato. Estamos despertos neste mundo material. Mas, h outros que esto, por inteiro, despertos na dimenso da f, enquanto que, para eles, este mundo de matria, este mundo tangvel de prazer e explorao, subterrneo est longe, muito distante de sua concepo. Eles esto, profundamente, ocupados no mundo de servio, por meio de sraddha, f (ya nisa sarvva-bhutanam tasyam jogartti samyami). Para eles at mesmo ver Krsna um tipo de desfrute; e pensam: "No - no perturbaremos Sua doce vontade; quando quiser Ele nos mandar chamar, e, ento, teremos uma oportunidade de v-lO - caso contrrio no." Se desejo ver Krsna para minha prpria satisfao: " Krsna, venha e fique diante de mim para que eu O possa ver e satisfazer meus olhos ou anseio interior", - esta uma forma de imposio de nossa natureza exploradora. Um devoto no deseja isso. Devotos verdadeiros no permitem que tais pensamentos invadam suas mentes, mas se mantm no esprito de que, "quando Ele quiser, mandar me chamar, e, nisto, terei oportunidade de v-lO." Madhavendra Puri sustentava seu corpo comendo, apenas, o que chegava a ele, automaticamente, sem esmolar dos outros; caso contrrio jejuava. Certo dia, Krsna Mesmo veio, supriu alguma comida e perguntou: - Por que, Puri, voc no vai e esmola por comida? Por que voc age assim, algumas vezes jejuando? Ao ouvirmos sobre esse incidente, poderamos pensar que Madhavendra Puri fora muito afortunado de que o Prprio Krsna lhe trouxera comida. Contudo, encontramos uma devoo superior em Srila Sanatana Goswami. Quando Srimati Radharani velo e supriu comida a Srila Rupa Goswami para que ele cozinhasse paramanna, arroz-doce com leite, Srila Sanatana Goswarni ficou com o corao muito apertado. - O que isto Rupa? Voc esperava algo de mim? - Sim meu senhor, meu Gurudeva. Pensei que, se pudesse obter algum arroz e leite, seria capaz de preparar um pouco de paramanna, que muito lhe apraz. Ento, eu poderia convid-lo a aceitar essa prosada. - Oh! Voc fez algo de muito errado! Isto to saboroso, como jamais encontrei coisas to deliciosas assim, neste mundo! Portanto, deve ter uma origem extraordinria. Quem lhe deu os ingredientes necessrios para fazer esta preparao? - Uma menina os trouxe para mim em nome de seus familiares, - Srila Rupa Goswami respondeu. Srila Sanatana Goswarni quis saber quem era a menina, mas ela no pode ser encontrada em lugar algum da aldeia prxima. Sanatana Goswami compreendeu que Srimati
Radharani Mesma tinha vindo suprir aqueles ingredientes. - Estamos procurando por Ela para servi-IA, e Ela veio e nos serviu? 0 que isso? Exatamente o oposto! Meu querido irmo, o que foi que voc fez? Voc queria algo para mim, e isso foi suprido por Ela? Ns A queremos para podermos servi-IA, mas Ela veio, serviu-nos e foi-se embora? Isto um grande infortnio.! Ele estava muito insatisfeito, e deixou o lugar com estes pensamentos. Rupa Goswami no pode aceitar aquela prasadam. Ele pensou: "Eu convidei o meu Guru, Srila Santana Goswami, a fim de servi-lo e satisfaz-lo, mas aconteceu exatamente o contrrio." Ele saiu insatisfeito e correu atrs de Sanatana Goswami para tentar satisfaz-lo. Vemos, aqui, que o Prprio Krsna trouxe comestveis a Madhavendra Puri, e isso pode ser considerado uma sorte muito grande. No entanto, neste evento com Srila Rupa e Srila Sanatana Goswami, aconteceu algo similar que foi considerado um grave infortnio. No tipo elevado de devoo nunca h o desejo de que Krsna ou Seus associados nos sirvam e supram, ou de que Ele Se mostre. Impor nosso capricho a Ele no servio de fato. Ele pode fazer o que quiser; e nos consideraremos afortunados de poder suprir o que nos for pedido. Ao eliminar, exaustivamente e ao mximo, todos os nossos desejos, devemos nos por, por inteiro, disposio do comando do Senhor Supremo, Quem nunca dever executar nenhuma ordem ou satisfazer desejo nosso. E natural que Ele esteja ansioso de suprir tudo a Seus devotos (yogaksemam vahamy aham; Bg. 9.22). Mas, devotos de uma ordem superior no gostam que Krsna os supra de nada, ou que os sirva de alguma forma; tal a pureza de sua devoo. Por meio de sua f pensam: "Ele meu Senhor. No quero v-lO, apenas, para satisfazer minha faculdade inferior de perceber que Ele existe". Considerar que, se pudermos v-lO, ficaremos satisfeitos de que Ele existe, um nvel de f inferior. No temos capacidade para v-LO. Torn-lO nosso objeto, mantendo-nos como o sujeito, um tipo de f de um nvel inferior. Mas, uma f superior, intensa, prova que Ele existe; Ele, aquela causa maravilhosa de tudo, est presente. Certo grupo afirma, como o filsofo Charvaka, que: "No, no; inexiste Deus ou uma substncia superior. O que quer que vejamos, superficialmente, tudo." Mas, uma f mais profunda nos revela que Ele a causa de Quem tudo emana; tudo mantido por Ele e nEle que tudo entra no final. yato va imani butani jayante, yena jatani, yat prayanti abhisamvisanti tad vijienasasva tad eva brahma (Taittiriya Upanisad, 3. 1. l.)
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O mero efeito no tudo; mas, existe a causa. E qual a natureza da causa? Alguns a identificam como o Brahman, outros como o Paramatmam, e outros, ainda, como Bhagavan. Deus o destino e o provedor de tudo - Ele criou tudo e o est controlando. Tudo est existindo, automaticamente, com Ele, como Sua uma potncia peculiar. Abandone tudo; tente apenas ter f e tudo lhe ser revelado. Tudo est ai (sakalachadiya bhai, sraddhadevira guna gai). No existe qualquer prova, porque isso medocre. ftil procurar prova de que Ele existe ou no. com f profunda que se chega a reconhecer que sim, Ele existe. yo mam pasyati sarvatra, sarvan ca mayi pasyati tasyaham na pranasyami, sa ca me na pranasyati (B.g. 6.30) "Para aquele que Me v em tudo, e v tudo em Mim, no Sou invisvel, e ele no passa despercebido para Mim: nunca oscila em seu pensar em Mim." Tudo existe nEle, e Ele tambm est em toda parte. Essa a caracterstica Daquele por quem estamos procurando. Omkara, a slaba OM, a semente do tesmo. Om significa "Sim". Sempre e para onde dirijamos nosso olhar em Sua busca, a resposta ser uma s: sim. "Sim, o que voc procura, existe. Voc procura por felicidade, prazer, jbilo, satisfao; est necessitado, e numa s palavra - sim - que se encontra a satisfao." Om adota a forma de Gayatri; depois toma a forma do Srimad-Bhagavatam e da lila - os passatempos divinos do Senhor. Depois de terem a oportunidade de participar na Rasa-lila de Krsna, o Sruti, os Upanishads, afirmaram: "Oh, no pudemos conceber tanto assim! No nos foi possvel informar ao pblico a respeito de rasa, o xtase do tipo superior. Raso vai sah - Ele rasa, anandam, xtase. Age Ele de uma Tal forma? No pudemos compreender tanto e no nos foi possvel d-lO ao pblico. Ento, nosso Senhor, imploramos Seu perdo! Na plena atuao de Seus passatempos jubilosos, inconcebvel a magnitude de Sua natureza exttica. Por favor, perdoe-nos, pois falhamos em revelar ao pblico que o jbilo mximo se compe de tanta satisfao extrema! Tanto assim, que kama (a luxria), a coisa mais srdida neste mundo mortal, torna-se, aqui, o mais belo encanto e de um tipo superior. At mesmo a unio entre homens e mulheres, que algo, normalmente, a ser rejeitado e odiado - vemos que este jbilo exttico inclui at isso. No pudemos compreender, Senhor nosso! Pelo contrrio, o conceito que apresentamos seco ao compar-lo a esta vida de jbilo." Assim, deveramos ser cuidadosos em apreciar a genuna f. Deveramos aproximar-nos dos devotos, pela f. Eles so como muitos pilares de f.
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Nos dito que a eletricidade pode fluir por toda parte, mas que, na prtica, temos que estar conectados ao dnamo gerador. Dnamos podem mostrar o poder eltrico, e, da mesma forma, h muitos devotos, do passado e presente, em quem podemos encontrar verdadeira santidade. Eles permanecem como pilares da f, em seu proceder e exemplos. Se nos aproximamos do Cristo, seu ideal e sacrifcio encorajaro a f em ns. Se examinamos a histria de Prahlada, acabaremos por compreender quo grande devoto ele . Nossos coraes chegaro a transbordar: "Aqui h f - aqui o Todo-poderoso est presente." Quando prestamos ateno aos devotos, com seu auxlio somos elevados a um tipo de f particularmente elevado. Quando voltamos nossa ateno na direo dos devotos, ficamos numa posio segura. Eles so como muitos baluartes erguidos, comprovando a presena dEle. Tendo sumariamente negligenciado os objetos de desfrute deste mundo, eles se posicionam com suas cabeas eretas, dando seu testemunho e declarando sua experincia da Entidade Suprema. F nos devotos, os Vaisnavas, concede-nos o mais substancial auxilio. Tal posio no instvel, mas muito firme. Com a f nos Vaisnavas se obtm uma f de carter tangvel. A no ser assim, com apenas uma f abstrata no Senhor, sem f nos devotos, somos apenas iniciantes, no estgio de kanistha-adhikara. Esta uma plataforma no-confivel. Nossa devoo alcana um padro confivel, quando podemos encontrar devoo pelos devotos e reconhecemos sua importncia. Os devotos esto, at mesmo, acima das escrituras. O estgio tangvel, em que se desenvolve nossa f verdadeira neles, o estgio intermedirio: madhyama-adhikara. Nesta situao, a oposio dos no-devotos poder, s vezes e parcialmente, parecer esconder o Senhor de nossa conscincia, como se houvesse um eclipse. Mas, estas barreiras internas dissolvem-se quando se desperta o contato direto com o Supremo. No estgio superior, uttama-adhikara, pode-se detectar a Entidade Suprema em toda parte e a cada instante (yo mam pasyati sorvvatra, Bg. 6.30; sarvva-bhutesu yah pasyed bhagavad-bhavam atmanah, Bhag. 11.2.45). Sua vontade, Ele esta ali, em Sua fila. Ele pode brincar de esconde-esconde com Seus devotos. Outras vezes, Ele poder ser-lhes claramente visvel; e depois esconder-se, e os devotos gritaro: "Oh, onde esta Voc, meu Senhor? No sinto Sua presena, no posso vlO! Como posso tolerar? Como posso continuar vivendo? Sem Voc no posso viver. Voc to encantador, to jubilante e concede tanta satisfao; no posso viver sem Seu relacionamento!" deste modo que comeam a lamentar e a chorar. Tudo depende somente dEle. Se tentarmos detectar a causa de tudo, descobriremos que a causa algo que, por sua vez, tambm tem uma causa, que, por sua vez, tem uma causa... e assim por diante. Mas, ao encontrar Sua beleza e encanto Pessoais, concluiremos que: sim, este o objetivo final procurado por mim e por todo mundo. Existe uma cano Bengali que diz: " montanha! Himalayas! Alpes! Sumeru! O que procuram,
De cabea erguida? Viram o Criador do mundo, A plena satisfao da vida? Vocs O viram?" deste modo que os devotos sentem, em seus coraes, que tudo est buscando pelo Senhor - Quem , em SI Mesmo, a plena satisfao da vida. No mundo fenomenal, de nascimento e morte, no h nada palpvel que possa atrair nossa ateno. A busca interna de nosso corao por sat - o eterno, chit - a conscincia que satisfaz nossa percepo e anandam - a satisfao de nosso anseio por beleza e amor. Quando o amor desperta, a funo do crebro se aposenta. Compreenderemos que amor a satisfao da vida. Esta uma fase especial de nossa vida. Onde quer que nos encontremos estaremos sempre, automaticamente, buscando, buscando, buscando... buscando por esse sim - Om. O Om que significa um grande SIM, que aquilo que se procura, o que o mago do corao anseia - existe. Sua busca deve progredir do aparente para a substncia interior. O Senhor que voc busca existe. Nesta seqncia, o Omkara leva-nos at o Gayatri Mantra, em seguida aos Vedas, o Vedanta, e o Srimad-Bhagavatam, que descreve o lado exttico, brincalho do Senhor. O Infinito chega to perto do finito, que este pensa que Ele um seu igual. Ele atua o papel de um amigo muito prximo ao ponto de pensarmos que Ele um de, ns, Esta Sua mais elevada e benevolente graa para conosco, o que se constitui em nossa obteno superior, e que se encontra em Vrndavana. Sri Chaitanya Mahaprabhu ensinou que deveramos abandonar tudo, e que deveramos transformar aquele Senhor Sri Krsna de Vrndavana - o Svayam Bhagavan, o Deus dos deuses, o Senhor dos senhores - em nosso objetivo nico . Ele a fonte das ilimitadas manifestaes de poder sobrenatural. Portanto, Mahaprabhu anunciou: "Busque por Sri Krsna. Voc no tem nenhum outro dever neste mundo. Tome Seu nome, fale sobre Ele e, no importa o que voc faa, dirija-se a Ele. Muito prontamente, voc alcanar o preenchimento de sua vida. Continue tomando Seu nome e buscando por Ele. Continue falando sobre Ele, esteja voc dormindo, comendo, discutindo - o que for - associe-o a Krsna." Todavia, esta busca por Krsna no deveria ser hipcrita. O buscador sincero receber ajuda e direo dos verdadeiros devotos. Auxiliado pelas escrituras e pelos devotos e com sinceridade interior, continue buscando a Krsna, por toda parte. A quem quer que voc encontre, fale sobre Krsna e no fale de nada que possa ser presa da morte. Esposa, filhos, dinheiro - tudo se evapora no momento seguinte; ento, no pense mais neles. Mas, a cada passo de Sua vida execute tudo, somente, para o Jbilo Eterno. Krsna no inveno sua. Ele pode ser conhecido por meio do sadhu e do sastra e no deste mundo mundano de seu desfrute. Nem se poder encontrar Krsna na averso - na renncia - mas Krsna est com o sadhu, o puro santo; Krsna a satisfao do inquirir positivo do corao. Aqueles que so cativados pelo encanto do mundo externo no podem compreender sua prpria ndole interna; so desafortunados.
na te viduh svartha-gatim hi visnum, durasaya ye bahir artho-maninah, (Bhag. 7.5.3 1) A real necessidade de se manter a associao com o sadhu, que tem genuna f em Krsna. Tal sadhu muito, muito raro neste mundo. Mas, se voc quiser alcanar o bem mximo, entrone esse ideal em sua conscincia - e, de qualquer forma possvel, aceite a ajuda dessa associao. sadhu-sanga, 'sadhu-sanga' - sarvva-sastre kaya lava-matra sadhu-sange sarvva-siddhi haya (C.C. Madhya 22.54) "Um momento de associao com o sadhu concede todo o sucesso, e tal o veredicto de todas as escrituras." kim pramatrasya bahubhir, paroksair hayanair iha varam muhurttam viditam ghatate sreyase yatah (Bhag. 2.1.12) "Imperceptivelmente, muitos e muitos anos passam inteis na vida da pessoa intoxicada pelos prazeres mundanos. Melhor seria, se vivenciasse - mesmo que fosse por um s momento - estar perdendo seu valioso tempo, pois, nisto, tornarse-ia sria por obter seu beneficio eterno." Aqui, Sukadeva Goswarni diz que um momento suficiente para resolver todo o problema da vida, se for plenamente utilizado em sadhu-sanga. A todo custo, tente usar a oportunidade de sadhu-sanga, a associao do agente de Krsna. Qual a necessidade de se viver por eras e eras, se formos inconscientes de nosso prprio bem? Um momento corretamente utilizado suficiente para resolver todo o problema da existncia: o de se estar vagueando nesta dimenso, pela eternidade afora. Temos que estar despertos e no negligentes quanto a nosso interesse pessoal. Sri Chaitanya Mahaprabhu veio para direcionar nosso autntico interesse subjetivo: "Voc desconhece o seu prprio corao. Voc um estrangeiro em seu prprio corao e quanto a suas necessidades. Existe uma riqueza dentro de seu corao tente encontr-la. Elimine as coisas alheias e descobrir que o seu corao um Templo de Krsna. Auxiliado por um guia apropriado busque por seu prprio corao e, l, voc encontrar Krsna. Isto no algo alheio a voc. Todo corao um Templo do Senhor: Sua propriedade, Seu lar; de volta ao Supremo, de volta ao lar." 3 - O Sucesso da F
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Quando buscamos por Krsna (O Todo-Atrativo), temos que ser conscientes de nossa verdadeira posio. e, ao mesmo tempo, no fcil. F o nico capital que pode financiar nossa jornada rumo ao Infinito. Bhakti, a devoo, no possui comeo nem fim (ahaituky apratihata). No h comeo existe sempre. Antes que ouvssemos a seu respeito, j existia. Existiu, existe e existir. Ningum lhe pode resistir...essa bhakti, essa f, irresistvel parte da substncia eterna. Sua prpria natureza eternidade ningum pode se opor a ela. Temos apenas que contact-la e nos associarmos a ela, e a onda nos carregar at nosso objetivo. E, se pudermos ter a companhia dos devotos, a jornada se torna muito fcil e agradvel; ao passo que ir sozinho muito rduo. Ao progredirmos em nosso convvio com a f quando temos f nos devotos e deles nos aproximamos para nos beneficiar -, ficamos muito seguros e nosso progresso tambm tangvel; torna-se vivencial. De uma posio vaga e abstrata, passamos a uma f que se torna mais profunda dentro de ns. Podemos, ento, reconhecer muitos outros com igual objetivo na vida, e a jornada passa a ser concebvel; torna-se mensurvel. Ao termos f nos verdadeiros devotos, podemos entrar em contato com algo assim, to tangvel. Portanto, a posio dos devotos muito importante em nossa jornada, especialmente no estgio intermedirio. No estgio primrio no se d grande importncia aos devotos. Dotados de apenas uma vaga concepo das escrituras e ajudados pelos mritos acumulados anteriormente (sukrti), d-se incio jornada. Mas, de modo gradual, os principiantes descobrem que viajar adiante, rumo ao Infinito, no nada fcil: Ns pensvamos que, com um pouquinho de progresso, poderamos obter o fim desejado; mas, agora, descobrimos que no bem assim. Quando chegamos a considerar a verdadeira posio da devoo o que Deus? Ele universal, Ele a meta ltima - poderemos, pouco a pouco, nos desapontar. Mas, se pelo caminho procurarmos a ajuda dos devotos de mesmo objetivo, sentiremos muito alvio em sua companhia, mesmo que o destino esteja muito distante. As dificuldades da jornada tornam-se mais proeminentes no segundo estgio. No estgio primrio no se muito exclusivo no objetivo, e, portanto, no se experimentam tantas dificuldades. As verdadeiras dificuldades comeam ao entrarmos na viagem exclusiva, sem nenhum outro objetivo alm de absorver toda nossa energia nesse caminho grandioso e levado. E, se tivermos algum contato, por menor que seja, com o estgio superior, o estgio maha-bhagavat, a jornada fica, mais uma vez, fcil. Mas a posio intermediria difcil; e nesse estgio que os devotos so muito importantes em nossa salvao. Este um perodo dual: de aquisio e de dificuldades. Nossas deficincias na senda da realizao sero retificadas neste estgio intermedirio. Quando entramos na guerra, no incio, temos muita esperana; sentimo-nos confiantes. Contudo, o verdadeiro teste ocorre quando comea a luta. E, quando vencemos, ao final, mais uma vez, ficamos satisfeitos. Mas o entremeio quando se est conduzindo a guerra esse o perodo difcil. Nesse instante, nossos colegas e camaradas, que lutam junto conosco, nos so muito, muito importantes. Eu no estou s, mas h muitos outros batalhando comigo, naquele perodo
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intermedirio da guerra. Esses companheiros so importantes. Alguns podero desaparecer do campo de batalha, mas haver outros para nos encorajar. Da mesma forma, nesta jornada, podemos ver que muitos bravos caem. Poderemos nos desencorajar ao ver pessoas to respeitveis partirem caindo a meio caminho. Mesmo assim, diante de tais circunstncias desfavorveis, h outros que, intrpidos, esto progredindo com f resoluta. E eles nos auxiliaro. Ir at o fim difcil, mas importante e de grande valor. O teste chega para quantificar nossa f. Nada em vo; devemos aceitar, assim, tudo o que acontece. Podem haver muitos baluartes, como Bhishma e Drona, que caem prostados no campo de batalha, mas, mesmo assim, devemos continuar ( karmany evadhikaras te, ma phalesu kadacana, Bg. 2 47). Estamos na luta at o fim. Temos que alcanar nosso objetivo final e podemos assimilar tal firmeza de carter dos devotos. O shastra tambm oferecer seu conselho til; a associao dos devotos, contudo, da maior importncia. Oh! Tentei por algum tempo mas no obtive nenhum fruto tangvel de bhakti, ento, parei; ou, Pareceu-me algo muito, muito vago. No princpio, pensei que seria algo muito palpvel, que obteria com muita rapidez, mas no assim; algo incerto. Estou dando tanto de minha energia pela causa, mas, mesmo assim no alcancei o resultado desejado. Precisamos de f duradoura e no de f instvel. As tendncias anteriores tambm atraem para o lado negativo; por isso que acabamos por ver muitos baluartes tombarem. No entanto temos que perseverar nesta jornada e deveremos ser encorajados por aqueles que esto de p e profundamente absortos. No incio, mesmo que nos seja dito, centenas de vezes, que o Absoluto infinito, ainda tendemos a perceber tudo dentro de conceitos finitos. Estamos acostumados a pensar em qualquer coisa em termos finitos. Ento, mesmo ouvindo que infinito, que Vaikuntha, que no tem limites - mesmo assim, no podemos alcanar o significado apropriado. Mas, ao progredir de verdade, muitos novos conceitos viro nossa conscincia. Agora, quando nosso Guru Maharaja se dirigiu a seus discpulos como 'vipada uddharana bandhu-gana': "Meus queridos amigos que vieram para livrarme do perigo", deveramos, claro, reconhecer tais afirmativas tanto do ponto de vista absoluto quanto do relativo. Os alunos so uma parte necessria de um professor - quando um professor tem alunos, sente que obteve xito quanto utilidade prtica de sua vida. Desse modo que, do ponto de vista relativo, os discpulos podem ajudar o Acharya. Mas, do ponto de vista absoluto, a vontade de Krsna tudo e as nithya-siddha, as grandes almas eternamente perfeitas que, internamente, conhecem as intenes do Senhor, no podem ser perturbadas por perigo algum, sob qualquer aspecto - ainda que aparentem s-lo, em suas vidas. mac-citta mad-gata-prana, bodhatyantah parasparam katayanthas ca mam nityam, tusyanti ca ramanti ca
Mac-citta: "A ateno deles est em Mim"; mad-gata-prana: "Sua energia tambm usada em Minha causa"; bodhayantah parasparam: "Eles se do assistncia mtua" Isso nos lembra da 'cadeira de Napoleo'. Certa vez, quando passavam dificuldades em sua marcha, Napoleo fez com que cada soldado sentasse no colo, um do outro, em formao circular; automaticamente, cada um protegia o outro do frio que seria fatal, e todos puderam ficar acordados para passar a noite de frio intolervel. Se assim no fosse, seu exrcito teria perecido. Do mesmo modo, pela ajuda mtua, um devoto est fazendo as perguntas, e outro as est respondendo; e ambos esto sendo ocupados. Quem pergunta est dando alguma energia, e quem responde tambm est energizando. Bodhayantah parasparam: aqueles que esto no mesmo nvel intercambiam seus pensamentos sobre Krsna; kathayantas ca mam nityam - e assim que se gera sua bem-aventurana. por meio da compreenso e discusso mtua que nasce um tipo de nctar que nutre os devotos. "Algum est perguntando algo a Meu respeito, e outrem est respondendo, e, por conseqncia, tal discusso cria um fluxo de nctar que nutre ambos." Tusyanti ca ramanti ca: "A satisfao gerada dessa compreenso mtua, desenvolvendo-se at ramanti ca, at a qualidade de reciprocidade absoluta, a vivncia plena. Elevam-se at esse patamar, ramanti ca, e, mais uma vez, Eu lhes aprofundo a experincia, concedendo-lhes iluminao de uma nova luz (dadami buddhi-yogam tam); nisto, tomam um novo rumo e so promovidos ao 'esquadro .suicida'- quele esquadro que se qualifica para qualquer tipo de servio." Esse tipo particular de "soldado" competente para lutar na terra, na gua e no ar (ou em qualquer circunstncia) e est preparado para qualquer estilo de luta, qualquer servio. "Eu os dirijo a essa seo." Yena mam upayanti te (Bg. 10. 10.) Servio incondicional: esto prontos para qualquer servio que se lhes exija. Esto prontos a sacrificar suas vidas por qualquer tipo de servio, e tal grupo notvel est em Vrindavana. Mencionei a Sripada, A.C. Bhaktivedanta Swami Maharaja que, na Gita, aps ramanti (10. 9), vem buddhi-yoga, e, depois, upayanti (10.10). E minha compreenso que o significado que esse ramanti, ou servio divino em madhura-rasa, progride atravs de buddhi-yoga ou yoga-maya, at upayanti, ou o plano mais elevado de servio em Vrindavana. Sripada Swami Maharaja respondeu: "Que mais poderia significar alm disso?" Logo, upayanti significa kama-rupa. No seu livro Bhakti-rasamrta-sindhu, Srila Rupa Goswami mencionou sambandha-rupa e kama-rupa, os dois tipos de ragatmika-bhakti, a devoo dos Associados eternos do Senhor, encabeados pelos residentes de Vraja. Em sambandha-rupa os Associados do Senhor cooperam conforme as suas posies fixas relativas em dasya (servido), em sakya (amizade), em vatsalya (parentesco) ou em madhura (conjugalidade), enquanto em kama-rupa eles se adiantam para servir no que lhes requisitado. Esto prontos a servir todo e qualquer desejo do Absoluto. Eles so como aquele grupo, de soldados que foram treinados a fazer qualquer servio na guerra; sem se limitar a lutar, apenas, numa diviso particular, seja do exrcito, da marinha ou
da aeronutica. Esto preparados para qualquer tipo de servio, em qualquer lugar. O grupo kama-rupa assim; isso upayanti te. Eles so recompensados com a instruo (dadami buddhi yogam tam) pela qual adquirem tal capacidade no servio ao Supremo. Krsna est pronto a cooperar com os servos em qualquer posio. Em Mathura, Ele deu, at mesmo a Sairindhri, Kubja, a oportunidade de prestar o mais alto servio. Krsna est pronto para tudo; portanto, o outro lado Seus servos devem, tambm, estar preparados dessa forma. A elevada concepo de kama-rupa muito, muito incompreensvel. E muito difcil de ser compreendida por meros mortais. tesam evanukampartham, aham ajnana-jam tamah nasayamy atma-bhava-stho, jnana-dipena bhasvata (Bg. 10. 1 l.) "Sinto-me to endividado com esses devotos que, sempre que sentem a dor da Minha saudade, no posso tolerar e, de imediato, corro para cooperar com eles, aceitando-os em Meu servio. Tamanha a intensidade de sentimentos que Eu percebo neles." Na sala de exames, muitos de ns poderemos nos sentar para as provas; entretanto, muito sero reprovados e decairo. Mas, no devemos nos preocupar com eles. Pelo contrrio, devemos tentar manter a associao dos candidatos bem-sucedidos. Eles deveriam ser o foco de nossa ateno, pois com sua ajuda progrediremos. Progresso significa seleo e eliminao, e no h fim para o progredir. Devemos ser corajosos a tal ponto. Por toda parte e em qualquer direo que formos, encontraremos candidatos bem sucedidos ou no. Alguns podero ser brilhantes nas classes primrias, mas, ao progredir mais, descobrimos que se mostram torpes e no podem passar o teste. E poder haver muitos que no tiveram grande sucesso nas classes primrias e que, no entanto, floresceram na educao superior. Assim, no deveramos sentir-nos desencorajados e desapontados ao ouvir que tantos baluartes, antes respeitados, esto decaindo. Deveramos tentar sentir o solo verdadeiro. Precisamos de uma sincera relao pessoal com o cho em que nos estamos movendo. E ininteligvel ao extremo, mas devemos dispor de alguma energia para cultivar um sentimento mais profundo em relao nossa posio, quanto ao que queremos e aonde vamos. importante se ter um sentimento mais profundo quanto dimenso de nossa meta e vivncias. No deveramos nos deixar cativar pelo encanto externo das coisas, mas deveramos tentar sentir e detectar a realidade como sendo nossa amiga. klesa-ghni subhada moksa-, laghuta-krt sudurIlabha sandrananda-visesatma, sri-krsnakarsini ca sa (B. r. s. Purvva 1. 17
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"Uttama-bhakti, a mais pura devoo, destri todo pecado e ignorncia e outorga toda auspiciosidade. Diante de tal devoo a liberao depreciada. Ela muito raramente obtida e corporifica o mais profundo xtase, sendo atrativa para o prprio Sri Krsna." Mesmo que se obtenha a liberao de todas as foras indesejveis nossa volta, a devoo pura debilita esta posio de liberao (moksa-laghuta-krt). Podemos ser almas liberadas, livres das reaes e apreenses futuras; mas o contato com a ocupao positiva, bhakti, muito mais difcil de se obter (sudurIlabha). Conseguir um passaporte no o mesmo que garantir um visto. Pode-se ter um passaporte, mas, a fim de se obter um visto, ser necessrio passar por maiores dificuldades. Em outras palavras, podemos ser liberados do plano das reaes sem que, entretanto, nos seja permitido ingressar no plano superior. Ingresso nesse plano est muito alm desta liberao. A qualificao de aspirar, com ansiedade, a entregar-se plenamente ao outro plano de vida, raramente, pode ser encontrada em algum. Tal pessoa no tem qualquer motivo em adquirir nada do plano em que, antes, viveu por muito tempo. Alm disso, se for apontado para ser um pregador, um agente para fazer, aqui, o trabalho de alivio, executar seu dever apenas sob indicao e pelo interesse desse plano superior, sem nenhum apego de pensar que trar algum bem s pessoas. Pensar: "Devo situar-me, por completo, disposio do plano superior e no estarei ansioso em tornar-me um Acharya, um mestre espiritual." Do contrrio, h perigo de cometer namaparadha, ofensa em contra do nome do Senhor. asraddadhane vimukhe 'py asrnvati, yas copadesah siva-namaparadhah uma ofensa dar o Santo nome aos infiis; isso denuncia a motivao de ganhar 'posio' na esfera superior. um tipo de apego mundano, um comrcio espiritual, como o hbito dos 'Goswamis' de casta e outras linhas esprias. Pelo contrrio, a atitude salutar deveria ser: "Se descender uma indicao para mim, ento deverei servir conforme o desgnio e isso, tambm e somente, para o interesse daqueles que me a designaram. Estou aceitando essa posio apenas para servir o interesse dessa terra superior." Essa deveria ser a abordagem pura e perfeita. Ento, apenas com o passaporte, no podemos esperar ingressar, com facilidade naquela dimenso superior que sudurIlabha, muito difcil de alcanar. Mas, se pudermos l ingressar, deveremos sentir sandrananda visesatma, que: "Sim, a prpria dimenso em si muito feliz e plena do esprito independente. Eu desejei garantir um 'visto' de entrada nesse pas e, agora, descubro que mesmo como o prometido. Vivencio, diretamente, que respiro numa atmosfera doce e, em muito, superior; uma atmosfera caseira que sobrepuja tudo de meu solo anterior."
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E, por fim, sri-krsnakarsini ca sa: o Prprio Krsna, A Realidade, O Belo, Quem atrai o corao de todos - at mesmo Se atrado pela dedicao de Seus servos rendidos. Nem o poder, nem o conhecimento tem qualquer atuao nesta dimenso, mas o Doce Absoluto capturado pelo amor de seu devoto.
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4-O Indagador Honesto

Deveramos observar a diferena que existe entre um servo e um comerciante. Muitos se aproximam com algum propsito comercial; mas, o carter do verdadeiro devoto deveria ser o de um servidor. Sri PrahIada Maharaja afirmou que: "Aqueles que se associam com os sadhus, desejando algo em troca para seu interesse pessoal, esto fazendo negcios' com os sadhus. Eles pensam: 'Quanto que ganharei e quanto terei que dar em troca?"' Contudo, um devoto puro no deveria manter tal interesse separado. Pelo contrrio, deveria tentar submergir no interesse do Senhor. Em qualquer posio em que se encontre, no importa qual seja - brahmachari, sannyasa, grhastha, vanaprastha, ou qualquer outra posio - deveria estar desejoso de incorporar-se ao desejo do Senhor (visate tad anantaram). No desejar manter uma contabilidade separada. Seu nico objetivo ser o de ingressar na famlia do Supremo. Esta a prpria base da devoo pura. tato mam tottvato jnatva, vsate tad anantaram (Bg. 18.55) Desejamos nos render - unir-nos num interesse comum ao Senhor - e, no, nos aproximar, fazer algumas perguntas, apropriar-nos das respostas e, ento, irmos negoci-las, de algum jeito, em outro lugar. Certa vez, quando me faziam muitas perguntas, respondi que aqui no um guich de informaes. Os indagadores querem satisfazer sua v curiosidade; ou desejam tornar-se mestres de muitas chaves - de que sero capazes de dar solues aos problemas de todos, alcanando algum "status". Ainda que tenham muitas razes, no conseguem compreender a verdadeira necessidade. Para realizarmos a adorao precisamos de inmeros artigos, tais como incenso, flores, lamparinas, etc. Da mesma forma, se quisermos vivenciar a dimenso super-subjetiva, precisamos de trs itens especficos: pranipata, pariprasna e seva. Sem esses trs ingredientes nossa busca ser imitativa, insubstancial e farsante. Pranipata significa prostrar-se aos ps do adorvel. E o seu sintoma prtico pensar assim: "Cheguei ao final de todos os empreendimentos que tem a ver com minha perspectiva anterior de vida e no pude encontrar nada que pudesse satisfazer meus objetivos de vida. Finalmente, depois de 'completar minha misso, cheguei aqui." Pariprasna significa: indagao honesta. permitida a indagao honesta e sincera. O esprito de tal indagao : "Desejo saber como e de que forma posso ser utilizado. Acabou-se todo o encanto por viver em qualquer outro lugar.
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Minha nica pergunta : 'Como posso ser til por aqui?"' E seva, servio, o fator de mxima importncia: Vim para servir, e ser usado para a causa do Sujeito a respeito de Quem indaguei. No vim para levar nada daqui; vim apenas servir, sem nenhum outro motivo. " tad vijnanartho sa gurum evabhigacchet samit panih srotriyam brahma-nistham (Mundaka Upanisad, 1.2.12) Abhigaccet significa samyak-gacchet - sem a passagem de volta. Abhisignifica samyak, pleno; que perdi, plenamente, meu encanto pela vida anterior. Vim para render-me a srotriyam brahma-nstham, quele que me pode ensinar, por j estar situado numa posio prxima da Divindade, possuindo conhecimento, tanto prtico quanto terico, do objetivo. Sem este processo, tudo ser ftil. tasmad gurum prapadyeta, jijnasuh sreyah uttamam sabde pare ca nisnatam, brahmany upasamasrayam Tasmat significa: conseqncia - pois o candidato perdeu todo o encanto pelo mundo de sua experincia anterior - aproximando-se, 'por conseqncia, com o nico objetivo de buscar, aqui, um lugar honrado para sua vida futura. Prapadyeta significa prapannam: entrega; devotar-se- exclusivamente causa. Jijnasuh sreyah uttamam: velo em busca de uma vida superior. As vidas inferiores terminaram; e pensa se poder ter uma vida elevada aqui. Por conseguinte, est se entregando a quem versado em ambos os aspectos da verdade: a realidade (pare) bem como a descrio literria dessa realidade (sabde ou sruti-sastre), que vem a ser a verdade revelada que se estendeu desde as regies superiores, alm deste mundo de experincia sensorial (Bha: 11.3.21). No Srimad-Bhagavatam (7.10.4) Sri Prahladha Maharaja recusou-se a aceitar quaisquer ddivas que o Senhor lhe oferecia. Ele disse: na sa bhrtyah sa vai vanik "Aquele que aceita quaisquer ddivas em troca por seu servio a Voc, no Seu servente e sim um mercador". Aqueles que se aproximam do Guru e de Krsna, com seus interesses separados vieram apenas fazer negcios. Vieram adquirir algo para satisfazer seus prprios objetivos. Devemos ser muito cuidadosos de evitar tais rasgos dentro de ns. Vim para que? Podem haver muitos motivos.
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Depois que um famoso e renomado Goswami, muito versado no SrimadBhagavatam, explicou o Bhagavatam num encontro pblico, Srila Goura Kisora Dasa Babaji Maharaja, que estivera presente durante a palestra, mais tarde pediu a seu servente: - Purifique este local com gua e esterco de vaca. - Por que? J est purificado; a recitao do Srimad Bhagavatam, bhagavata-katha, aconteceu aqui.- O servo estava atnito. - Voc ouviu o Bhagavatam, mas eu ouvi apenas: 'dinheiro, dinheiro, dinheiro...' - Srila Goura Kisora Babaji respondeu. Em outras palavras, o Goswami estivera muito ansioso por ter Srila Goura Kisora Dasa Babaji presente durante sua palestra, pois a publicidade de que Srila Babaji estaria presente para ouvi-lo explicar o Srimad-Bhagavatam ampliaria o raio de ao do palestrante para que este pudesse ganhar bem mais dinheiro em seu comrcio. Ele veio ler o Srimad-Bhagavatam somente por essa razo e no para satisfazer Bhagavatam ou Krsna. Veio por seu prprio interesse e no a fim de satisfazer o propsito do Bhagavatam. Fazer negcio com o Bhagavatam, uma ofensa aparadha - em contra do prprio Bhagavatam e muito prejudicial para a devoo pura. O mais importante na devoo nossa atitude. Srila Sridhara Swami, o famoso comentarista do Srimad-Bhagavatam, afirmou: sa carpitaivasati yadi kriyeta, na tukrta pascad arpyeta "Os servios devocionais devem ser, antes, oferecidos ao Senhor e, depois, executados; e no executados e, depois, oferecidos." Deveramos j estar comprometidos ao virmos servir e no que coletaremos capital para, mais tarde, tentarmos us-lo no servio ao Senhor. O comprometimento para com Ele - com Krsna. Vim para conhecer a Seu respeito para Ele e no para mim ou para algum mais. Ento, por que existe um departamento de pregao para o benefcio de terceiros? Tal departamento existe apenas, devido instruo superior. E somente ao receber instruo daquele quadrante superior: "V e Pregue," que eu o farei; s ento minha pregao ser servio, e nunca se for feita por nome ou a fama de ser um bom pregador fazendo um bom trabalho, etc. Minha ocupao dever provir do posto superior, e s pregarei em seu favor; desse modo, ser pregao genuna. De outro modo ser comrcio. Na sa bhrtyah sa vai vanik: Prahlada Maharaja nos advertiu contra essa mentalidade de comerciante em nome da verdade espiritual. Devoo uma dimenso distinta e separada na qual se vive apenas para o Centro; desejamos viver, mover-nos, ,to-s, como agentes do Centro e nunca desconectados dEle - isto conscincia de Krsna. Realidade, O Supremo, existe para Si prprio; tudo existe para Ele - e eu existo para Ele. E o que quer que eu faa deve tambm ser feito para Ele. Devemos aderir estritamente a esse conceito e, sempre, observar, se o que estamos fazendo para Ele ou para outrem, por mais importante que pensemos ser.
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E qual a garantia? A garantia Vaisnava e sastra. No se deveria ser to audaz ao ponto de pensar que se pode conceber a coisa toda; deveramos fazer tudo com a aprovao de um Vaisnava (vasnavera anugatya). Certo dia, logo que ingressei na Gaudiya Math, meu irmo-espiritual, o Professor Sanyal, disse- me : - Se lemos o Bhagavatam por nossa prpria conta, pode ser que obtenhamos algum conhecimento, etc., mas no bhakti, devoo. No entanto, se somos instrudos pelo Vaisnava, a faz-lo, nossa leitura ser feita, ento, em devoo. At mesmo ler as escrituras no devoo, a menos que o faamos sob a ordem do Vaisnava. Leitura independente mera busca de conhecimento. Ao seguir o Vaisnava, nosso vinculo com o Senhor est garantido. Sadhu-sange krsna-nama: s na companhia dos devotos que fica garantido que o cantar do santo nome, ou qualquer servio que executemos, chegara at Ele. E quem garante isso? A resposta que Seu agente o est dizendo, e por isso estou assim ocupado. Tu no sou meu prprio mestre - sou Seu servo." Tal conscincia deve ser genuna na medida do possvel. O sucesso depende deste princpio. Realidade existe para si prpria. Esta verdade, por mais dura que parea, deve ser aceita. Estas afirmativas de Hegel: 'Morrer para Viver' e 'Realidade existe para si e por si prpria' - podem ser muito bem empregadas pela escola Vaisnava. Na Sri Gita ( 9.24), encontramos que: 'Realidade existe por si e para si': aham hi sarvva-yajnanam bhokta ca prabhur eva ca "Eu sou o Senhor e Desfrutador de todos os sacrifcios". Por isso, Sri Sridhara Swamipada comentou: "Primeiro entregue-se, depois sirva. De outro modo, voc tentar adquirir algo, embols-lo e voar para longe. No! Assine o contrato em relao a tudo que lhe for dado e, aps, faa o servio necessrio sem depender de si mesmo." Desde que existe tanto risco, temos que refletir se tal vida desejvel. 'Morrer para Viver'; deveramos antes morrer a fim de viver no futuro? Estaremos preparados para assumir tamanho risco? Estaremos desgostosos o bastante com o presente ao ponto de poder arriscar tudo por um futuro brilhante? 'Saltarei!'... Estaremos to desgostosos ao ponto de darmos tal salto? Se eu for sincero comigo mesmo e, se tiver um vislumbre do futuro brilhante, somente ento, poderei aceitar tal risco. De outro modo, ningum seria to tolo a ponto de arriscar-se a saltar, abandonando o presente por um futuro incerto. Para se sentir a coragem de saltar, deve-se capturar, mesmo um lampejo que seja, do mais insignificante raio do brilho de tal existncia. Sukrti, o mrito espiritual, e sraddha, a boa f, so necessrios. Se apenas um gro de nobre f brotou em nosso corao, ento, poder-se- dar um passo assim, to audaz , e saltar; de outro modo, isso impossvel. Primeiro, sraddha; em seguida, saddhu-sanga e bhajana-kriya: quando, com f, se mantm a associao dos devotos, isso resulta nas prticas do servio devocional. com f que se pode adotar o processo de auto-realizao.
sakala chadiya bhai, sraddhadevira guna gai Abandone tudo e, com sua mxima energia, glorifique a nobreza da f, o raio para uma vida nova e nobre. At mesmo grandes sbios, e os maiores baluartes do mundo religioso, falham em compreender a qualidade da vida de entrega a Krsna (no vai vidur rsayo napi devah, Bha: 6.3.19); o que podem compreender, ento, seres humanos comuns? Aqueles que permanecem de fora podem estar tentando, mas no alcanaram ainda a tocar aquele solo. Quando se pesquisa por petrleo ou minerais, pode-se perceber muitos sintomas externos indicativos da presena desses elementos, terra a dentro; mas somente aps penetrar em profundidade que se pode confirmar o achado. Apesar de muitos sintomas externos insubstanciais, s quando a busca chega a certo nvel, que se pode saber que "Sim, achamos petrleo, ou ferro, ou ouro." Foi assim que Sri Chaitanyadeva disse: eho haya, age kaha ara: "A vida divina pela qual voc busca, existe; agora, aprofunde-se". Dessa forma, com boa f, sraddha, pode-se progredir. F deve ser dessa natureza: ao suprirmos o estmago com comida, natural que o corpo inteiro se nutra; no deveremos tentar alimentar uma parte, em separado, por meio de uma injeo localizada. A rvore inteira ser alimentada, ao se regar a raiz. Assim, tambm, e por meio da f, podemos vivenciar que, se fizermos tudo para Ele o centro da Beleza Personificada - tudo ser feito com multa beleza. Com toda fora, contribua com sua cota, por menor que seja, e, desse ponto, todos os seus esforos sero distribudos, belamente. E esta a mais elevada harmonia. A vida mais elevada para cada parte tem uma natureza harmonizada com o Todo. Se voc tem um bom cozinheiro, porque tentar cozinhar separadamente dele? Se voc o assistir, conforme suas instrues, seus ingredientes, cozidos pelas mos dele, sero saborosos para todos. Ento, ocupe-se com esse principio: qualquer poder que voc tenha, por menor que seja, ponha-o disposio da mais alta beleza e amor divinos, e isso ser distribudo; e voc tambm ser inundado pela mais alta qualidade e grau de jbilo e satisfao. Tal vida devocional nos foi recomendada como sendo a chave da vida. PrahIada Maharaja, que um suddha-bhakta, um devoto puro no estgio primrio de santarasa, nos alertou quanto contaminao do 'temperamento comercial; este um grande perigo em nossa aproximao devoo pura (na sa bhrtyah sa vai vanik). Portanto, devemos nos auto-examinar e abandonar esse temperamento comercial. Em sua raiz est pratistha, que a busca do auto-engrandecimento, de nome e fama. Devoo genuna prescinde de um tal temperamento.
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5-Servio Incondicional
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Tente ajustar-se, apenas, por meio do som, que o elemento mais sutil deste plano. Por meio do som, continue cultivando a vida espiritual, que, tambm, dever ter uma abordagem de servio; de outro modo ser intil. Recomenda-se que nos aproximemos da Divindade por meio do elemento mais sutil deste mundo grosseiro. Ainda que parea que a Divindade no nada, Ela , de fato, tudo. Aceite a coisa mais sutil. Mas, se estiver faltando a prpria vida, ento nossa busca ser intil. Aprenda a se dar; aprenda a 'morrer', a abraar a dita morte a cada segundo. Encontramos a atitude do 'fazer ou morrer', mesmo neste mundo, entre polticos ambiciosos, trabalhadores sociais, etc. Em qualquer atividade e a cada passo, esto prontos a sacrificar suas vidas pela causa. Se algum adota, em sua vida, esse princpio do 'fazer ou morrer, com certeza, obter um progresso muito intenso e ter grande sucesso. Aqui, tambm, quando nos aproximamos da elevada vida espiritual, temos que convidar a morte, a cada passo. D-se com o desejo mais intenso: fazendo ou morrendo! A cada passo mantenha a vida como garantia: "Terei xito ou morrerei." Aborde o som, dando-se nesse esprito. Sem dar no se obtm. Se voc puder desejar dar-se de uma forma assim intensa, voc se converter num genuno candidato ao mundo superior. Servio significa auto-entrega, auto-dedicao. E essa deveria ser nossa atitude ao abordar a dimenso espiritual, pois assim que as camadas de ego desvanecero, uma a uma, e o ser - o eu genuno - surgir do interior e selecionar o seu prprio solo, sentindo que: "Este meu lar." Tantas coberturas nos esto desviando em vrias direes, levando-nos para longe, para muito distante de nossa svarupa: nosso eu nobre e verdadeiro, que um servo na dimenso superior do organismo total. O Belo est brincando, danando em Sua prpria doura e afeto; e podemos alcan-lO, praticando, a cada instante, o mtodo do 'fazer ou morrer'. Atravs da auto-entrega, posso obter minha fortuna; no como um mestre, sentado em minha cadeira e colhendo informaes das diversas fontes para uslas em meus objetivos egostas. Adau sraddha tatah sadhu-sanga tha bhajana-kriya (B.r.s. Purvva, 4.15) "Progrida com f, mantendo a associao dos devotos e dedicando suas atividades ao Senhor." Isso significa que voc tem que ir adiante na vida, com o esprito desejoso de sacrificar esta existncia. 'Fazer ou morrer' no quer dizer no sentido fsico, mas no sentido interior (bhajana-kriya). Isto auto-entrega, a entrega do ego.
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Tato 'nartha-nivritti syat: se voc puder adotar isso, as coisas indesejveis dentro de voc desaparecero, muito fcil e velozmente. Tato nistha: ento, voc estabelecer em sua vida uma conexo contnua com tal princpio. Este agir, continuamente, e quaisquer outros desejos torpes e transitrios no podero se aproximar ou tocar voc. Em seguida, voc encontrar ruci, um verdadeiro gostar da Divindade. De outro modo, antes desse estgio de conexo contnua, qualquer tipo de gosto que pensemos ter ser, apenas, falsidade e no um gosto real. Nstha significa, nairantaryya: ao estarmos situados, vinte e quatro horas ao dia, numa conexo continua com aquela substncia encantadora, nisto, surgir um verdadeiro gosto, e poderemos confiar nesse sabor. Qualquer sabor que possamos encontrar em qualquer outra posio, no confivel. Precisa-se de uma conexo com a Divindade, vinte e quatro horas ao dia, eliminando todos os outros encantos deste mundo. Por conseguinte, o ruci, o sabor consciente que surgir em ns, ser um gula confivel. Depois disso vem asakti, a afinidade natural, seguida dos sintomas de bhava, o estgio 'germinal' da flor de premo, o amor divino que, s ento, faz seu aparecimento. Este o caminho progressivo. Mas, se houver qualquer imitao, sero criadas somente ofensas. Tais ofensas sero gravadas pelo circulo dos examinadores da regio superior, que aporo seu selo de desqualificao - de que somos criminosos e incapacitados. Isto vir contra ns e obstruir nosso progresso futuro. Por isso, temos que ser muito cuidadosos de no cometermos alguma ofensa: aparadha. melhor ser um recm-chegado com nova apresentao do que ter uma ficha criminal que fale em contra. Devemos ser muito, mas muito cuidadosos, em nossa busca pelo objetivo mais elevado de nossa vida eterna. Esta advertncia nos foi feita, em especial, por nosso Guru Maharaja, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura e ele nos atraiu para a linha da devoo exclusiva. Para ele sevonmukhe, a atitude de servir, era o principal. Nosso Guru Maharaja no nos permitia ler muito, nem mesmo os tipos de escrituras de um tipo inferior, que lidam com as prticas gerais, o sadhana, o que dizer de livros mais elevados. Pelo contrrio, esperava que, de fato, segussemos essas prticas, apenas por ouvirmos da fonte correta, e que as praticssemos conforme instrudos. Sirva: tente dar-se apropriadamente! Existem vrios mtodos de servio: sravana, ouvir; kirtana, cantar; smarana, lembrar; vandana, orar, etc. Srila Rupa Goswami mencionou sessenta e quatro tipos de prticas devocionais; e foi mencionado existirem, ainda, mil tipos de tais prticas. Mas prticas no so muito importantes; a prpria vida por trs da prtica o que importa, pois ela a autodedicao. Portanto, deveramos ser muito cuidadosos em apreender que a dedicao trabalho sob a orientao de um Vaisnava. Tente obter treinamento prtico, trabalhando sob um agente apropriado, o que lhe ajudar, em muito, no aprendizado e na prtica da verdadeira dedicao. A orientao tem que vir do plano superior. Pode ser muito rara, mas valiosssima. Temos que nos render, abnegados, a qualquer diretriz que descenda. "No servirei meus caprichos ou os de pessoa do meu nvel; mas, o que provier do plano superior obedecerei zeloso. Esta a chave, e isso servio.
Sevonmukhata: a atitude de servir - o que significa? Certo dia, durante os ltimos dias de sua presena neste mundo, nosso Guru Maharaja Srila Prabhupada, disse a certo sannyasi que tinha se mantido por mais de vinte anos na Misso: "Voc no me viu - voc no pode ver quem eu sou. Como um zamindar voc manteve alguns chefes de famlia servindo sob seus cuidados e, periodicamente, deles obteve alguma doao para mim. Voc se transformou num tipo de mercador: de atravesador; mas voc deveria ser meu - meu agente - por inteiro. Voc no est fazendo isso. Voc depende desses chefes de famlia, enquanto mantm alguma conexo comigo. Isso no necessrio. Voc no membro deste mundo. Voc pertence s a mim. O que eu disser voc far. Voc no deveria se vender a nada ou a nenhuma proposta deste mundo. Voc tem que ser, plenamente, meu servo." Assim, muito raro se encontrar essa que a atitude necessria. Deveramos nos render ao que flui do plano superior e, por conseguinte, evidenciar sua realidade. viracaya mayi dandam dinabandho dayam va gatir ha no bhavattah kacid anya mamast nipatatu sata-kotir nirbharam va navambhas tad api kila payodah stuyate catakena O pssaro de nome chataka olha sempre para cima na expectativa de gua da chuva, pois nunca aceitar gua da terra, mesmo que abundante. Ele espera, apenas, pela gua que vem de cima. Pode vir muita chuva ou um raio; ainda assim no beber nem uma gota do cho. Nossa atitude deveria ser assim. Temos que seguir quaisquer instrues e diretivas que venham de cima e, nunca, tentar satisfazer qualquer plano do mundo mundano. "O Diretor, o Mestre, o Senhor nas alturas - eu estou conectado a Ele." Este tipo de prtica til. Podemos cantar o santo nome, ouvir o kirtana musical, etc., mas isto s ter vida na medida em que nossa atividade se submeter ordem descendente do plano superior e na medida em que essa ordem est sendo, ansiosamente, levada a cabo por ns. Dessa forma, poderemos ser elevados; poderemos ser promovidos camada superior, preparando-nos a executar, apenas, a ordem de cima, sem questionamentos, Ao estarmos certos de que a ordem provm da camada superior, deveramos render-nos, sem dvidas. Ao viver disposio do superior, apreendemos servio desprendido ao Supremo, Quem no tem origem mundana. Esta nossa necessidade: vaisnava-seva e guru-seva - o servio ao Vaisnava e ao Guru. Somente por meio de Guru-bhakti - a devoo e o servio a Sri Gurudeva - numa s investida, sero alcanados todos os objetivos desejveis (etat sarvvam gurau bhaktya, puruso hy anjasa jayet, Bha: 7.15.25). Existem, tambm, muitos sintomas que nos permitem reconhecer o Guru genuno; e, obedecendo s orientaes provenientes do plano superior, poderemos progredir rumo a ele, poderemos ter esperanas de sermos selecionados pelo superior e levados at quela dimenso; isto, se formos considerados bastante qualificados. Essa atitude ser o bem principal de nossa vida, caso queiramos proceder rumo elevada regio super-consciente.
No Vedanta-sutra menciona-se que o processo de se alcanar essa regio se d por meio da verdade revelada (tarka-pratisthanat), e no por meio da razo. Se adotarmos a razo, no chegaremos a lugar nenhum. Entre peritos em argumentao existir sempre um mais experimentado - numa progresso sem fim. Portanto, razo e argumento (tarka) so inconclusos (apratistha). O, intelectualismo no tem valor aqui, porque a superconscincia est alm de nossa jurisdio; no pode ser um objeto de nosso intelecto. por meio do servir, do honrar, da auto-entrega, da entrega do corao, e nunca de outro modo, que poderemos convidar esse hspede superior. No possvel captur-lo e aprision-lo por meio da intriga e da conspirao. Tal esforo evidenciar Sat disfarado. O que se necessita para se aproximar de Deus no , apenas, a autoabnegao, mas a auto-entrega. A profunda auto-entrega nos levar a uma conexo com a substncia superior, elevada, e isso deve ser cultivado por todos os meios. E o servir no servir a maya. Devo ser muito cuidadoso de ver que no estou apenas servindo a maya, que me apareceu em uma encantadora forma 'divina'. Em nossa situao atual, temos que ser cuidadosos, ao extremo, quanto a quem e o qu estamos servindo. A onda principal ser: jnane prayasam udapasya (Bha: 10. 14.3), odiosamente descartamos (ud-apa-asya) todas as propostas que o intelecto apresente. 0 que for que o intelecto julgue, aceite ou rejeite, deve ser, necessariamente, de tipo inferior. Ento, voc o dever rejeitar, sumariamente, e compreender que deve prostrar sua cabea (namanta eva). Seu benefcio prprio comear quando inclinar sua cabea, e seu corao for, automaticamente, capturado. Tente conectar-se quele grupo diante do qual voc sempre estar de mos juntas em prece e onde voc nunca poder ser o mestre. Tal abnegao e coragem de auto-entrega o que se necessita caso se deseje viver no plano superior. De outro modo, voc reinar no inferno. Conforme as palavras de Sat: " melhor reinar no inferno do que servir no paraso.'' Mas o imprescindvel , exatamente, o contrrio. At mesmo lgrimas e choro no tem valor se a tendncia interior da autoentrega estiver ausente. Seva, servio, significa auto-entrega, que o principio padro na vida de um devoto. Esta auto-entrega deve se dirigir, de fato, esfera superior e no ao acaso, pois essa seria outra forma de ser capturado por coisas abominveis. Jnana, o conhecimento, , em geral, visto como sendo algo muito puro. A maioria das pessoas v jnana como sendo algo muito inocente, porque no se relaciona a coisas materiais grosseiras. Tem-se admitido que o manipular a energia material grosseira muito nocivo (sasvad abhadram); e conhecimento considerado, pelas personalidades superiores, como sendo algo muito puro, inocente e imaculado (jnanam alam niranjanam). Mas, se no estiver conectado a Krsna, esse conhecimento deve ser totalmente rejeitado. No Srimad-Bhagavatam (1. S. 12) dito que: naiskarmyam apy acyuta-bhava-varjjitam na sobhate jnanam alam niranjanam
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"Mesmo que o conhecimento seja, amplamente, considerado como sendo imaculado, puro e inocente, ser seu inimigo se no estiver conectado ao BemAbsoluto e Positivo." Um candidato qualificado considerar as coisas dessa maneira. Jnanasunya-bhakti: a rendio algo to puro que se deve rejeitar, por completo, qualquer ligao que tenha com o conhecimento - que considerado como sendo muito inocente e puro. Para se obter a associao superior da verdadeira devoo necessita-se de tal grau de rendio. Deve-se rejeitar tanto a seduo da aquisio material, quanto da maestria de conhecer tudo (jnana-karmmadya-anavrtam). impossvel conhecer algo sobre o Infinito seja em magnitude ou em qualidade. 0 Infinito 'um fluxo de autocracia; ento, o que se poder saber dEle? Por conseguinte, conhecimento significa mais do que armazenar vrios incidentes falsos ou relativos, e 'vender' essa informao ao mundo, a fim de satisfazer algum outro objetivo, tal como nome ou fama pessoais. Odiosamente, abandone isso, e se ocupe em servio sem reservas ou condio. Isso algo sublime que o elevar regio nobre. Portanto, desencorajam-se ambos, karma e jnana a manipulao tanto da matria quanto do conhecimento Conhecimento no ter ingresso permitido naquele 'mercado' onde reinam a Vontade Absoluta e a Autocracia. L no funcionar nenhuma regra ou regulamento; nem tero fundamento o falso acmulo e a coleta. Ser apenas por meio da rendio que alcanaremos esse relacionamento superior. A atitude de servir nossa amiga. Somos unidades da atitude de servir. Servio significa render-se ao Superior, e Superior significa o plano no contaminado pelas aquisies materiais e intelectuais. Devemos servir tal plano elevado.
6-A Grandiosa Vitria do Amor
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A devoo est acima de tudo. Sarangati, a entrega, a propriedade superior de todos. Entregue-se a Ele e Ele, por Sua Graa, poder tornar Seu Nome conhecido; ento, seremos capazes de conhec-lO. Nos Upanishads est dito: yam evaisa vmute tena labhyah Somente quem Ele escolhe pode conhec-lO. De outro modo, ningum pode conhec-lO contra Sua vontade. Ele se reserva o direito de no se dar a conhecer aos sentidos de qualquer um. Ele to elevado que pode fazer isso. Se Ele no desejar ser conhecido, ningum poder conhec-lO; quando Ele deseja dar-Se a conhecer a algum, ai, ento, este algum pode conhec-lO. Tal a posio dEle. A escritura Srimad-Bhagavatam foi dada a Vyasadeva, como sendo a concluso final dos ensinamentos de seu Gurudeva, Devarsi Narada. Depois de dar os Vedas, os Upanishads, os Puranas, o Maha-Bharata, a Bhagavad-gita, etc., o ltimo presente de Vedavyasa, no mundo das escrituras, foi o SrimadBhagavatam. E a mensagem do Bhagavatam se resume em que a Beleza que se situa acima de tudo - e no o Conhecimento ou a Justia. A misericrdia est acima da justia. Afeto, amor, beleza, charme, harmonia - esses esto acima de tudo; e este conceito absoluto da realidade ltima existe no conceito de Krsna. A beleza est acima do conhecimento e do poder. 0 conhecimento est acima do poder, e, acima do conhecimento, encontra-se a beleza, o encanto, o amor. Isto o Supremo. O Srimad-Bhagavatam declarou: Krsnas tu bhagavan svayam
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"Krsna a concepo mais original do prprio Absoluto." Esta a principal declarao do Bhagavatam: o Senhor, como Beleza, est acima de tudo; e, abaixo dEle, situa-se a admirao, a reverncia, o poder, etc. E foi Mahaprabhu Sri Chaitanyadeva quem afirmou: "Dirija-se ao Belo - Realidade, o Belo - Ele sua obteno superior. No anseie por poder nem por conhecimento; anseie, to-s, pelo servio ao Belo e, desse modo, voc ser levado a ingressar na terra do Belo." Essa a mais elevada realizao. No perca sua energia ocupando-se em qualquer outra procura, mas v direto - jnana-sunya-bhakti. Com a ajuda de sadhu-sanga, aceite o nome do Senhor e tente marchar reto, adiante, at o conceito Krsna do Supremo. A conscincia de Krsna nossa realizao mxima, que concedida por Sri Chaitanya Mahaprabhu e pelo Srimad-Bhhagavatam. Sri Chaitanya Mahaprabhu recomendou: "No perca sua energia em nada mais. Utilize-a para o conceito Krsna do Supremo." Ento, tentamos progredir nesta linha e, ao m esmo tempo, tambm pedimos a nossos amigos que tentem adotar esta vida. nela que se pode encontrar o preenchimento da vida de cada partcula de existncia deste mundo. Marche rumo ao Bem Universal. No importa onde esteja ou quem voc seja: rume na direo da conscincia de Krsna. Esta a satisfao mxima na vida, para todos. Tudo o que voc tem a fazer virar sua face na direo dEle e marchar, e o Doce Absoluto, Sri Krsna, receber voc com alegria. Esta a campanha dos Gaudiya Vaisnavas. Srila Rupa Goswami descreveu Krsna de forma cientfica: akhila-rasamrta-murttih Nossos coraes esto ansiando por satisfao e felicidade de vrios tipos; mas Ele o emprio de todas as rosas - sabores de xtase. Todos os tipos de rosas existem em Krsna, e Ele a personificao de todas elas; assim, todos podem encontrar seu lugar correspondente somente nEle e em nenhum outro lugar. Ele Krsna - akhila-rasamrta-murttih: toda satisfao de que precisamos est personificada nEle. por isso que s Ele pode dizer: "Abandone tudo e venha a Mim, e voc no ter do que se arrepender. Voc encontrar sua maior satisfao." Ningum mais disse tal coisa em parte alguma. S Krsna disse isso, e Mahaprabhu chamou ateno para esse fato: "V direto a esse lado e no v a nenhum outro lugar; mas marche direto para o conceito de Krsna - esse seu lar".
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As Divinas Instrucoes Do Guardiao Da Devocao

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As Divinas Instrues do Guardio da Devoo Srila Sridhar Maharaj

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