► ¡Haribol!

Aquí te envío el Calendario Vaishnava de Diciembre (Sadhya)

Calendario Vaishnava

● Miércoles 3 de Diciembre: “Odana Sasthi”

Festival de Odana Sasthi: A comienzos del

invierno, hay una ceremonia llamada Odana Sasthi.
El término indica que a partir de ese día, debe
colocarse al Señor Jagannatha un abrigo de
invierno. Ese abrigo se compra directamente a un
tejedor. Conforme al Arcana-marga, la tela debe
lavarse primero para remover todo el almidón, luego
puede usarse para cubrir al Señor.
Pundarika Vidyanidhi observó que el sacerdote
descuidó lavar la tela antes de cubrir al Señor
Jagannatha. Puesto que él quería encontrar faltas en los devotos, se indignó. Esa noche, los
hermanos, el Señor Jagannatha y el Señor Balarama acudieron a Pundarika Vidyadhini y,
sonriendo, comenzaron a abofetearlo. Aunque sus mejillas se hincharon por los bofetones, él
estaba muy feliz. (M16/76-81)
Del libro: ‘Viendo a Sri Chaitanya Mahaprabhu en Jagannatha Puri’

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● Martes 9 de Diciembre: “Gita Jayanti”

Día en que Bhagavad Gita fue

hablado por es Señor Sri Krishna
a su devoto más querido, Arjuna en
el lugar ahora conocido como
Jyotisar Tirtha, en medio de las
familias de los Kurus y los Pandavas
en Kurukshetra.
Todavía se puede visitar este lugar y
ver a Krishna como Parthasarati (el
conductor del carro) y a Arjuna en
su carro. En este lugar santo hay un árbol que está a un lado y continúa creciendo del árbol
original, que es un testigo que residía allí en el día en que se habló la Bhagavad Gita.
Tradicionalmente los devotos vienen a Kurukshetra y recitan Bhagavad Gita desde temprano
hasta la mañana siguiente, realizan Arati al Bhagavad Gita y a Krishna y Arjuna en el carro,
ofrecen lámparas 'deep daan' en Brahma Sarovar, recitan slokas y se dan seminarios sobre la
importancia del Gita.
Los devotos que no pueden ir a Jyotisar Tirtha recuerdan el acontecimiento bendito
recitando la Bhagavad Gita, realizando Bhagavad Gita ahuti ofreciendo ghee al fuego de
sacrificio con cada verso de Bhagavad Gita, y hablando del Gita en asociación de devotos.
La distribución de Bhagavad Gita durante este día, también es una actividad muy auspiciosa.
● Martes 9 de Diciembre: “Moksada Ekadasi”
Dvadasi (adecuado para ayunar)

Ekadasi es una palabra sánscrita que significa “el onceavo”. Se refiere al día número once
de la quincena perteneciente al mes lunar. Hay dos quincenas en un mes, la clara y la oscura,
por lo tanto Ekadasi cae dos veces al mes. Ekadasi es un día muy especial para
incrementar la espiritualidad y en el que también se ayuna de cereales y legumbres.

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● Viernes 12 de Diciembre: “Fin de Katyayani Vrata”

De acuerdo con la civilización védica, las muchachas

solteras de diez a catorce años de edad deben adorar al
Señor Siva o a la diosa Durga a fin de obtener un buen
marido; pero las muchachas solteras de Vrindavana
estaban ya atraídas por la belleza de Krishna. Sin
embargo, ellas se ocuparon en la adoración de la diosa
Durga al principio de la estación hemanta (justamente
antes de la estación del invierno). El primer mes de
hemanta se llama Agrahayana (octubre-noviembre), y en
ese entonces, todas las gopis solteras de Vrindavana
comenzaron a adorar a la diosa Durga aceptando un
voto. Ellas primero comieron havi yanna, un tipo de
comida que se prepara hirviendo juntos mung dhal y
arroz, sin ningún tipo de especias ni cúrcuma. Según el
mandato védico, este tipo de alimento se recomienda para
purificar el cuerpo antes de que uno ejecute una ceremonia ritual.
Todas las gopis solteras de Vrindavana solían adorar diariamente a la diosa Katyayani
temprano por la mañana, después de bañarse en el río Yamuna. Katyayani es otro nombre de
la diosa Durga. A la diosa se le adora preparando un muñeco de arena mezclada con tierra de
la ribera del Yamuna. En las escrituras védicas se indica que la Deidad puede hacerse de
diversos tipos de elementos materiales; puede pintarse, hacerse de metal, hacerse de joyas,
hacerse de madera, tierra o piedra, o puede concebirse dentro del corazón del adorador. El
filósofo mayavadi considera que todas estas formas de la Deidad son imaginarias, pero en la
literatura védica se les acepta como idénticas al Señor Supremo o al respectivo semidiós.
Las gopis solteras solían preparar la deidad de la diosa Durga y adorarla con pasta de
chandana, guirnaldas, lámparas de incienso y todo tipo de presentaciones, tales como frutas,
granos y ramitas de plantas. Después de la adoración, es costumbre orar pidiendo alguna
bendición. Las muchachas solteras solían rezarle con gran devoción a la diosa
Katyayani, dirigiéndose a ella de la siguiente manera: “¡Oh, suprema y eterna energía
de la Personalidad de Dios!, ¡Oh, supremo poder místico!, ¡Oh, controladora suprema
de este mundo material!, ¡Oh, diosa!, por favor, se bondadosa con nosotras y dispón
nuestro matrimonio con el hijo de Nanda Maharaja, Krishna.
Los vaishnavas generalmente no adoran a ningún semidiós. A aquél que quiera avanzar en el
servicio devocional puro, Srila Narottama dasa Thakura le ha prohibido estrictamente toda
adoración a los semidioses. Aun así, las gopis, quienes están más allá de toda comparación
en su afecto por Krishna, fueron vistas adorando a Durga. Los adoradores de los semidioses
mencionan algunas veces que la gopis también adoraban a la diosa Durga. Pero debemos
comprender el propósito de las gopis. Generalmente, la gente adora a la diosa Durga
para conseguir alguna bendición material. Aquí, las gopis le oraban a la diosa para
convertirse en esposas del Señor Krishna. El significado de esto es que si Krishna es el
centro de toda actividad, un devoto puede adoptar cualquier medio para alcanzar esa meta.
Las gopis podían adoptar cualquier medio para satisfacer o servir a Krishna. Ésta era la muy
excelente característica de las gopis. Ellas adoraron a la diosa Durga por todo un mes, a
fin de tener a Krishna como esposo. Cada día, ellas oraban para que Krishna, el hijo de
Nanda Maharaja, se convirtiera en su esposo.
‘El robo de la ropa de las gopis solteras’ Del libro: “Krishna la Suprema Personalidad de Dios”

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● Lunes 15 de Diciembre: “Partida de Bhaktisiddhanta Sarasvati”

(Ayuno hasta el mediodía)

Tras la muerte de Srila Bhaktivinoda Thakura que era su padre,

en 1914 Siddhanta Sarasvati se convirtió en editor de la revista
de su padre, ‘Sajjana-tosani’, y fundó la Bhagwat de prensa para
la publicación de la literatura consciente de Krishna. Después en
1918, Siddhanta Sarasvati aceptó la orden renunciante de la
vida, asumiendo el título de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati
Goswami Maharaja.
Con el objetivo de propagar la conciencia de Krishna en todas
partes de India, organizó las Gaudiya Math, con sesenta y
cuatro ramas en todo el país. La oficina central de su misión
estaba en Sridhama Mayapur, el lugar de nacimiento del Señor Chaitanya.
Más tarde Srila Bhaktisiddhanta enviaría discípulos a Europa con un fin misionero.
Srila Bhaktisiddhanta adapta las tradiciones de la conciencia Krishna para que se ajusten a la
tecnología y a la condición social del siglo XX. A su juicio, la imprenta era el medio más
eficaz de propagación de la conciencia Krishna en todo el mundo, y Él fue el autor de
muchas importantes traducciones, comentarios, y ensayos filosóficos.
En 1922, un joven inteligente estudiante universitario llamado Abhay Caran, pasó de visita
por la Srila Bhaktisiddhanta Gaudiya en el centro de Calcuta. Srila Bhaktisiddhanta
inmediatamente indicó al joven que debía predicar el mensaje de la conciencia de
Krishna al mundo occidental en el idioma Inglés. Aunque no fue capaz de llevar a cabo
inmediatamente el deseo de Srila Bhaktisiddhanta, Abhay se convirtió en un activo defensor
de la Gaudiya Math. En 1933, Abhay oficialmente se convirtió en un discípulo de Srila
Bhaktisiddhanta, quien le dio el nombre de Abhay Caranaravinda.
A lo largo de la década de 1930, Srila Bhaktisiddhanta amplió y aumentó su trabajo
misionero y logró restablecer la conciencia Krishna como la fuerza principal en la vida
espiritual de la India. Deseoso de que su labor continuara, instó a sus discípulos para formar
una Comisión del Consejo de Administración para la gestión de la Gaudiya Math en su
ausencia. El 1 de enero de 1937, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati partió de este mundo.
Lamentablemente sus principales discípulos no atendieron a su instrucción de mantener una
Comisión del Consejo de Administración.
Bhaktivedanta Swami Maharaja viajó a los Estados Unidos en 1965 para predicar la
conciencia Krishna en el idioma Inglés. Srila Bhaktivedanta Swami fundó la Sociedad
Internacional para la Conciencia Krshna y estableció una Comisión del Consejo de
Administración (G.B.C), que actualmente dirige el movimiento desde su partida en 1977.

● Lunes 15 de Diciembre: “Dhanus Sankranti”

El Sol entra en Sagitario.

Un mes solar se completa cuando el sol se mueve 30 grados en su órbita.
Cuando el sol entra en cada uno de los signos, se denomina Sankranti. Cada mes tiene un
signo específico: Makara, Kumbha, Mithuna, Karkata, Shima, Kanya, Tula, Dhanus etc.
Sankranti toma lugar en un momento determinado de la noche o del día.
El número de días en un mes solar, dependerá de cuando el siguiente Sankranti tomará lugar,
por lo que puede variar entre 29, 30 o 31 días.

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● Lunes 22 de Diciembre: “Saphala Ekadasi”

Hoy es Ekadasi otra vez.

● Lunes 22 de Diciembre: “Partida de Srila Devananda Pandita”

“Devananda Pandita era un recitador profesional del Srimad-Bhagavatam, quien por la

misericordia de Vakresvara Pandita y la gracia del Señor, comprendió la interpretación
devocional del Bhagavatam”
Significado: En el Capítulo Vigésimo Primero del Madhya-lila del Chaitanya-Bhagavata, se
afirma que Devananda Pandita era un habitante de la misma aldea en la que vivía el padre de
Sarvabhauma Bhattacarya, Visarada.
Devanada Pandita era un recitador profesional del Srimad-Bhagavatam, pero al Señor
Chaitanya Mahaprabhu no le gustaba la interpretación que daba.
En la actual ciudad de Navadvipa, que antes se llamaba Kuliya, el Señor Chaitanya le mostró
tal misericordia, que abandonó la interpretación mayavadi del Srimad-Bhagavatam, y
aprendió a explicarlo según el bhakti.
Una vez, cuando Devananda explicaba la interpretación mayavadi, Srivasa Thakura estaba
allí presente, y cuando comenzó a llorar, los discípulos de Devananda se lo llevaron.
Algunos días después, el Señor Chaitanya Mahaprabhu pasaba por allí, y cuando vio a
Devananda, le reprendió severamente por su interpretación mayavada del Srimad-
Bhagavatam.
En aquel momento, Devananda no tenía gran fe en el Señor Chaitanya Mahaprabhu como
una encarnación del Señor Krishna, pero una noche, algún tiempo después, Vakresvara
Pandita estuvo invitado en su casa, y cuando le explicó la ciencia de Krishna, Devananda se
convenció de la identidad del Señor Chaitanya Mahaprabhu. De esta manera, tomó la
decisión de explicar el Srimad-Bhagavatam según la comprensión vaishnava. En el Gaura-
ganoddesa-dipika se describe que anteriormente había sido Bhaguri Muni, el sabha-Pandita
que recitaba las escrituras védicas en casa de Nanda Maharaja.
Sri Chaitanya Charitamrita Adi lila 10.77

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● Miércoles 24 de Diciembre: “Partida de Srila Mahesa Pandita”

Mahesa Pandita era íntimo del Señor Nityananda y viajó y predicó con el Señor Nityananda.

“Mahesa Pandita, el séptimo de los doce gopalas, era muy generoso. Lleno de amor por
Krishna, bailaba como un loco, al compás de un timbal”
Significado: La aldea de Mahesa Pandita, que se conoce como Palapada, está en el distrito
de Nadia, en un bosque a un par de kilómetros de la estación de ferrocarril de Cakadaha.
Cerca de allí pasa el Ganges. Se dice que anteriormente Mahesa Pandita vivió del lado este
de Jirat, en la aldea llamada Masipura o Yasipura, y cuando Masipura se sumergió en el
cauce del Ganges, llevaron las Deidades que había allí a Palapada, que está en medio de
otras aldeas como Beledanga, Berigrama, Sukhasagara, Candude y Manasapota. (Hay unas
catorce aldeas, y toda la zona se conoce como Pancanagara Paragana.)
Se dice que Mahesa Pandita asistió al festival que celebró el Señor Nityananda Prabhu
en Panihati. Narottama dasa Thakura asistió también al festival, y Mahesa Pandita le vio en
aquella ocasión. En el templo de Mahesa Pandita hay Deidades de Gaura-Nityananda, el
Señor Gopinatha, el Señor Madana-Mohana, Radha-Govinda y una Salagrama-shila.
Sri Chaitanya Charitamrita Adi lila 11.32
● Miércoles 24 de Diciembre: “Partida Uddharana Datta Thakura”

“Uddharana Datta Thakura, el undécimo de los doce pastorcillos de vacas, fue un

ensalzado devoto del Señor Nityananda Prabhu. El adoraba los pies de loto del Señor
Nityananda en todos los aspectos”
Significado: El verso 129 del Gaura-ganoddesa-dipika afirma que Uddharana Datta
Thakura fue en el pasado el pastorcillo de vacas de Vrindavana llamado Subahu.
Uddharana Datta Thakura, conocido antes como el Señor Uddharana Datta, era un habitante
de Saptagrama, que está a orillas del río Sarasvati, cerca de la estación de ferrocarril de
Trisabigha, en el distrito de Hugali. En tiempos de Uddharana Thakura, Saptagrama era un
pueblo muy grande que comprendía muchos otros lugares como Vasudeva-pura,
Bansabediya, Krishnapura, Nityanandapura, Sivapura, Sankhanagara y Saptagrama.
Calcuta se desarrolló bajo el dominio británico por la influyente comunidad mercantil y, en
especial, por la comunidad suvarna-vanik que vino desde Saptagrama para establecer sus
negocios y sus hogares por todo Calcuta. Se les conocía como la comunidad mercantil
saptagrami de Calcuta y, en su mayor parte, pertenecían a las familias Mullik y Sil. Más de
la mitad de Calcuta pertenecía a esa comunidad, como también Srila Uddharana Thakura.
Nuestra familia paterna también venía de ese distrito, y pertenecía a la misma comunidad.
Los Mulliks de Calcuta se dividen en dos familias, a saber, la familia Sil y la familia De.
Todos los Mulliks de la familia De pertenecen originalmente a los las mismas familias y
gotra. Nosotros también pertenecimos en el pasado a la rama de la familia De, cuyos
miembros, estrechamente relacionados con los dirigentes musulmanes, recibieron el título de
Mullik.
En el Capítulo Sexto del Antya-khanda del Chaitanya-bhagavata se dice que Uddharana
Datta fue un vaishnava sumamente elevado y liberal. Había nacido con el derecho de
adorar al Señor Nityananda Prabhu. También se afirma que Nityananda Prabhu, después de
pasar algún tiempo en Khadadaha, fue a Saptagrama y se hospedó en casa de Uddharana
Datta. La comunidad suvarna-vanik a la que pertenecía Uddharana Datta, era en realidad una
comunidad vaishnava. Sus miembros eran banqueros y negociantes de oro (suvarna
significa ‘oro’, y vanik significa ‘negociante’). Hace largo tiempo hubo una desavenencia
entre Balla Sena y la comunidad suvarna-vanik, a causa del gran banquero Gauri Sena. Balla
Sena estaba recibiendo créditos de Gauri Sena y gastando dinero con exageración, por lo que
Gauri Sena dejó de prestarle dinero. Balla Sena se vengó siendo el instigador de una
conspiración social para hacer que los suvarna-vaniks fueran considerados parias, y desde
entonces han sido repudiados de las castas superiores, es decir, brahmanas, ksatriyas y
vaisyas. Pero, por la gracia de Nityananda Prabhu, la comunidad suvarna-vanik volvió a
elevarse. Se dice en el Chaitanya-bhagavata: yateka vanik-kula Uddharana haite pavitra ha-
ila dvidha nahika ihate: No hay duda de que todos los miembros de la comunidad suvarna-
vanik fueron purificados de nuevo por el Señor Nityananda Prabhu.
En Saptagrama aún hay un templo con una Deidad de seis brazos del Señor Chaitanya
Mahaprabhu, que era adorada personalmente por Srila Uddharana Datta Thakura. A la
derecha del Señor Chaitanya Mahaprabhu hay una Deidad del Señor Nityananda Prabhu y, al
lado izquierdo, otra de Gadadhara Prabhu. También hay una murti de Radha-Govinda, y una
Salagrama-shila. Debajo del trono hay un retrato del Señor Uddharana Datta Thakura. Frente
al templo hay ahora una gran sala, y frente a la sala hay una planta Madhavi-lata. El templo
está situado en un lugar muy agradable, fresco y umbroso. Cuando volvimos de América en
1967, los miembros del comité ejecutivo de ese templo nos invitaron a visitarlo, y tuvimos la
oportunidad de hacerlo con algunos estudiantes americanos. Tiempo atrás, en nuestra niñez,
habíamos visitado ese templo con nuestros padres, porque todos los miembros de la
comunidad suvarna-vanik se interesan con entusiasmo por ese templo de Uddharana Datta
Thakura. En el año bengalí de 1283, un babaji de nombre Nitai dasa obtuvo una donación de
doce bighas de terreno para ese templo. La dirección del templo fue decayendo, pero luego,
en 1306, mediante la cooperación del famoso Balarama Mullik de Hugali, que era juez
auxiliar, y muchos otros miembros ricos de la comunidad suvarna-vanik, la dirección del
templo mejoró notablemente. No hace más de cincuenta años, uno de los miembros de la
familia de Uddharana Datta Thakura llamado Jagamohana Datta estableció en el templo una
Deidad de madera de Uddharana Datta Thakura, pero esa Deidad ya no se encuentra allí;
ahora se adora un retrato de Uddharana Datta Thakura. Sin embargo, parece ser que la
Deidad de madera se la llevó el Señor Madana-mohana Datta y, en la actualidad, es Srinatha
Datta quien la adora junto a una Salagrama-shila.
Uddharana Datta Thakura era el administrador de la finca de un gran zamindar de Naihati, a
unos dos kilómetros al norte de Katwa. Las reliquias de esa familia real pueden verse
también cerca de la estación de Dainhata. Como Uddharana Datta Thakura era el
administrador de la finca, se la conocía también como Uddharana-pura. Uddharana Datta
Thakura instaló unas Deidades de Nitai-Gaura, que, más tarde, se llevaron a casa del
zamindar, a quien se conocía como Vanaoyariba. Srila Uddharana Datta Thakura fue cabeza
de familia toda su vida. El nombre de su padre era Srikara Datta, el de su madre, Bhadravati,
y el de su hijo, Srinivasa Datta.
Sri Chaitanya Charitamrita Adi lila 11.41

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● Domingo 28 de Diciembre: “Advenimiento Lochana Das Thakur”

Srila Lochana Dasa Thakura era un discípulo de Narahari Sarakara Thakura, escribió
muchas canciones en bengalí glorificando al Señor Chaitanya. Su obra poética más famosa
es el Chaitanya-Mangala, una descripción de la vida del Señor Chaitanya.
Lochana Das Thakur nació en 1523 en Kogram, Katwa. Este pueblo está aproximadamente
a diez millas al norte de la estación de tren de Guskara.
Su padre se llamaba Kamalakar Das y su madre Sadanandi. Lochana das estudió en la casa
de su abuelo materno y desde su infancia siempre demostró gran devoción por Sri
Chaitanya Mahaprabhu.
Lochana Das se casó a una edad muy temprana, de acuerdo a las costumbres de esa época,
su esposa permaneció con sus padres en la aldea de Amedpur Kakuta. Cuando él creció,
comenzó a mostrar una actitud muy renunciada y ocupando todo su tiempo discutiendo
Krishna Katha con los devotos de Sri Chaitanya. Cuando llegó el momento de acercarse a su
esposa, su familia comenzó a preocuparse porque Lochana Das mostraba mucha
indiferencia hacia la vida material, por lo que ellos se acercaron a su Guru Narahari Sarkar
y le manifestaron su inquietud. Como resultado de ello, Narahari ordenó a Lochana Das ir a
la casa de sus suegros.
Cuando Lochana llegó a Amedpur, fue incapaz de recordar donde estaba la casa, ya que
había pasado mucho tiempo desde que el había estado allí.
Lochana le pidió a una joven en la calle dirigiéndose a ella como "ma" o "madre", que le
indicara la dirección. Cuando finalmente llegó a la casa, se dio cuenta de que la chica a la
que él se había dirigido como "madre" era en realidad su esposa. Desde ese día, el siempre
miró a su esposa como a una madre, y adoró a Guru Gauranga, en una actitud de renuncia.
Narahari Sarkar Thakur, un famoso asociado de Sri Chaitanya en Srikhanda, era muy
afectuoso con Lochana Das, por lo que le dio iniciación. Lochana Das con gran entusiasmo
fijó su residencia en Srikhanda junto a su Guru. Su Guru le enseñó el arte del kirtan y más
tarde le ordenó que escribiera la biografía de Chaitanya Mahaprabhu. Lochana das se
tomó esta instrucción muy en serio y escribió el Chaitanya-Mangala, donde relata
acontecimientos basados en el Chaitanya-Charita de Murari Gupta.
La palabra Mangala significa auspicioso, este título refleja el hecho de que escuchar los
divinos pasatiempos de Sri Chaitanya Mahaprabhu, es la actividad más auspicioso para
todos los seres vivos.
Lochana Das escribió el Chaitanya-Mangala en el este de Bengala y en el estilo panchali,
completándolo en el año 1537.
El manuscrito original de la Chaitanya-Mangala se dice que está en la biblioteca personal
de Pran Krishna Chakravarti Kandra, cerca de la estación de tren de Buskara
La biografía del Señor escrita por Vrindavan Das Thakur fue llamada Chaitanya-Mangala y
sólo más tarde fue conocida como Chaitanya Bhagavata. Lochana Das da una indicación de
esto en la parte introductoria de su libro.
Otros libros atribuidos a Lochana Das son: Prarthana, Durlabha-sara, Dhamali, y las
traducciones de los versos bengalíes del Jagannatha-vallabha-nataka y del Rasa-
pancadhyaya de Ramanada.
Lochana Das terminó sus pasatiempos en este mundo en el año 1589. Un samadhi de
ladrillos en su Sripat, marca el lugar donde sus restos están enterrados.
Según Bhakti-ratnakara, Lochana Das estuvo presente en el festival de la partida de
Narahari Sarkar Thakur, saludando a los invitados y dándoles sándalo y guirnaldas.

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● Martes 30 de Diciembre: “Partida de Srila Jiva Gosvami”

“Así pues, mediante la conciencia pura

producto del recuerdo devocional constante,
ellos llegaron al cielo espiritual, el cual está
regido por el Narayana Supremo, el Señor
Krishna. Esto lo logran únicamente
aquellos que, sin desviación, meditan en el
único Señor Supremo. A esta morada del
Señor Sri Krishna, conocida como Goloka
Vrindavana, no pueden llegar las personas
que están absortas en la concepción
material de la vida. Pero los Pandavas,
estando completamente limpios de toda contaminación material, llegaron a esa morada en
sus propios cuerpos”
Significado: De acuerdo con Srila Jiva Gosvami, una persona que esté libre de las tres
modalidades de las cualidades materiales, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia, y
que esté situada en la trascendencia, puede alcanzar la máxima perfección de la vida sin
cambiar de cuerpo. Srila Sanatana Gosvami dice en su Hari-bhakti-vilasa, que una persona,
sea lo que fuere, puede alcanzar la perfección de un brahmana nacido por segunda vez, si se
somete a las acciones disciplinarias espirituales bajo la guía de un maestro espiritual
genuino, tal como un químico puede convertir el bronce en oro mediante la manipulación
química. Por consiguiente, es la guía en sí lo que importa en el proceso de volverse
brahmana, incluso sin cambiar de cuerpo, o para ir de vuelta a Dios sin cambiar de cuerpo.
Srila Jiva Gosvami señala que la palabra hi que se usa en relación con esto afirma
positivamente esta verdad, y no hay duda alguna acerca de esta posición cierta. La
Bhagavad-gita (14.26) también afirma esta declaración de Srila Jiva Gosvami, cuando el
Señor dice que todo aquel que ejecute servicio devocional de un modo sistemático y sin
desviación, supera la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material,
pudiendo así alcanzar la perfección del Brahman. Y cuando la perfección del Brahman
progresa aún más en virtud de la misma ejecución del servicio devocional, no hay duda de
que uno pueda llegar al planeta espiritual supremo, Goloka Vrindavana, sin cambiar de
cuerpo, tal como ya lo hemos discutido en relación con el retorno del Señor a Su morada sin
cambiar de cuerpo.
El Srimad Bhagavatam 1, 15, 47- 48

Jiva Goswami fue el escritor más joven y prolífico de los seis Gosvamis de Vrindavana,
además, fue el último de ellos en llegar a Vrindavana. Tal como ocurre con los otros
Gosvamis, la posición trascendental de Jiva es especial: se le considera una encarnación de
la gopi conocida como Vilasa-Manjari.
Jiva Goswami era un prodigio y dominó a edad temprana materias tales como la gramática,
la poesía, la lógica y la hermenéutica literaria. De joven fue a Navadwipa donde se encontró
con Nityananda Prabhu, luego a Benares y finalmente a Vrindavana, donde se reunió con
sus dos tíos Rupa y Sanatana Goswami.
Gracias a su apasionado espíritu de prédica, él sirvió al doble propósito de codificar las
enseñanzas de Sri Chaitanya, y de animar a otros a adoptar el movimiento de Sankirtana.

● Martes 30 de Diciembre: “Partida de Srila Jagadisa Pandita”

“Jagadisa Pandita, la rama decimoquinta de los seguidores del Señor Nityananda, fue el
liberador del mundo entero. El amor devocional por Krishna le brotaba como torrentes de
lluvia”
Significado: Hay descripciones de Jagadisa Pandita en el capítulo cuarto del Adi-lila del
Chaitanya-Bhagavata, y en el capítulo decimocuarto del Adi-lila del Chaitanya-Charitamrita.
Perteneció a la aldea de Yasada-grama, en el distrito de Nadia, cerca de la estación de
ferrocarril de Cakadaha. Su padre, el hijo de Bhatta Narayana, se llamaba Kamalaksa.
Tanto su padre como su madre eran grandes devotos del Señor Vishnu, y cuando murieron,
Jagadisa, junto con su mujer Duhkhini y su hermano Mahesa, dejaron su lugar natal y se
fueron a Sri Mayapur para vivir con Jagannatha Misra y otros vaishnavas.
El Señor Chaitanya pidió a Jagadisa que fuese a Jagannatha Puri a predicar el movimiento de
hari-nama-sankirtana. A su vuelta de Jagannatha Puri por orden del Señor Jagannatha,
estableció unas Deidades de Jagannatha en la aldea de Yasada-grama.
Se dice que cuando Jagadisa Pandita llevó la Deidad de Jagannatha a Yasada-grama, ató la
pesada Deidad a un bastón, y así la llevó a la aldea. Los sacerdotes del templo aún
muestran el bastón que empleó Jagadisa Pandita para llevar la Deidad de Jagannatha.
Sri Chaitanya Charitamrita Adi lila 11.30
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Y recuerda:
Ven el Sábado 6 de Diciembre al gran Seminario sobre:
TALLER DE

Vastu (El origen del Feng-Shui)

Vastu, tiene sus raíces en la India y es el origen del Feng-Shui.

Siguiendo sus recomendaciones puedes obtener una magnífica economía, salud, buenas
relaciones, prosperidad, paz y espiritualidad.
Con Vastu, aprenderás a ver cual es el mejor sitio para cada actividad, y también, como
energetizar tu casa y sus diferentes habitaciones.
Cuando aplicas el conocimiento de Vastu, logras una gran armonía en tu hogar y en la vida
de todos los habitantes de la casa, atraes todas las influencias y energías positivas de la
naturaleza, y bloqueas todo lo negativo.
Una casa ordenada acorde a los principios del Vastu, vibrará en armonía con el universo y
sus leyes, beneficiándote de un constante fluir de energías positivas en tu vida.
Con Vastu, empezarás a percibir lo que tu casa quiere decirte...

El Seminario será dado por Sadhya y constará de:

Primera parte: (De 12 a 14 horas) Introducción al Vastu, Los 9 planetas y sus poderosas
influencias en la casa y en sus habitantes.

Intermedio: (De 14 a 15 Horas) (Prashadam para todos)

Segunda parte: (De 15 a 17 Horas) Ayur Veda y Vastu. Mejoremos nuestra casa con buenas
energías. Yantras y gemas.

Aportación: 60 € (Plazas limitadas)

Lugar: Plaza Reial 12, entresuelo segunda, Barcelona.

● Puedes apuntarte al Seminario en la Plaza Reial 12 entlo. 2º, en horarios del comedor
vegetariano de lunes a viernes al mediodía. Si te resulta complicado acercarte hasta
allí, Reserva tu plaza por internet: sadhyaloka@hotmail.com
O llamando al teléfono: 616 60 14 06

♦ En el Seminario, aparte del prashadam del mediodía también habrá:

A) Una exposición de libros escritos hace miles de años como Mayamata (De Visvakarma,
quien hace 5.000 años construyó una ciudad en el medio del mar) o Manasara que describe el
Mandala de la antiquísima ciudad de Ayodhya (Ramachandra), Un Upanishad sobre Vastu de
5.000 años de antigüedad, y más de “70 libros sobre Vastu”

B) Un poderoso Yantra Vastu para ti, que podrás llevártelo y ponerlo en tu casa para así
mejorar algún aspecto de tu vida.

C) Exposición de un “hala” o arado védico que se usa en la ceremonia Vastu llamada “Bhumi-
Puja”, que se realiza antes de construir una casa, y diferentes cucharas de sacrificio y
utensilios del ceremonial Vastu.

D) Finalmente, algo muy pocas veces visto... un Meru Chakra o Sri Yantra tridimensional
chapado en oro de más de dos kilos de peso, un refulgente y poderosísimo Yantra de Laksmi
la Diosa de la fortuna de forma piramidal, capaz de eliminar cualquier defecto Vastu que
tenga una casa. Es dador de espiritualidad y fortuna una vez instalado en la casa.

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Sadhya comienza a estudiar la filosofía oriental en el año 1973.

En 1977 se va a vivir a la India donde permanece durante tres años (del 77 al 80).
Allí aprende sánscrito y a realizar toda clase de Ceremonias védicas, y también, tiene
su primer contacto con el milenario conocimiento del “Vastu”
Regularmente visita la India para profundizar en el Vastu y en su aplicación.
Sadhya participa en congresos, da conferencias y seminarios sobre Vastu, es “Asesor
Vastu”, experto en Yantras y en el ceremonial Vastu, y también editor del primer
boletín sobre Vastu en España.

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