TB1 - Resumo Final Sonia - 1º Semestre v2

1 PARTE - AS TEORIAS DE BASE DA MEDICINA CHINESA
1. PRINCPIOS FILOSFICOS DA MEDICINA CHINESA

Os princpios filosficos da Medicina Chinesa so: o o O Taosmo, E o Confucionismo.
O Taosmo um sistema filosfico-religioso que, dialogando com seu tradicional contraste, o Confucionismo, modelou a vida chinesa por mais de dois mil anos. O Taoismo representa de muitas maneiras a anttese do conceito confucionista referente a deveres morais, coeso social e responsabilidades governamentais. A filosofia taoista relaciona-se com um grande respeito pela Natureza.
O Confucionismo tem como valores mais importantes: a disciplina, estudo, conscincia poltica, trabalho e respeito aos valores morais. Atribui-se a criao do Taosmo a Lao-Ts, suposto autor do Tao Te Ching ou Livro da Razo Suprema, compilado provavelmente por volta de 300 a.C. e considerado a sua principal fonte de conhecimento. Literalmente, Tao significa o caminho, termo que tambm designa um mtodo ou estilo de vida. Atravs do Tao, os seres humanos podem viver, mantendo o equilbrio entre as vontades materiais (prazeres, bens, objetos, desejos) e as do cu. O Daosmo derivou em Taosmo porque o D l-se T, da a designao de Taosmo. O Dao a no manifestao, o vazio que tem toda a capacidade, todo o potencial, a base de toda a manifestao. o princpio a partir do qual toda a polaridade surge. A polaridade funo do Tao. Para os chineses antigos: H um Yin, h um Yang, que se chama Dao, quer dizer o Cu e a Terra. No pode haver Yin sem Yang, nem Yang sem Yin. Toda a existncia pressupe uma dualidade. Os chineses observaram que a Natureza est constantemente em mudana e, por isso, toda a simbologia do Yin Yang refere-se montanha ou, segundo outros autores, a colina. O Yin representa o lado sombrio da montanha, o Yang o lado iluminado da montanha. A certeza a mutao, a mudana. Depois descobre-se que a mudana pressupe opostos, padres constantes nessas mudanas (dia/noite, etc.). O Dao tem padres cclicos de polos opostos (yin e Yang). A Mutao um conceito de base para a compreenso da viso de mundo chinesa. E para falar da Mutao, necessrio citar o I Ching O Livro das Mutaes.
Escola Superior de Medicina Tradicional Chinesa Teoria Bsica
A origem do I Ching no exata, nos remete a uma antiguidade mtica, mais certamente a uma poca anterior dinastia Chou (1150 249 a.C.). Nele esto dispostas figuras lineares, compostas da combinao de linhas inteiras () e linhas interrompidas ( ), chamadas de kua. So possveis 8 combinaes entre as linhas para formar trigramas diferentes, e estes 8 signos so considerados como imagem de tudo o que ocorre no cu e na terra. A partir da combinao destes 8 trigramas o I Ching traz 64 combinaes de seis linhas (hexagramas), consideradas as 64 possibilidades de destino1.
1 Mutao do Yin e do Yang: Yi ching = livro das mutaes. O Yi Ching v: o o A linha contnua __________ como uma mutao Yang E a linha quebrada _ _ _ _ _ _ como mutao Yin. Isto porque o Cu era a linha contnua, logo Yang. A Terra, a agricultura, logo Yin.
Quatro estados da lgica de transformao do universo: _____ _______ Yin no Yang _________ _________ Yang no Yang _________ ______ Yang no Yin _____ _____ Yin no Yin
64 Hexagramas que explicam todas as situaes principais da vida. O Yi Ching no um livro de adivinhao, alis est na base da linguagem informtica, linguagem binria.
Yin e Yang como fases de 1 ciclo:
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2. TEORIA DO YIN YANG
O conceito de Yin Yang radicalmente diferente de qualquer ideia filosfica ocidental. Em geral, a lgica ocidental baseada na oposio de contrastes sendo esta a premissa fundamental da lgica aristotlica. De acordo com essa lgica, os opostos no podem ser ambos verdadeiros. O conceito chins do Yin Yang radicalmente diferente deste sistema de pensamento: Yin e Yang representam qualidades opostas mas tambm complementares. Alm disso, o Yin contm a semente do Yang e vice-versa.
A Teoria do Yin Yang:
o Considera o mundo como um todo e que esse todo o resultado da unidade

contraditria dos dois princpios, o Yin e o Yang.
O Yin e o Yang representam duas foras fundamentais do universo.
O caracter chins para Yang significa o lado iluminado da colina, ao passo que o caracter para Yin quer dizer o lado sombrio da colina.
O Yin e o Yang so a reunio das 2 partes opostas que existem em todos os fenmenos e objectos em relao recproca no meio natural;
Tudo constitudo pelo movimento e pela transformao deste dois aspectos de Yin e Yang;
No pode haver Yin sem Yang nem Yang sem Yin;
Os princpios do Yin e do Yang esto presentes em todos os aspectos da teoria chinesa.
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Todos os fenmenos do universo encerram os dois aspectos opostos do Yin Yang, como o dia e a noite, o tempo claro e o tempo sombrio, o calor e o frio, a actividade e o repouso. Tudo constitudo pelo movimento e a transformao dos dois aspectos Yin Yang.
A teoria Yin Yang permite classificar os fenmenos e as manifestaes concretas da natureza segundo vrios critrios:
a) De acordo com os caracteres fsicos Yang tudo o que animado, em movimento, exterior, ascendente, quente, luminoso, funcional, cujas capacidades se desenvolvem, que corresponde aco; Yin tudo o que est em repouso, tranquilo, interior, descendente, frio, sombrio, material, cujas funes decrescem, que corresponde a uma substncia.
Yang = Funo, o que se manifesta exteriormente. Yin = matria, substncia do corpo, o que est no interior.
Logo:
Yin base material da capacidade de funcionar. Sustentador do Yang. Yang a manifestao, no exterior, do movimento da matria interna.
b) De acordo com a natureza da manifestao Yang tudo o que est no alto (Cu), de natureza quente (Fogo); Yin tudo o que est em baixo (Terra), de natureza fria e que escorre (gua);
c) De acordo com os movimentos Yang tudo o que se move; Yin tudo o que no se move;
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d) De acordo com as transformaes O Yang muda-se, em princpio, em Qi, o Yin torna-se forma, aparncia; So a lei geral das transformaes das estruturas do mundo material todas as transformaes so produzidas pela interaco destes dois princpios antitticos;
So a origem da produo e do desenvolvimento dos fenmenos manifestados, mas tambm a causa da destruio e do desaparecimento deles; Pertencer a um ou a outro relativo, pois podem transformar-se um no outro.
Por exemplo, o dia Yang, a noite Yin, mas a manh Yang dentro do Yang, a tarde Yin dentro do Yang, o antes da meia-noite Yin dentro do Yin, e aps a meia-noite Yang dentro do Yin.
Assim, no universo, qualquer fenmeno manifestado pode ser reconduzido s duas categorias Yin e Yang, podendo ainda cada um se separar em Yin ou Yang, e isso at ao infinito.
4 GRANDES PRINCPIOS/CARACTERSTICAS DO YIN E DO YANG Para descrever a sua interaco dinmica, os chineses definem 4 GRANDES PINCPIOS DE YIN YANG:
1) Yin e Yang esto em oposio porque tm qualidades antagnicas - dia/noite, luz/sombra
2) Yin e Yang so interdependentes - porque onde h luz tem de existir sombra, cada um
condiciona a presena do outro e no se podem separar. O Yin tem a raz do Yang e viceversa.
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3) Yin e Yang consomem-se reciprocamente medida que os dias e as estaes passam, a

luz e a sombra mudam constantemente a sua relao de quantidade. De manh, o sol nasce e medida que o dia avana aumenta a luminosidade, ao passo que a sombra diminui. Com o entardecer, d-se o inverso at o sol se pr. A noite mais Yin e o dia mais Yang. o facto de um crescer influencia o outro.
4) Yin e Yang transformam-se reciprocamente o equilbrio entre o Yin e o Yang nunca

esttico, pois transformam-se constantemente um no outro.
OPOSIO DO YIN E DO YANG Segundo a Teoria Yin Yang, a anttese entre o Yin e o Yang encontra-se em qualquer manifestao e expressa-se, principalmente, por um condicionamento e uma oposio mtuos.
sempre por oposio que um dos dois aspectos tem um efeito de condicionamento sobre o outro. Quando existe superioridade de um sobre o outro Doena O Yin + forte quando o Yang est doente O Yang + forte quando o Yin est doente
A patologia tem a ver com o desequilbrio do Yin e do Yang.
Num corpo humano de boa sade o Yin e o Yang afrontam-se e repelem-se mutuamente criam um equilbrio dinmico e origina o desenvolvimento e a transformao dos objectos condio fundamental de uma actividade vital correcta.
RELAO RECPROCA DO YIN E DO YANG A relao recproca que liga intimamente o Yin e o Yang faz com que:
No se possa separar um princpio do outro; Nenhum dos dois possa existir separadamente - cada um tem o outro como condio de
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existncia. O Alto Yang, o Baixo Yin, se no houver Alto, no se pode falar de Baixo, se no houver Baixo no se pode falar de Alto. A Esquerda Yang, a Direita Yin, sem Esquerda no se pode falar de Direita e vice-versa. O Calor Yang, o frio Yin, sem Calor no h Frio, sem Frio no h Calor. Todos os aspectos do Yin e do Yang so assim, o Yin existe pelo Yang, o Yang existe pelo Yin. Cada um dos dois tem o outro como condio de existncia. Esta relao mtua geralmente denominada A RAZ RECPROCA.
Segundo a Raiz recproca: A) YIN O Yin est no interior o sustentador do Yang YANG O Yang est no exterior o enviado do Yin
Determina a matria, ou seja, a substncia do a funo, o que se manifesta exteriormente corpo humano, o que est no interior a base material da capacidade de funcionar a manifestao, no exterior, do movimento da por isso sustentador do Yang matria interna por isso o enviado de Yin
O smbolo mostra que a raiz do Yin est dentro do Yang e a raiz do Yang esta dentro do Yin.
Se o Yin e o Yang perderem a sua condio de coexistncia recproca, o que se chama Yin solitrio e Yang isolado, no podem mais nascer e desenvolver-se.
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B) Possibilidade para cada aspecto de transformar-se no aspecto que lhe contrrio ou de transportarse para a situao que ocupa o aspecto oposto;
CRESCIMENTO E DECRESCIMENTO DO YIN E DO YANG A) Alterao quantitativa - O Yin e o Yang no esto em repouso - esto sempre em movimento de crescimento e decrescimento recproco Quando o Yang decresce o Yin cresce Quando o Yin decresce o Yang cresce Normalmente, este acrscimo e decrscimo realizam um equilbrio relativo. Se o desequilbrio no puder ser mantido Elevao ou declnio demasiado de um ou de outro aspecto Doena
B) Alterao qualitativa - Alterao do Yin em Yang O Yin levado ao extremo transforma-se em Yang Alterao do Yang em Yin - O Yang levado ao extremo transforma-se em Yin
EXEMPLO: Nas doenas infecciosas que se prolongam, o Calor extremo e esgota o Zheng Qi do organismo. O Zheng Qi a energia correcta do ser, que o protege e o faz desenvolver bem. Neste caso, quando existe uma febre intensa, contnua, a temperatura do corpo pode baixar bruscamente, a tez do rosto empalidecer, os membros tornarem-se frios, o pulso tnue, como se fosse parar, todos esses sintomas representam uma manifestao de Frio Yin. Essa mudana de sinais denota uma passagem do Yang ao Yin.
O Conhecimento destas 3 propriedades permite compreender a utilizao feita pela medicina chinesa da teoria Yin Yang.
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UTILIZAO DA TEORIA DO YIN YANG NA MEDICINA CHINESA
OS PRINCPIOS DO YIN E DO YANG SO USADOS PARA:
1. Explicao da estrutura orgnica do corpo humano, 2. Explicao das funes fisiolgicas do corpo humano, 3. Explicao das leis referentes causa e evoluo das doenas, 4. Para servir de guia no diagnstico, 5. E no tratamento clnicos.
EXPLICAO DA ESTRUTURA ORGNICA DO CORPO HUMANO Segundo o Yin e o Yang, o corpo humano um todo organizado, composto de duas partes ligadas estruturalmente, porm opostas.
Caractersticas a considerar na descrio do esquema corporal Descrio Parte alta do corpo Superfcie do corpo Parte dorsal (posterior) Lado externo Yan Em relao a g Parte baixa do corpo Interior do corpo Parte ventral (anterior) Lado interno Yin
Exemplos da aplicao do Yin e do Yang estrutura do corpo humano:
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Descrio Cabea Abdmen cima Acima da cintura Pele e msculos Costas S. postero-lat membros
Yan g
Em relao a Corpo Abdmen - baixo Abaixo da cintura Orgos Abdmen S. membros Ant-med
Yin
Justificao superior em relao ao corpo superior em relao parte de baixo do abdmen superior em relao parte de baixo da cintura So superficiais em relao aos orgos posterior em relao ao abdmen externa em relao parte anteromedial
Alguns rgos do corpo humano apresentam caractersticas mais Yin, enquanto outros apresentam caractersticas mais Yang.
RGOS YANG (FU): correspondem s vsceras e transformam, digerem e excretam substncias impuras dos alimentos e dos fluidos; so constantemente enchidos e esvaziados, transformando, separando e excretando os produtos alimentares para produzir energia (Qi). Esto em contacto com o exterior.
RGOS YIN (ZANG): reservam as Essncias (Jing) puras extradas dos alimentos, resultantes dos processos de transformao elaborados pelos sistemas Yang;
rgos Yin (Zang) e rgos Yang (Fu) rgos Yin (Zang) rgos Yang (Fu) Rim Fgado Corao Bao / Pncreas Pulmo Bexiga Vescula Biliar Intestino Delgado Estmago Intestino grosso
EXPLICAO DAS FUNES FISIOLGICAS DO CORPO HUMANO A Teoria do Yin e do Yang enuncia que a actividade fisiolgica do corpo humano o resultado da manuteno de uma relao harmoniosa da unidade dos contrrios dos dois princpios.
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Explica a relao existente entre a funo que pertence ao Yang e a matria que domnio do Yin.
A actividade fisiolgica tem como base a matria, pois sem a essncia Yin (Yin Jing) nada h para produzir a energia Yang (Yang Qi); Ao contrrio, a actividade fisiolgica que resulta da aco da energia Yang produz sem parar a essncia Yin.
Yin e Yang desequilibrados e separados a actividade vital do homem detida.
EXPLICAO DAS CAUSAS E EVOLUO DAS DOENAS A Teoria do Yin e do Yang explica o aparecimento das doenas por um desequilbrio relativo de uma subida ou um declnio excessivos do Yin ou do Yang. Aparecimento de doenas e sua evoluo esto ligados a 2 factores em oposio: A) Factor de resistncia doena energia correcta (Zheng Qi) do homem; B) Factor patognico energia perversa (Xie Qi). Cada 1 tem 1 parte Yin e uma parte Yang
Doena aparece segundo um dos 4 processos patolgicos: A) O reforo de um aspecto Yin ou Yang acarreta o enfraquecimento do outro aspecto
presena
de
um
factor
patognico
de
origem
externa
(Shi),
acarretar
uma
diminuio/enfraquecimento do aspecto que lhe oposto.
Assim, uma energia perversa (XIE QI) externa do tipo Yin conduz preponderncia do Yin. Esta mesma energia altera o Yang e cria a sndrome, Frio. Uma energia perversa externa do tipo Yang aumentar o Yang, alterar o Yin e dar origem sndrome Calor.
Factor Patognico Yin
Factor Patognico Yang
equilbrio
Linha de
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Yin
Yan g
Yin
Yan g
Yin
Yan g
Vazio de Yang com Plenitude Frio. Vazio de Yin com Plenitude de Calor
B) A fraqueza constitucional do Yin ou do Yang reforar o aspecto oposto, segundo a frmula: Yin deficiente, Yang desmedido. Yang deficiente, Yin florescente Fraqueza constitucional ou deficincia interna (Xu) do Yin ou do Yang, reforar por contraste o aspecto oposto.
Yang
Yin
Yin
Yang
Deficincia Yang
Deficincia Yin
VAZIO DE YANG - como no h Yang existe frio porque o Yin tem mais fora no organismo; quanto mais o Yang est em falta, mais o Yin se manifesta no organismo. VAZIO DE YIN - Como no h Yin no existe frio. Quanto menos Yin houver, mais o Yang se manifesta no organismo. H um calor que no por excesso.
C) Fraqueza simultnea de dois aspectos A evoluo no perodo de uma doena, com insuficincia do Yin ou do Yang acarretar, com o tempo, a baixa simultnea do outro aspecto.
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Yin Yang Yang Yin Enfraquecimento sucessivo do Yin e do Yang Vazio de Yin e de Yang.
Como o Yin a base material do Yang e o Yang a causa da formao do Yin, um deficit do Yin acarretar a formao insuficiente de energia Yang, e um deficit de Yang uma baixa na produo de substncia Yin.
D) Mudana de um aspecto no aspecto oposto O excesso de Yin ou de Yang, na presena de condies favorveis, permitir a transmutao de um aspecto no aspecto oposto.
Transformao dos elementos
Segundo Nei Jing: Deve haver repouso aps um movimento exagerado, um Yang excessivo, tornar-se um Yin.
Quando atingido um certo limite, a mudana na direco oposta inevitvel. Do Frio extremo nasce o Calor, do Calor extremo nasce o Frio. A mudana quantitativa levou a uma mudana qualitativa. Neste caso, trata-se no de uma transformao, mas sim de uma transmutao real.
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CONCLUSO:
Assim, pode-se constatar que as modificaes do Yin em Yang, no decorrer das doenas, fazem-se de modo varivel em relao com causas diferentes: o A presena de um factor patognico externo (SHI) num organismo normal reforar o aspecto de acordo com o Shi e enfraquecer o outro aspecto. o A fraqueza constitucional ou a deficincia interna (XU) do Yin ou do Yang, reforar por contraste o aspecto oposto. o A evoluo no perodo de uma doena, com insuficincia do Yin ou Yang acarretar com o tempo, a baixa simultnea do outro aspecto. o O excesso do Yin ou do Yang, em presena de condies favorveis, permitir a transmutao de um aspecto no outro aspecto.
UTILIZAO NO DIAGNSTICO Na elaborao do diagnstico, os aspectos Yin e Yang abrangem todas as outras categorias de sintomas que distinguem o Fora e o Dentro, o Frio e o calor, O Vazio e a Plenitude. O Fora, o Calor e a Plenitude pertencem ao Yang, o Dentro, o Frio e o Vazio pertencem ao Yin.
Qualquer sintoma, simples ou complexo, estvel ou mvel, poder ser referido como Yin ou Yang. Na elaborao de um diagnstico e para perceber a natureza da doena necessrio, antes do mais, discernir o Yin do Yang.
Yang Fora Calor

CATEGORIAS DE SINTOMAS
Yin Dentro Frio Vazio Fraco Pulso: profundo, atrasado, pequeno, rugoso, vazio
Plenitude Possante Pulso: flutuante, forte, deslizante, cheio
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UTILIZAO NO TRATAMENTO DAS DOENAS A causa principal do aparecimento e desenvolvimento de doenas excesso ou fraqueza de Yin ou Yang Princpios do tratamento: Regularizar o Yin e o Yang Restaurar o equilbrio relativo existente entre eles Para uma doena Yang trata-se o Yin Para uma doena Yin trata-se o Yang Aquece-se o que frio, arrefece-se o que quente O Uso do Yin e do Yang permite igualmente uma classificao de medicamentos conforme a natureza e o sabor deles.
Classificao dos medicamentos com base na sua natureza Yang Dispersar Fazer subir Sudorficos Diurticos Yin Conter Fazer descer Evacuar Purgar
FUNO DOS MEDICAMENTOS
Classificao dos medicamentos com base no seu sabor
MEDICAMENTOS COM SABOR
Yang Acre Doce Inspido
Yin cido Amargo Salgado
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II. TEORIA DOS 5 ELEMENTOS OU DOS 5 MOVIMENTOS
A Teoria dos 5 elementos considera que o universo formado pelo movimento e a transformao dos 5 princpios representados por: Madeira, Fogo, Terra, Metal, gua.
- Existem entre eles relaes constantes originam-se reciprocamente e so condicionados uns pelos outros. - Os seus movimentos e as suas alteraes incessantes realizam um ciclo ao longo do qual eles se sucedem continuamente.
ELEMENTOS DE BASE DA TEORIA DOS 5 ELEMENTOS

DIVISO DOS FENMENOS EM 5 CATEGORIAS CONFORME A NATUREZA DELES A medicina chinesa classifica os fenmenos de acordo com:
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o Natureza, o Funo o E forma

E liga-os a um dos 5 elementos - Madeira, Fogo, Terra, Metal, gua.
A partir daqui so estabelecidas de modo sistemtico as relaes existentes entre:
A constituio das vsceras (Zang Fu) O estado fisiolgico ou patolgico do organismo Os objectos do meio circunvizinho em relao com a vida dos homens.
Correspondncia dos 5 elementos no Homem e na Natureza: HOMEM CINCO ELEMENTOS 5 ORGOS ZANG - rgo Yin 5 ORGOS FU rgo Yang 5 ORGAOS DOS SENTIDOS GUAN CORPO, FORMA EMOES MOVIMENTOS
MADEIRA Fgado Vescula Biliar Olho Msculos, tendes Raiva Expanso para fora
FOGO Corao Intestino Delgado Lngua Pulso Prazer Movimento ascendente
TERRA Bao Estmago Boca Carne Pensamento Neutralidade Estabilidade
METAL Pulmo Intestino Grosso Nariz Pele, Plos Tristeza Contraco para dentro
GUA Rins Bexiga Orelha Ossos Temor Movimento descendente
NATUREZA CINCO ELEMENTO S 5 ESTAES 5 DIRECES
MADEIRA Primavera Leste
FOGO Vero Sul
TERRA Vero prolongado Centro
METAL Outuno Oeste
GUA Inverno Norte
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5 ESTADOS 5 MUTAES 5 CORES 5 SABORES
Vento Nascimento Azul cido
Calor Desenvolvimento / crescimento Vermelho Amargo
Hmido Mutao Transformao Amarelo Doce
Seco Recepo Branco Picante
Frio Transformao Preto Salgado
Propriedades dos 5 elementos: Madeira Fogo Terra Metal gua Produo, flexibilidade Calor de Yang, inflamao para o alto Desenvolvimento, transformao Pureza, robustez Frio, hmido
Na prtica, os 5 elementos utilizados na medicina, so as representaes abstractas das 5 naturezas diferentes
FUNCES PRINCIPAIS DOS RGAOS YIN RGO CORAO SUBST. ASSOCIADAS Fabrica o sangue. Controla o sangue que bombeado atravs do corpo. Alberga o Shen ou FGADO Mente-esprito. Cria a livre circulao do Qi. Armazena o sangue. PULMO BAO Governa o Qi e a respirao. Fabrica e controla o sangue e mantm-no no interior dos vasos sanguneos. Transforma e RIM transporta os alimentos e fludos. Armazena o Jing. Transporta e transforma os fludos corporais. Ouvido Nariz Boca Olho RGAO SENSORIAL Lngua ASPECTO ESPIRITUAL O Shen cria a capacidade de dormir, pensar com clareza e ter uma boa memria. Confere viso e a capacidade de planear o futuro com clareza. Anima o corpo e cria reaces instintivas. Cria a intenso e a capacidade de dar forma aos pensamentos. Cria vigor e fora de vontade.
Na Medicina Chinesa existem dois outros rgos: O Pericrdio
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E o Triplo Aquecedor.
O Pericrdio tem como funo proteger o corao de perturbaes emocionais e confrontos.
O Triplo Aquecedor tem como objectivo harmonizar os rgos e assegurar a circulao correcta da energia e dos fludos pelo nosso corpo.
PRODUO RECPROCA E DOMINAO RECPROCA DOS 5 ELEMENTOS CICLOS
FISIOLGICOS
Sheng Ke relao Produo-Dominao.
A) Produo Recproca (Sheng) - Os 5 movimentos geram-se e produzem-se mutuamente, favorecendo o seu crescimento respectivo.
Todos os elementos tm uma dupla relao: Relao Me e Filho O que o produz (o que lhe d origem) Me O que ele produz (o que ele origina) Filho
Ordem:
Madeira Fogo Terra Metal gua
produz produz produz produz produz
Fogo Terra Metal gua Madeira
Fog o Madei ra Terra
gu a
Met al gua
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B) Dominao Recproca (Ke) processo inverso; os 5 movimentos governam-se e restringem-se uns aos outros. Todos os elementos tm uma dupla relao - daquilo que se ultrapassa e daquilo que no se ultrapassa O que ele domina O que o domina no pode ser ultrapassado por ele
Ordem:
Madeira Terra gua Fogo Metal
domina domina domina domina domina
Terra gua Fogo Metal Madeira
Fogo Terra
Madeira
gua
Metal
Produo e dominao recproca so dois aspectos inseparveis: Sem produo no h aparecimento e desenvolvimento das coisas Sem dominao no se pode manter as transformaes e o desenvolvimento numa relao equilibrada esta oposio e complementao que criam o movimento perptuo.
SITUAES ANORMAIS DE CRESCIMENTO E TRANSFORMAO DOS ELEMENTOS CICLOS PATOLGICOS So relaes de falta de coordenao normal nas relaes entre os elementos. So as relaes Sheng e Wu.
C) Agresso (Cheng) sentido de agresso, aproveitando o ponto fraco; a relao na qual um elemento domina o outro de forma excessiva, ultrapassando o grau normal de regulao;
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Fogo Madei ra
Terra
gua
Metal
D) Contradominao (Wu) Wu significa ultrajar pela sua fora aquilo que fraco. A relao Wu a relao na qual a dominao recproca se faz em sentido inverso; Fogo
Madei ra
Terra
gua
Metal
Por exemplo, a relao normal de dominao mtua estabelece que o Metal domine a Madeira. Se o Qi do Metal for insuficiente ou o Qi da Madeira potente demais, a Madeira poder ento agredir (Wu) o Metal em sentido inverso. O Qi insuficiente oprimido por aquele que prevalece sobre ele, e desprezado por aquele sobre o qual prevalece.
APLICAO DA TEORIA DOS 5 MOVIMENTOS EM MEDICINA CHINESA
utilizada na medicina para explicar - A fisiologia - A patologia - As relaes entre um organismo e o meio circunvizinho.
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- Diagnstico - Tratamento - Dieta e Fitoterapia
Esta teoria aplicada fisiologia expressa o carcter nico das relaes que existem, de um lado entre os rgos e tecidos do corpo humano, de outro entre o corpo humano e o mundo exterior.
EXPLICAO DA FUNO FISIOLGICA DAS VSCERAS (ZANG FU) E DE SUAS RELAES RECPROCAS Cada rgo do corpo pertence a um elemento e podemos explicar as particularidades da actividade fisiolgica dos rgos em funo das propriedades de cada um dos elementos.
A) Correspondncia entre rgos e elementos Produo, fazer crescer, flexibilidade Calor de Yang, inflamao para o alto Produo, desenvolvimento, transformao Pureza, robustez Frio, hmidecer
Madeira Fogo Terra Metal gua
Fgado
Drenar, ser regulador
Corao Aquecer Bao Origem e nascimento das transformaes
Pulmo Purificar, fazer descer Rim Comandar a gua, conter o Jing
B) Relao de sustento e de produo mtuos entre os orgos A teoria dos 5 elementos explica a existncia da relao fisiolgica entre os rgos. Assim: O Jing dos Rins (gua) vai alimentar o Fgado (Madeira); O Fgado (Madeira) reserva o sangue que vai ajudar o Corao (Fogo); O calor do Corao (Fogo) vai aquecer o Bao (Terra); O Bao (Terra) transforma a essncia (Jing Wei) dos alimentos que vai encher o Pulmo (Metal); O Pulmo (Metal) purifica e faz circular para baixo para auxiliar a gua dos Rins (gua);
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Ou: O Fgado a me do Corao o Fgado armazena o sangue e o sangue abriga a mente. Se o sangue do Fgado estiver debilitado, o Corao sofrer. O Corao a me do Bao o Qi do Corao empurra o sangue e consequentemente ajuda a funo de transporte do Bao. O Bao a me do Pulmo o Qi do Bao proporciona o Qi dos alimentos para o Pulmo, onde interage com o ar para formar o Qi Torcico (Zhong Qi). O Pulmo a me do Rim o Qi do pulmo descende para encontrar o Qi do Rim. O Pulmo tambm envia os fluidos em descendncia para o Rim. O Rim a me do Fgado o yin do Rim nutre o sangue do Fgado. C) Controlo recproco da actividade dos 5 rgos O Qi do Pulmo (Metal) purifica e desce e pode deter a subida excessiva do Yang do Fgado (Madeira); A aco reguladora do Fgado (Madeira) pode drenar a congesto da Terra (Bao); O movimento de transporte e transformao do Bao (Terra) pode deter o extravasamento da gua dos Rins; A modificao dos Rins (gua) pode reter o excesso de calor do Fogo do Corao; O calor Yang do Corao pode controlar um excesso de refrescamento do Metal do Pulmo;
Assim:
O Fgado controla o Estmago e o Bao O Fgado auxilia o Estmago a decompor e digerir os alimentos e o Bao a transformar e a transport-los. Somente quando a funo de controlar se torna desorientada que o Fgado, de facto, interfere e obstrui as funes do Estmago e do Bao. O Corao controla o Pulmo Corao e Pulmo esto intimamente relacionados uma vez que ambos esto situados no Aquecedor Superior (Jiao Superior). O Corao governa o sangue e o Pulmo governa o Qi: Qi e sangue auxiliam-se e nutrem-se mutuamente. O Bao controla o Rim Bao e Rim transformam os Lquidos Orgnicos (Jin Ye). As actividades do Bao de transformar e transportar os lquidos so essenciais para a transformao do Rim e excreo dos fludos. O Pulmo controla o Fgado Neste caso, ao contrrio dos outros, h um elemento determinado de controlo do Fgado pelo Pulmo. O Pulmo envia o Qi em descendncia, uma vez que o Fgado dissemina o Qi em ascendncia. Se o Qi do Pulmo estiver debilitado e no puder descender, o Qi do Fgado tende a ascender muito. Isto acontece frequentemente na prtica, quando uma deficincia do
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Pulmo resulta na ascendncia do Yang do Fgado, ou na estagnao do Qi do Fgado. O Rim controla o Corao O Rim e o Corao auxiliam-se e suportam-se mutuamente. Uma boa interaco entre o Rim e o Corao so essenciais para a sade.
EXPLICAO DAS INFLUNCIAS PATOGNICAS ENTRE OS ORGOS (ZANG FU) A Teoria dos 5 movimentos explica no somente as relaes fisiolgicas recprocas que existem entre os rgos, mas tambm as influncias dos rgos entre eles nas situaes patolgicas.
Exemplo partindo do Fgado: Doena do Fgado transmisso ao Bao Madeira aproveita a fraqueza da Terra e agride-a; Doena de Fgado influenciar Corao a doena da Me atinge o Filho; Doena de Fgado influenciar os Pulmes Madeira ultraja o Metal; Doena de Fgado influenciar os Rins a doena do Filho atinge a Me; Doena do Bao influenciar o Fgado A Terra ultraja a Madeira; Fgado e Bao esto doentes juntos Madeira congestionada e Terra vazia ou Terra obstruda;
UTILIZAO NO DIAGNSTICO E NO TRATAMENTO A) As modificaes anormais na actividade dos orgos do corpo humano podem reflectir-se e servir para estabelecer o diagnstico. Correspondncia entre os Elementos e o odor, cor, sabor e som: Tez do rosto Azul Amarelo Vermelho Branco Preto Sons Respirao Elocuo Cantos Choros Gemidos Sabor Preferido Pulso cido Radial, nos 3 pontos polegar, barreira, p Amargo Pleno / Vazio Doce Orgo Zang ou Orgo Fu Picante Salgado
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Exemplo: rosto vermelho, gosto pelo amargo, pulso amplo excesso de Fogo no Corao
B) O aparecimento e a evoluo de uma doena podero estar relacionadas com anomalias nas relaes Produo Dominao (Cheng Ke) Produo / Dominao Agresso / Contradominao Para alm do tratamento ao rgo em causa, necessrio observar os restantes rgos que com ele se relacionam de forma a corrigir a relao, dominar a propagao das irregularidades e alcanar a meta teraputica. Exemplos: Doena do Fgado transmisso ao Bao Madeira aproveita a fraqueza da Terra e agride-a; Enriquecer o Qi do Bao
Reforar a Terra para produzir o Metal Humedecer a gua para manter a Madeira irrigada Sustentar a Terra para conter a Madeira Fortificar a gua para conter o Fogo
CONCLUINDO: A Teoria Yin Yang explica o desenvolvimento e a transformao de todos os aspectos e fenmenos da natureza a partir de dois princpios complementares e das regras de oposio, relao mtua e movimento crescimento-decrescimento que as unem; A Teoria dos 5 Movimentos utiliza a separao em 5 elementos e as Leis de Gerao, Dominao, Agresso e Contradominao para
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explicar as propriedades dos objectos e as relaes que existem entre eles. Na prtica, no possvel separar as Teorias Yin Yang e dos 5 Movimentos em relao recproca. Para alm de se observar a actividade do rgo (Yin - Zang ou Yang Fu), necessrio analisar a sua funo e a sua relao de Gerao Dominao, pois as modificaes Yin Yang de um rgo podero afectar modificaes Yin Yang dos rgos que com ele se relacionam. III. O QI, O SANGUE, OS LQUIDOS ORGNICOS O QI
O Qi, o Sangue e os lquidos orgnicos so substncias vitais ao funcionamento do organismo que ajudam a manter o ser vivo. A origem, desenvolvimento, circulao e distribuio destes materiais bsicos s se pode efectuar devido actividade funcional das vsceras. Mas, inversamente, a actividade funcional das vsceras no se pode manifestar sem que o Qi, o sangue e os lquidos orgnicos lhes sirvam de base material.
CONCEITO DE QI O Qi a raz do Homem, o sopro que anima tudo o que existe. Na base de tudo est o Qi, todas as outras substncias vitais so apenas manifestaes do Qi em vrios graus de maturidade, evoluindo do completamente material como os fludos corporais, para o totalmente imaterial como a mente (Shen). O Qi no s energia, substncia. Produz e produzido. a base fundamental.
O Qi apresenta-se de 2 modos: 1) Participa na formao dos elementos constitutivos do corpo, permitindo vida manifestar-se;
2) Qi constitudo pela actividade fisiolgica dos tecidos orgnicos; Por exemplo, o Qi dos rgos, o
Qi dos vasos.
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Existe uma relao recproca entre 1) e 2): 1 a base material de 2 2 a manifestao da actividade de 1.
CLASSIFICAO DO QI
Apesar do Qi ser nico, como as suas representaes so mltiplas, na prtica, associa-se-lhe sempre um qualificativo que determina a sua localizao ou a sua funo.
O Qi do Homem a juno do Jing Qi inato (herdado) com o Jing Qi adquirido (que retirado dos alimentos) junto com o Qi do ar (Qing Qi).
Yang Qi / Yin Qi Jing Qi (alimentos) Jing Qi inato Jing Qi adquirido
Qing Qi (Qi Puro) ou Tian Qi (Qi do Cu) Yuan Qi (Energia original) ou Zhen Qi (Energia verdadeira) (Yuan Qi = Jing Qi inato + Jing Qi adquirido) Zong Qi (Energia ancestral, fundamental ou essencial) (Zong Qi = Qing Qi + Jing Qi adquirido) Ying Qi (Energia nutriente) Jing Qi adquirido Ying Qi Mar energtica / mnimo energtico Du Mai / Ren Mai Wei Qi (Energia protectora ou defensiva) Jing Qi adquirido, com contributo do Yuan Qi 25 oltas de dia meridianos Yang + 25 voltas de noite meridianos Yin
1) JING QI
O Jing o princpio essencial, a quinta essncia. O Jing Qi composto por duas partes: - O Jing Qi Inato ou Qi Pr-Celestial, de origem parental, recebido no momento da concepo, chamado ainda do cu anterior. Este Jing Qi no pode ser renovado. - O Jing Qi adquirido ou Qi Ps Celestial, denominado tambm Jing Qi da nutrio, que provm da digesto e assimilao dos alimentos. Tambm chamado do cu posterior.
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O Jing Qi inato serve para preparar a base material, para receber o Jing Qi dos alimentos. O Jing Qi da nutrio (Jing Qi adquirido) d ajuda, assistncia e suporte ao Jing Qi inato. So os dois armazenados nos Rins.
As funes do Jing so as seguintes: Crescimento, reproduo e desenvolvimento, Essncia Jing como base do Qi do Rim
A Essncia Jing produz a medula (medula ssea, crebro e medula espinhal).

Jing como base da fora constitucional
2) YUAN QI ou QI ORIGINAL
Energia original o Qi mais importante de todos os Qi do corpo humano. Est relacionado intimamente com a Essncia Jing. Depende da funo de transporte do Triplo Aquecedor para circular em todo o corpo. Origem: produzido primeiramente pela transformao do Jing Inato. Aps o nascimento, ele ainda precisa ser alimentado e completado pelo Jing Adquirido da nutrio. Est armazenado entre os dois Rins (no Dantian inferior, na Porta da Vida). A sua abundncia depende da herana parental mas tambm da alimentao, da actividade fsica e profissional, dos factores mentais e das doenas.
Yuan Qi = Jing Qi inato + Jing Qi adquirido Funes:
Fora Motriz: O Qi original pode ser visto como uma fora motriz dinmica que desperta e movimenta a actividade funcional de todos os sistemas. Isto acontece porque, assim como o Jing, o Qi Original o fundamento da vitalidade e da resistncia. Como uma forma de Qi, ele circula em todo o organismo nos meridianos. (Activa o crescimento e o desenvolvimento e aquece os rgos, as vsceras e os meridianos, activando as funes fisiolgicas. Estabelece a relao entre a essncia que determina os ciclos e o Qi do dia a dia).
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Base do Qi do Rim e est relacionado com todas as actividades funcionais do Rim.
Facilita a transformao do Qi do alimento e do ar em Zhen Qi. Facilita a transformao do Qi do alimento em sangue no corao
Est localizado entre os 2 rins, abaixo da cicatriz umbilical (no Porto da Vitalidade), por isso, o Yuan Qi passa atravs do Triplo aquecedor e espalha-se pelos rgos internos e pelos meridianos os pontos de acupunctura onde o Qi original permanece preferencialmente, so os pontos fonte.
Todos os tecidos orgnicos que recebem o impulso do Yuan Qi, podero cumprir as suas funes.
NOTA: O Yuan Qi que influencia o crescimento. A partir do nascimento, o Jing inato passa a ser Yuan QI.
3) QI DOS ALIMENTOS GU QI
chamado de Gu Qi, que significa Qi dos gros ou Qi dos alimentos. Ele representa o primeiro estgio na transformao dos alimento em Qi. O alimento penetra no estmago e decomposto e amadurecido inicialmente, sendo depois transformado em Qi dos Alimentos pelo Bao. Este Qi dos Alimentos no est ainda na forma utilizvel para o organismo. A partir do Aquecedor Mdio (Jiao Mdio), o Qi dos alimentos origina-se no Trax e vai para o Pulmo, onde, combinado com o ar, forma o Qi Torcico, chamado em chins de Zong Qi. A partir do Aquecedor Mdio, o Qi dos Alimentos tambm se origina no Trax e vai inicialmente para o Pulmo, e depois para o Corao, onde transformado em Sangue. Esta transformao auxiliada pelo Qi do Rim e pelo Qi Original. O Qi dos alimentos producido pelo Bao, o qual apresenta uma funo importante de transformao e transporte de varios productos extrados dos alimentos. Ao fazer isto, o Bao deve mandar Qi dos Alimentos em ascendncia ao Trax: esta uma das razes pelas quais o Bao considerado o controlador do aumento do Qi. O Qi do Bao flui em ascendncia. Embora o Qi dos Alimentos represente o primeiro estgio crucial na transformao dos alimentos em Qi, ainda uma forma dura de Qi e nao pode ser utilizado pelo organismo uma vez que a base para a transformao em formas mais refinadas do Qi.
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Desde que o Qi dos alimentos extrado dos mesmos, sendo a base inicial para a produo de todo o Qi e Sangue (Xue), fica fcil observar a importancia que a Medicina Chinesa atribu qualidade e quantidade de alimentos ingeridos.
4) QING QI O Qing Qi (Qi Puro) ou Tian Qi (Qi do cu), existe na natureza, no ar que se respira. inalado e penetra no corpo pelos pulmes. Combinado com o Jing Qi do alimento (jing adquirido) dar o Zong Qi.
5) Qi Torcico ou Zong Qi O Zong Qi chamado muitas vezes de Qi ancestral, porm o termo Zong tambm significa fundamental e essencial Qi Essencial. O Zong Qi formado pela reunio do Qi puro (Qing Qi) inalado pelos pulmes e do Qi da alimentao produzido e posto em circulao pelo Bao e pelo Estmago. O Bao envia o Qi dos alimentos em ascendncia para o Pulmo onde, reagindo com o ar, tranformado em Qi Torcico (Zong QI). A actividade essencial do Zong Qi dar impulso respirao pulmonar, e circulao do sangue do sangue do corao. O Qi Torcico auxilia o Corao e o Pulmo a empurrarem o Qi e o Sangue para os membros, especialmente para os membros. Se o Qi Torcico no descender, o sangue estagnar nos vasos. Se o Qi torcico estiver debilitado, os membros, especialmente as mos, ficaro frios. Sendo o Qi torcico a energia do Trax, tambm afectado por alteraes emocionais, tais como a tristeza e lamento, as quais debilitam o Pulmo e dispersam o Qi torcico. Finalmente, o Qi Torcico e o Qi Original auxiliam-se mutuamente. O Qi Torcico flui em descendncia para auxiliar o Rim, e o Qi Original flui em ascendncia para auxiliar a respirao. Este outro aspecto de relacionamento de assistncia mtua que existe entre o Pulmo e o Rim. A rea torcica onde o Qi Torcico se acumula tambm chamada de Mar do Qi.
6) QI VERDADEIRO OU ZHEN QI o ltimo estgio da transformao do Qi. O Qi Torcico ou Zong Qi transformado em Qi verdadeiro sob a aco cataltica do Qi Original. O Qi verdadeiro o estgio final do proceso de refinamento e transformao do Qi, o Qi que circula nos meridianos e nutre os sistemas. O Qi Verdadeiro tambm se origina no Pulmo, da a funo do Pulmo controlar o Qi em geral.
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Origem: o Zong Qi transforma-se em Zhen Qi atravs da aco cataltica do Yuan Qi. Origina-se dos Pulmes, o Qi que circula nos meridianos e nutre os rgos. Deriva do Zong Qi e circula nos meridianos, parte refinada.
O Qi Verdadeiro asume duas formas diferentes: Qi Nutritivo (Ying QI) E o Qi Defensivo (Wei Qi)
Wei Qi parte mais subtil do Zhen Qi, circula superficie da pele, no espao entre a pele e os msculos com funes defensivas. Ying Qi parte mais nutritiva e refinada, circulam nos meridianos, nutrindo os rgos e todo o corpo produzindo o sangue.
7) WEI QI
Esta outra forma de Qi Verdadeiro. Comparado com o Qi Nutritivo (Ying Qi), apresenta uma forma menos densa de Qi. Yang em relao ao Qi Nutritivo, uma vez que flui para todas as camadas externas do corpo, enquanto o Qi Nutritivo (ying Qi) flui para todas as camadas e sistemas internos do mesmo. Ou seja, O Qi Nutritivo (Ying Qi) est no Interior e nutre; o Qi Defensivo est no Exterior e protege (circula no exterior dos Meridianos).
O Wei Qi a energia protectora ou a energia de defesa. Usa todo o Triplo Aquecedor, tem raiz no Aquecedor Inferior (Rins), nutrido pelo Aquecedor Mdio (Bao/ Estmago) e espalha-se no Aquecedor Superior (Pulmes).
O Wei Qi uma parte do Yang Qi, por isso tambm chamado Wei Yang, isto , Yang protector.
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A sua actuao mltipla: Proteger a superfcie do corpo contra as agresses externas.
Controlar a abertura das glndulas sudorparas.
Regular a temperatura do corpo.
Aquecer os rgos.
Dar brilho pele e lustro aos plos.
Sendo disperso por baixo da pele, o Qi Defensivo (Wei Qi) est sob o controlo do Pulmo. O Pulmo regula a circulao do Qi Defensivo para a pele, assim como a abertura e fechamento dos poros. Assim, a debilidade do Qi do Pulmo pode resultar na debilidade do Qi Defensivo. Isto pode proporcionar a vulnerabilidade do indivduo a gripes frequentes.
O Qi Defensivo circula do lado externo dos meridianos, na pele e msculos: estes so chamados de Exterior do corpo, ou tambm Poro do Qi Defensivo do Pulmo. O Pulmo dispersa os lquidos orgnicos (jin Ye) para a pele e msculos. Estes fluidos misturam-se com o Qi Defensivo.
A circulao do Wei Qi inteiramente prpria, visto que faz 50 voltas no organismo em 24 horas:
o 25 voltas durante o dia na parte yang do corpo, percorrendo os meridianos Yang, partindo
do 1 da Bexiga (Jing Ming) e descendo at ao p de onde torna a subir at ao 1 da Bexiga, seguindo o vaso maravilhoso Qiao Mai.
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o 25 voltas durante a noite circulando na parte Yin do corpo, isto , nos rgos (Zang),
seguindo o ciclo de dominao (ke).
A troca entre os ciclos faz-se pelo Rim, na sola do p.
OU: Circulao do Wei Qi
Dia Jing Ming 1 Bexiga

Zu Tai Yang
Corao
Shou Tai Yang Zu Shao Yang Shou Shao Yang Zu Yang Ming Yang Ming
Yang Qiao Mai
Rim Bao
Pulmo Fgado
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Partes Yang 25 voltas

8) Yang QI, Yin QI
Partes Yin 25 voltas
O Yang Qi e o Yin Qi so as duas partes antagnicas da energia base. Se tomarmos como referncia as funes e a matria, a energia Yang indica as funes, a energia Yin indica a matria. Se tomarmos as vsceras como referncia, a energia Yang ser a das vsceras (FU), a energia Yin ser a dos rgos (Zang). Se tomarmos como referncia a energia protectora (Wei Qi) e a matria nutriente (Ying Qi), a energia yang ser a protectora, a energia yin ser nutriente. Se tomarmos como referncia a direco dos movimentos e a sua natureza, um movimento para o exterior, para o alto, que prospera, refora ou acalma, Yang Qi. Um movimento para o interior, para baixo, que oprime, entorpece ou enfraquece, Yin Qi.
9) Qi dos rgos e das Vsceras
Designa-se assim a energia que repartida nos rgos e nas vsceras dos quais a fora motora; por exemplo, Qi do Pulmo, Qi do Corao, Qi do Fgado, Qi dos Rins. A actividade funcional de cada vscera a manifestao externa desse Qi. O Qi do foco Mdio ou Aquecedor Mdio, representando os Qi do Bao e do Estmago chamado Qi mediano (Zhong Qi)
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10) Zheng Qi ou Qi Vertical
Conjunto de todos os tipos de Qi que tm como funo defender o organismo de invases de agentes patognicos externos. O Zheng Qi, energia correcta (ou de boa sade) o termo genrico da associao dos Yuan Qi, Zong Qi, e Wei Qi dos rgos. (ver o quadro recapitulativo dos diferentes Qi) Zheng Qi em oposio ao Xie Qi (conjunto de factores patognicos).
OU:
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Relao e cooperao dos rgos com o Qi Rins Armazena o Yuan Qi. Bao/ Estmago recebem, decompem e transportam a essncia dos alimentos. Pulmo recolhe o Qi do ar e governa o Zheng Qi formado. Corao impulso do Qi obriga o Qi a circular. Fgado gere a distribuio do Qi pelo organismo.
FUNES DO QI a) Colocao em Movimento. Impulso b) Regulao da Temperatura do Corpo termorregulao; c) Proteco impedir a intruso de agentes patognicos e lutar contra eles; d) Actividade de Controle do sangue, que impede de transbordar dos vasos, da expulso da transpirao e da urina e do esperma; e) Actividade de Transformao (Qi Hua) e1) Transformaes recprocas entre o Jing e o Qi, o Sangue e os Lquidos Orgnicos e2) Actividade funcional dos rgos e das vsceras - distribuio das energia e do sangue, movimento de subida e descida, entrada e sada da energia.
a) A colocao em movimento. A impulso.
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O crescimento do corpo, da actividade fisiolgica dos rgos e dos meridianos, a circulao sangunea, a repartio dos lquidos orgnicos, precisam de impulso dada pelo Qi, para serem correctos. Se a energia estiver em estado de vazio, a sua capacidade de impulso diminuir, o crescimento vai ser retardado, a actividade fisiolgica dos rgos e dos meridianos ser embraada ou ento vo se manifestar estagnaes de sangue e dos lquidos orgnicos.
b) A Regulao da Temperatura do corpo. O Qi rege o aquecimento. Uma falha da funo de termorregulao do organismo acarretar temor do frio e resfriamento do corpo e dos membros.
c) A Proteco O Qi tem capacidade para proteger a pele e a carne, e impedir a intruso dos agentes patognicos externos. Alm disso, quando o agente patognico consegue penetrar no interior do corpo, o Qi poder lutar com ele e se conseguir expuls-lo, readquire-se a sade.
d) Actividade de controlo Esta actividade do Qi manifesta-se no controlo do sangue que impede de transbordar dos vasos, no controlo da expulso da transpirao e da urina, e no controlo do esperma. de notar que as actividades de impulso e de controlo do Qi esto em relao de oposio complementar. Assim, quanto ao sangue, de um lado a impulso d-lhe movimento, do outro lado, a actividade de controlo mantm-no no interior dos vasos. Se o Qi estiver em estado de vazio, a sua aco de impulso diminui, a circulao sangunea retardar-se-, o que arrisca de ocasionar afluxos de sangue.
e) Actividade de transformao Esta expresso actividade de transformao tem 2 sentidos: O 1 designa as transformaes recprocas que pode haver entre o Jing e o Qi, o sangue e os lquidos orgnicos. Su wen diz: As transformaes do Qi produzem o Jing, os sabores (alimentao) estaro em equilbrio e o corpo poder crescer.
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O 2 sentido designa a actividade funcional dos rgos e das vsceras (Zang Fu); a distribuio da Energia e do sangue, o movimento da subida, descida, entrada, sada de energia.
CIRCULAO DO QI Os diferentes Qi tm deslocamentos mltiplos, que se resumem a: A) Trocas entradas e sadas
B) Movimentos - Ascenso e descida

Manifestam-se:
A) na actividade funcional de cada rgo B) nas relaes de coordenao entre os rgos

Pulmo: O Pulmo controla a respirao. O Qi puro inalado, o Qi impuro exalado. O pulmo controla a descendncia do Qi: ele o rgo superior mais importante. Tem por funo impelir o Qi. Os Rins de receb-lo.
Fgado: O Fgado controla o livre fluir do Qi em todas as direces. Em particular, o Qi do Fgado apresenta um fluxo ascendente. Assim, o Pulmo e o Fgado equilibram-se mutuamente, na medida em que o Qi do Pulmo flui em ascendncia e o Qi do Fgado flui em descendncia.
Rim: O Rim controla a transformao da gua, de maneira que os fluidos impuros fluem em descendncia e o Qi Puro flui em ascendncia. O Pulmo e o Rim tambm se equilibram mutuamente, uma vez que o Qi do Pulmo descende para o Rim e o Qi do Rim ascende para o Pulmo. O Pulmo envia o Qi em descendncia, o Rim recebe o Qi, O Pulmo controla a exalao, o Rim controla a inalao, um descende e o outro ascende, o Qi de um sai, o Qi do outro entra. O Pulmo governa o Qi, e o Rim a raz do Qi.
Bao/ Estmago: O Bao envia o Qi em ascendncia (para o Pulmo e Corao) e o Estmago envia o Qi impuro em descendncia. O Bao controla a transformao, o Estmago controla o recebimento.
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Corao: O Fogo do Corao flui em descendncia para se encontrar com a gua do Rim, e a gua do Rim ascende para se encontrar com o fogo do Corao.
somente quando a troca e o movimento do Qi de cada rgo, assim como a actividade de todos os rgos esto coordenados, que pode haver equilbrio fisiolgico normal. Uma circulao do Qi detida ou desordenada, movimentos desregrados, trocas entravadas, tero uma repercusso sobre o conjunto dos rgos do Alto e do Baixo, do Interno e do Externo e provocaro doenas.
O SANGUE CONCEITO DO SANGUE fruto da transformao da essncia dos alimentos (Jing Qi) pelo Bao e Estmago. O Bao envia o Qi dos alimentos em ascendncia para o Pulmo, e atravs da aco impulsionadora do Qi do Pulmo, este enviado para o Corao, onde transformado em sangue. A gua transformada em Qi, o Fogo transformado em Sangue O Fogo yang e gera o sangue que Yin.
FORMAO DO SANGUE O sangue formado pela combinao de 3 factores: A) Essncia dos alimentos (Jing Qi) B) Ying Qi secreta os lquidos do corpo, concentra-os nos vasos e transforma-os em sangue C) Jing da medula o Jing no escoado vai para o Fgado e torna-se sangue puro
Aspectos importantes: a) b) c) O Bao e o Estmago so a principal fonte do sangue; O Qi do Pulmo tem um papel importante no impulso do Qi dos alimentos para o O Qi dos Alimentos transformado em Sangue no Corao: este um aspecto do
Corao: este um exemplo do princpio geral de que o Qi faz o sangue movimentar-se. princpio de que o Corao governa o Sangue.
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De acordo com a Medicina Chinesa h duas caractersticas importantes na formao do sangue: Uma delas consiste no facto de que a transformao do Qi dos Alimentos em Sangue auxiliada pelo Qi Original. O outro baseia-se no facto de que o Rim armazena o Jing que produz a Medula; esta, por sua vez, produz a Medula ssea, a qual contribui para gerar o sangue. O Rim desempenha, por isso, um papel importante, uma vez que armazena o Jing, sendo a fonte do Qi Original. Podemos dizer que o sangue gerado pela interaco do Qi Ps-Celestial do Estmago e do Bao (os quais so as fontes do Qi dos Alimentos), e o Pr-Celestial (j que o Rim tem participao na sua formao). Para nutrir o sangue, precisamos de tonificar o Bao e o Rim. Resumindo, o sangue : Governado pelo Corao; Armazenado pelo Fgado; Controlado pelo Bao; Circula nos vasos em todo o corpo: no interior atinge todos os orgos Zang Fu e no exterior atinge a pele, a carne, os tendes e os msculos.
FUNES DO SANGUE A) Nutrir e Humedecer os tecidos orgnicos do corpo inteiro B) Servir como base material actividade mental
RELAO DO SANGUE COM OS SISTEMAS INTERNOS CORAO O Corao governa o Sangue e os Vasos Sanguneos so responsveis pela sua circulao. O Corao tambm o local onde o Sangue feito atravs do Fogo do Corao. O Fogo Yang e transforma-se em Yin Sangue. O Sangue mantm o controlo do Fogo prevenindo que este irrompa excessivamente. O Fogo do Corao essencial para a formao do Sangue, e tambm deve fluir em descendncia para o Aquecedor inferior para interagir com o Sangue. BAO O Bao est relacionado com o Sangue sob dois aspectos. Primeiro, porque a origem do Sangue, j que produz o Qi dos Alimentos que a base da formao do sangue. Segundo, porque o Qi do Bao certifica-se de o Sangue permanece nos vasos e no extravase. Se o Qi do Bao for deficiente, o Qi no poder manter o Sangue, o que pode resultar em hemorragias. FGADO
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O Fgado armazena o Sangue. PULMO O Pulmo afecta o Sangue de diversas maneiras. Primeiro, auxilia o Bao a enviar o Qi dos alimentos para o Corao, onde transformado em Sangue. Segundo, o Pulmo controla todos os Meridianos e Vasos sanguneos. Isto quer dizer que o Pulmo infunde o Qi nos Vasos Sanguneos para auxiliar a aco impulsora do Corao. RIM O Rim contribui para a formao do Sangue de 2 modos: O Qi Original auxilia na transformao do Qi dos Alimentos em Sangue, e a Essncia (Jing) do Rim tambm pode ser transformada em Sangue.
CIRCULAO DO SANGUE O sangue circula sem parar nos vasos para responder s necessidades de todos os rgos e tecidos. A circulao normal do sangue resulta da aco coordenada dos seguintes rgos: A) Qi do Corao fora motora de base B) Qi do Pulmo permite a difuso no corpo todo C) Qi do Bao permite que o sangue seja contido nos vasos D) Qi do Fgado permite ao Fgado entesourar o sangue e libert-lo em funo das necessidades
Se qualquer um dos rgos no cumpre correctamente a sua funo, isso acarreta perturbaes na circulao sangunea. Por exemplo, se o Bao estiver em estado de vazio, no poder conservar o sangue nos vasos, causando perdas de sangue, hematrias, hemorragias uterinas, hematomas, etc.
Se o Qi do Corao estiver em vazio, a circulao do sangue estar sem fora e sucedero ocluses por estase sangunea.
OS LQUIDOS ORGNICOS (Jin Ye)
CONCEITO DOS LQUIDOS ORGNICOS Os lquidos orgnicos, ou Jin Ye, englobam a totalidade dos lquidos normais do corpo. So os produtos da essncia do alimento. Abrangem:
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A) As diferentes secrees (lquidos do estmago, intestino e articulaes) B) As excrees ligadas aos orgos (lgrimas, remela, suor, urina, 2 formas de saliva (Bao e Rim)
Os Lquidos Jin Ye pertencem zona do Yin. Jin Ye podem transformar-se um no outro e em patologia, a enfermidade de um repercute-se no outro. Sendo de natureza equivalente, tm uma denominao comum, Jin Ye, porm no so idnticos e apresentam diferenas na sua natureza e propriedades.
FORMAO E DIFUSO DOS LQUIDOS ORGNICOS O metabolismo dos lquidos um processo complexo que resulta da aco combinada de vrios rgos, em particular: Pulmo, Bao, Rim e Triplo Aquecedor.
Lquidos (alimentos slidos e lquidos) Estmago Bao: os lquidos so separados em puros e impuros
1) O mais puro sobe para o pulmo que tem a funo de difuso (vapor de gua que humedece) o
pulmo e outra funo de descida at ao Rim Bexiga: o impuro sai pela urina; o puro sobe at ao espao entre a pele e o msculo (nesta subida, o Rim tem a ajuda do triplo aquecedor)
2) O Impuro desce para o intestino delgado e intestino Grosso (humedece o intestino) e

eliminado atravs das fezes.
Lquidos que se espalham at pele desde o Bao, o Pulmo e o Triplo Aquecedor eliminados pela transpirao
Lquidos que pela via dos lquidos descem Bexiga Expulsos sob a forma de urina - graas funo de transformao (Qi Hua) do Qi da Bexiga e do Rim
A aco do Bao, do estmago e do Pulmo deve ser completada pela do Rim: Os Rins so os rgos da gua, regem os lquidos, e pela aco do Triplo Aquecedor, que considerado como a via de passagem das guas: O Triplo Aquecedor o rgo das vias da gua. Desde o estmago, os lquidos descem at ao intestino delgado e o intestino grosso. Aqueles que desde o Bao, o Pulmo e o Triplo Aquecedor espalham-se at pele, sero eliminados pela transpirao; aqueles que pela via dos lquidos descem bexiga, sero expulsos sob a forma de urina, graas funo de transformao (Qi Hua) do Qi da Bexiga e do Rim.
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A essncia dos lquidos espalha-se por todos os lados, aflui em todos os meridianos.
Se no metabolismo dos lquidos, qualquer um dos elos ficar defeituoso, haver o aparecimento da doena, por exemplo, a diminuio dos lquidos seja por produo insuficiente, seja por perda excessiva. Por outro lado, um desregramento na distribuio far estagnar os lquidos. Estes, dificilmente se escoaro e podero aparecer edemas e acumulaes de lquidos nas cavidades do corpo.
CLASSIFICAO E DISTINO DOS JIN YE Jin e Ye distinguem-se pela sua natureza, suas funes e sua distribuio. Jin Ye Parte leve, subtil, rara - mais fluida Parte pesada, turva e viscosa mais densa Circula na superfcie do corpo segue o Wei Circula no interior do corpo, nos vasos sanguneos Qi Grande (circulao) Devido ao Qi Hua do Triplo Aquecedor penetra e lustra o invlucro do alimenta a pele e as carnes segue o Ying Qi capacidade de movimentos Pequena capacidade de movimentos (circulao) Devido ao Qi Hua do Triplo Aquecedor - circula at s articulaes, crebro, medula e orifcios somticos com o fim de alimentar o crebro e a medula, lubrificar os orifcios da orelha, os olhos, a boca, o nariz, etc.
corpo,
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H um lquido orgnico associado a cada movimento: Orgo Corao Pulmo Fgado Lquido Suor Ranho Lgrimas 5 lquidos somtico s Orgo Lquido Bao Saliva fluida Rins Saliva espessa
FUNES DOS JIN YE
1. Lubrificar e alimentar todo o corpo (rgos, tecidos, tendes, articulaes, pele) O que
externo, mais particularmente reservado aco dos Jin, o que interno aco dos Ye.
2. Constituir o sangue e dar-lhe a parte aquosa, a fim de que a circulao seja ininterrupta
3. Enriquecer o Jing, a medula e o Crebro. O Jing tem que estar bem alimentado porque ele que
forma a medula. A medula que forma a espinal medula, a medula dos ossos o mar das medulas, que o crbro. Esta uma funo destinada mais particularmente ao Ye, e uma insuficincia do Ye acarretar um estado de vazio da medula, do crebro e da medula dos ossos.
4. Manter o equilbrio do yin e do Yang, manter a temperatura do corpo e o bom andamento dos rgos. A relao dos Jin Ye com a vitalidade foi realada pelos tericos das doenas quentes: Enquanto houver Jin Ye, haver vida.
RELAES ENTRE A ENERGIA (QI), O SANGUE (XUE) E OS LQUIDOS ORGNICOS (Jin Ye)
O conhecimento destas relaes necessria para compreender: - a fisiologia, - a patologia - o diagnstico - e a escolha do tratamento.
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Energia (Qi) Yang Impulsiona e aquece
Sangue (Xue) Liq. Orgnicos (Jin Ye) Yin Yin Nutre e humedece Nutre e humedece Uma parte que sai dos vasos vai Representam a maior parte do sangue tornar-se em lquidos do corpo Energia nutriente (Ying Qi) Energia protectora (Wei Qi) Circula com os vasos Circula fora dos vasos Equilbrio Yin Yang: Qi com Xue e Qi com Jin Ye
O Qi e o Yang so inseparveis e coexistem num estado de equilbrio que os ope e os une.
RELAO ENTRE A ENERGIA (QI) E O SANGUE H um relacionamento muito prximo entre o Qi e o Sangue. O Sangue tambm uma forma de Qi, embora mais densa. O Qi Yang comparado ao Sangue, o Sangue Yin se comparado ao Qi. O Qi e o Sangue so inseparveis: O Qi Nutritivo (Ying Qi) circula com o Sangue nos vasos sanguneos. Origem comum Jing Qi adquirido e Jing Qi inato.
A) O Qi comandante do Xue d impulso ao sangue, que se manifesta de 3 formas: O Qi tem a capacidade de produzir sangue A base material do sangue o Jing e o Qi permite ao Jing transformar-se em sangue. O Qi tem a capacidade de fazer circular o sangue A circulao do sangue depende: da impulso dada pelo Qi do Corao, da difuso assegurada pelo Qi do Pulmo, da drenagem efectuada pelo Qi do Fgado O Qi tem a capacidade de reter o sangue nos vasos Para o Qi, reter o sangue control-lo, faz-lo circular nos vasos sem transbordar
B) O Sangue a me do Qi o sangue o suporte da energia Se o Qi no fosse ligado substncia do sangue, dispersar-se-ia e perder-se-ia.
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RELAO ENTRE O QI E OS LQUIDOS ORGNICOS So ambos provenientes da essncia dos alimentos (Jing Qi adquirido). O Qi Yang, os Lquidos Orgnicos so Yin. A) O Qi pode produzir a gua, a gua estagnante pode bloquear o Qi A formao, a distribuio e a expulso dos lquidos orgnicos dependem da actividade do Qi e em particular da capacidade funcional dos rgos Pulmo, Bao, Rim e Triplo Aquecedor. Uma estagnao dos lquidos orgnicos poder deter a circulao do Qi. B) O Qi vigoroso produz os lquidos, o Qi perde-se com os lquidos Os lquidos do corpo so provenientes da alimentao que foi transformada pela actividade funcional (Qi Hua) do Bao e do Estmago.
o o
Se o Qi do Bao e do Estmago estiverem vigorosos, haver uma boa produo de lquidos. Se o Qi do organismo estiver em estado de vazio, no poder reter os lquidos que desaparecero sob a forma de transpirao profusa e poliria.
- A existncia do Qi funo da presena de lquidos. Uma perda de lquidos, seja por transpirao, seja por vmitos, seja por diarreia, suscitar uma diminuio ou uma perda de Energia.
O Qi no comanda os lquidos orgnicos.
RELAO ENTRE O SANGUE E OS LQUIDOS ORGNICOS So ambos provenientes da essncia dos alimentos (Jing Qi adquirido). Sendo os dois de natureza Yin, a sua funo principal de humedecer e de nutrir. Os lquidos orgnicos representam a maior parte do Sangue, do mesmo modo, uma parte do Sangue que sai dos vasos, vai tornar-se os lquidos do corpo.
Produzem-se mutuamente, reagem um sobre o outro um esgotamento dos lquidos acarreta frequentemente um vazio concomitante de lquidos e de sangue
35
um esgotamento do sangue acarreta frequentemente um vazio concomitante de lquidos e de sangue Do mesmo modo, a seguir a uma hemorragia, manifestam-se sintomas de falta de lquidos do corpo, tais como, boca seca, sensao de sede, lngua seca e pouca saliva, oligria e obstipao. Ling Shu diz: Aquele que perde sangue no tem transpirao, aquele que transpira abundantemente tem menos sangue.
35
IV. MERIDIANOS E RAMIFICAES JING LUO CONCEITO DOS MERIDIANOS

Jing Luo termo genrico que engloba os meridianos e as suas ramificaes; Os Jing Luo so:
Locais privilegiados que ligam os rgos e os membros, Fazem comunicar o alto e o baixo, a superfcie e o interior, Regulam o funcionamento de cada parte do corpo E nos quais circulam o Qi e o Sangue.
Jing - Caminho, via; Os meridianos so os ramos principais dos sistema canalar; Luo rede; So os ramos dos meridianos que se cruzam em diagonais e que cobrem o conjunto do corpo;
CLASSIFICAO DOS JING LUO OS MERIDIANOS (JING) Os meridianos dividem-se em 3 categorias: 1. Os Meridianos Comuns ou Regulares (Jing Mai) 2. Os Meridianos Particulares (tambm denominados Extraordinrios, Curiosos, Estranhos) (Qi Jing Mai) 3. Os Meridianos Distintos ou Separados (Jing Bie).
1.
H 12 Meridianos Regulares compostos de: 3 Meridianos Yin do Brao 3 Meridianos Yin da Perna 3 Meridianos Yang do Brao 3 Meridianos Yang da Perna.
Regra geral, so chamados os 12 Meridianos. Os nomes deles so determinados por: Primeiro, pela natureza Yin ou Yang da Vscera em comunicao com o Meridiano E, em seguida, pelo membro (brao ou perna) dentro do qual circulam.
35
Os meridianos Yang correspondem s vsceras Fu, circulam na zona externa dos membros. Os meridianos Yin correspondem aos rgos Zang, circulam na parte interna dos membros.
2.

Existem 8 Meridianos Particulares Du Mai Ren Mai Chong Mai Dai Mai Yin Qiao Mai Yang Qiao Mai Yin Wei Mai Yang Wei Mai
Estes meridianos so chamados Particulares porque no tm nem relaes nem comunicao especiais com as vsceras. No h correspondncia nem unio entre eles. So forro na parte externa (Biao Li, superfcie anterior) Cruzam os meridianos regulares e pedem-lhes pontos emprestados Esto em relao com as vsceras especiais - tero, crebro e medula Esto em relao, at certo ponto, com os rgos Fgado e Rim So 4 meridianos Yang e 4 meridianos Yin. Os 4 Yang so: Du Mai Dai Mai Yang Qiao Mai Yang Wei Mai
Os Yin so: Ren Mai Chong Mai Yin Qiao Mai Yin Wei Mai
Funo principal reforar os liames entre os meridianos regulares, para regularizar o Qi e o
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Sangue; Guardam como reserva o excesso de Qi e de Sangue que escoa dos 12 meridianos regulares e distribuem-nos quando h insuficincia de Qi e de Sangue nos Jing Mai. Du Mai Mar dos meridianos Yang (governa os meridianos Yang); Circula seguindo o meio da coluna vertebral, do crnio e do cccix. controlar, governar Ren Mai Mar dos meridianos Yin (governa os meridianos Yin); Circula no meio do ventre e na parte anterior do trax; parte da regio uterina (Bao Zhong) Cargo, funo Tem, tambm, o sentido de gravidade Nas mulheres, tem a funo de nutrir e desenvolver o feto Ren rege o tero e o feto Chong Mai Mar dos 12 meridianos; Mar do Sangue (governa o Qi e o Sangue dos 12 meridianos); o vaso encruzilhada que comanda o conjunto do Qi e do Sangue dos meridianos Estende-se dos ps cabea Dai Mai Retm o conjunto dos meridianos (o conjunto dos meridianos depende do cinto deles). Circundar a cintura como um cinto
Yin Qiao Mai e Yang Qiao Mai Do brilho ao olhar, comandam a abertura e o fechamento das plpebras, Andar facilmente, com agilidade Relacionam-se com os meridianos Yin e Yang ao nvel das faces internas e externas dos membros inferiores, bem como pela unio destes ao nvel da bexiga (Jing Ming) Ponto de reunio de todos os vasos Luo (de todas as energias do Homem e de todos os seus meridianos). governam a motricidade dos membros inferiores
Yin Wei Mai e Yang Wei Mai Ligam os 6 grandes meridianos (3 grandes meridianos Yin e 3 Yang) Amarrar, ligar Yin Wei Mei controla o interior do corpo; Yang Wei Mei controla a superfcie.
35
3. Os Meridianos Distintos so 12 e partem dos 12 meridianos regulares e dependem deles

Funo principal assegurar a ligao entre 2 meridianos, um interno e outro de superfcie, permitindo ligar os orgos e as partes do corpo que no podem ser alcanados pelos meridianos regulares; completam, assim, a aco dos meridianos regulares. RESUMO: 12 meridianos regulares Jing mai Os Meridianos (Jing) 3 Yin do brao 3 Yin da perna 3 Yang do brao 3 Yang da perna 4 Yang (Du Mai, Dai Mai, Yang Qiao Mai, Yang 4 Yin (Ren Mai, Chong Mai, Yin Qiao Mai, Yin Wei Wei Mai) Mai)
8 meridianos particulares Qi Jing mai 12 meridianos distintos Jing bie
15 Bie Luo Ramificaes (Luo mai) Sun Luo, Fu Luo, Xue Luo Tendinomusculares (Jing jin) 12 Zonas Cutneas (12) (Pi bu)
12 meridianos regulares 2 meridianos particulares (Du Mai e Ren Mai) Grande Bie Luo do Bao
AS RAMIFICAES (Luo Mai) - dividem-se em 2 categorias: A) As ramificaes mais grossas (Bie luo)- significa que um meridiano se ramifica num meridiano vizinho; So 15 - os 12 meridianos regulares e os meridianos particulares Du Mai e Ren Mai tm, cada um, um meridiano Bie Luo; Acrescenta-se o grande Bie Luo do Bao. Funo principal marcar a ligao e a regularizao entre um meridiano Yin 8interno) e um meridiano Yang (de superfcie). B) As ramificaes menores dos Luo Ramificaes na superfcie, que se dividem em ramificaes cada vez menores (Fuo Luo e Yun Luo).
35
JING JIN E ZONAS CUTNEAS Estando em relao com os meridianos principais, adoptam o nome do meridiano ao qual pertencem. A) Os Jing Jin meridianos tendinomusculares. So 12. Representam os msculos distribudos ao longo dos meridianos Funo principal ligar o esqueleto, manter a coeso do conjunto do corpo e comandar o movimento das articulaes. B) As 12 Zonas Cutneas so as partes reactivas da pele destinadas aos meridianos.
ESTUDO ANALTICO DOS SINAIS PATOLGICOS EM RELAO COM OS MERIDIANOS
Os sinais patolgicos em relao com os meridianos reagrupam:
Sintomas ligados ao rgo que confere o nome ao seu meridiano Dores ou sinais de doenas situados no trajecto do meridiano e suas ramificaes colaterais
MERIDIANO DO TAY YIN DO BRAO TAY YIN DA PERNA SHAO YIN DO BRAO SHAO YIN DA PERNA JUE YIN DO BRAO JUE YIN DA PERNA TAI YANG DO BRAO TAY YANG DA PERNA SHAO YANG DO BRAO SHAO YANG DA PERNA YANG MING DO BRAO YANG MING DA PERNA PULMO (A) BAO CORAO RINS MESTRE DO CORAO FGADO INTESTINO DELGADO BEXIGA TRIPLO AQUECEDOR VESCULA BILIAR INTESTINO GROSSO ESTMAGO BRAO TAY YIN SHAO YIN JUE YIN TAI YANG SHAO YANG YANG MING TAY YIN SHAO YIN JUE YIN TAY YANG SHAO YANG YANG MING
MERIDIANO DO PULMO (A) CORAO MESTRE DO CORAO INTESTINO DELGADO TRIPLO AQUECEDOR INTESTINO GROSSO BAO RINS FGADO BEXIGA VESCULA BILIAR ESTMAGO RGO RGO RGO VSCERA VSCERA VSCERA RGO RGO RGO VSCERA VSCERA VSCERA
YIN
ORGOS (ZANG)
YANG
VSCERAS (FU)
PERNA
35
MERIDIANO YIN TAY YIN SHAO YIN JUE YIN TAY YIN SHAO YIN JUE YIN TAI YANG SHAO YANG YANG MING TAY YANG SHAO YANG YANG MING PULMO DO (A) CORAO MESTRE RGO RGO RGO VSCERA VSCERA VSCERA VSCERA VSCERA VSCERA RGO RGO RGO
YIN BRAO
DO
SINAIS PATOLGICOS DOS 12 MERIDIANOS REGULARES Apresentam-se os meridianos classificados seguindo a ordem da circulao energtica no sistema de meridianos. A) MERIDIANO PULMO TAY YIN BRAO Tumefaco e opresso torcica Tosse Tosse asmatiforme Arquejar ruidoso Palmas das mos quentes
DO
DO
Dores na cavidade subclavicular Dores nas espduas e nas costas Dores que seguem o trajecto do meridiano do brao Garganta inchada e dolorida Coriza com mices pouco abundantes mas frequentes Polipnia
B)
MERIDIANO
DO
INTESTINO
GROSSO
YANG MING
PERNA
BAO CORAO RINS FGADO INTESTINO DELGADO TRIPLO AQUECEDOR INTESTINO GROSSO BEXIGA VESCULA BILIAR ESTMAGO
YANG BRAO
YANG PERNA
DO
BRAO Boca seca Conjuntivas amarelas Epistaxe Rinorreia fluida
Odontalgias do maxilar inferior Garganta inchada e dolorida Pescoo inchado Dores e embarao da motricidade na linha anterior dos Extensores do brao e da espdua
C)
MERIDIANO
DO
ESTMAGO YANG MING
DA
PERNA Convulses de pavor Manias Borbulhas nos lbio Boca entortada
Cefalia Dores ou dificuldades nos movimentos da virilha Dores ou dificuldades na parte antero-externa da perna Dores ou dificuldades na parte antero-externa do dorso do p
35
Dores ou dificuldades na parte antero-externa do 3 artelho Garganta inchada e dolorida Pescoo inchado Regio epigstrica intumescida
Hipertermia e transpirao Ascite Epistaxe Borborigmos
D)
MERIDIANO
DO
BAO TAY YIN
DA
PERNA
Lngua rgida Dores ao mover o artelho grosso Epigstrico inchado e dolorido Astenia fsica Dificuldades para engolir Corpo pesado (sensao de) Vmitos ps-prandiais Ictercia Diarreia Eructaes numerosas Intumescimento doloroso ou Frio (sensao de) na parte interna do membro inferior
E)
MERIDIANO
DO
CORAO SHAO YIN
DO
BRAO
Dores torccicas Garganta seca Dores no corao Sede Dores na linha interna da face palmar do brao Calor nas palmas das mos ou ps frios Conjuntivas amarelas
F)
MERIDIANO
DO
INTESTINO
DELGADO
TAI YANG
DO
BRAO Garganta dolorida Torcicolo Surdez Conjuntivas amarelas
Intumescimento doloroso na regio submaxilar Intumescimento doloroso no pescoo Dores na linha interna da face dorsal do brao Dores na linha interna da face dorsal da espdua
G) MERIDIANO
DA
BEXIGA TAY YANG
DA PERNA
Nuca rgida e dolorida Dores e dificuldades na movimentao dos lombos Dores e dificuldades na movimentao da coluna vertebral Inchao doloroso nos globos oculares Conjuntivas amarelas Lacrimejamentos Dores ou dificuldades em mover a cavidade popltea Dores ou dificuldades em mover o msculo trceps sural Dores ou dificuldades em mover o 5 artelho
Loucura agitada (mania) Loucura calma (depressiva) Rinorreia Epistaxe Hemiplegia Hemorridas Malria
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H) MERIDIANO
DOS
RINS SHAO YIN
DA
PERNA
Boca e lngua dolorosas Boca e lngua inchadas Boca e lngua secas Dores no peito (sensao de) Peito acalorado (sensao de) Peito oprimido (sensao de) Dores nas costas Dores nos lombos Dores cardacas Falta de fora nos membros
Polipneia Respirao curta Tosse com escarro e sangue Ofuscao da vista Ictercia Diarreia Facilmente amedrontado Vertigens Calor na sola dos ps ou ps frios
inferiores Perturbaes cardacas (o corao est como suspenso ou como se se tivesse uma cavidade no estmago)
I) MERIDIANO
DO
MESTRE
DO
CORAO JUE YIN
DO
BRAO Excesso de calor (sensao de) Rosto vermelho Calor nas palmas das mos Conjuntivas amarelas Desregramento mental
Dores cardacas Palpitaes Intumescimento doloroso do peito Opresso torcica (sensao de) Axilas inchadas Espasmos nos membros superiores
J) MERIDIANO
DOS
TRS AQUECEDORES SHAO YANG
DO
BRAO Dores na face externa do brao Embarao na mobilidade do anular Transpirao Surdez
Dores na garganta Garganta inchada Dores nas mas do rosto Dores retroauriculares Dores na espdua
K) MERIDIANO
DA
VESCULA BILIAR SHAO YANG
DA
PERNA Frio e calor alternados Boca amarga Suspiros frequentes Malria
Dores nos flancos Dores hemicranianas Calor ou embarao na mobilidade da coxa Calor ou embarao na mobilidade do joelho Calor ou embarao na mobilidade da face externa da pantorrilha
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Calor ou embarao na mobilidade do 4 artelho
L) MERIDIANO
DO
FGADO JUE YIN
DA
PERNA
Flancos dolorosos Flancos inchados Vmitos Dores no bacinete na mulher Diarreia Plenitude no peito (sensao de) Anria Shan Qi (hrnias, inchao doloroso do escroto ou dos testculos, doenas genitais) SINAIS PATOLGICOS DOS 8 MERIDIANOS IRREGULARES A) DU MAI Coluna vertebral rgida Enfermidades da raque Perturbaes mentais Doenas febris Opisttonos Medos convulsivos em crianas
B) REN MAI Enfermidades ginecolgicas Regras irregulares Leucorreias Partos prematuros Doenas da garganta Esterilidade Dispneia Shan Qi (dores e inchao do escroto ou dos testculos, dores importantes no bacinete com obstipao, hrnias, doenas genitais, reteno urinria)
C) CHONG MAI Regras irregulares Amenorreias Metrorragias Hipogalactose Perturbaes digestivas Vmitos de sangue Refluxo da blocagem irrupo para o alto do Qi (Qi Ni Shang Chong)
D) DAI MAI Leucorreias Doenas do bacinete Prolapso uterino Lombos cansados e sem fora
E) YIN QIAO MAI
YANG QIAO MAI YIN QIAO MAI Lombos cansados e sem fora Impotncia motora dos membros inferiores Espasmodicidade muscular na face externa dos membros
Dores no canto do olho interno Canto do olho interno vermelho Loucura (Dian, Kuang)
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Insnias
Flacidez muscular das faces externas dos membros
F) YIN WEI MAI
YANG WEI MAI YIN WEI MAI Dores no peito Dores cardacas Gastralgias YANG WEI MAI Frio e calor alternados
FUNO DOS JING LUO
Os Jing Luo tm uma DUPLA FUNO:
A) OS JING LUO LIGAM OS ORGOS ENTRE SI A coordenao orgnica dos tecidos do corpo humano assegurada pela funo de comunicao e de ligao dos Jing Luo.
Tecidos do Corpo: Zang, Fu, Esqueleto, Membros, rgos dos sentidos, Pele, Msculos, Tendes Ligam o interior com o exterior, o alto e o baixo, do corpo humano.
Todos os tecidos do corpo humano esto ligados uns aos outros:
Pelo entrecruzamento dos 12 meridianos (Jing Mai) e pelos seus colaterais que penetram em profundidade e retornam superfcie ligam o alto e o baixo;
Pelos 8 meridianos particulares (Jing Bie), que se comunicam com os 12 Jing Mai; Pelos 12 meridianos tendinomusculares (Jing Jin); Pelas 12 zonas subcutneas (Pi Bu)
Que cobrem, com o seu entrelaamento, tendes, vasos, pele e msculos.
B)OS JING LUO PERMITEM A CIRCULAO DO SANGUE E DA ENERGIA Tecidos do corpo
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(para uma actividade normal necessitam de) Vitalidade e do alimento fornecidos pelo Qi e pelo Sangue Jing Luo (via de circulao do Qi e do Sangue) permitem ao Qi e ao Sangue desempenhar a sua aco de concentrao e difuso destinada manuteno do organismo e defesa dos agentes patognicos
APLICAES DA TEORIA DOS JING LUO EM MEDICINA CHINESA
A) EXPLICAR A PROPAGAO DAS ENERGIAS PATOGNICAS Jing Luo caminho de propagao do agente patognico, desde o exterior (pele e pelos) em direco s vsceras (Zang Fu). Quando perdem as suas capacidades e o Qi dos meridianos circula mal agente patognico pode penetrar o organismo a doena pode manifestar-se. Mecanismo de propagao das doenas a) ao longo do meridiano, da superfcie para o interior; b) do interior para a superfcie;
c) os ataques dos orgos podem influenciar-se mutuamente pela ligao que os Jing Luo
estabelecem entre eles.
B)GUIAR O DIAGNSTICO A Teoria dos Jing Luo ajuda a guiar o diagnstico de duas formas: A) Pela localizao dos locais dolorosos; Uma vez que Jing Luo ligam os orgos, que tm uma localizao exacta, reflectem a doena dos orgos aos quais esto ligados na clnica, pode fundamentar-se o diagnstico relacionando o sintoma doloroso ao meridiano que a circula e ao orgo que lhe corresponde. B) Pela determinao das localizaes de nodosidades sob a pele ou de pontos dolorosos sob presso. Descobriu-se que na passagem dos meridianos ou noutros pontos de acupunctura dee reunio do Qi dos meridianos: Verifica-se uma dor presso ou Pode palpar-se uma nodosidade sob a pele ou
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A pele sofreu uma modificao morfolgica
ORIENTAR A TERAPUTICA A teraputica por acupunctura, moxa e massagem tem como objectivo regular a actividade funcional do Qi e do sangue dos Jing Luo, com vista patologia de determinado meridiano ou vscera, determinando o ponto a ser picado, prximo ou distante do local afectado, situado no trajecto do meridiano. Nos tratamentos por farmacopeia, os Jing Luo servem de canais os medicamentos circulam ao longo dos meridianos para alcanar o local doente e produzir a o seu efeito teraputico. Os medicamentos correspondem aos meridianos (Yao Kui Ye Jing) pode atribuir-se a certos medicamentos uma aco curativa particular em certos meridianos. Esta teoria: Determina a escolha dos medicamentos conforme os meridianos; Preconiza o emprego de determinados medicamentos que favorecem a penetrao dos meridianos.
35

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1 PARTE - AS TEORIAS DE BASE DA MEDICINA CHINESA

1. PRINCPIOS FILOSFICOS DA MEDICINA CHINESA

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Yin e Yang como fases de 1 ciclo:

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2. TEORIA DO YIN YANG

A Teoria do Yin Yang:

o Considera o mundo como um todo e que esse todo o resultado da unidade

O Yin e o Yang representam duas foras fundamentais do universo.

No pode haver Yin sem Yang nem Yang sem Yin;

Os princpios do Yin e do Yang esto presentes em todos os aspectos da teoria chinesa.

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1) Yin e Yang esto em oposio porque tm qualidades antagnicas - dia/noite, luz/sombra

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3) Yin e Yang consomem-se reciprocamente medida que os dias e as estaes passam, a

4) Yin e Yang transformam-se reciprocamente o equilbrio entre o Yin e o Yang nunca

A patologia tem a ver com o desequilbrio do Yin e do Yang.

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UTILIZAO DA TEORIA DO YIN YANG NA MEDICINA CHINESA

OS PRINCPIOS DO YIN E DO YANG SO USADOS PARA:

Exemplos da aplicao do Yin e do Yang estrutura do corpo humano:

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Yin e Yang desequilibrados e separados a actividade vital do homem detida.

diminuio/enfraquecimento do aspecto que lhe oposto.

Factor Patognico Yin

Factor Patognico Yang

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Transformao dos elementos

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Yang Fora Calor

Plenitude Possante Pulso: flutuante, forte, deslizante, cheio

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FUNO DOS MEDICAMENTOS

Classificao dos medicamentos com base no seu sabor

MEDICAMENTOS COM SABOR

Yang Acre Doce Inspido

Yin cido Amargo Salgado

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II. TEORIA DOS 5 ELEMENTOS OU DOS 5 MOVIMENTOS

ELEMENTOS DE BASE DA TEORIA DOS 5 ELEMENTOS

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o Natureza, o Funo o E forma

A partir daqui so estabelecidas de modo sistemtico as relaes existentes entre:

FOGO Corao Intestino Delgado Lngua Pulso Prazer Movimento ascendente

TERRA Bao Estmago Boca Carne Pensamento Neutralidade Estabilidade

GUA Rins Bexiga Orelha Ossos Temor Movimento descendente

NATUREZA CINCO ELEMENTO S 5 ESTAES 5 DIRECES

MADEIRA Primavera Leste

FOGO Vero Sul

TERRA Vero prolongado Centro

METAL Outuno Oeste

GUA Inverno Norte

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5 ESTADOS 5 MUTAES 5 CORES 5 SABORES

Vento Nascimento Azul cido

Calor Desenvolvimento / crescimento Vermelho Amargo

Hmido Mutao Transformao Amarelo Doce

Seco Recepo Branco Picante