Tuhan sudah mati?

Pengenalan kepada fikrah Nietzsche bahagian 1:

Nota-nota untuk:
Makna Ketuhanan
Kritikan umum terhadap agama
Asas Penegasan hidup
Tuhan sudah mati
Dibentang untuk Lepak Maqasid, Shah Alam
Jumaat, Disember 13 2013




PERHATIAN:
BACA ATAS PILIHAN SENDIRI.
JANGAN BACA KALAU AKIDAH ANDA LEMAH. DOKUMEN INI HANYA UNTUK
MINDA YANG TERBUKA YANG TIDAK TAKUT IDEA-IDEA PELIK.
Dokumen ini tidak mengalakkan idea-idea Nietzsche. Ia setakat perkongsian untuk
makluman umum.
Apa yang dibentang disini hanya setakat nota ringkas.
Penterjemahan yang dibuat adalah penterjemahan kasar. Untuk perbedaan yang lebih halus
sila rujuk edisi Inggeris dan Jerman.
Setiap petikan teks merujuk kepada tajuk disamping aforisme, bab atau bahagian buku
tersebut.







Nietzsche: Hidup untuk hidup, bukan untuk mati
Matlamat falsafah Nietzsche adalah penegasan hidup (Life affirmation). Untuk menghayati ini dengan
lebih mendalam kita harus renungi kritikannya terhadap ketuhanan.
Walaupun kritikkan ini ditujukan kepada sejarah agama Kristian secara khususnya, renungan
Nietzsche dalam hal ini boleh ditujukan juga kepada Islam.
Istilah Ketuhanan
Walaupun sasaran kritikan Nietzsche adalah terhadap konsep ketuhanan, makna yang diberi kepada
istilah ini agak luas dan tidak terbatas hanya kepada takrifan Tuhan sebagai satu yang tunggal.
Ketuhanan di sini merujuk kepada segala yang menjadi asas (sudut pandang dunia yang bergantung
kepada sesuatu dasar / tapak / lapangan / substratum / bumi) segala makna dan metafizik. Ini bukan
sahaja merangkumi agama dan moraliti (yang turut menjadi bahan kritikan utama Nietzsche) tetapi
juga sains dan akal.
Nietzsche mahu mengajak pembacanya untuk hidup tanpa keperluan untuk bersandar kepada realiti
yang transcendant / ghaib / yang melibihi apa yang boleh dicapai fisiologi kita.
Kebenaran itu terhasil daripada pengalaman kewujudan itu sendiri, dan bukan dari sumber yang lain.
Ini penting untuk dipertimbangkan untuk lebih memahami ungkapan Tuhan sudah mati.
Petikan:
Asal-usul agama Keperluan metafizikal bukan berasal dari agama, sepertimana yang
dijangka Schopenhauer, tetapi hanya satu cabangnya yang lewat. Di bawah kuasa idea-
idea keagamaan, seseorang itu dibiasakan dengan gagasan dunia lain (di sebalik,
dibawah, di atas) dan apabila idea-idea agama dihapuskan dia pulak terganggu
dengan kekosongan yang resah dan mendesak. Dari sini mulalah lagi perasaan dunia
lain, tetapi yang jenis metafizikal yang tidak lagi beragama. Tetapi apa yang membawa
kepada pengusulan dunia lain ini pada zaman dulu bukan sesuatu naluri atau
keperluan, tetapi kesilapan dalam tafsiran kejadian alam, kegagalan intelek. (Gay
Science, 353)
Anda akan tahu apa yang saya maksudkan, iaitu, keyakinan kita kepada sains juga
bersandar ke atas keyakinan metafizik bahawa kita yang sedang mencari ilmu, kita
yang tak bertuhan, yang kononya anti-metafizik, masih mengambil bara dari api yang
dinyalakan beribu-ribu tahun dahulu, iaitu agama Kristian, yang juga agama Platonik,
di mana Tuhan itu kebenaran dan kebenaran itu Ilahi. Tetapi, apakah yang akan
berlaku jika semua itu menjadi-jadi, jika tiada lain yang Esa melainkan kesesatan,
kegelapan, penipuan jika Tuhan itu sendiri akan menjadi penipuan yang paling degil?
(Gay Science, 344)
Kritikan
1. Tuhan: alasan untuk hidup
Nietzsche menganggap bahawa kepercayaan kepada tuhan membunuh daya hidup kita. Di sini daya
hidup bermakna kebolehan kita merentasi segala kepedihan, kepahitan, keperitan, ketidaktentuan
hidup tanpa rasa kecewa dan tewas.
Nietzsche mengetahui bahawa hidup ni penuh dengan tragedi, penghampaan, penindasan, kematian,
ketidaktentuan. Tetapi pada dia agama ini melahirkan sudut pandang dan mitos di mana kepercayaan
kepada Tuhan tu menjadi satu cara untuk melarikan diri dari dunia dan kerumitan kehidupan.
Pada Nietzsche, "Ketuhanan" (dan nilai nilai moral, metafizik dan sudut pandang lain yang terkait
dengannya) adalah satu fenomena simbolik ciptaan manusia untuk melarikan diri dari
kelemahan. Dengan terciptanya tuhan itu, manusia dapat bersandar / bergantung kepada sesuatu
fenomena yang lain tanpa bergantung kepada kekuatannya sendiri.
Akan tetapi, Nietzsche percaya sandaran itu tidak berkesan, dan membutakan manusia daripada
kekuatan mereka sendiri. Malah ia melahirkan ego atau sifat pentingkan diri sendiri, kerana segala
kebenaran yang di tuntu hanya benar mengikut perspektifnya.
Pada Nietzsche hidup / pengalaman kemanusiaan itu sendiri, mempunyai keindahan, nikmat dan
kuasa yang sudah terkandung dalamnya, yang jika di rangkul boleh menjanakan semangat
keindividuan yang membawa kepada luahan hidup yang lebih authentic.
Petikan:
Ego lawan ego: Betapa ramai yang masih membuat kesimpulan: Hidup ini amat susah
tanpa Tuhan! Atau, seperti yang dikatakan di dalam wacana yang lebih idealis Hidup ini
amat susah tanpa nilai akhlak. Kesimpulannya mesti ada tuhan atau signifikan moraliti
dalam hidup! Sebenarnya begini: sesiapa yang inginkan idea macam tu memang tak nak
hidup tanpanya. Jadi idea macam tu adalah sejenis keperluan untuk terus hidup. Tetapi
alangkah janggalnya apabila kita menganggap apa yang kita perlukan untuk hidup mesti
wujud dalam realiti, seolah-olah kehidupan kita ni sangatlah penting! Apa jadi kalau orang
lain berpendapat yang berbeza, jika mereka tidak kisah untuk hidup di bawah keadaan itu,
dan tidak menganggap bahawa hidup itu bermakna dengan realisasi syarat-syarat tersebut?
Inilah keadaan buat masa sekarang. (Daybreak, 90)

Manusia sedang diperlihara oleh kesilapan-kesilapannya: pertama dia tak pernah melihat
dirinya selain daripada suatu ketidaksempurnaan; kedua dia menyifatkan dirinya dengan
ciri-ciri dongeng; ketiga dia meletakkan dirinya pada taraf yang lain daripada binatang dan
alam; keempat dia sentiasa mencipta nilai baru dan menganggap nilai-nilai tersebut kekal
dan abadi apabila kita asingkan akibat daripada keempat-empat kesilapan tersebut, maka
terasing jugalah manusia, kemanusiaan dan martabat manusia. (Gay Science, 115) [Nota: Di
sini manusia, kemanusiaan dan martabat manusia di gambarkan secara celaan sebagai mitos
metafizik yang terhasil akibat kelemahan manusia.]

Agama Kristian, sejak awalnya, secara asas dan pada dasarnya, adalah keloyaan dan
kemuakan terhadap kehidupan, tersorok, bertopeng dan berbaju sebagai kepercayaan kepada
kehidupan yang lain, yang lebih baik. (The Birth of Tragedy, 5)

2. Kesan agama: hidup yang berhasad (Ressentiment)

Keperitan hidup berterusan, tetapi dengan sudut pandang yang memberi logika kepada pengalaman
tersebut. Agama berguna sebagai naratif yang memberi justifikasi dan kelegaan di mana kesusahan
hidup masuk akal kerana sebab musabab yang diberi oleh agama (contohnya: dunia yang
sementara, hidup kekal abadi di akhirat, kebahagiaan dan nikmat mutlak di akhirat dsb).
Namun kepercayaan itu tidak memenuhi kekosongan dalam hidup, kerana agama hanya menjadi
alasan untuk meneruskan kewujudan.
Jadi manusia yang bertuhan hidup dengan hasad. Walaupun dia mungkin mencapai rasa tenang atau
jelas, ini tidak mengubah hakikat bahawa hidup penuh kerumitan dan ketidaktentuan.
Petikan.
Tragedinya adalah kita tidak boleh percaya kepada ajaran-ajaran agama dan metafizik tanpa
metod-metod minda dan hati yang tertib, tetapi, pada masa yang sama, melalui
perkembangan manusia, kita menderita sehingga kita memerlukan kemampuan yang terhebat
untuk mencapai tenang dan rasa selamat: disinilah adanya bahaya di mana seseorang itu
akan mati berdarah atas nama kebenaran yang dia sedari. (Human, all too Human, 109)

Ia satu fenomena abadi: mereka yang tak pernah puas akan sentiasa mencari cara
untuk mengkongkong kehidupan pengikutnya dan mendorong mereka untuk
meneruskan hidup dengan ilusi yang ditaburkan ke atas segala benda. Seseorang itu
digari oleh cinta kepada ilmu Socrates, dan khayalan kemampuan untuk
menyembuhkan diri daripada luka abadi akibat kehidupan, seorang lagi dijerat
godaan cantik seni di sebalik tabir yang berterbangan di hadapan penglihatan; yang
lagi satu oleh keselesaan metafizik dibawah pusaran fenomena hidup abadi yang
beralir kekal ini belum lagi menyentuh ilusi yang lebih kotor dan kuat yang sentiasa
sedia di tangan. (Birth of Tragedy, 18) [Nota: Pada Nietzsche, ada jenis seni yang
boleh menjadi pengganti metafizik dan agama]

Ia satu cerita yang menyedihkan: manusia mencari pendirian yang membenarkan dia
membenci manusia lain. Dia mencipta satu alam lain supaya dia boleh menghukum dan
mencaci dunia: sebenarnya, dia meraih kekosongan setiap kali, dan membentuk Tuhan,
sebagai Kebenaran, supaya boleh menjadi hakim dan penghukum keadaan. (Will to
Power, 461) [Nota: Alam lain di sini merujuk kepada idea idea metafizik yang di
gambarkan dalam agama seperti akhirat, syurga, neraka dsg]

3. Slave morality: apabila sang lemah mendokong keadaannya sebagai norma mutlak
Kesemua di atas (point 1 dan 2) menjadi sumber "kuasa" kepada sang agamawan. Mereka
menyanjung nilai-nilai dalam keadaan mereka, dan membuat nilai mereka sebagai norma.
Nilai-nilai yang terhasil daripada kelemahan dan kelesuan hidup mereka, dijadikan kayu ukur moraliti
mutlak.
Hasad ini ditujukan kepada mereka yang melalui kehidupan dengan kuasa, kepuasan yang benar, yang
hidup tanpa rasa takut.
Kerana agama hanya suatu coping mechanism (psikologi untuk bertahan dan bersabar) ia lebih
berarah ke sebuah fenomena di mana keunikan individu kita di padam untuk meniru tingkah laku
orang ramai.
Petikan:
Kebijaksanaan moraliti pengecut: Bagaimana untuk melawan impak dan nilai-nilai
tuannya? Dia tiada kebolehan fizikal, jadi dia hanya boleh berperang dengan
kecerdikan, tahyul, penipuan, pendek kata melalui kemampuan rohani.

Resepi pertama: Seseorang itu secara umumnya menuntut sejenis kebaikan sebagai
nilai idealnya; dia menolak ideal lama sambil menonjolkan idealnya sebagai antitesis.
Untuk ini dia menggunakan seni hasad.

Resepi kedua: Seseorang itu menegakkan jenisnya sebagai pengukur segala nilai. Dia
melihat seolah Tuhan - ke dalam benda, di sebalik benda, di sebalik arah tuju segala
benda.

Resepi ketiga: Seseorang itu menggambarkan tentangan kepada ideanya sebagai
tentangan kepada Tuhan; seseorang itu memberi dirinya hak untuk merasa emosi-
emosi hebat, untuk kuasa, untuk menghukum dan untuk memberi berkat.

Resepi keempat: Seseorang itu menanggung derita, mendapat segala yang hebat, yang
menakutkan dan besejarah dalam kewujudan daripada segala penentangan terhadap
idealnya: segala derita dianggap balasan, walaupun untuk pengikutnya (lainlah kalau
balasan tersebut datang dalam bentuk dugaan, dsb)

Resepi kelima: Seseorang itu sanggup menganggap hakikat sebagai cabaran kepada
idealnya; dia menganggap bahawa kesabarannya diduga, di mana kebolehannya untuk
berhadapan dengan hakikat dianggap sebagai tanda syahid. Dia membenci
kesenangan dan kelangsungan segala yang sudah ditetapkan.

Resepi keenam: kemenangan segala yang tidak wajar, kemenangan ideal pengecut,
kemenangan dunia yang kononya tulen, baik, tak berdosa, dan berkat di letak ke masa
depan sebagai kesimpulan, pengakhiran, harapan hebat, sebagai kedatangan
Kerajaan Tuhan.

Saya harap kita masih boleh mengetawakan kekuatan tiruan spesies kecil ini yang
menganggap dirinya segala kayu ukur segala benda? (Will to Power, 204)

Apa yang membuat kita unik adalah bukan kita tidak mampu bertemu Tuhan, biarpun
sepanjang sejarah, dalam alam semulajadi, atau disebalik alam semulajadi tetapi kita
menyanjung Tuhan bukan sebagai suci malah sebagai sesuatu yang membawa
kepada kesedihan, tidak rasional, kejam; bukan sebagai satu kesilapan sahaja, tetapi
jenayah terhadap kehidupan (The Anti-Christ, 47)
Penegasan hidup
Matlamat Nietzsche ialah untuk membawa kepada jenis kehidupan yang tidak dipandu oleh ketakutan,
di mana kehidupan di hayati sebagai kehidupan sepenuhnya dan bukan proses perlahan ke arah
kematian. Inilah apa yang dipanggil "life affirmation" ataupun "Nietzschean affirmation".
Disini ilmu ditemui dalam proses hidup itu sendiri, dan bukan alasan atau larian ke dunia /
metafizik yang lain / Ketuhanan.
Ada berberapa unsur disebalik idea ini.
Tenang dalam cabaran hidup. Tidak lari mencari sandaran metafizikal, tetapi kekal dalam
immanent frame.
Tidak, kehidupan tidak menghampakan aku. Sebaliknya aku menganggapnya lebih benar,
lebih diingini dan penuh misteri setiap tahun idea bahawa hidup boleh menjadi sebuah
eksperimen untuk pencari ilmu dan bukan sebagai satu tugas, atau masalah, atau helah
Hidup sebagai jalan ke ilmu dengan pegangan ini dalam hati seseorang itu boleh hidup
dengan lebih berani dan juga lebih gembira, malah ketawa dengan kegembiraan itu. (The
Gay Science, 324)
Menerima ketidaktentuan dan kerumitan hidup dengan berani, sebagai sumber untuk
memperkayakan jatidiri:
Percayalah aku, rahsia untuk menuai dari kehidupan satu kesuburan yang teramat dan nikmat
yang terkaya adalah untuk hidup dalam bahaya! Bina bandar-bandar mu di lereng gunung
Vesuvius! Hantar layaran mu ke lautan yang belum lagi dijelajah! Hidup berperang dengan
dirimu dan rakan sebaya! Rompak dan tangkap ya sang bijaksana, selagi kau tidak boleh menjadi
tuan dan pemilik! Sudah tiada masa untuk hidup takut bagai kijang dalam hutan. Ilmu akan
menawarkan engkau apa yang dia miliki: dia akan perintah dan ambil, dan kau akan
bersamanya! (Gay Science, 283)
Hidup yang secure, yang tidak begitu serius, untuk memberi laluan kepada semua dimensi
perasaan:
Kita mesti bertemu dengan si hero tidak kurang daripada si bodoh dalam keghairahan kita
untuk ilmu; kadangkala kita mesti berasa kesenangan dengan kebodohan kita, atau kita tidak
akan bertemu dengan kesenangan dalam kebijaksanaan kita kita memerlukan segala
kegembiraan, terapung, menari, mengejek, ala kebudakan, dan kebahagiaan seni atau kita
akan hilang kebebasan untuk berada di atas segalanya yang dipinta ideal kita. (Gay Science,
107)
Keyakinan: Hidup yang tidak takut kepada penilaian orang lain
Tahap kuasa dan kepastian yang tertinggi diluahkan dengan timbulnya suatu gayacara
kagum (Grand Style). Kuasa yang tidak perlukan bukti, yang menolak keinginan untuk
memuaskan hati orang lain, yang tidak berlaku remeh, yang tidak rasa dilihat, yang tidak
menghiraukan segala bantahan terhadapnya, yang dalamnya tenang, dengan pasrah,
berhadapan dengan semua hukuman yang menaggap dirinya sebagai suatu gayacara yang
mengagumkan. (Twilight of the Idols, Skirmishes of an Untimely man, 11)
Keringanan: Hidup seharian tidak dilihat sebagai pengalaman yang membebankan. Dalam itu
melihat dunia dan ilmu tanpa rasa takut atau risau di mana sudut pandang baru dihasil:
Seseorang itu harus menjadi ringan untuk membawa dayanya kearah ilmu ke jarak yang
jauh, menjangkaui zamannya, mencipta untuk matanya sendiri penilitian yang mencapai
milenia dan, lebih lebih lagi, akan menjernihkan langit. (The Gay Science, 380) [Nota:
Petikan ini boleh dibaca sebagai jawapan langsung kepada berberapa persoalan dalam petikan
Tuhan sudah mati dalam the Gay Science.]
Kesenian: Segala yang di atas dizahirkan bagai satu luahan kesenian, yang mengilhamkan
unsur hilang, diserap dalam detik berkarya.
Kalaulah seni itu ada, jikalau perbuatan dan penglihatan itu boleh dianggap sebagai
estetika, satu keadaan jasmani itu harus ada: kegilaan. Kegilaan itu mesti mencambahkan
semangat keseluruhannya; kalau tidak tiadalah seni. (Twilight of the Idols, Skirmishes of
the Untimely Man, 8) [Metfora kegilaan ini akan menjelma lagi dalam perbincangan
bahagian utama Tuhan Sudah Mati dalam The Gay Science.]
Keindahan: Segala yang berlaku dalam hidup akan dihayati sebagai indah. Hakikat diterima
(dikatakan ya) tanpa sesal, kasihan dan harapan untuk keadilan mutlak pada akhirat.
Aku mahu belajar untuk melihat keindahan dalam hakikat; barulah aku akan menjadi mereka
yang membuat hidup indah. Amor fati: biarlah itu menjadi cintaku dari sini! Aku tak nak
berperang dengan apa yang buruk. Aku tak nak menuduh; Aku pun tak nak menuduh mereka
yang menuduh. Sebagai tanda bantahan, aku akan hanya menoleh ke arah lain.
Kesimpulannya, satu hari nanti aku hanya akan mengatakan Ya. (The Gay Science, 276)
Tuhan Sudah Mati
Bahagian yang sering dirujuk untuk ungkapan Tuhan Sudah Mati berada dalam The Gay Science
petikan 125. Saya menterjemahkan bahagian-bahagian utamanya seperti berikut:
Si gila: Adakah anda pernah mendengar tentang si gila yang menyalakan tanglung pada waktu pagi
yang cerah , berlari ke pasaran sambil menangis tanpa henti : "Saya mencari Tuhan Mencari
Tuhan!"

Oleh kerana ramai yang menyaksikan perilhal ini tidak percaya kepada Tuhan, si gila diketawakan.

Kenapa? Adakah Tuhan sudah hilang? Kata seorang. Adakah Tuhan telah kehilangan seperti kanak-
kanak? kata seorang yang lain. Atau adakah dia sedang bersembunyi? Adakah dia takut kepada
kami? Tanya seorang yang lain. Atau adakah tuhan sedang berlayar dilautan? Sudah kah
diaberhijrah ? Mereka tertawa melihat perangai si gila tu.

Orang gila itu melompat ke arah mereka, menusuk dengan matanya. " Di manakah Tuhan? dia
berteriak.

Aku nak beritahu korang: Kita telah membunuh Tuhan. Kau dan aku. Kita semua pembunuhNya.
Bagaimana itu boleh berlaku? Bagaimanakah kita boleh minum segala lautan? Siapa yang memberi
kita sepon untuk menyapu rata sluruh ufuk? Apa yang kita lakukan apabila kita melonggarkan dunia
dari matahari? Ke mana kah akan ia bergerak? Jauh dari semua matahari? Adakah kita akan lari
tanpa henti? Kebelakang, kedepan, ketepi, ke semua arah. Masihkah ada atas dan bawah? Akankah
kita menjadi sesat, bagai melalui ketiadaan yang abadi? Bukankah ada suatu ruang kosong yang
bernafas di atas kita? Sudahkah ia menjadi lebih sejuk? Dan akankah malam berterusan, bertambah
gelap? Patutkah kita nyalakan tanglung pada waktu pagi? Tidak kah kita mendengar bunyi bising
penggali kubur yang mengebumikan Tuhan? Tidakkah kita menghidu bau bangkai ketuhanan di
mana Tuhan pun berbau? Tuhan sudah mati. Dia akan kekal mati. Dan kitalah pembunuhnya.

Bagaimanakah kita akan menenangkan diri kita, pembunuh yang paling hebat di antara pembunuh?
Yang paling agung dan esa di dunia yang pernah dimiliki setakat ini, telah mati berdarah di bawah
pisau kami. Siapakah yang akan mengusap darah dari kami? Air manakah yang boleh membasuh
kita? Pengorbanan dan permainan suci apakah yang akan kita cipta? Tidakkah kebesaran tugas ini
terlalu hebat untuk kita? Tidakkah kita sendiri yang perlu menjadi tuhan untuk mencapai matlamat
itu? Tiada peristiwa yang lebih hebat dari itu, dan sesiapa yang akan lahir selepas kita akan
mempunyai sejarah yang lebih hebat dari sejarah yang pernah ditulis setakat ini.

Si gila berhenti dan senyap melihat orang ramai di sekelilingnya. Mereka juga tergamam dan
terperanjat melihat Si Gila.

Akhirnya dia melemparkan tanglungnya ke atas lantai di mana ia pecah dan malap. "Saya datang
terlalu awal kata si gila ia belum lagi masa yang sesuai. Peristiwa yang hebat ini masih dalam
perjalanan, masih dalam penjelajahan. Kilat dan petir memerlukan, cahaya dan bintang
memerlukan masa, aksi memerlukan masa, walaupun selepas dibuat, untuk dilihat dan didengar.
Kelakuan ini jauh dari mereka, seperti bintang yang nun di sana, tetapi mereka melakukannya juga.
Butiran penting:
1) Tuhan Sudah Mati tidak boleh di baca secara literal
Ia berlaku 6 kali dalam seluruh karya Nietzsche. Tiga kali dalam karya fiksinya Thus Spoke
Zarathustra dan 3 kali lagi dalam The Gay Science, yang ditulis dalam bentuk aforisme. Ia bukan
pernyataan yang dibentang dalam cara yang sistematik tetapi yang lebih stylistic.
2) Tuhan Sudah Mati juga di tujukan ke ateis
Metafora tanglung pada siang hari membawa simbol pencerahan kepada mereka yang sudah cerah.
Perenggan tersebut menceritakan bagaimana Si Gila menujukan soalan-soalannya kepada mereka
yang memang sudah tidak percayakan tuhan.
3) Tuhan Sudah Mati adalah ungkapan yang merumuskan sejumlah senarai persoalan.

4) Persoalan-persoalan yang dibangkitkan bertanya kepada sumber makna.
Seperti yang dijelaskan di atas, Tuhan di sini tidak terbatas kepada Tuhan agama, tetapi sumber /
asas segala makna dan metafizik.
Pada suatu sudut Nietzsche merujuk ke perubahan zaman di mana agama / ketuhanan tidak boleh
dianggap sebagai sumber tunggal segala makna. Malah, agak naif untuk percaya bahawa seharusnya
patut ada sumber tunggal untuk segala makna dan metafizik.
Persoalan-persoalan yang lebih penting membangkitkan isu sumber makna dan nilai-nilai baru yang
harus dijana supaya manusia dapat hidup bermakna.
5) Ia mengiktiraf kehebatan manusia
Persoalan-persoalan dibangkitkan, dengan nada yang gerun, mengiktiraf kreativiti manusia dalam
membunuh tuhan. Tetapi risau akan kelalaian manusia dalam meneruskan daya kreativiti itu.
Konsep Tuhan itu konsep yang hebat, tetapi apakah penggantinya sama hebat?
6) Apa akan jadi kepada kehidupan?
Persoalan yang paling penting, yang jelas apabila dibaca dalam konteks projek Nietzsche secara
kesuluruhan adalah sumber makna yang akan membawa kepada penegasan hidup.
Adakah perubahan yang berlaku dalam kematian tuhan akan membuka ruang yang lebih luas untuk
penegasan hidup? Atau adakah manusia akan bersandarkan ke ketagihan mereka untuk metafizik /
agama tetapi dalam bentuk yang lain?
Nietzsche melihat bahawa kematian Tuhan itu satu perkembangan yang hebat, tetapi risau bahawa
kesannya dan potensi perubahan untuk menemu-semula kehidupan tidak diiktiraf (contoh: ruang
kosong, peluang untuk generasi akan datang untuk menjadi hebat, perspektif si gila, pertanyaan
mengenai arah tuju manusia dsb).
Ketiadaan Tuhan secara dasarnya memberi peluang untuk wacana budaya penegasan hidup baru
untuk muncul, tetapi tiada siapa yang lihatnya kecuali Si Gila. Inilah sebabnya persoalan-persoalan
dituju kepada golongan ateis yang kononya lebih cerah dari orang lain. Inilah sebabnya juga hanya Si
Gila (yang menegas hidup yang mengerti keberatan persoalan-persoalan yang ditanya).