Haramkah Mematok Upah Minimum Pekerja?

Soal:
Beratnya beban hidup mendorong para pekerja menuntut kenaikah upah minimum kepada perusahaan tempatnya bekerja dan
pemerintah. Desakan ini mendorong pemerintah menaikkan standar upah minimum tersebut. Bolehkah, pemerintah menetapkan
standar upah minimum tersebut?
Jawab:
Pertama: harus dipahami, bahwa relasi pekerja dengan pengusaha, atau buruh dengan majikan, adalah relasi yang didasarkan pada
akad ijrah, yaitu akad terhadap suatu jasa (manfaat) yang diberikan oleh pekerja atau buruh, dengan kompensasi (iwadh) yang
diberikan oleh pengusaha atau majikan. Akad ini didefinisikan oleh para fuqaha dengan:


Akad ijarah adalah akad terhadap jasa dengan suatu kompensasi. 1
Karena itu, akad ini mengikat kedua belah pihak, baik terhadap kriteria jasa yang diberikan oleh pekerja atau buruh maupun besar,
kecil, kuantitas, kualitas dan batasan waktunya. Karena itu, tangan mereka disebut yad[un] amnah. Akad ini juga mengikat
pengusaha atau majikan (mustajr) untuk memberikan apa yang menjadi kewajibannya, yaitu upah atau kompensasi (iwadh),
yang menjadi hak buruh atau pekerja (ajr) tersebut. Tidak lebih.
Kedua: ketentuan upah (taqdr al-ujrah) harus dikembalikan pada jasa (manfaat) yang diberikan. Dalam konteks
akad ijrah secara umum, sebenarnya ada tiga kategori jasa: (1) Jasa benda (manfi al-ayn), seperti jasa rumah, mobil atau
barang yang disewakan; (2) Jasa orang (manfi asy-syakhs), seperti jasa buruh rumah tangga, tukang kebun, dan sebagainya; (3)
Jasa kerja/profesi (manfi al-amal), seperti jasa dokter, arsitek bangunan, dan sebagainya. Ketiga kategori jasa inilah yang
menjadi obyek akad (maqd alayh) dan upah tertentu (ajr[un] musamm) yang telah disepakati.2
Oleh karena itu, seharusnya yang menjadi patokan upah (taqdr al-ujrah) adalah jasa yang diberikan oleh ketiganya, yaitu jasa
benda (manfi al-ayn), jasa orang (manfi asy-syakhs) dan jasa kerja/profesi (manfi al-amal); bukan nilai atau harga barang
yang dihasilkan; bukan pula kebutuhan pekerja atau buruh (ajr). Karena itu, tinggi dan rendahnya living cost yang harus ditanggung
pekerja atau buruh (ajr) tidak masuk dalam kriteria patokan upah tersebut.3
Ketiga: jika terjadi perselisihan antara pekerja atau buruh (ajr) dengan pengusaha atau majikan (mustajr) dalam masalah upah
(ujrah), maka solusinya bisa dikembalikan pada akad dan upah yang telah disepakati (ajr[un] musamm). Namun, jika upah
tersebut belum dinyatakan dalam akad, maka ada dua kemungkinan: Pertama, jika upahnya sudah diketahui (lumrahnya segitu),
maka bisa diberikan sebagaimana lumrahnya, dan dalam hal ini bisa disebut ajr[un] musamm. Kedua, jika upahnya belum ketahui
(belum diketahui lumrahnya seberapa), maka kepadanya berlaku upah sapadan (ajr[un] mitsli).4
Adapun ketentuan upah sapadan (ajr[un] mitsli) ini bisa merujuk pada: Pertama, upah untuk pekerjaan dan pekerja yang sepadan
(mitsl al-amal wa al-mil); Kedua, upah untuk pekerja saja (mitsl al-mil). Hanya saja, siapa yang memutuskan? Di sini
dibutuhkan ahli (ahl al-khibrah), tentu dengan tetap memperhatikan individu pekerja atau buruh (syakhs al-ajr) tersebut. Ahli
tersebut dipilih berdasarkan kesepakatan pengusaha atau majikan (mustajr) dan pekerja atau buruh (ajr). Jika mereka tidak
sepakat, baru negara Khilafah akan menentukan siapa ahlinya.5
Meski demikian, ahli (ahl al-khibrah) yang ditunjuk, baik oleh majikan maupun buruh harus memperhatikan tiga hal. Pertama:
Jika akad ijrah tersebut dinyatakan terhadap jasa (benda), maka ahli tersebut harus memperhatikan sesuatu yang jasanya sepadan
dengan jasa (benda) yang diakadkan oleh para pihak tersebut. Kedua: Jika akad ijrah tersebut dinyatakan terhadap pekerjaan,
maka ahli tersebut harus memperhatikan orang yang sepadan dengan pekerja atau buruh (ajr) yang melakukan pekerjaan tersebut.
Dengan kata lain, ahli tersebut harus memperhatikan pekerjaan dan pekerjanya (al-amal wa al-mil) sekaligus. Ketiga: Ahli
tersebut juga harus memperhatikan waktu dan tempat akad ijrah-nya, karena upah itu biasanya berbeda mengikuti perbedaan jasa,
pekerjaan, waktu dan tempatnya.6
Inilah ketentuan hukum Islam dalam menyelesaikan perselisihan pekerja atau buruh dengan pengusaha dan majikan. Adapun cara
yang ditempuh oleh pemerintah dengan menetapkan upah minimum pekerja atau upah minimum regional, sebenarnya merupakan
cara yang bertentangan dengan hukum syariah. Bahkan, ini haram dilakukan. Ini dianalogikan pada keharaman negara menetapkan
harga.7 Nabi saw. bersabda:






Allah SWT adalah Zat Yang Maha Pencipta, Maha Penggenggam urusan, Maha Melapangkan, Maha Pemberi rezei, Yang Berhak
Menetapkan harga. Aku benar-benar ingin menghadap Allah kelak, sementara tidak seorang pun menuntutku karena kezaliman
yang aku lakukan kepada dia, baik dalam masalah darah maupun harta (HR Ahmad).
Nabi saw. juga bersabda:



Siapa saja yang mencampuri urusan harga kaum Muslim agar bisa menaikannya sehingga membebani mereka, maka menjadi
kewajiban Allah untuk mendudukannya dengan tulang dari api kelak pada Hari Hiamat (HR Ahmad)
Kedua hadis ini dengan tegas menyatakan keharaman mematok harga, baik yang dilakukan oleh penguasa maupun yang lain,
ataupun penguasa dan pengusaha. Hal yang sama bisa berlaku pada kasus penetapan upah yang dilakukan oleh penguasa, ataupun
penguasa dan buruh, dan atau penguasa dan pengusaha. Tujuannya untuk menaikkan harga atau upah sehingga membebani pihak
lain.8
Dengan kata lain, berapa pun upah (ujrah) tersebut dikembalikan pada faktor supply and demand, sebagaimana harga; tidak
dikembalikan pada salah satu pihak, atau negara. Jika upah ini merupakan kesepakatan kedua pihak, maka tugas negara adalah
memastikan tidak ada salah satu pihak yang dizalimi oleh yang lain. Jika itu terjadi, maka negara harus turun tangan menghilangkan
kezaliman tersebut. Jika negara lalai, maka tugas Mahkamah Mazhalim untuk menghentikan kelalaian yang sekaligus merupakan
kezaliman negara.
Mengenai jaminan kesehatan, baik bagi buruh atau pekerja maupun keluarganya, pesangon ketika di-PHK, dana pensiun bagi buruh
atau pekerja yang pensiun, jaminan pendidikan bagi putra-putri mereka, dan sebagainya, maka semuanya ini tidak dibahas oleh
Islam ketika menyelesaikan masalah ijrah ini. Beban tersebut tidak menjadi tanggung jawab pengusaha atau majikan, tetapi
merupakan kewajiban negara. Jaminan ini juga tidak hanya diberikan kepada pekerja atau buruh saja, tetapi diberikan kepada setiap
warga negara. Negara wajib menjamin kesehatan dan pendidikan setiap warga negaranya.
Ketika tanggung jawab ini tidak dijalankan oleh negara, sebaliknya oleh negara dibebankan kepada pengusaha atau majikan, maka
kebijakan ini menyebabkan terjadinya kenaikan harga, sekaligus rasionalisasi jumlah pekerja atau buruh. Dampak dari kenaikan
harga tidak hanya akan ditanggung oleh pekerja atau buruh di perusahaan tersebut, tetapi oleh siapapun yang membeli produk dari
perusahaan tersebut. Demikian halnya dampak rasionalisasi tersebut menyebabkan banyak pekerja atau buruh kehilangan mata
pencaharian mereka. Mereka yang tetap dipertahankan bekerja di perusahaan tersebut akan dibebani oleh perusahaannya dengan
beban dua atau bahkan tiga kali lipat dari beban biasanya, sebagai konsekuensi dari kebijakan rasionalisasi pekerja tersebut.
Jadi, inilah harga yang harus dibayar oleh seluruh warga negara akibat kezaliman negara dan para penguasanya. Mestinya, yang
harus dikoreksi adalah penguasa dan negaranya, bukan menimpakan masalah tersebut kepada yang lain, sementara pihak yang
lebih bertanggung jawab, yaitu negara, justru dibiarkan tidak melakukan apa-apa.
WalLahu alam. [KH. Hafidz Abdurrahman]
Catatan kaki:
1 Lihat: Al-Allmah as-Syaikh Taqiy ad-Dn an-Nabhni, Asy-Syakhshiyyah al-Islmiyyah, Dr al-Ummah, Beirut, cet. V,
Muktamadah, 2003, II/316.
2 Al-Allmah asy-Syaikh Taqiy ad-Dn an-Nabhni, Ibid, II/319.
3 Ibid, II/319.
4 Ibid, II/321.
5 Ibid, II/321.
6 Ibid, II/321.
7 Ibid, II/326.
8 Lihat: Soal-Jawab Amir Hizbut Tahrir, Hawla Tasr as-Sila, 28 Dzulhijjah 1432 H/24 Nopember 2011 M. http://www.hizb-
ut-tahrir.info/arabic/index.php/HTAmeer/QAsingle/3283/