Kota Netral

Nowhere
Pada kisah Canterbury, Chaucer digambarkan sebagai seorang pendeta yang paham akan
batasan-batasan atas kepercayaanya.

Dan meskipun ia sendiri adalah orang suci dan saleh

Dia tidak menghina orang-orang berdosa
Atau sombong dan bangga dengan pembicaraannya
Sebaliknya, dia bijaksana dan baik dalam pengajaranya

Chaucer bermaksud membangkitkan pemahaman akan suatu tempat ketika ia

mendeskripsikan kebajikan iman sebagai “orang baik dari gereja” :mereka adalah kebajikan
para jemaah dibandingkan kebajikan pengembara mistik. Namun dorongan kristen untuk
menembara tidak dituruti oleh perjanjian untuk mengakhiri perjalanan dalam mencari
perlindungan. Ada yang tetap gelisah dalam pecarian spiritual. Gejolak batin ini tidak
memberikan mereka kenyamanan para jamaah, banyak yang haus akan iman, kehidupan
mereka di dunia ini lebih tidak terbatas, tidak pasti. Dari sumber ketidakbahagiaan itulah,
akhirnya, logika ruang yang tidak akan muncul pada masyarakat sekuler (non religius) :
logika akan ruang netral. Presepsi Nietzsche mengenai diskontinuitas kristen antara
kehidupan dalan dan luar akan membawa perubahan baru: dunia akan muncul bukan sebagai
selubung air mata namun sebagai hutan belantara yang sunyi.

Perubahan citra pada kristen yang akan muncul di masa mendatang menhubungkan
protestanisme dengan cara pandang modern. Ini adalah cara perencana melihat siapa yng
mendesain lingkungan yang netral dan steril. Para perencana tidak perna bermakud demikian,
tentu saja. Tetap saja, sangat mengherankan bagaimana cara mendesain ruang parkir, mall-
mall, dan publik plazayang tampak diberkati dengan pemikiran positif terhadap kesterilan.
Penetralan kompulasif lingungan ini berakar pada bagian di dalam ketidakbahagian yang
dulu, ketakutan akan kesenangan, yang menuntun orang-orang untuk memperlakukan sekitar
mereka senatural mungkin. Kaum urban modern berada di dalam cengkraman etika ruang
protestan.

Ini mungkin tampak pas serta aneh untuk mengambil kelompok kecil dari Puritan Amerika
sebagai contoh pertama dari keharusan untuk menetralkan. Terlihat aneh, karena temapt
dimana Puritan tinggal akan dengan instan dapat dikenali oleh orang-orang sezaman mereka
ketika desa-desa tradisional eropa dibentuk kembali di Amerika, sebuah inti dari rumah-
rumah........ Di luar dari desa tradisional ini padang rumput dan ladang membentang keluar
dari garis perkampungan.

Selagi mereka bertahan, inti dari desa-desa dipahami sebagau pusat spiritual, ikatan keimanan
orang-orang menjadi erat di dalam hutan belantara.

Kami bertekad untuk mempelajari kewajiban kami, dan untuk membuat kesedihan kami,dan
membuatnya sebagai rasa malu kami. Dimanapun kita menemukan diri kita untuk menjadi
rendah dalam pelepasanya, dan untuk pengampunan untuk rendah hati untuk
mempertaruhkan diri kita kepada darah perjanjian abadi

dan bahwa kita dapat menepati janji ini, dan semua cabang tidak dapat dilanggar
selamanya, menjadi masuk akal bahwa kita tidak dapat melakukan apapun pada diri kita.
Kami dengan rendah hati memohon bantuan dan anugrah Mediator kami mungkin akan
sangat membantu kami.

Namun orang-orang yang beriman harus menemukan komunitas yang kuat agar terdesak.
Para peziarah ini mungkin akan lebih berani dari jamaa pastur Chaucer: mereka mencemooh
penjaga, padang gurun mulai menggoda mereka. Pada akhir abad ke-17, maka dari itu, model
desa tradisional mumali memberi jalan; suatu inti desa telah didirikan, “ di bagian pedalaman
masyarakat mulai meninggalkan hal-hal tradisional yang memiliki karakteristik rencana jalan
mereka. Penggunaan hutan/gurun terlihat merendehkan sistem lapangan orang eropa. Dan
pada abad ke-18 desa-desa yang terikat erat itu telah terurai. Karena sebagian populasi dari
mereka pindah ke tempat mereka bekerja.

Daya tarik dari hutan/gurun ini memilik makna spiritual: Puritan Amerika membayangkan
diri mereka menghilang dari eropa. Yang mana mereka lahir tanpa kebahagiaan melawan
batinya.

Keselamatan atau kutukan ditakdirkan oleh Tuhan, yang terbuat dari pisau illahi, membuat
mustahil bagi Purittan untuk mengetahui apaka dia akan diselamatkan atau terkutuk. Seorang
Purittan berkewajiban, dalam kata-katanya, untuk memberitakan kekayaan Kristus yang tidak
bisa dicari. Tetapi seorang Purittan juga merupakan manusia dan dia merupakan seorang pria
yang ingin tahu seperti apa nasibnya dan dia selalu mencari bukti. Itu adalah dosa dan
percobaan sehari-hari dunia tidak berada dibawah kekuasaannya untuk mengendalikan, dan ia
tidak memiliki bantuan katholik bagi pengampunan dosa. Tidak ada yang bisa membebaskan
tuhannya seperti keberuntungan yang sadis ini. Oleh karena itu, hati nurani dan rasa sakit
menjad cambuk yang tak terpisahkan. Mungkin ekspresi paling terlihat dari konflik batin ini
adallah puisi populer pada abad ketujuh belas oleh George Goodwin, yang sebagiannya

Saya menyanyi dalam kesendirian, bersama perang disekitar

Kemenangan yang saya rindukan beserta kehilangan
Duel dan perselisihan yang terjadi terus menerus
Perang yang tidak berakhir, sampai aku mengakhiri hidupku.

Dari kesengsaraan tersebut kaum Puritan tergoda oleh hutan/gurun, dari kekosongan tempat
yang tidak membuat tuntutan-tuntutan menggoda pada dirinya sendiri, dibawah perintah ia
mencoba untuk mengendalikan hidupnya, betapapun harapan itu dilupakan. Ayah Cotton
Mather, keturunan Mather, salah satu generasi pertama Puritan pergi berlayar. Menulis di
buku harianya :

Panggil aku
Untuk tinggal
Dimana tidak ada langkah
Sebuah jalan
Yang akan saya lalui
Dan berakhir
Tahun-tahun yang melelahkan
Dalam tangisan

Label duniawi seperti “koloni pertama” atau “Petualangan Inggris” tidak memperhitungkan
motif yang akan mendorong orang untuk melakukan pelayaran berbahaya ke udara dingin,
penuh-nyamuk, tanah berbatu untuk memperjuangkan hidupnya. pemukim pertama adalah
manusia yang hancur. Mereka menghadapi kebutuhan ganda “keluar dari itu semua” dalam
maksud untuk mencoba “mengontrol kehidupan mereka”. Itu merupakan tanda awal dari
dualitas dalam masyarakat modern: peningkatan dari yang lainya sebagai bentuk penguasaan
diri.

Dalam peningkatan tersebut dapat ditemukan benih-benih tertentu dari sikap kita sendiri
tentang lingkungan fisik. Gereja-gereja yang ada di pusat-pusat desa dan kota-kota tradisional
eropa membuatnya menjadi lebih mudah untuk ditemukan. Pusat itu mendefinisikan sebagai
ruang penakuan. Tuhan itu jelas : dia berada didalam, didalam tempat kudus seperti di dalam
jiwa. Di luar hanya terdapat keburukan, kekacauan, dan kekejaman. Di dalam Puritaan itu
tidak jelas, tempat perang, hati nurani yang berperang pada diri sendiri, hal yang mengerikan
untuk “ menemukan diri sendiri” hanya menjadikan hal itu lebih membingungkan jika sisi
lain, orang lain, kebingungan lain yang mengganggu. Orang spanyol datang ke dunia baru
sebagai tuan, membawa perubahan, dan menaklukan semua bagian; mereka datang sebagai
orang katolik. Kaum puritan datang sebagai pengungsi, perubahan sebagai tugas, menaklukan
kebutuhan untuk bertahan hidup. Tetapi bahkan bukan alasannya untuk datang. Namun
pencarian ini untuk menghasilkan visi dari luar yang berbeda dari kesenangan yang penuh,
kekerasan dan penghinaan di luar dari kota katolik pada abad pertengahan. Tempat kaum
puritan sampai harus diperlakukan seperti kanvas kosong untuk tekanan ganda untuk bermain
dengan diri sendiri, untuk pria dan wanita untuk lebih mengontrol diri sendiri dengan
memulai di tempat lain.

Bahasa seringkali mengagalkan orang-orang dalam memulai percobaan pemurnian ini untuk
mengubah apa yang ada di dalam dada mereka. Kegagalan kata-kata untuk mengungkapkan
jiwa terikat pada kesadaran diri yang meningkat dalam tempat yang luas, tempat asing.
Kurang memiliki bahasa yang memadai untuk pengalaman batin. kehidupan masing-masing
akan semakin terkunci di dalam, mustahil untuk dinyatakan, mungkin pada intimidasi terbaik
dengan membawakan sebuah kesan. Ruang batin kota katolik pada abad pertengahan
merupakan fisik: merupakan ruang masyarakat untuk berbagi. Ruang batin kaum puritan
adalah ruang untuk kebanyakan kaum radikal yang individual dan tidak dapat dipalsukan.
kaum puritan hanya memandang pada dirinya sendiri. Di luar mereka bukan apa-apa. Itu
mengungguli pada padang/gurun . dalam ruang Beckett digambarkan di Endgame atau
Waiting for Godot sebuah ruang kosong disuatu waktu tanpa pengambaran. Jika makhluk
aneh itu adalah orang-orang Puritan Amerika dengan demikian memberikan tanda-tanda
pertama dengan bentuk tertentu dari pikiran modern. Mereka juga menyarankan apa yang
akan menjadi tanggung jawab lingkungan.

Mencari tempat perlindungan fisik, seperti yang telah kita lihat, keinginan untuk
menempatkan diri di tangan otoritas. Gambaran ruang kaum protestan, sebaliknya,
menyatakan keinginan untuk berkuasa. Sangat jelas, semacam keegoisan yang tinggi.
Perjuangan batin yang obsesif dapat mengimplikasikan permusuhan mendalam terhadap
kebutuhan orang lain, suatu kebencian terhadap kehadiran mereka. Gangguan lainnya: untuk
mengendalikan diri, tidak ada yang bisa "di luar sana". Tanda kebencian manjadi jalan
menjadi cara tunawisma atau gangguan mental terlihat di jalanan; mereka dibenci karena
mereka. yang jelas-jelas membutuhkan, terlihat. Sangat terlihat yang mereka butuhkan adalah
sebuah intrusi pada diri. Untuk menghindari mereka, seseorang memperlakukan orang luar
dengan netral. Kemudian pada akhirnya mereka sendiri dengan diri mereka. Tetapi kenetralan
dapat mengorganisir kekuaran dengan cara yang lebih sistematis, dengan sesuatu yang lebih
melibatkan banyak pihak.

Masalah budaya di dalam kota secara konvensional dianggap umum. Menjauhkan opini,
membuatnya mengerikan. Ada lebih banyak tuntutan dibandingkan pernyataan pertama.
Masalah umum, berhati dingin, dan kekosongan merupakan kata penting bahasa lingkungan
di kaum protestan: mereka menyatakan keinginan untuk melihat bagian luar sebagai batas,
tidak memiliki nilai. ada kata-kata yang mengungkapkan minat tertentu dalam melihat,
persepsi kekosongan luar memperkuat nilai balik ke dalam. Tentu saja tidak membayangkan
desain pusat perbelanjaan yang disiksa oleh penderitaan Cotton Mather. Tetapi
ketidakbahagiaan yang dulu telah meninggalkan sisa sebagai praktek penyankalan visual,
sebagai penerimaan penolakan sensoril dalam kehidupan sehari-hari untuk menjadi normal.
Lebih dari normal – meyakinkan. Tidak ada yang lebih penting sebagai perjuagan batin untuk
bertanggung jawab. Oleh karena itu, seseorang dapat berhubungan dengan dunia luar di
dalam instrumen murni, istilah manipulatif, karena ‘benar-benar” tidak ada yang di luar.
Dalam modulasi ini, kenetralan menjadi sebuat instrumen kekuatan. Saya ingin menunjukkan
bagaimana instrumen ini dapat digunakan dengan melihat bentuk modern dari desain
perkotaan yang baik.

The Grid

THE GRID

Hieroglif Mesir yang menurut sejarawan Joseph Rykwert adalah salah satu tanda asli untuk
sebuah kota ditranskripsikan sebagai "nywt".

Hierograf ini, sebuah salib dalam lingkaran, menyarankan dua gambar perkotaan paling
sederhana dan paling abadi. Lingkaran adalah satu garis tak terputus: Ini menunjukkan
kandang, dinding atau ruang seperti alun-alun kota di dalam kandang ini, kehidupan
terungkap. Salib adalah bentuk paling sederhana dari garis majemuk yang berbeda: itu
mungkin objek yang paling kuno dari proses lingkungan, sebagai lawan lingkaran, yang
mewakili batas ukuran lingkungan delining. Garis melintang mewakili suatu elemen cara
membuat jalan di dalam batas, melalui pembuatan kisi.
Orang Babilonia dan Mesir kuno membuat kota dengan merencanakan jalan lurus untuk
bertemu pada sudut yang tepat, sehingga menciptakan reguler. mengulangi blok-blok tanah
yang akan dibangun. Hippodamus dari Miletus secara konvensional menganggap pembangun
kota pertama yang menganggap grid ini sebagai ekspresi budaya; grid itu menyatakan, dia
percaya, rasionalitas kehidupan yang beradab Dalam penaklukan militer mereka, orang-orang
Romawi menguraikan kontras antara kamp-kamp kasar dan tidak berbentuk dari orang-orang
barbar dan benteng militer mereka sendiri, atau castra. Kamp-kamp Romawi ditata sebagai
bujur sangkar atau persegi panjang. Garis pembatas berada di gua pertama di tepi danau oleh
soidiers, dan kemudian, ketika kamp itu tumbuh menjadi pemukiman permanen, keempat sisi
itu dibentengi. Ketika pertama kali didirikan, castrum dibagi menjadi empat bagian oleh dua
aksial jalan-jalan, decumanus dan cardo; pada titik pertemuan kedua jalan utama ini tenda
militer utama ditempatkan pada tahap awal pemukiman, dan kemudian forum ditempatkan
tepat di sebelah utara persimpangan. Jika perkemahan itu benar-benar makmur, ruang-ruang
di antara perimeter dan pusat secara bertahap diisi dengan mengulangi gagasan keseluruhan
sumbu dan pusat dalam miniatur. Bagi orang-orang Romawi, inti dari aturan-aturan ini adalah
untuk menciptakan kota-kota berdasarkan pola Roma itu sendiri, di mana pun di dunia
seorang Romawi tinggal, tentara Roma ada di rumah.

Dalam asal-usulnya kisi-kisi mendirikan pusat spiritual. "Ritual pendirian sebuah kota
menyentuh salah satu tempat umum pengalaman religius," Joseph Rykwert menulis dalam
studinya tentang kota Roma: penulis kuno Hyginus Gromaticus percaya bahwa para imam
yang meresmikan kota Romawi baru harus menempatkan yang pertama sumbu dalam kosmos
karena Batas tidak pernah digambar tanpa mengacu pada urutan alam semesta, karena
decumani diatur sejalan dengan jalannya matahari, sementara kardinal mengikuti sumbu
langit. "

sejarah urbanisme Barat berikutnya, jaringan telah digunakan khusus dalam memulai ruang
baru atau dalam merenovasi ruang yang ada yang hancur oleh bencana. Semua skema untuk
membangun kembali London setelah Kebakaran Besar 1666-Robert Hooke. John Evelyn, dan
Christophe Wren - memanfaatkan bentuk jaringan Romawi: skema ini mempengaruhi orang-
orang Amerika seperti William Penn dalam membayangkan membuat kota dari nol. Amerika
abad ke-19 tampaknya adalah seluruh bangsa kota-kota yang diciptakan berdasarkan prinsip-
prinsip kamp militer Romawi, dan contoh Amerika tentang "kota-kota instan pada gilirannya
mempengaruhi pembangunan kota baru di bagian lain dari Dunia. Tidak ada desain fisik,
bagaimanapun, menentukan arti yang permanen. Grid, seperti desain apa pun, dapat menjadi
apa pun masyarakat tertentu membuatnya mewakili. jika orang-orang Romawi melihat grid
sebagai desain bermuatan emosi, orang Amerika adalah yang pertama menggunakannya
untuk tujuan yang berbeda; untuk menyangkal bahwa kompleksitas dan perbedaan ada di
lingkungan. Grid telah digunakan di zaman modern sebagai rencana yang menetralkan
lingkungan. grid telah digunakan di zaman modern sebagai rencana daripada menetralisir
lingkungan. Ini adalah tanda Protestan untuk kota netral.

Kota militer Romawi dikandung untuk berkembang dalam waktu di dalamnya batas: itu
dirancang untuk diisi. Jaringan modern itu dimaksudkan untuk menjadi tak terbatas, untuk
memperpanjang blok demi blok setelah memblokir ke luar sebagai kota tumbuh. Dalam
menyusun rencana grid 1811. yang sejak itu telah menetapkan Manhattan modern di atas
Greenwich Village, para komisioner perencanaan mengakui, Ini mungkin menjadi subjek
kegembiraan, bahwa Komisaris telah menyediakan ruang untuk populasi yang lebih besar
daripada yang dikumpulkan di tempat manapun di sisi ini dari China. ' Tapi seperti yang
dilihat orang Amerika dunia alami di sekitar mereka sebagai tanpa batas, mereka melihat
kekuatan penaklukan dan tempat tinggal mereka sendiri sebagai subjek tidak ada batasan
alami atau inheren. Keyakinan bahwa orang dapat secara tak terbatas memperluas ruang
pemukiman manusia adalah cara pertama, secara geografis, untuk menetralisir nilai
ruang tertentu.

Orang-orang Romawi membayangkan dari rasa yang berbeda, yang dibatasi seluruh cara
untuk menghasilkan pusat, di persimpangan dekumanus dan kardo, dan kemudian bagaimana
menciptakan pusat-pusat untuk setiap lingkungan dengan meniru persilangan sumbu utama
ini di setiap sub-bagian. Amerika cenderung lebih dan lebih untuk menghilangkan pusat
publik, seperti dalam rencana untuk Chicago yang direncanakan pada 1833 dan untuk San
Francisco pada 1849 dan 1856, yang hanya menyediakan segelintir ruang publik kecil dalam
ribuan blok bangunan yang dibayangkan. Bahkan ketika keinginan untuk pusat ada, sulit
untuk menyimpulkan di mana tempat-tempat umum seharusnya, dan sekarang mereka harus
bekerja, di kota-kota yang dikandung seperti peta persegi panjang tak berbatas. Ruang sipil
yang manusiawi di Philadelphia kolinial yang diciptakan oleh William Penn dan Thomas
Holme, atau di kutub yang berlawanan, kotak pasar budak brutal di Savannah sebelum
perang, kedua ruang yang dapat dikerjakan untuk kehidupan kerumunan terorganisir
memudar sebagai model selama era ketika jumlah besar dituangkan ke dalam pembangunan
perkotaan. Hilangnya pusat adalah cara geografis kedua, ruang kota dinetralkan.

Grid Amerika yang diberlakukan, memang benar, intensifikasi nilai tertentu di persimpangan
jalan daripada di tengah-tengah blok; di Manhattan modern, misalnya, gedung-gedung tinggi
di lingkungan permukiman diizinkan di sudut-sudut, sedangkan bagian tengah dari blok itu
tetap rendah. Tetapi bahkan pola ini, ketika diulang cukup sering, kehilangan kekuatan
menunjuk karakter tempat-tempat tertentu dan hubungan mereka dengan kota yang lebih
besar.

Barangkali kisi-kisi paling mencolok yang dibuat dengan cara ini berada di tepi selatan
pemukiman di Amerika, di kota-kota yang dikembangkan di bawah kekuasaan atau pengaruh
Spanyol. Pada tanggal 3 Juli 1573. Philip II dari Spanyol menetapkan serangkaian tata cara
untuk penciptaan kota-kota di tanah Dunia Baru miliknya, Hukum Hindia. "Ketentuan utama
adalah dekrit yang diambil kota-kota melalui perencanaan pusat-pusat mereka. , sebuah dekrit
raja diungkapkan dengan sederhana dan ketat:

"Rencana tempat itu, dengan alun-alunnya, jalan-jalan, dan banyak bangunan harus
digariskan dengan cara mengukur dengan tali dan aturan, dimulai dengan alun-alun utama
dari mana jalan-jalan harus berlari ke gerbang dan jalan utama dan meninggalkan ruang
terbuka yang cukup sehingga bahkan jika kota tumbuh itu selalu dapat menyebar secara
simetris. "

Dimulai dengan kota-kota seperti St. Augustine, Florida, dekrit kerajaan ini dipatuhi dengan
cermat, seperti di sepanjang tepi Spanyol selama hampir tiga abad. Rencana awal untuk Los
Angeles pada 1781 akan tampak akrab bagi Philip Il atau, dalam hal ini, kepada Cesar.
Kemudian, tiba-tiba, dengan datangnya kereta api dan dosis besar
modal mencari rumah, datanglah istirahat di kota-kota Tepian Spanyol dengan prinsip-prinsip
yang dipendam dalam "Hukum Hindia." Persegi itu berhenti menjadi pusat; itu bukan lagi
titik referensi dalam menghasilkan ruang-ruang urban baru. Lapangan kota menjadi titik-titik
acak di tengah-tengah blok setelah blok plot bangunan, seperti dalam rencana untuk Santa
Monica untuk menjadi bagian dari Los Angeles "baru" pada tahun 1875, dan kemudian
sepenuhnya menghilang, seperti ketika "baru" Los Angeles di atas kertas menjadi sebuah
fakta generasi nanti.

Abad kedua puluh menyelesaikan kedua proses geografis ini dalam proses pembuatan grid,
bahkan ketika pembangunan terjadi dengan membangun seribu rumah di sepanjang jalan
yang berliku-liku, atau dengan menggali gumpalan taman industri, kampus kantor, dan pusat
perbelanjaan di tepi jalan raya. . Dalam perkembangan "megalopolis" modern, telah menjadi
lebih masuk akal untuk berbicara tentang "simpul" perkotaan daripada pusat dan pinggiran
kota. ketidakjelasan dari kata simpul menunjukkan hilangnya bahasa untuk penamaan nilai
lingkungan: pusat diisi dengan makna baik historis maupun visual, sementara nodus benar-
benar hambar.

Pola Amerika ini dalam banyak hal sangat ekstrem ke arah mana bentuk-bentuk lain dari
perkembangan baru cenderung; jenis permukiman yang sama telah terjadi di Italia dan
Prancis, di Israel, di Rusia di luar Ural. Dalam semua ini, pembangunan tidak memiliki logika
batas-batas sendiri dan bentuk yang ditetapkan dalam batas-batas, hasil bangunan amorf
adalah tempat tanpa karakter. Grid khususnya tidak, seperti yang saya katakan.
"menyebabkan" blandness ini; kenetralan dapat berbentuk kota tanpa akhir yang terdiri dari
garis-garis yang beririsan teratur atau pembangunan perumahan berkelok-kelok, jalur belanja,
dan gumpalan kantor atau pabrik. Namun sejarah terkini dari grid ini mengungkap bagaimana
netralitas modern terbentuk, karena bahasa Protestan tentang diri dan ruang menjadi bentuk
kekuatan modern.

Pada bulan April 1791, Pierre Charles L'Enfant dengan berani terlibat dalam memberantas
rencana Thomas Jefferson untuk menciptakan ibukota Amerika yang baru sesuai dengan
rencana lapangan hijau. L'Enfant menulis kepada Presiden Washinton:
"Rencana rutin seperti itu ... menjadi melelahkan dan tidak ada harapan dan itu (grid) tidak
pernah bisa di asal-usulnya tetapi kelanjutan yang berarti dari beberapa imajinasi keren yang
menginginkan rasa yang benar-benar agung dan benar-benar indah."

Modal harus bergaung dengan kekuatan simbolis, dan L'Enlant membayangkan keteraturan
kisi-kisi sebagai kosong dari gaung tersebut. Namun, seabad setelah L'Enfant menunjukkan
bahwa grid akan mengatur kekuatan secara tepat dengan melucuti karakter suatu tempat.

Satu generasi setelah L'Enfant, keluarga muda Alexis de Tochqueville, Tocqueville, berada di
antara kelompok aristokrat tahun 1830 yang pernah digunakan untuk berpartisipasi dalam
rejim baru dan membuat imigrasi émigrasi. Dia mengatur perjalanannya yang terkenal ke
Amerika sebagai jalan keluar dari kesulitannya sendiri dalam mengambil sumpah kesetiaan
rezim. Dia melihat bentuk kekuatan baru yang tidak berkarakter dalam pembuatan ketika
melakukan kunjungan pertamanya ke New York.

Pada masanya, cara yang biasa bagi orang asing untuk melakukan perjalanan ke New York
adalah berlayar ke pelabuhan dari selatan, rute yang menyudutkan para pelaut pemandangan
mendadak kerumunan tiang di sepanjang dermaga yang penuh sesak, yang menyebar ke
kantor, rumah, gereja-gereja: dan sekolah-sekolah. Adegan Dunia Baru ini tampak seperti
Eropa yang sudah dikenal dari kekacauan dagang yang makmur, seperti Antwerpen atau
bagian terendah London di Sungai Thames. Tocqueville malah mendekati New York dari
utara, melalui Long Island Sound. Pandangan pertamanya tentang Manhattan adalah dataran
tinggi pedesaan, masih pada tahun 1831 tanah pertanian murni dengan beberapa dusun kecil.
Mula-mula yang menggugahnya tentang pemandangan kota adalah letusan mendadak sebuah
kota di tengah-tengah lanskap alam yang hampir murni. Dia merasakan antusiasme orang
Eropa yang datang ke sini yang membayangkan dia dapat menanamkan dirinya di lanskap
yang belum terjamah seperti saat kota itu ditanam, bahwa Amerika itu segar dan sederhana
dan Eropa basi dan kompleks. Dan kemudian, setelah keceriaan pemuda itu berlalu, New
York mulai mengganggunya, karena dia kemudian menulis surat kepada ibunya. Orang-orang
sepertinya tidak peduli dengan gedung-gedung di mana mereka bergegas masuk dan keluar;
alih-alih kota, citt diperlakukan hanya oleh warga negaranya sebagai alat kantor, restoran, dan
toko yang rumit untuk melakukan bisnis. Sepanjang perjalanannya di Amerika, Tocqueville
dikejutkan oleh karakter pemukiman Amerika yang hambar dan tidak kuat. Rumah-rumah
tampak lebih banyak set panggung daripada bangunan yang dimaksudkan untuk bertahan;
sepertinya tidak ada yang permanen di lingkungan. Alasannya adalah bahwa "orang-orang
baru" ini terlalu terdorong untuk menetap, terlalu didorong untuk batu. Mereka tidak
menginginkan apa pun di jalan mereka.

Grid tidak dapat dimengerti, dalam istilah ini sebagai kekuatan untuk digunakan lagi dalam
karakter lingkungan – mulai dengan karakter geografis. Di dalam kota seperti Chicago grid
diletakkan di atas medan yang tidak teratur: komplek yang kotak dilenyapkan oleh
lingkungan alam, menyebar tanpa henti tidak peduli bukit itu, sungai atau hutan bukit kecil di
sepanjang jalan. Wajah yang natural adalah dapat diratakan atau dikeringkan: rintangan yang
tak dapat diatasi yang ditimpakan alam terhadap grid, jalur yang tidak teratur dari sungai atau
danau, dimana diabaikan dari perencanaan kota di perbatasan, seperti apa tidak di manfaatkan
untuk mekanikal, geometri yang kejam tidak ada.

Sering pengenaan tanpa henti dari grid dibutuhkan penangguhan yang disengaja dari fasilitas
yang logis. Di Chicago grid membuat besar sekali kendala dari transportasi umum di sungai
yang memotong pusat kota: jalur di jalan tiba-tiba berakhir di tepi sungai hanya melanjutkan
di sisi lainnya, karena berpikir sungai itu membentang tak terhitung, jika jembatan tak
terlihat. Pengunjung yang datang ke kota baru Cincinati melihat pada tahun 1797
“Gangguan” menerapkan grid ke topografi sungai yang serupa: selanjutnya, “jika mereka
membuat jalur utama yang menghadap ke sungai dan permukaan lain di tepian kedua ...
seluruh kota akan telah menampilkan penampilan yang sangat bagus dari sungai. Cincinnati
adalah nama kuno tapi bukan kota Yunani: kota ini direncanakan yang diberlakukan secara
sewenang-wenang di darat dan membangun hubungan yang interaktif dan berkelanjutan.

Meskipun itu adalah salah satu kota tertua di Amerika, perencanaan New York
memperlakukan selama era kapitalis yang tinggi seolah itu untuk kota perbatasan, sebuah
tempat yang diharuskan untuk sepakat dengan dunia sebagai musuh. Perencanaan
memberlakukan grid sekaligus pada tahun 1811 sejak Manhattan dari jalan Canal, tepi
pemukiman padat hingga 155 jalan, dan mereka di pukulan kedua pada tahun 1870 ke ujung
utara. Mereka menggunakan grid lebih bertahap di Brooklyn timur dari pelabuhan.
Permukiman di perbatasan, dari manapun ketakutan dan keserakahan yang simpel, merawat
Amerika asli seperti bagian dari lanskap bukan sebagai sesama manusia: di perbatasan tidak
ada apapun - itu adalah kekosongan yang harus diisi. Perencana tidak dapat melihat
kehidupan di luar grid di New York daripada yang bisa mereka lakukan di Illions. Petani dan
dusun kecil pada era 19 Manhattan diperkirakan akan meliputi daripada bergabung sebagai
grid di atas kertas menjadi bangunan pada kenyataannya: sedikit adaptasi dari rencana
membuat proses itu, bahkan ketika beberapa susunan jalan yang lebih fleksibel akan
memanfaatkan bukit dengan lebih baik atau lebih sesuai dengan liku-liku tabel air Manhattan.
Dan pembangunan yang tak dapat ditawar-tawar menurut grid menghapuskan apa pun
permukiman yang ada. Pada umur neo klasik, perencana abad 19 bisa dibangun sebagai
Romans atau lebih dekat, seperti William Penn, meletakkan kotak atau membangun aturan
untuk di mana gereja-gereja, sekolah dan pasar dimana dapat di jangkau. Tanah tersedia
namun mereka tidak berpikir demikian. Sebaliknya mereka merusak lingkungan:
kemenangan mereka terletak pada menetralisirnya.

Ada kedekatan koneksi dari ruang penetral dan pembangunan ekonomi. Komisaris New York
menyatakan “benar rumah bersiku lebih murah untuk dibangun dan mudah untuk hidup di
sana” Apa yang tidak dinyatakan disini adalah keyakinan bahwa unit seragam tanah juga
paling mudah untuk dijual. Hubungan ini dari kota grid dan kapitalis ekonomi akan mulai
luas demikian dari Lewis Mumford :

kapitalisme yang bangkit kembali pada abad ketujuh belas memperlakukan banyak orang
dan blok, jalan dan jalan, sebagai unit abstrak untuk membeli dan menjual, tanpa
menghormati penggunaan historis untuk kondisi topografi atau untuk kebutuhan sosial

Pada sejarah abad 19 New York, apapun pada faktanya lebih rmit, karena ekonomi penjualan
tanah sangat berbeda di New York pada tahun 1870 hingga 1811. Kota dimulai pada abad itu
padat akan komplek set bangunan di gurun/hutan Penjualan tanah membuat tidak ada ruang
yang kosong. Setelah perang saudara mereka berada di tempat yang akan segera terisi. Untuk
menjual tanah secara menguntungkan dibutuhkan perhitungan: dimana orang dapat hidup,
dimana lokasi trasnportasi dapat efisien, dimana dapat pergi ke toko-tok. Melihat peta hanya
menunjukan blok-blok semua ukuran yang sama yang menjawab beberapa pertanyaan. Grid
adalah desain kota yang rasional hanya di dalam abstrak, Cartesian merasakan. Dan oleh
karena itu seperti halnya investasi dalam rel dan industri, sejarah ekonomi terakhir dari grid
adalah sebanyak kisah investasi menimbulkan bencana sebagian keuntungan besar. Mereka
yang mencari keuntungan dari lingkungan netral berbagi kesadaran kosong yang sama dari
karakternya seperti itu, seperti L’Enfant yang ia benci.

Sejarah ekonomi titik grid sangat secara sederhana, kebenaran yang luas. Proses kekuatan
ternyata berbeda dari mengunakan itu untuk keuntungan itu sendiri. Luasnya, kebenaran
sederhana itu penting untuk mengerti kekuatan untuk kenetralan kota. untuk siapa yang dapat
melakukan terganggu pada pencarian mereka oleh sebuah kesulitan yang melekat di tindakan
dalam memperlakukan dunia netral. Kesulitan tersebut seorang sosiologis Max Weber
mengambil di pelajaranya yang terkenal “Rtnik Protestan” Weber menghubungkan keraguan
diri kaum Puritan merasakan untuk berkompetisi satu sama lain; dia mencari penjelasan
bagaimana menang melawan orang lain, ingin membuktikan sesuatu tentanh kepantasan
mereka. Tapi kemudian, Weber berpikir, Kompetitor sesungguhnya merasa takut untuk
menikmati apa yang mereka dapat: dia secara agresih menghasilkan uang dan kemudain
menyangkal diri mereka mengunakan untuk kenyamanan, kemewahan, dan hiburam.
“Pertapaan Umat Kristen” Weber menuliskan pada The Protestan Ethnic and the spirit of
Capitalism,

Pada awalnya melarikan diri dari dunia ke dalam kesendirian, telah menguasai dunia yang
telah meninggalkanya dari biara dan gereja. Tetapi itu memiliki, secara keseluruhan,
meninggalkan karakter spontan alami dari kehidupan sehari-hari di dunia yang tak
tersentuh. Sekarang memasuki pasar kehidupan dari kehidupan, membanting pintu biara di
belakangnya, dan melakukan penetrasi pada rutinitas sehari-hari dari kehidupan merupakan
metode, untuk menjadikannya sebagai kehidupan di dunia, tetapi bukan untuk dunia ini.

Umat kristen, itulah, sejauh ini mencari jalan untuk menemukan kebenaran. Orang mungkin
berpikir menajdi keuntungan di dunia yang akan menajdi tanggungan hidup mereka di
kelanjutannya. Sebelum dia menulis The Protestan Ethnic and the spirit of Capitalism,
Weber melakukan perjalanan ke Amerika, di zaman Vanderblits makan malam untuk tujuh
puluh penyajian yang disajikan oleh tujuh puluh pelayan laki-laki. Kecintaan kemewahan
kapitalis dari hari Weber terlihat untuk dia sebuah penyimpangan terhadap kaum. Sebagai
gantinya, dia berpikir, Pergerakan ekonomi lebih terhubung kepada pertanyaan identitas,
Pertanyaan pertama disampaikan oleh Kaum Puritasn dan sekteprotestan lainya. Pertanyaan
masa lalu melayang: Siapa yang pantas? Ini mengandung pertanyaan tersembunyi, Siapa
yang lebih pantas? Yang menjawab dari pemercaya dan pebisnis yang bekerja keras seperti:
orang yang paling pantas adalah paling tidak diri yang sabar.

Etnik Protestan menceritakan suatu kisah yang kurang menyenangkan. Adalah ceita tentang
kekurangan nilai: itu tidak cukup berharga untuk di publikasikan. Terlebih lagi, sesuatu
mungkin berjalan lembut dan kehilangan kontrol jika satu berhenti berjuang – dan juga untuk
menjaga ini, suatu perlakuan dan orang lain sebagai suatu instrumen pendorong dan
kebutuhan milikny. Pada diri mereka mereka bukanlah apa-apa. Namun hasil dari relasi
instrumen ke dunia lebih membingungkan tentang tujuan dan nilai tentang apa yang
dilakukan.

Dan di sini grid menemukan tempatnya, sebuah ruang kompetisi ekonomi, untuk dimainkan
seperti papan catur, adalah ruang kenetralan, kenetrala didapat dari oenyangkalan lingkungan
dari nilai itu sendiri, seperti kemenangan yang banyak memakan korban didapatkan dari
orang yang berkompetisi dan menang hanya untuk merasakan bahwa dia belum cukup
mendapatkanya, grid membuat bingung orang-orang yang bermain di dalamnya; mereka
tidak dapat apa nilai dari suatu tempat itu tanpa pusat atau batasan. Ketidakterbatasan ruang,
divisi geometrik tanpa alasan. Ini merupakan ruang etnik protestan.

Setiap kali orang Amerika di era kapitalisme tinggi memikirkan alternatif untuk grid, mereka
memikirkan bantuan tanah, seperti taman rimbun atau tempat berjalan, daripada jalan, alun-
alun, atau pusat yang lebih menggairahkan untuk mengalami kehidupan yang kompleks. kota.
Pembangunan Central Park di New York pada abad kesembilan belas barangkali merupakan
contoh paling pahit dari alternatif ini, kekosongan alam yang dirancang dengan seksama yang
direncanakan untuk pusat kota itu dengan harapan bahwa wilayah yang dibudidayakan dan
memesona telah terbentuk di sekitarnya sebagai tanah pedesaan yang gersang dan
menyegarkan seperti setiap penghuni kota bisa berharap dalam beberapa menit berkendara
dari rumahnya - akan diratakan dengan tanah oleh gangguan grid.

Perancang Federick Law Olmsted dan Calvert Vaux mereka ingin menghapus pengingat
sederhana bahwa Central Park berlokasi di tengah perkembangan kota. pengingat ini dapat
terjadi, sebagi contoh, dengan melihat atau mendnegeran lintasan pada lalu lintas. Orang
Amerika karenanya membangun secara kontras pada pembuat Bois de Boulogne, yang
membuat lintasan Bois sebuah kesenangan, bahkan untuk mereka yang memliki bisnis itu
dibutuhkan perjuangan. Olmsted dan Vaux menyembunyikan orang-orang seperti itu, secara
harfiah: mereka menimbun rute lalu lintas di saluran bawah taman. Dalam kata0kata mereka
sendiri, jalan-jalan ini.

tenggelam sejauh permukaan ... setiap sisi bank akan dibentengi hingga ketinggian sekitar
tujuh kaki ... dan sedikit penanaman bijaksana di puncak atau lereng bank di atas dinding ini
akan, dalam banyak kasus, sepenuhnya menyembunyikan baik jalan dan kendaraan yang
bergerak di dalamnya, dari pandangan mereka yang berjalan atau mengemudi di taman.

Ini ,kemudian, adalah penyangkalan dualitas: untuk membuat kamu bertindak seolah-olah
kamu hidup di dalam kekosongan; untuk menentang pembangunan dunia kamu bertindak
seolah-olah kamu tinggal di kota.

Beberapa maksud dari penyangkalan ini adalag untuk membangun lingkungan memiliki
sebuah keunikan pencarian orang Amerika, berasal dari kesan mendalam terhadap lanskap
natural dari semua yang mengunjunginya. Orang Amerika dan pengunjungnya sama. Dunia
natural ini dulu sangat besar, tidak terkurung, tidak terbatas. Kesan akan ketidak terbatasan
dunia sangat jelas, sebagai contoh, dibandingkan dengan gambaran oarang Amerika terhadap
ruang, View near west Point on The Hudson milik John Frederick Kensett tahun 1863 dengan
Souvenir of Volterra milik Corot tahun 1838, dua gambaran tersebut memberikan pandangan
yang sama. Apa yang kita llihat dai gambaran Kensset tentang ruang tang tak terbatas,
pandangan yang meluap dari bingkai, pandangan kita terus pergi tanpa halangan. Semua batu,
pohon dan orang pada lukisan tersebut menghilangkan substansi karena mereka terserap ke
dalam keluasan. Sedangkan pada gamabran milik Corot kita merasakan jelas kehadiran
seuatu dengan spesifik dalam pandangan tidak terbatas atau, seperti yang dikatakan seorang
kritikus. “ sebuah aritektur yang solid dari bebatuan dan bahkan dedaunan untuk mengukur
kedalaman ruang. Ini tampak seperti yang sewenang-wenang dapat menjinakan keluasan
orang amerika; tiada akhir, keterbatasan grid. Usaha dari kemauan, bagaimanapun,
mengellingi, kesewenangan memberi tahu apa itu penjinakan, Grid tampapknya memberikan
maksud sia-sia dari ruang- dan mengirim pandangan pencarian milik Olmsted sebagai cara
untuk memulihkan nilai alam yang tampak bebas dari kehadiran manusia

Dalam klasik Amerika teks tentang gerakan Barat, novel The Little House on the Prairie,
keluarganya pindah rumah tiap waktu hingga terlihat di cakrawala , tanpa siapa pun dalam
keluarga mampu menjelaskan mengapa atap lain adalah pemandangan yang tak tertahankan. ,
namun mereka semua merasa terancam, mereka terus bergerak/berpindah. Hanya tanpa
campur tangan dari orang lain bisa jiwa bergulat dengan dirinya. Pengamat nanti yang
bertanya-tanya pada dorongan tanpa henti ke arah barat dari orang-orang yang mungkin lebih
kaya, dan lebih banyak konten, mengatakan apa yang sudah mereka miliki, mengamati
penyegaran sekuler, lingkungan dari etika Protestan, ketidakmampuan untuk percaya apa pun
itu, sudah cukup
Ini mungkin terlihat seperti cerita khusus yang terbatas pada paraktik dan presepsi amerika di
abad 19. Pada abad 20, bagaimana pola grid menyebar. Menurun dan mulai lebih menyebar:
Itu adalah pencakar langit. Mode geografis yang lebih tua muncul kembali pada arsitektur
jaman sekarang. Pada gedung pencakar langit yang retak yang menjadi bukti sebagai gedung
penetral.

Pada kota pencakar langit, Hongkong seperti New York, ini tidak mungkin untuk berpikir
potongan yang vertikal diatas permukaan jalan, yang menjadi bagian yang menetap, seperti
persimpangan di cardo dan decumanusi : Satu poin yang tidak bisa untuk kegiatan,
khususnya untuk menjadi gedung berlantai 16. Juga tidak dapat dihubungkan secara visual
lantai 16 dengan lantai 12 sebagai lawan dengan gedung dilantai 12. Tidak juga gedung
pencakar langit memiliki ketinggian yang diperlukan. Vertikal grid kurang mendefinisikan
penempatan dan tutupan yang signifikan.

Bangunan tinggi menjadi potongan pada cerita yang memakai lift sebagai transportasi di
dalam gedung. Lift mulai ada sejak tahun 1846. Pada awalnya berbentuk peron yang
berbingkai vertikal. Naik turunnya dikendalikan oleh operator penyeimbang di bangun
dengan bingkai : dan ide originalnya masih bertahan. Pada tahun 1853 pada observarsi
Latting di New York, uap digunakan untuk untuk mendorong dan menarik peron : Dakota
apartemen di New York dan Connaught hotel di London menggunakan hidrolik air sebagai
ganti rantai besi satu generasi kemudian: lift yang paling modern menggunakan magnet
kalibrasi untuk mengatur kekuatan diberikan pada berat massa orang-orang pada lift, jadi
kecepatannya akan selalu konstan. Inovasi terbesar pada mesin ini dibuat aman, ketika gagal
untuk bekerja: Kehormatan ini jatuh pada Elisha Graves Otis pada tahun 1857. Bangunan
Haughwout di New York dilenkapi oleh lift dengan rem otomatis: Pada saat kehilangan
energi, rem tersebut akan mengunci lift pada tempat pegangan rel.

Namun sebagai pengkritik arsitek Ada Louise Huxtable berkomentar, bangunan gedung
tinggi modern tidak mempunyai sebagian besar di eksplorasi kemungkinan menjadi tinggi: “
hari ini banyak arsitek gedung tinggi pada jalan yang kecil. Struktur yang paling besar,
kecendrungan yang kurang tampak untuk mengatasi dengan kompleksitas pada kondisi dan
dilema yang diciptakannya. Alasan untuk ini mempunyai ada hubungannya dengan
perdagangan, dan pada part dengan desain visual. Desain pencakar langit fokus pada pada
energi yang mahal pada bentuk eksteriornya dan pada struktur bangunan tinggi dengan
mengorbankan bereksperimen dengan volume dalam.

Lift itu diperlukan tapi bukan kondisi yang cukup untuk kreasi bangunan tinggi. Apa yang
membuat banguna ini layak penggunaan yang luas menggunakan susunan besi. Kecepatan
jenis konstruksi pertama kali di tunjukan di london Crystal palace pada tahun 1851, dimana
bangunan terbesar daripada Chartes Cathedral yang di desain oleh Joseph Paxton pada
beberapa bingun dan dibangun dalam beberapa bulan: rangka besi cor menahan panel yang
menggunakan kaca sebagai ganti dari batu dan ubin untuk dinding dan langit-langit. Gedung
pencakar langit pertama membuat teknologi ini untuk digunakan vertikal, tetapi tidak cukup
percaya diri. Sebagai contoh, Gedung Monadnock di Chicago, menggunakan struktur bingkai
besi yang terus menggunakan dinding bantalan batu. Penggunaan baja yang ekonomis di
dalam inspirasi konstruksi keyakinan yang lebih besar di dalam bingkai. Baru baru ini lebih
di perkuat oleh beton dan membebaskan tembok sebagai media eksperimen. Kebebasan
bertahap yang melibatkan ke kreativitas pembuatnya pada gedung pencakar langit lebih dari
kemungkinan volume terbuka dari lift. Pada abad ini melihat struktur gedung dan
meningkatkan keseragaman di dalam ruang yang dihuni di dalam bangunan itu sendiri, yang
terdiri dari pengulangan pembuka di tiap lantai oleh servis sentral. Mereka besar tetapi
strukturnya simpel.

Dari poin yang menguntungkan dari konsep ruang non barat, mekanikal pengangkatan yang
mudah itu sendiri tampaknya menghancurkan arti tinggi. Membuat berbeda daripada jepang
dan barat modern konsep dari “ketinggian” arsitek Arata Isozaki percaya mata orang barat
salah untuk melihat kemungkinan etis dari dimensi ini :

lantai kayu yang ditinggikan adalah bersih buatan dibuat permukaan yang terisolasi dari
bumi, sebuah permukaan dimana orang dapat duduk tanpa perhatian. Tidak seperti lantai
kayu di Jepang, sebuah cerita yang tidak di dapat dari bagian rumah orang barat dari masa
awal tidak muncul dalam fase yang benar-benar berbeda. meskipun ruang lantai atas ini
jauh dari permukaan bumi, sepatu dipakai di dalamnya: dan kursi, meja, rak, tempat tidur,
dan sebagainya sangat penting karena lantai “tidak bersih”.

Bayangannya tentang gagasan Barat tentang ketinggian sangat berbeda dari orang Jepang
tidaklah tepat. Ketinggian agama dari kota abad pertengahan adalah suci karena menunjuk ke
kerajaan Tuhan: itu adalah orientasi fisik dan spiritual. Apakah seorang pembangun abad
pertengahan diangkut dalam mesin waktu ke gedung pencakar langit modern, ia akan
menemukannya dalam, sangat mengganggu profan, kesucian dimensi vertikal yang
terkontaminasi hanya dengan menjadi langsung diakses. Tetapi artikulasi tinggi modern
bukan dari nilai-nilai kotor, seperti yang dikhawatirkan oleh arsitek Jepang, atau dari jalan
duniawi yang dibawa di dalam gereja, seperti yang dilakukan oleh seorang pembangun abad
pertengahan. Sebaliknya, "naik" berarti "netral". Ketinggian pencakar langit tidak memiliki
nilai simbolis baik dari rumah Jepang atau gereja abad pertengahan.

Ruang grid tidak lebih dari membuat kanvas kosong yang dikembangkan. Ini mengatasi
mereka yang harus hidup pada ruang tersebut. Dalam arti itu, perencanaan ruang netral
adalah tindakan mendominasi dan menundukkan orang lain. Tetapi perancang visual akan
melakukannya, bukan dengan kelihaian Machiavellian tetapi dengan cara yang lebih
bertentangan.

Misalnya, pada saat rumah untuk keluarga dibangun di grid vertikal, pembuatnya merasa ada
sesuatu yang salah. Di New York, Selain itu, rumah apartemen itu bergemuruh dari masa lalu
yang aneh, keluarga-keluarga yang digunakan pada abad ke-19 sebagai tempat tinggal
semipermanen. Keluarga seperti itu berpindah dari hotel ke hotel, anak-anak hanya sesekali
diizinkan untuk berjalan di koridor, keluarga makan di kamar yang sama besar sebagai
pelancong komersial dan orang asing dan wanita yang tidak diketahui. tetapi lebih umum,
para perencana percaya bahwa struktur vertikal pada dasarnya netral, dan begitu-manusia.
bentuk-bentuk yang menyediakan tempat berlindung dalam arti penuhnya. Sebuah editorial di
koran New York Independent pada tahun 1902 menyatakan apa yang akan dirasakan oleh
gerakan perencanaan Garden City di Inggris dan oleh para perencana sosial di bawah
goyangan cita-cita komunitas tatap muka di Prancis dan Jerman, yaitu, yang besar. rumah-
rumah apartemen menghancurkan "lingkungan yang memalukan pertemanan yang
membantu, koneksi gereja dan kepentingan-kepentingan bersama yang sederhana yang
merupakan fondasi kebanggaan dan kewajiban warga negara." Di New York, pandangan ini
dikodifikasi dalam Muliple Dwelling Houses Act of 1911, yang memperlakukan semua
bangunan apartemen sebagai serupa dalam fungsi sosial ke hotel: "kurangnya dasar-dasar di
mana rumah didirikan" dapat dirasakan, hingga akhir 1929 di salah satu buku pertama
tentang arsitektur rumah apartemen, berasal dari "cerita bangunan enam, sembilan, atau lima
belas, di mana rencana satu lantai diulang secara luar biasa di seluruh bangunan:
individualitas praktis tidak ada. Pencakar langit adalah tidak ada tempat untuk mimpi Ruskin.

Pandangan akal sehat dari kejahatan apa pun adalah bahwa ketika orang menjadi sadar akan
hal itu, mereka bereaksi menentangnya. Sebuah kisah yang lebih realistis adalah orang yang
menemukan kejahatan yang mereka temukan. Mereka tahu apa yang mereka lakukan salah,
namun mereka semakin dekat dan lebih dekat untuk mewujudkannya, untuk melihat apakah
apa yang mereka pikirkan atau rasakan itu nyata. Tentu saja ini benar di zaman kita di antara
mereka yang membangun jaringan vertikal untuk keluarga. Dengan rasa takut di benak
mereka tentang hilangnya nilai-nilai keluarga di ruang-ruang netral dan ruang secara umum
banyak arsitek dan perencana pada tahun 1930-an membangun proyek-proyek perumahan
besar yang pada akhirnya akan mewujudkan ketakutan-ketakutan ini. Dengan cara yang
sama, proyek perumahan dimaksudkan untuk orang miskin. seperti yang ada di sepanjang
Park Avenue di Harlem di New York, telah dirancang sesuai dengan prinsip-prinsip yang tak
terbatas, grid yang beraturan. Semuanya dinilai datar: ada beberapa pohon. Secercah kecil
rumput dilindungi oleh pagar logam. Projek Park Avenue relatif bebas dari kejahatan, tetapi,
menurut keluhan warga, adalah lingkungan yang tidak bersahabat untuk melakukan
kehidupan berkeluarga. Permusuhan itu dibangun ke dalam fungsi; mereka menyangkal
bahwa seseorang hidup di tempat yang bernilai apa pun. Pembangunan besar-besaran daerah
pinggiran pekerja di Eropa telah menerapkan kosakata visual yang sama. Ada. seperti yang
saya katakan. tidak ada setan dalam cerita ini: proyek perumahan adalah mimpi reformis yang
berasal dari upaya abad kesembilan belas untuk membangun rumah sehat secara massal bagi
para pekerja. Hanya, kosakata visul bangunan mengkhianati seperangkat nilai lain, yang
mengkonvergensi gagasan lama tentang ruang tak terbatas menjadi bentuk-bentuk baru
penindasan.

Praktik dari kenetralan memberikan perpisahan antara niat dan tindakan, Kaun Puritan
mengerahui perpisahan veris ini; Dia hidup di dunia tetapi bukan untuknya. Pada masyarakat
sekuler, kekuatan dapat digunakan untuk hal tersebut: “Aku tidak benar-benar terlihat atas
apa yang aku lakukan, aku tidak bertanggung jawab untuk itu, itu bukan aku’. Hasilnya,
setidaknya untuk perencaan perumahan visual kekuatan teknologi terasingkan oleh mereka,
dan juga, dari hasil kerja mereka. Weber mengamati bahwa memperlakukan dunia dengan
netral akhirnya akan menjadikan seseorang hampa. Perubahan kekuatan adalah arsitek
modern yang sesungguhnya sebagaimana kapitalis mengambil kendali dunia memalui
tindakanya sendiri.

Kenetralan, sebagai ruang kendali sosial, sepertinya ini menjelaskan sebuah pemisah terbaik
antara abad ke-19 perencanaan eropa dan praktik modern yang pertama kali menggunakan
bentuk horizontal pada abad ke-19 Amerika dan sekarang menjadi lebih umum, penggunaan
vertikal. Baron Haussmann sibuk membentuk/menata ulang Paris pada era dimana Central
Park dibuat. Haussmann menghadapi kota yang padat yang selama seribu tahun dengan jalan
berkelok-kelo dan daerah yang berkembang, dalam pikirannya, trinitas penyakit, kejahatan,
dan revolusi yang tidak suci. Dia membayangkan cara tradisional untuk menghadapi bahaya
ini. Pemotongan jalan lurus melalui Paris yang padat adalah untuk memudahkan orang untuk
bernafas, untuk polisi dan, jika perlu, pasukan untuk bergerak. Jalan-jalan baru di timur laut
Paris akan dipagari dengan aparemen toko-toko elegan, untuk menarik borjuasi ke distrik
kelas pekerja yang sebelumnya; dia membayangkan sebuah jenis kelas internal kolonial di
kota. pada waktu yang sama ia membuka transportasi masal kota untuk derasanya arus lalu
lintas. Ia juga berharap kaum buruh menjadi lebih secara lokal bergantung pada bangsawan
kota baru; Jalan utama Richard Lenoir membuat sebuah jalan. Haussmann berusaha untuk
mebuat Paris yang stabil pada permintaan pelanggan, membagi layanan, dan seribu macam
pelayanan kecil.

Urbanisme Amerika selama masa jayanya telah berjalan dengan jalan kekuatan lain, yang
menekan definisi ruang yang signifikan dimana dominasi dan ketergantungan akan terjadi.
Tidak ada bangunan seperti rumah apartemen Haussmannian dengan web layanannya.
Sebagai gantinya, baik pengembangan horisontal maupun vertikal berjalan lebih modern,
lebih abstrak diantara pengopeasian yang ada. Dalam pembuatan kota-kota grid “baru"orang
Amerika melanjutkan seperti dalam pertemuan mereka dengan penduduk asli Amerika
dengan penghapusan kehadiran orang asing yang lainya dari kolonisasi. Alih-alih
membangun signifikansi tempat, kontrol dioperasikan melalui kesadaran dari tempat netral

The Spiritual Quest is No Longer a Heroic Struggle

Kata seperti kekuatan dan kontrol memberi sugesti sebuah gengaman erat kepada dunia.
Dalam kasus pengendalian penetralan ini salah. Max Weber mencari untuk menciptakan
kualitas kekuatan jaringan (grid) dalam gambaran terkenal dan kehidupan modern dalam
sebuah “kandang besi”; gambaran manjadi masuk akal hanya jika dinyatakan bahwa pelatih
berada dalam kandang yang sama dengan binatang buasnya. Sebagai contoh, seperti
konsekuensi penetralan muncul dalam cerita pendek dari Hendry James yang disebut ”The
Beast in The Jungle” Kisahnya meceritakan tokoh John Marcher, yang dapat tinggal dengan
damai dalam kehidupan yang berkelanjutan. Tetapi dibalik pengelihatan sosialnya dia melihat
bencana yang mengerikan di dalam dirinya, yang siap untuk menghancurkanya: “sesuatu atau
yang lainya menunggu dia, ditengah putaran dan kenyataan pada bulan dan tahun, seperti
hewan buas yang meringkuk di hutan.” Dalam kesembatan, Marcher bertemu seorang wanita
di Inggris, May Barrtram, yang kepada dia menceritakan rasa takut ini bertahun-tahun
sebelum ia berkunjung ke Itali. Nyonya Battrum mengingat rahasianya dan menganggap itu
serius. Mereka berdua menjadi teman: ketakutan batinya menjadi sebuah ikatan diantara
mereka, janji antara ikatan mereka melebihi dari perawan tua dan bujangan. Tetapi binatang
buas di dalam hutan tetap membuat mereka terpisah; Selama Marcher mencari, dia pikir dia
harus berjuang dengan binatang buas sebelum dia dapat hidup. Mereka tumbuh bersama
hingga tua, dalam sebuah jarak. Nyonya Barttam jatuh sakit sebuah penyakit darah; sebelum
ia meninggal dia berjuang untuk memberi tahu dia apa binatang buas tersebut, tatapi ia gagal.
James menjelaskan “The Beast in The Jungle” sebagai perumpamaan; yang akan menjadi “
seorang lelaki pada waktunya, seorang laki-laki, untuk mereka yang bukan apa-apa di bumi
menjadi sesuatu.” Sebagai perwakilan seorang yang gagal untuk hidup, hidup dalam
penderitaan: “tidak akan pernah gagal untuk bangjrut, tidak terhormat, kesalahan, tergantung:
tidak ada kegagalan untuk semuanya”. Dalam duka ia menemukan mengapa drama batin
dalam kehidupanya tidak memiliki kehidupan sama sekali. Di pemakaman ketika ia
melakukan kunjungan ke kuburan Nyonya Bartram, suatu hari ia menyadari seorang laki-laki
hancur pada makam wanita lain. Awalnya ia bingung, kemudian ketakutan. Mengamati
kesedihan pria tersebut, Marcher menyadari ia memiliki “melihat sekitar dari kehidupanya,
tidsk mempelajarinya di dalam, cara seorang wanita meratapi ketika dia mencintai dirinya.”
Dia gagal mencintai Nyonya Bartram terlepas dari keterkaitanya akan rahasianya – dan
sekarang di makam tersebut binatang buas tersebut sprung. Itu merupakan suatu kedangayan
yang buruk dalam obsesinya dengan batin jahatnya, binatang buas tersebut telah
menggerogoti kesadaranya, pengetahuanya bahwa ia tidak bisa menunda menjadi sadar
kembali. Binatang buas tersebut adalah Marcher yang menunggu untuk hidup.

Di satu arah, ini merupakan sebuah perumpamaan praktis dari kecemasan modern. Seseorang
harus menunggu untuk waktu yang lama agar siap di suatu posisi tertentu, untuk mengetahui
apa yang ia lakukan, agar lebih kuat untuk “benar-benar hidup”. Tetapi perumpamaan James
bahkan lebih mensugestikan sesuatu tentang konsekuensi untuk mendapatkan pengendalian
melalui permainan yang natural.

Ketika tidak ada informasi yang disampaikan dari ekterior luar yang netral, mereka mencari
ke dalam batin “melihat” bukan sebuah kekosongan yang sesuai tetapi lebih ke
mengemukakan rahasia. Sebuah rahasia yang tidak dapat dijelaskan oleh waktu, sebuah
rahasia tentang apa yang akan terjadi, dalam jaringan ruang yang netral. Perbedaan adalah
klasifikasi dan nama yang statis dalam arti. Bagian dalam, dengan kontras, adalah waktu
proses-sebagai-hasil. Sepanjang kehidupan Marcher merupakan sebuah proses yang dia
hargai, rahasia yang ia simpan dengannya yang tidak terlihat, rahasia, apalagi diverifikasi.
Pada dunia perbedaan grid, ketika perasaan, keinginan, atau kepercayaan dinyatakan di luar,
mereka menjadi subjek pada ancaman naturalisasi. Pertahanan terbaik untuk melawan hal
tersebut ialah seseorang peduli tentang memperlakukan netral tidak pernah terlalu tegas
kepada mereka, terlalu terbuka.
Diri demikian tetap dalam proses, sebuah proses yang asing bagi kebutuhanya sendiri. Proses
intimidasi, merefleksikan, mengharapkan, dan perasaan menjadi pencarian kebersihan yang
tidak pernah datang, kepuasan yang tak henti-hentinya tertunda. Selama hidupnya Marcher
tetap setia dengan binatang buasnya, hingga banyaknya penyangkalan yang hidup padanya.
Dan pada akhirnya, ia menjadi manusia yang hampa.

Dalam catatan Amerika, Tocqueville mencatat berapa banyak satu tempat yang terlihat seperti
tempat lain, betapa sedikitnya variasi ekonomi lokal, iklim, bahkan topografi terlihat berarti
dalam konstruksi sebuah kota. homogenitas pada bangunan sebuah kota Tocqueville awalnya
menjelaskan sebuah hasil dari eksploitasi komersial yang tak terkendali. Pada tahun
selanjutnya ia memberi penjelasan lebih lanjut, Resonansi kisah James. Seorang individu
Amerika terkenal, dibandingkan dengan seorang petualang, dalam realitas lebih sering
seorang pria atau wanita yang lingkaran realitasnya tidak lebih lama dari keluarga dan teman.
Individu memiliki ketertarikan, tentunya sedikit energi, diluar dari lingkaran tersebut.
Individu Amerika adalah orang yang pasif, dan ruang yang selalu sama merupakan
masyarakat individu pasif yang mereka bangun untuk diri mereka sendiri. Lingkungan yang
hampa meyakinkan orang-orang bahwa tidak ada yang mengganggu atau kerusakan terjadi
“di luar sana” Anda membangun kenetralan untuk penarikan yang sah:

Pemecatan yang saya tujukan pada prinsip kesetaraan bukanlah bahwa hal itu menuntun
pria menjauh dalam pengejaran kesenangan yang dilucuti, tetapi itu menyerap mereka
sepenuhnya dari pencarian mereka yang diizinkan. Dengan cara-cara semacam ini, suatu
jenis materialistisme yang berbudi luhur pada akhirnya dapat didirikan di dunia, yang akan
merusak, tapi melemahkan. Jiwa tdan tanpa suara mengikat tindakanya.

Kemudian The Beast hancur, dalam kekosongan ruang menjadi terpisah.

“Mengambil kendali” seperti yang kita tau masa modern ini benar-benar kehilangan kendali.
dualitas jelas bagi mata sekarang di bar-bar di New York. Terdapat banyak bar-bar di kota,
bar-bar dikhususkan untk mabuk berat dan itu hanya sebuah renungan belaka, seperti bar-bar
yang ada di Museum seni modern; terdapat bar di diskotek, gedung bank, bordil, serta
perkembangan pada proyek perumahan. Perjuangan spriilitual sebagai etnik protestan
menyangkal di luar realitas pada diri itu sendiri, menyangkat kehadiar di dunia. Oleh karena
itu membingungkan untuk disebut “kehadiran” bar-bar di tepi proyek Harlem seperti yang
ada di bagian atas taman Avenue. (Tidak ada tempat untuk minum di tempat umum di dalam
menara hutan itu sendiri). Menjadi aneh karena bahasa keramahan itu hancur berkeping-
keping. Aku berpikir demikian karena aku pernah berada di sana, namun di bar Taman
Avenue setelah beberapa lama orang-orang lupa tentang kesesatan, balding, familiar white.
Ini adalah keluarga bar, wanita pembersih dan petugas kebersihan minuman beer; tempat
yang lebih hidup dekat dengan orang yang tinggal pada bayangan di bawah dunia. Keluarga
di bar di samping projek tersebut terkadang memiliki bar yang sesungguhnya; terdapat
ruangan yang dimana orang-orang dapat meletakan botol di atas meja. Disini waktu untuk
berpikir terhenti. Hari dimana bertahanan dari debu yang berasal dari kereta komuter berjalan
ke dalam dan keluar terowogan di samping bangunan. Di bar pada malam har terdapat
televisi yang menyala tanpa suara; terdapat kelap-kelip sirine polisi, kipas angin musim
panas. Di sini berbicara mengenai ruan yang telah teiris, tapi aku akhirnya mengerti bahwa
sudah cukup; denting bunyi dibuat untuk kesadaran akan kehadiran, untuk kehidupan, nyaris
tak terdengar, disini.

Sebaliknya, ketiadaan bar yang netral dapat ditemukan di tempat-tempat kekuasaan. Sebagai
cobtoh, di bar Hotel Pierre di Jalan ke-5 dimana taman pusat dibangun. Perbedaan yang
sangat kontrasantara bar ini dan ruang atas di Harlem deangan meja yang penuh dengan botol
yang sangat tidak bermakna. Bar Pierre, dengan meja yang cukup besar, bunga-bunga, dan
lampu yang redup, selalu memberikan kebebasan yang aneh; orang-orang datang kesini untuk
melakukan bisnis tanpa terlihat melakukan hal tersebut. Ini dijelaskan sedikit detail: ketika
orang menyadari seseorang datang, mereka terkadang berpindah meja, kebanyakan dari
mereka mengangguk dengan singkat. Minuman di Pierre kebanyakan untuk pertunjukan,
seorsng pria akan duduk untuk satu jam memperhatikam gelas di depan mereka; para pelayan
dilatih untuk tidak berada di dekat mereka.

Itu adalah kegugupan bar, dengan banyak orang yang memperhatikan dari satu ke yang
lainnya. Bar Pierre yang netral in the way chessboard as. Belum lagi kekuatan pusat, diantra
orang-orang dalam keheningan mereka, pakaian yang mahal, tenggelam dalammkursi kulit
mereka, suasana lebih tercipta dari kegelisahan daripada semangat kewirausahaan. pria itu
takut memberikan terlalu banyak, Kontrol merupakan kata yang tidak berarti; ini dia
persamaan kata dari kegelisahan. Jika kamu tidak berhati-hati memberikan perhatian, hal
tersebut akan terpisah.

Pengunjung bermaksud melihat seseorang seperti Marcher pada kota modern mungkin akan
berfungsi, pemikiranya, untuk menghindari hal ektrim lainya, bar-bar di projek perumahan
Harlem atau Pierre Hotel. Tanda-tanda dari pertanyaan spiritualnya kemungkinan besar akan
ditemukan di bar-bar tertentu pada sore hari, seperti Lion Head di Greenwich Village, atau
bar kecil di bagian depan restoran Perancis pada 1950-an, setelah orang selesai makan siang.
Terdiri dari adegan membolos - adegan orang-orang yang harus kembali ke kantor tetapi
minum, bukan beralkohol, hanya menunda, dan laki-laki, dan sekarang juga perempuan, yang
punya tempat khusus untuk pergi di sore hari, mungkin menganggur, atau terlibat dalam
berbagai pekerjaan di New York - pemerintah. publisitas. desain grafis yang tidak
membutuhkan perhatian penuh dari mereka yang tidak berada di atas.

Bar di mana orang melewati pada sore hari di New York tidak seperti kafe-kafe Paris, kafe
des amis. Para bartender tidak menginginkan para pelanggan ini: mangkuk-mangkuk yang
ditumpuk; thrist-inducing ditempatkan di counter sebelum makan siang ditarik setelah itu,
para bartender mereka sendiri kurang responsif terhadap permintaan minuman, meskipun
mereka memiliki lebih banyak waktu: beberapa pembolos minum hingga mereka
jayuh/mabuk. tetapi yang lain lebih mungkin ingin berbicara. dan mereka mengharapkan
orang-orang di belakang bar, seperti pendengar, untuk mendengarkan. Di bar kelas pekerja
lama, Irlandia di Hell's Kitchen, Polish di Lower East Side, jendela-jendela dihitamkan dan
radio dan televisi dinyalakan pada saat yang sama dari stasiun yang berbeda, setelah tengah
hari berlalu dengan cara yang tidak sopan. tukang ledeng dan tukang kayu mampir untuk
minum dan gosip di antara pekerjaan; di bangku depan restoran Prancis, orang-orang di
waktu luang tidak beristirahat, pembicaraan mereka diwarnai dengan desakan, yang
barangkali mengapa para bartender tidak nyaman memiliki mereka di sana, meskipun orang-
orang baik-baik saja. sering sangat hati-hati, berpakaian, seolah-olah ini memang
pemandangan sore hari.

Urgensi adalah tentang sesuatu yang penting yang akan terjadi, membentuk kesepakatan atau
urusan cinta, kesepakatan yang berubah menjadi peluang untuk menjatuhkan oleh tokoh
terkemuka, hubungan antara dan perselingkuhan yang dimulai secara mental setelah kencan
pertama. Atau ada cerita tentang di mana orang dibesarkan, cerita yang dengan mudah
diceritakan oleh sang penceita karena mereka telah menyampaikan dengan halus, seorang
pria sesekali menyisipkan komentar atau seruan untuk menunjukkan yang lain dia sedang
mendengarkan sebelum ia mengambil kembali titik dalam kisahnya sendiri. Hal yang paling
menarik dari cerita ini adalah bagaimana pendongeng duduk dan bercerita, biasanya langsung
menghadap meja di depan mereka, di mana mereka menyandarkan siku mereka dan di
belakang mana bartender membungkuk di wastafelnya mencuci gelas, pria berbicara satu
sama lain dengan melihat bayangan mereka di cermin di belakang bar.
Inilah "material" yang pertama kupikirkan ketika aku memasuki lautan ini. Lalu. setelah
beberapa tahun, jelas tidak ada “bahan”-penulis di sini. untuk kisah-kisah ini jarang masuk
akal. Sesuatu selalu ditinggalkan dalam catatan tentang kesepakatan penting yang akan
menjelaskan mengapa itu bisa berhasil, atau masalah wanita akan disinggung, dengan berat
tetapi tanpa spekulasi, pria menjelaskan mengapa dia sendirian hampir setiap malam. Orang-
orang di bar tidak memiliki keahlian, dan jika tidak tentu dan tidak logis, kisah-kisah ini juga
anehnya netral, pembicara jarang bergerak di balik kisahnya, setidaknya terdengar, suara-
suara yang menceritakan masalah-masalah dengan wanita atau kesepakatan besar, mungkin
dengan ketenangan yang berulang-ulang disinggung akan memberikan dan mungkin juga,
seperti Marcher, didorong oleh dorongan untuk menceritakannya sekali lagi, secara
kebetulan, pengisahan mungkin tiba-tiba mengungkapkan makna yang tersembunyi. dari
kisah tersebut, di bar ada tempat dan waktu bagi setiap orang untuk menceritakan potong-
potongan yang menjadi satu

Setelah mendengarkannya tahun demi tahun, kiranya. Saya mulai menyadari bahwa di sini,
dalam aliran suara-suara hambar dan kata-kata yang tidak fokus, ketika cahaya memudar di
luar jendela depan, kami benar-benar berada di dalam jaringan kota. Ini adalah simbol New
York, pria dan wanita yang hidupnya tanpa henti mengandung makna, namun bagi siapa,
seperti Marcher, tidak ada yang terjadi. Hidup mereka dirundung dengan kekhasan konkret
yang tidak ada akhirnya itu. yang menandai ruang kota

Salib di dalam lingkaran adalah tanda khas Mesir modern dan kuno. Ini mewakili dua cara di
mana subjek manusia hidup berdinding dari dunia. Lingkaran itu membatasi pengalamannya
tentang kasih sayang dan saling menghargai di dalam dinding kekuasaan: kisi-kisi adalah
geometri kekuatan di mana kehidupan batin tetap tak berbentuk.