ANALISA PERSPEKTIF IMAM AL-GHAZALI

TERHADAP MANUSIA
Posted: December 8, 2010 in Kisah Semasa

1. PENDAHULUAN

Manusia dijadikan sebagai insan iaitu makhluk terbaik yang diberi dua peranan iaitu sebagai khalifah Allah s.w.t di muka

bumi dan sebagai hamba yang diperintahkan supaya beribadah kepadaNya. Sebelum Allah s.w.t menjadikan manusia

(Adam), terlebih dahulu Allah s.w.t telah menciptakan alam dan seluruh cakerawala, bulan, bintang, matahari dan bumi

dengan segala isinya iaitu tumbuh-tumbuhan, ikan yang hidup di laut, haiwan yang terbang di udara, haiwan yang hidup di

darat dan sebagainya. Allah s.w.t telah menciptakan manusia dengan sebaik-baik bentuk. Kelebihan diri kita dari segi

unsure-unsur dalam dengan dikurniakan oleh Allah s.w.t ialah akal untuk berfikir dan hati sebagai khazanah untuk

menyimpan segala rahsia dan ingatan.

Penciptaan manusia sebagai hamba mewujudkan hubungan antara manusia sebagai makhluk dengan Allah s.w.t yang telah

menciptakannya sebagai khalik. Kesan daripada tujuan penciptaan manusia sebagai hamba ini ialah pengabdian. Manusia

terikat dengan kewajipan untuk mengabdikan dirinya kepada Allah s.w.t, khalik yang telah menciptakannya. Rasa

kebertanggungjawaban ini sentiasa wujud dalam sanubari manusia semenjak sebaik sahaja Adam dihidupkan di dalam

syurga hinggalah ke hari ini dan akan berterusan hinggalah hari sejurus bermulanya kiamat.

Namun, walaupun manusia menyedari kewajipan mereka untuk mengabdi kepada penciptanya, mereka tidak mengetahui

bagaimanakah cara pengabdian itu harus dilakukan. Atas sebab itulah manusia menggunakan upaya akal budinya untuk

mencari jalan bagi mengetahui bagaimanakah cara pengabdian itu harus dilakukan. Sepanjang perjalanan mencari

menggunakan upaya akal budi ini akhirnya wujudlah kepercayaan-kepercayaan yang sering berbeza antara satu kaum,

zaman, atau tempat dengan kaum, zaman atau tempat yang lain. Antara kepercayaan-kepercayaan yang berlainan ini, sudah

tentu ada kepercayaan yang lebih menghampiri kebenaran tetapi tidak mungkin akan sampai atau menemui kebenaran
sebenar itu kerana ia diperolehi menggunakan upaya akal budi yang juga diciptakan dan dibekalkan bersama-sama manusia

itu sendiri.

2. DEFINISI MANUSIA

Manusia dapat diertikan berbeza-beza menurut biologi, rohani, dan istilah kebudayaan, atau secara campuran. Secara

biologi, manusia dikelaskan sebagai Homo sapiens (Bahasa Latin untuk manusia bijak), sebuah spesies primat dari golongan

mamalia yang dilengkapi otak berkemampuan tinggi.

Dalam hal kerohanian, mereka dijelaskan menggunakan konsep jiwa yang bervariasi di mana, dalam agama, dikaikan dalam

hubungannya dengan kekuatan ketuhanan atau makhluk hidup; dalam mitos, mereka juga seringkali dibandingkan dengan

bangsa lain. Dalam antropologi kebudayaan, mereka dijelaskan berdasarkan penggunaan bahasanya, organisasi mereka

dalam masyarakat majemuk serta perkembangan teknologinya, dan terutama berdasarkan kemampuannya untuk membentuk

kelompok dan lembaga untuk dokongan satu sama lain serta pertolongan.

Konsep manusia menurut Imam Ghazali dapat dikaji dari segi unsur kerohanian yang terdiri daripada qalb, roh, nafs dan

‘aql. Imam Al Ghazali di dalam kitab Ihya’ telahmengutarakan teori manusia berdasarkan ayat Al-Quran dalam surah Sad

ayat 72 :

“Kemudian apabila Aku sempurnakan kejadiannya(manusia),serta Aku tiupkan padanya roh dari (ciptaan-Ku)…”

Manusia yang diciptakan Allah s.w.t memiliki unsur-unsur rohaniah iaitu qalb, roh, nafs, dan ‘aql. Imam Al-Ghazali

menegaskan bahawa manusia adalah makhluk yang kompleks, kebendaan, sayangkan kehidupan dan kepandaian manusia

suka memuaskan estetika dan benda-benda yang cantik, di samping itu manusia mempunyai roh Ilahi yang bertentangan

dengan nafsu itu. Manakala dalam bukunya Kimyatus Sa’adah menerangkan bahawa manusia yang menentang hukum-

hukum Allah s.w.t adalah akibat tiadanya pengetahuan dan kegagalan memahami erti kehidupan.

Imam Al-Ghazali menegaskan bahawa manusia memang berkebolehan untuk mencapai taraf malaikat dengan suluhan ilmu

dan boleh juga jatuh tersungkur lebih rendah dari taraf haiwan jika terpengaruh dengan kemewahan dan kemarahan. Malah

beliau menekankan kepentingan ilmu dalam membantu memberi kesedaran tentang hakikat dirinya yang tinggi, suci dan

murni.

Di samping itu Al-Ghazali turut membicarakan tentang pelbagai sifat manusia di dalam kitab Ihya’ iaitu sifat jahat, sifat

haiwan, sifat syaitan dan sifat malaikat. Ke empat tempat sifat ini memang ada pada jiwa manusia. Tindakan yang mulia

menyucikan serta membawa nur pada jiwa sementara tindakan jahat dan membawa dosa mengotorkan jiwa sehingga hilang
nurnya. Jesteru, huraian Imam Al-Ghazali cukup jelas bahawa manusia memang ada kecenderungan untuk meningkatkan

hakikat dirinya yang suci bersih. Namun manusia juga akan terjerumus ke lembah yang lebih rendah dari haiwan. Ilmu dan

tindakan yang mulia adalah penting untuk menyucikan diri manusia.

3. UNSUR-UNSUR MANUSIA MELALUI PANDANGAN IMAM AL-GHAZALI

Imam al Ghazali telah menghuraikan unsur kerohanian melalui kejadian manusia:

3.1 ROH (AR-RUH)

Imam al-Ghazali dalam karya agungnya Ihya ‘Ulumuddin telah membezakan di antara roh dengan jasad. Roh adalah nyawa

yang menghidupkan manusia, haiwan dan tumbuh-tumbuhan dan ia wujud dengan sendirinya, manakala jasad bergantung

kepada roh untuk mewujudkan hakikat makhluk itu. Roh yang ada pada manusia kekal dan abadi manakala roh haiwan dan

tumbuh-tumbuhan akan musnah. Justeru itu, Imam al-Ghazali membezakan roh manusia daripada roh haiwan dan tumbuh-

tumbuhan dengan unsur-unsur tertentu. Roh mempunyai dua pengertian:-

3.1.1 Roh dalam pengertian pertama merupakan jisim lembut yang bersumber dari rongga hati jasmani, dengan

perantaraan otot-otot dan urat-urat yang beraneka ragam tersebar ke seluruh bahagian-bahagian tubuh. Perjalanannya di

dalam tubuh, pancaran sinar kehidupan, perasaan, penglihatan dan pendengaran itu sama seperti pancaran sinar dari sebuah

lampu yang tersebar ke seluruh sudut rumah, sehingga tidak ada satu bahagian pun dari rumah yang tidak terkena

sinarannya. Hidup itu laksana sinar yang berada di dinding, sedangkan roh dan geraknya di dalam batin itu seperti geraknya

cahaya lampu di sudut-sudut rumah yang digerakkan oleh penggeraknya.

3.1.2 Bermaksud yang halus (latifah) dari manusia iaitu yang mengetahui dan merasa. Ia menggunakan seluruh daya

sebagai alat kelengkapannya. Ia tidak tergolong dalam bentuk yang zahir melainkan halus dan ghaib. Ia turun ke dunia ibarat

pengembara yang mengunjungi negeri asing untuk melakukan tugasnya, kemudian ia akan kembali ke tempat asalnya. Roh

dalam pengertian kedua ini termasuk sesuatu perkara yang mengagumkan dan bersifat ketuhanan, walaubagaimanapun

segala gambaran yang mendalam tentang hakikat roh yang sebenar tidak diizinkan oleh Allah yang Maha Esa. Ini kerana

kebanyakan akal dan kefahaman manusia lemah untuk memahaminya. Di dalam al-Quran surah Al-Israa’ ayat 85 telah

dinyatakan sebagai berikut:

“Dan mereka itu bertanya kepadamu tentang roh. Katakanlah! Roh itu dari perkara urusan Tuhanku, dan kamu tidak

diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja”

Menurut Imam Al-Ghazali, roh manusia mempunyai tiga unsur yang membezakannya dengan roh makhluk-makhluk lain

iaitu hati (al-Qalb), nafsu (al-Nafs) dan akal (al-‘Aql).

3.1.2.1 HATI (AL-QALB)

Dari segi fizikal, ia merupakan seketul darah beku (jantung) yang terletak di sebelah kiri dada yang menjadi pusat pertemuan

saraf dari seluruh badan. Ia merupakan satu organ yang amat penting yang mengumpul dan menyebarkan darah ke seluruh

badan. Ia menjadi sumber nyawa atau kehidupan manusia. Dari segi rohaninya, ia merupakan satu gejala yang lembut,

halus (latifah) dan bersifat ketuhanan.

Dalam pengertian ini, hati sebagai sesuatu yang lembut adalah hakikat manusia yang dapat memahami, berilmu dan

mengenal penciptanya, iaitu manusia yang menjadi sasaran perintah dan larangan Allah s.w.t, yang diseksa, dicela dan

dituntut atau diminta bertanggungjawab terhadap amal perbuatannya. Menurut Imam al-Ghazali, kemuliaan dan kelebihan

manusia berbanding makhluk-makhluk yang lain adalah kerana ia dipersiapkan utuk ber‘makrifat’ (mengenal) kepada Allah

s.w.t, yang mana di dunia ini makrifat itu merupakan keindahan, kesempurnaan dan kebanggaannya manakala di akhirat

kelak merupakan bekalan dan barang simpanannya.

Untuk ber‘makrifat’ kepada Allah s.w.t, manusia haruslah menyiapkan diri dengan hatinya, bukan setakat dengan anggota-

anggota tubuh lahir. Maka, hati itulah yang dapat mengetahui (sifat-sifat, perbuatan dan lain-lain). Hati itulah juga yang

dapat mendekatkan seseorang hamba kepada Allah s.w.t, beramal untuk Allah s.w.t dan dapat menyingkap apa yang berada

di sisi Allah s.w.t dan di hadapan-Nya. Anggota-anggota tubuh lahir itu hanyalah sebagai pengikut, pembantu dan alat-alat

yang melayani dan menyokong tugas hati. Ini bermaksud, hati menjadi pusat segala keinginan, cita-cita dan kemahuan.

Segala anggota tubuh badan yang lain semuanya tunduk di bawah kekuasaannya sama ada untuk melakukan kebajikan atau

kemungkaran.
Dengan ini Imam al-Ghazali mensifatkan hati sebagai raja kepada seluruh anggota manusia di mana semua anggota telah

bernaluri untuk tunduk kepada hati. Kepatuhan anggota-anggota dan pancaindera kepada hati menyerupai kepatuhan dan

ketaatan para malaikat kepada Allah s.w.t. Hati sebagai raja mempunyai bala tenteranya yang tersendiri bagi menggerakkan

kehidupan manusia. Tentera-tentera hati ini terbahagi kepada dua iaitu pasukan lahiriah dan batin. Pasukan lahiriah ialah

semua anggota zahir manusia manakala pasukan batin merangkumi pancaindera seperti syahwat dan amarah yang

merupakan motif atau penggerak-penggerak serta deria lain yang dapat memberi persepsi seperti pendengaran, penglihatan,

sentuhan dan sebagainya.

Di samping itu, hati manusia mempunyai hubungan yang rapat dengan alam ghaib dan melaluinya manusia dapat menerima

maklumat-maklumat berhubung dengan alam ghaib dan diberi ilham atau intuisi tertentu. Di sini hati ibarat sebuah cermin

yang cerah dan bersih, yang dapat memberi ilham kepada manusia tentang hakikat diri dan Allah s.w.t.

Sebagai kesimpulan, hati merupakan elemen yang mempunyai peranan yang besar dalam kehidupan manusia. Hatilah yang

banyak mempengaruhi tingkahlaku dan melalui hati, manusia mampu mendekati Allah s.w.t berdasarkan penggerak-

penggerak hati sehingga dapat mengetahui urusan dunia dan akhirat.

Apabila hati terlalai maka ia akan terhalang daripada mengenali Allah s.w.t.. Apabila ia tenggelam dengan hal-hal yang

selain daripada Allah s.w.t, maka dialah yang dituntut, dialah yang dihisab, dialah yang dicela. Namun, seseorang itu akan

beroleh keuntungan apabila ia membersihkan hati. Cahaya hati itu akan tersebar ke seluruh anggota tubuh apabila ia kuat

beribadah, sedangkan hal ini tidak berlaku jika dia berbuat maksiat dan derhaka kepada Allah s.w.t.

Perbuatan-perbuatan yang keji oleh hati dan anggota-anggota tubuh itu akan menentukan gelap atau hitamnya hati itu kerana

setiap wadah atau bekas itu akan menampakan percikan apa yang ada di dalamnya. Justeru, apabila orang mengenal hatinya,

maka ia mengenal dirinya, dan apabila ia mengenala dirinya, maka ia mengenal Tuhannya. Tetapi apabila orang tidak

mengenal hati, maka ia tidak mengenal dirinya sendiri, dan apabila ia tidak mengenal dirinya sendiri, maka ia tidak

mengenal penciptanya. Sesungguhnya terdapat empat elemen asal dalam menentukan sifat manusia terutama dalam

tingkahlaku lahiriah dan kualiti-kualiti mentalnya.

Elemen-elemen ini saling berkait rapat dan ia terjadi secara berperingkat selepas kelahiran manusia. Sebagaimana yang

diketahui, manusia diciptakan dengan fitrah yang suci dan mewarisi sifat-sifat keTuhanan seperti pengasih, penyayang,

pengampun dan sebagainya. Ini ditegaskan dalam sabda Rasulullah SAW yang bermaksud :
“Setiap anak dilahirkan dalam keadaan suci” .

Walau bagaimanapun setelah kelahirannya, manusia mula menghadapi perkembangan empat unsur yang seterusnya

menghasilakn empat sifat umum bagi manusia.

Unsur pertama yang tercipta ialah unsur kehaiwanan (bahimiyya) iaitu kehendak (syahwat) yang bertanggungjawab terhadap

kualiti kehaiwanan yang ada pada manusia. Pada satu tahap tertentu, tujuan unsur ini adalah sebagai satu cara melindungi

roh dan jasad dari sebarang kemudaratan. Dari unsur inilah terbitnya keinginan untuk makan, minum, tidur dan kegiatan-

kegiatan ini jika dikawal dapat memanfaatkan jasad dan roh untuk meneruskan kehidupannya. Walau bagaimanapun,

keinginan syahwat ini mempunyai sifat untuk mendesak manusia melepaskan kehendaknya secara bebas. Sekiranya tidak

dikawal oleh pertimbangan akal, maka ia akan menolak manusia ke arah perbuatan-perbuatan yang berunsurkan

kebinatangan.

Unsur yang kedua ialah unsur kebuasan (sab’iyya) iaitu sifat marah (ghadhab). Tujuannya adalah untuk menjaga dari segala

yang dapat mencederakan jasmani. Dalam hal ini, sifat-sifat seperti cemburu, mengajak untuk menangkis dan bertahan

merupakan sifat-sifat untuk mempertahankan diri manusia dari segala ancaman. Namun begitu, jika kemarahan tidak

terkawal, maka sewaktu manusia dikuasai oleh sifat ghadhab akan timbul perbuatan-perbuatan berbentuk permusuhan,

kebencian, menyerang orang lain dan sebagainya.

Seterusnya pada peringkat baligh, akan terbina terbina unsur-unsur kesyaitanan. Di sini, serentak dengan perkembangan

akal, manusia mula menggunakan kepandaian yang ada padanya untuk memikirkan tipu daya bagi mencapai tujuan-tujuan

tertentu. Sesuai dengan sifat-sifat kesyaitanan, manusia akan mempunyai sifat-sifat yang sering menimbulkan perseteruan

dan penipuan.

Akhir sekali ialah penjelmaan unsur-unsur ketuhanan (Rabbaniah). Unsur-unsur ini membawa kecenderungan kepada

manusia untuk mencapai kekuasaan dan kemenangan. Dalam hubungan ini, manusia sering menganggap dirinya lebih

berkuasa dan ia mahukan kebebasan, terlepas dari ikatan sifat kehambaan serta ingin memperlihatkan segalanya sekalipun

mengaku dirinya sempurna.

Ringkasnya dalam diri manusia terdapat campuran sifat ini yang kesemuanya terkumpul dalam hati dan penting sebagai

potensi-potensi penggerak tingkahlaku manusia. Susunan-susunan sifat manusia ini banayk digambarkan dalam Al-Quran.

Secara keseluruhan berbagai-bagai sifat yang terbit dari manusia seperti zalim dan bodoh, bersifat tergesa-gesa, melampaui

batas dan sebagainya.

3.1.2.2 NAFSU (AL-NAFS)

Di dalam roh manusia juga terdapat unsur al-Nafs. Ia mempunyai dua pengertian:-

Pertama: al-Nafs ialah sesuatu yang abstrak yang merangkumi daya marah dan nafsu syahwat pada manusia. Bagi ahli

tasawwuf, al-Nafs (nafsu) merupakan sifat-sifat tercela yang ada pada manusia sehingga mereka mengatakan bahawa tidak

dapat tidak nafsu mestilah dilawan dan diperangi. Sabda Nabi s.a.w yang bermaksud :

“Musuhmu yang terbesar ialah nafsumu yang berada di antara dua lambungmu”

Kedua: Yang bersifat halus (latifah) iaitu hakiki pada manusia atau diri manusia dan zatnya. Apabila ia tenang disebabkan

penentangan terhadap nafsu syahwat ia disebut al-Nafs al-Muthmainnah (diri atau jiwa yang tenang). Firman Allah s.w.t

dalam surah Al-Fajr ayat 27-28 :

“Wahai orang yang mempunyai jiwa yang sentiasa tenang tetap dengan kepercayaan dan bawaan baiknya!. “Kembalilah

kepada Tuhanmu dengan keadaan engkau berpuas hati (dengan segala nikmat yang diberi, lagi diredhai (di sisi Tuhanmu)”

Secara khususnya, Imam al-Ghazali telah membahagikan An-Nafs kepada beberapa peringkat :

i- Nafs al-Ammarah : Iaitu nafsu yang sedikit pun tidak mempunyai unsur-unsur kebaikan dan sentiasa cenderung kepada

kejahatan. Nafsu ini tidak mengambil kira perhitungan akal dan bersifat mendesak untuk melepaskan kehendaknya.

Desakan-desakan ini berupaya menundukkan manusia mengikut kemahuannya. Bagi pemilik nafsu ini, mereka tidak akan

dapat membezakan antara kejahatan dan kebaikan malah timbul rasa bangga di atas tindakan jahatnya. Ini adalah tahap jiwa

yang paling rendah malah kedudukannya adalah lebih rendah daripada binatang.

Justeru, jika nafsu ini ada di dalam jiwa manusia, maka manusia itu akan menjadi seorang yang zalim, penjenayah, pemabuk,

penzina, penjudi dan sebagainya kerana ia sentiasa tunduk dan patuh menurut kehendah nafsu syahwat dan hasutan syaitan.

Allah s.w.t telah berfirman dalam surah Yusuf ayat 53 :

“Sesungguhnya nafsu itu sentiasa mendorong melakukan kejahatan”

ii- Nafs al-Mulhamah : Iaitu nafsu yang mengandungi unsur kejahatan dan kebaikan. Tetapi nafsu yang jahat itu lebih

banyak daripada nafsu yang baik. Manusia yang memiliki nafsu ini akan mengalami peperangan di dalam jiwa dan dirinya,

iaitu peperangan perebutan antara kebaikan dan kejahatan. Biasanya kejahatan akan memperolehi kemenangan.

iii- Nafs al-Lawwamah : Iaitu nafsu yang mengandungi kebaikan dan kejahatan. Namun di sini, nafsu yang baik adalah

lebih banyak daripada nafsu yang jahat. Sebagaimana Nafs al-Mulhamah, manusia yang memiliki nafsu jenis ini juga akan

mengalami peperangan perebutan antara kebaikan dan kejahatan dan biasanya kebaikan yang akan mencapai kemenangan.
Di tahap ini, masih ada sifat-sifat yang terdapat dalam nafs al-Ammarah tetapi telah wujud kesedaran untuk berjuang

memeranginya.

Nafsu di sini selalu membuat perhitungan mengenai tindak-tanduknya. Al-Ghazali menganggap nafsu ini sebagai diri yang

tercela kerana kelalaiannya mengingati Allah s.w.t. Ia mempunyai kriteria menyesali kegiatan maksiatnya tetapi hatinya

belum tetap dengan keimanan yang kukuh. Tujuan mencela ini adalah untuk mengembalikan manusia ke jalan yang benar.

iv- Nafs al-Muthmainnah: Iaitu nafsu yang mengandungi kebaikan sahaja. Nafsu ini merupakan nafsu yang tenang dan

selamat dari desakan nafsu syahwat serta mempunyai segala sifat kemuliaan. Pengertian nafsu ini secara hakikatnya

menunjukkan martabat manusia yang paling mulia dan diperingkat ini nafsu manusia yang sentiasa mendorong untuk

melakukan kejahatan telah terbimbing ke jalan yang benar serta telah mendapat rahmat dari Tuhan. Justeru, bagi mereka

yang memiliki nafsu ini bermakna mereka adalah golongan yang dijamin akan terus masuk ke syurga tanpa melalui sebarang

penyeksaan.

Jadi dapat disimpulkan bahawa nafsu mempunyai dua kekuatan yang amat bertentangan. Kekuatan pertama ialah kekuatan

kebaikan seperti pemurah, penyayang, belas kasihan, jujur. Ikhlas dan sebagainya. kekuatan kedua pula ialah kekuatan

kejahatan seperti pemarah, pendendam, penipu dan sebagainya.

3.1.2.3 AKAL(AL-‘AQL)

Selain hati dan nafsu, di dalam roh juga terdapat akal (al-‘Aql). Dari segi fizikalnya, ia merupakan otak. Struktur

biologikalnya sama di antara manusia dengan haiwan tetapi kuantitinya sahaja berbeza.

Dari segi kerohanian pula, akal merupakan satu keupayaan untuk menggarap ilmu pengetahuan tentang hakikat segala hal. Ia

mempunyai daya kekuatan untuk menimbang sesuatu itu, sama ada kebaikan atau keburukan dan melaksanakan titah

perintah hati (al-Qalb) sama ada untuk tujuan kebaikan atau kejahatan. Ia berfungsi menyampaikan ilmu pengetahuan

kepada hati yang boleh mempengaruhi atau menyucikannya dan mendekatkannya kepada Allah s.w.t.

Al-Ghazali melihat akal sebagai salah satu entiti kerohanian yang memberikan kemampuan kepada manusia untuk berfikir

dan membuat penaklukan bagi mengetahui segala hakikat tentang sesuatu. Akal sebagai tenaga untuk berfikir tentang baik

buruknya sesuatu perkara dan merasakan segala perubahan keadaan sehingga dapat mengambil manfaat darinya. Akal

mampu membentuk keperibadian manusia dan merupakan hakikat kepada jiwa yang mempunyai ciri-ciri kemalaikatan.

Kedudukan akal dalam kehidupan manusia menurut pandangan Islam adalah jelas sebagai bakat yang menjadikan manusia

berupaya menerima tanggungjawab dari Allah s.w.t. Dengan akal manusia dapat memikirkan untuk melakukan sesuatu,

membezakan sesuatu dan membezakan antara hidayah dan kesesatan.

Kesempurnaan amalan tidak akan dicapai selagi tidak menggunakan alat tertinggi dari peralatan jiwa dan tanpanya manusia

tidak ada bezanya dengan haiwan. Dengan yang demikian, akal adalah fakulti yang paling tinggi dan mulia dalam diri

manusia dan ia tidak dikurniakan walaupun kepada malaikat sekalipun.

Imam al-Ghazali mengaitkan akal dengan konsep Nur (cahaya). Beliau berpendapat sebenarnya penjelasan akal adalah lebih

sesuai disebut Nur kerana ia tidak mempunyai sebarang kekurangan. Justeru, di dalam karya yang dihasilkan, beliau

membincangkan beberapa keistimewaan dan keupayaan akal serta membandingkannya dengan keupayaan atau kekurangan

mata manusia agar kefahaman tentang keistimewaan akal itu menjadi lebih jelas. Berikut adalah perincian mengenai

pendapat beliau tersebut:-

i. Mata sebenarnya tidak dapat melihat dirinya sendiri, tetapi akal dapat melihat dan mengerti dirinya dan sifat-

sifatnya sendiri. Akal adalah sesuatu yang membezakan manusia daripada haiwan. Dengan akal, manusia bersedia untuk

menerima pelbagai ilmu nazari (ilmu yang memerlukan pemikiran) dan untuk mengatur usaha-usaha yang memerlukan

pemikiran.

ii. Mata tidak dapat melihat benda yang sangat dekat atau sangat jauh. Akan tetapi bagi akal sama sahaja, baik

yang dekat mahupun yang jauh. Akal itu terbuka dan dapat melampaui tanggapan jauh dan dekat. Menurut pandangan Islam,

manusia adalah makhluk yang diberi akal yang dapat mengenal Allah dan merealisasikan-Nya. Akal adalah penjelmaan

daripada ‘Devine Intelligence’ iaitu tempat datangnya ‘Hikmah Ilahi’. Seterusnya manusia mempunyai keupayaan yang

menjadikannya bebas untuk memilih. Dengan keupayaan tersebut dia boleh memilih untuk tunduk kepada Allah dan

kehendak-Nya. Dia boleh memilih apa yang membawanya kepada Allah. Walau bagaimanapun kehendak Allahlah yang

tidak terbatas kerana Dialah zat yang mutlak sebaliknya kebebasan manusia hanyalah relatif.

iii. Mata tidak dapat melihat sesuatu yang berada di belakang dinding, tetapi bagi akal adalah sebaliknya. Akal

dapat bergerak dengan bebas sehingga ke alam ghaib dan langit yang paling atas.

iv. Mata hanya dapat melihat bahagian luar dari permukaan benda iaitu lahirnya sahaja. Ia tidak dapat melihat

bahagian yang ada di dalamnya iaitu yang berada di dalam hati atau hakikat. Bahkan mata hanya sanggup melihat bentuk-

bentuk yang bersifat lahiriah jauh daripada hakikat kenyataan. Akal pula dapat memecah masuk ke dalam dasar batin

bahagian dalam diri benda-benda itu malah sampai kepada intipati hakikat rahsia sesuatu.

v. Mata hanya dapat melihat bahagian-bahagian dari benda yang wujud. Mata tidak dapat melihat suara, bau-

bauan, rasa (makanan), rasa panas, rasa dingin, mendengar dan sebagainya. Mata juga tidak dapat melihat rasa kejiwaan
seperti kegembiraan, sukacita, pedih dan lain-lain. Tetapi akal dapat menangkap semua yang telah disebutkan itu kerana ia

mengetahui zahir dan batin, bebas menjelajahi dan membuat penilaian dan keputusan yang tepat serta benar.

vi. Penglihatan mata tidak boleh melihat benda yang tidak terbatas. Mata hanya dapat melihat benda yang

berjasmani. Tetapi akal dapat memahami benda yang tidak terbatas. Ini kerana akal mengenal sesuatu yang abstrak, seperti

konsep, idea dan tanggapan.

vii. Mata sering menganggap yang besar itu kecil. Sebaliknya akal mengetahui bahawa bintang-bintang ataupun

matahari lebih besar bahkan berganda-ganda lebih besar daripada bumi. Justeru, apabila akal itu suci dan terpisah daripada

perasaan bimbang dan khayal, maka ia tidak akan merasa bersalah, malahan akan dapat melihat sesuatu sebagaimana

adanya.

Oleh itu, dapat difahami bahawa cahaya (Nur) itu dapat dinamakan sebagai mata dan disebut cahaya

mata (Nurul’ain).Namun yang lebih tepat dan patut dinamakan cahaya itu adalah akal iaitu cahaya akal (Nurul’aql).

Imam al-Gazali menyimpulkan bahawa semua aspek kerohanian seperti nafsu, akal dan hati adalah rahsia Allah yang yang

bersifat ruhani dan tidak berjisim. Dalam Ihya Ulumuddin Imam al-Ghazali berbicara mengenai sikap dan tindak tanduk

manusia yang diistilahkan sebagai suluk atau akhlak. Suluk dan akhlak manusia bukanlah tingkah laku zahir yang dapat

dilihat tetapi lebih kepada tingkah-laku kerohanian yang mempengaruhi tindakan manusia.

Imam al-Ghazali menggariskan tingkahlaku manusia berasaskan kepada surah Al-Hujurat ayat 15 :

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman hanyalah orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya kemudian

mereka tidak ragu-ragu dan mereka berjihad dengan harta dan jiwa mereka pada jalan Allah, mereka itulah orang-orang

yang benar”

4. KESIMPULAN

Manusia diciptakan untuk dua tujuan iaitu sebagai hamba dan sebagai khalifah. Kedua-dua tujuan penciptaan ini

mewujudkan hubungan, kewajipan dan tanggungjawab. Tujuan pertama penciptaan mewujudkan hubungan antara manusia

dengan Allah s.w.t yang dilakukan melalui pelaksanaan kewajipan menghamba atau mengabdikan diri kepada Allah s.w.t.

Manusia tidak berhak mempersoalkan segala yang disuruh atau diperintahkan dan segala yang dilarang. Bahkan manusia

bertanggungjawab memaksakan jasadnya untuk beribadah kepada Allah s.w.t.

Tujuan kedua penciptaan mewujudkan hubungan antara manusia dengan alam sekelilingnya sama ada yang berupa sesama

manusia, haiwan, tumbuhan, bumi dan elemen-elemennya serta alam semesta dengan cakerawala-cakerawalanya yang

dilakukan melalui pelaksanaan kewajipan mentadbir muka bumi dan segala material yang membentuknya. Ini menuntut

manusia supaya bertanggungjawab menggunakan upaya akal budinya untuk mengkaji ayat-ayat Allah yang dianugerahkan

kepadanya oleh Allah s.w.t. untuk membolehkannya melaksanakan kewajipan mentadbir muka bumi dengan sesungguhnya

5. RUJUKAN

1. Mushaf Tajwid Berserta Terjemahan Ke Dalam Bahasa Malaysia