organisasi di Hindia Belanda kolonial.

Asal-usul organisasi ini dapat ditelusuri kembali ke serikat buruh

bernama Sarekat Dagang Islam (Serikat Buruh Islam), yang didirikan pada tahun 1905 dengan tujuan
untuk menyatukan pedagang asli untuk melawan dominasi oleh pedagang Cina yang telah disukai oleh
kebijakan kolonial Belanda. Karena itu secara historis. pertimbangan ekonomi memainkan peran dalam
Islam utama, di Indonesia, sejak awal abad kedua puluh. Namun, wacana yang menganjurkan ekonomi
Islam yang berbeda "dan kampanye untuk membangun sistem ekonomi Islam tidak ditemukan dalam
wacana publik hingga akhir 1970-an atau awal 1980-an, kecuali untuk beberapa kutipan dari pidato oleh
ma atau organisasi Muslim, dan ada tidak ada upaya terorganisir yang serius untuk mewujudkan
ekonomi seperti itu Pada tahun 1976, AM Saefuddin adalah di antara lima orang Indonesia yang
menghadiri Konferensi Internasional Pertama tentang Ekonomi Islam di Mekah. Ia menerima dorongan
dari Mohammad Natsir, seorang pemimpin karismatik Masyumi (sebuah partai Islam yang dibubarkan
selama periode "demokrasi terpimpin" Sukarno dan dicegah muncul kembali oleh Soeharto, selama
langkahnya untuk mengkonsolidasikan kekuasaan pada tahun 1960-an. Tidak ada sekutu istimewa
muncul setelah Saefuddin kembali dari konferensi, tetapi ia menjadi sadar bahwa ekonomi Islam
berkembang menjadi sebuah bidang akademik dan telah menstimulasi upaya praktik di berbagai
negara.Dia ada bekerja dengan Bank Dunia sebagai penasihatnya r untuk pertanian dalam Bank
Indonesia dari 1978-82. Pada sekitar waktu yang sama, ia mendirikan Pusat Pengembangan Agribisnis
(PPA) dengan Amin Aziz, Abdillah Thoha, Adi Sasono, dan Dawam Raharjo, orang-orang yang kemudian
dikenal sebagai tokoh-tokoh terkemuka yang berkontribusi pada Munculnya Ikatan Cendekiawan
Muslim Indonesia (ICMI, Asosiasi Intelektual Muslim Indonesia), pada 1990-an Azi sangat penting dalam
pengembangan gerakan ekonomi Islam karena ia dianggap orang di balik pendirian bank Islam pertama
di Indonesia.

Bekerja dengan Bank Dunia dan Bank Indonesia memberi Saefuddin pengalaman langsung di jantung
kebijakan pembangunan Indonesia. Dia kecewa karena dia merasa bahwa kebijakan ini hanya
bermanfaat bagi beberapa orang sementara mengabaikan orang miskin. Menurutnya, "dengan sistem
ini, uang akan terakumulasi dalam beberapa tangan." Ketidakpuasannya dengan mempertimbangkan
kembali ajaran ekonomi Islam yang ia temui dan dengar dibahas pada konferensi tahun 1976. Pada awal
1980-an, ia memulai kampanye untuk mengembangkan ekonomi Islam. Dia meminta peserta Indonesia
lainnya dalam konferensi 1976 untuk bergabung dengan usahanya, tetapi tidak ada respons positif.
Beberapa menjawab bahwa mereka terlalu sibuk, "sementara yang lain menganggap gagasan ekonomi
Islam sebagai konsep yang samar-samar, seluruh sistem mendorongnya untuk mengingat dan Saefuddin
kemudian beralih ke PPA, yang sebenarnya berfokus pada ekonomi sosial pertanian, dan dia
menggunakan posisinya sebagai dosen di Institut Pertanian Bogor untuk memperkenalkan gagasan
ekonomi Islam kepada murid-muridnya. Adiwarman Karim adalah di antara siswa pertama yang
dipengaruhi oleh proposal ini, yang secara taktik dimasukkan ke dalam kelas Saefuddin tentang
Manajemen Pemasaran. " Saefuddin dan rekan-rekannya di PPA juga menyebarluaskan gagasan itu
melalui berbagai seminar, diskusi, artikel, dan acara keagamaan menggunakan jaringan organisasi dan
aktivis Islam mereka. Selama periode ini, gagasan ekonomi Islam sering dicampuradukkan dengan
gagasan tentang " ekonomi rakyat, "atau ekoi kerakyatan (beberapa menganggapnya sinonim) karena
mengkritik kebijakan pembangunan Suharto, yang mengabaikan orang miskin dan hanya
menguntungkan sedikit orang. Motif utama dari ekonomi Islam adalah, menurut Saefuddin, "untuk
mencegah akumulasi modal di tangan segelintir orang dan untuk memastikan kekayaan dan
kebahagiaan semua segmen masyarakat." proposal tidak selalu positif. Selama periode ini, cendekiawan
Islam di Nahdlatul Ulama, organisasi Muslim terbesar di Indonesia, sedang berdebat tentang kelebihan
dan kekurangan bank yang mengenakan bunga, sebuah praktik yang dikritik oleh gerakan ekonomi Islam
sebagai riba dan akar eksploitasi. sejumlah besar anggota NU tidak menganggap bunga sebagai riba
(riba), dan dengan demikian berpendapat bahwa hal itu harus diizinkan. Abdurrahman Wahid, ketua
eksekutif NU dari tahun 1984 hingga 1999, mengkritik gagasan ekonomi Islam sebagai "ketinggalan
zaman" dan didirikan bersama-sama dengan Bank Summa, dimiliki oleh keluarga Suryajaya, konglomerat
China-Indonesia, - bank patungan (NU-Summa, dengan operasinya berdasarkan minat) Beberapa tokoh
terkemuka Islam Politik juga mengkritik proposal ekonomi ini. Syafruddin Prawiranegara, seorang politisi
Muslim terkemuka yang pernah menjadi pemimpin Masyumi dan adalah presiden Pemerintah Darurat
Republik Indonesia (Pemerintah Darurt Republik Indonesia) menantang gagasan Saefuddin dan
menegaskan bahwa untuk menagih atau membayar bunga harus dibedakan dari riba dan diizinkan.
untuk umat Islam. "Pemerintah juga tidak senang dengan kampanye Saefuddin untuk ekonomi Islam,
menganggap usulannya sebagai ancaman bagi stabilitas ekonomi. Saefuddin mengingat pejabat
pemerintah memperingatkannya," Jika umat Islam menganggap argumen Anda terhadap bunga dengan
serius, akan ada kesibukan besar, mulai krisis yang membahayakan stabilitas ekonomi kita ". Peringatan
serupa dikeluarkan oleh almamaternya, Institut Pertanian Bogor, yang memperingatkan bahwa dia akan
dipecat dari jabatannya sebagai dosen karena aktivisnya. Meskipun ada kritik, gerakan ekonomi Islam
segera menemukan pendukungnya di kalangan mahasiswa dan beberapa organisasi Muslim e, karena,
selama periode ini, ketika pemerintah berusaha menekan Islam Politik, banyak aktivis Muslim memilih
kegiatan Islam di kampus. Beberapa simpatisan menyebarkan ide di dalam kelas, menulis artikel dan
makalah akademis, dan mengadakan diskusi dan kelompok belajar di universitas. Selama 1980-an hingga
awal 1990-an berbagai diskusi informal tentang ekonomi Islam bermunculan di universitas-universitas
terkemuka di Bogor, Bandung, Jakarta, Yogyakarta, Surabaya, dan kota-kota besar Indonesia lainnya,
yang diselenggarakan oleh organisasi pemuda Muslim yang berbasis di berbagai masjid kampus. Di
antara organisasi-organisasi berbasis kampus ini, Remaja Masjid Salman ITB di Institut Teknologi
Bandung dianggap sebagai trendsetter. Pada tahap-tahap terakhir, terutama pada tahun 2000-an,
beberapa mantan aktivis organisasi kemahasiswaan ini yang memilih karier akademik yang berhasil
mendirikan departemen dan kurikulum yang berfokus pada ekonomi Islam di masing-masing universitas.
Konferensi Nasional pertama tentang Ekonomi Islam, yang diadakan di Universitas Islam Bandung
(Universitas Islam Bandung, UNISBA) pada tahun 1983, merupakan faktor penting dalam menambah
dorongan bagi gerakan ini. Sementara konferensi tidak diadakan di Institut Teknologi Bandung (ITB),
organisasi Pemuda Masjid Salman ITB memainkan peran penting dalam organisasinya, karena ide untuk
konferensi tersebut datang dari Yusuf Amir Faisal, seorang aktivis Pemuda Masjid Salman. Acara ini
diadakan di UNISBA karena rektor, Profesor Muttaqien, sangat mendukung gagasan dan gerakan
tersebut. Tokoh-tokoh terkemuka yang menghadiri acara ini termasuk Saefuddin, Fuad Amsyai (ekonom)
Gunawan Muhammad (ekonom) Halide (ekonom dari Universitas Hasanuddin) dan Dawam Raharjo.
"Setelah Konferensi Bandung, percobaan yang telah diusulkan untuk memprakarsai ekonomi Islam
dipraktikkan. Sekelompok siswa mendirikan Baitut amwi (House of Finance) Teknosa pada tahun 1984.
Lembaga ini beroperasi atas dasar prinsip-prinsip kunci untuk perbankan dan keuangan Islam, terutama
dengan beroperasi sesuai dengan konsep pembagian risiko dan laba, bukan bunga. Bertindak sebagai
antitesis bagi bank-bank berbasis bunga, yang sering tidak bersahabat dengan orang miskin, lembaga ini
berfokus pada penyediaan jasa keuangan untuk orang miskin. Eksperimen penting lainnya adalah
Koperasi Ridho Gusti (Koperasi Berkah Tuhan), yang didirikan di Jakarta. penyok yang diselenggarakan
oleh Baitul Maal WtTa (Koperasi Simpan Pinjam Islam, yang berkembang kemudian pada 1990-an.
Terlepas dari perkembangan-perkembangan itu, skala dan dampak dari gerakan ekonomi yang lambat
sangat terbatas. Bank Islam pertama tidak didirikan jika negara tidak mengubah posisinya terhadap
ekonomi Islam pada akhir 1980-an dan awal 1990-an, mengikuti perubahan dinamis dalam rezim
Suharto. Mengapa tahun 1980-an? Apa faktor pendukung di balik kelahiran dan pertumbuhan gerakan
ekonomi Islam di antara komunitas Muslim Indonesia pada 1980-an? Faktor pertama adalah munculnya
gerakan ini pada tingkat global. Selama tahun 1970-an, seruan untuk membangun ekonomi Islam di
sejumlah negara menemukan momentum global. Periode ini ditandai oleh pendirian Islamic
Development Bank (1973), dan lahirnya banyak bank syariah baru di berbagai negara (di antaranya
adalah: Dubai Islamic Bank, 1975; Islamic Commercial Bank of Abu Dhabi, 1977; Faisal Islamic Banks ,
1977), serta organisasi Konferensi Internasional Pertama tentang Ekonomi Islam yang dihadiri beberapa
peserta dari Indonesia, termasuk Saefuddin. Di salah satu negara tetangga Indonesia, Malaysia, sebuah
bank Islam internasional bernama Darul Mal al-Islami (DMI) didirikan pada tahun 198. Namun tidak akan
akurat untuk melihat kelahiran gerakan ekonomi Islam Indonesia hanya sebagai hasil dari proliferasi
wacana global tertentu. Penjelasan lebih lengkap untuk kelahiran dan pertumbuhan gerakan ekonomi
Islam di Indonesia harus dicari di rumah dalam dinamika sosio-politik Indonesia dari tahun 1970-an
hingga 1980-an. Depolitisasi Islam Setelah mengklaim kursi kepresidenan pada tahun 1967, Suharto
dengan cepat mengkonsolidasikan kekuasaannya dan bekerja untuk mencegah bangkitnya setiap oposisi
politik. Jenderal militer dan kawan-kawannya memperkenalkan gagasan bahwa "t ekstrim (ekstrim kiri,
atau eki) dan" ekstrim kanan "(ekstm kana, atau eka) menimbulkan bahaya laten" bagi bangsa.
Mengutip perlunya stabilitas politik untuk mendorong pembangunan ekonomi, pemerintah Orde Baru
melakukan proyek "depolitisasi" yang ditujukan untuk kelompok-kelompok Muslim. Proyek ini tercermin
dalam kebijakan seperti memaksa partai-partai Islam untuk bergabung menjadi satu partai (1973)
memperkenalkan pernikahan nasional b untuk "menyatukan" pernikahan Indonesia aw (1973),
"mendirikan MUI (Majelis Ulama Majelis Ulama Indonesia Majelis Ulama Indonesia) ) pada tahun 1975
sebagai badan korporatis yang biasa mengeluarkan dekrit agama (fatn) untuk mendukung "kebijakan
pembangunan," menetapkan Penatara Pacasila (Pelatihan Pancasila) sebagai mata pelajaran wajib
dalam kurikulum sekolah (1978), dan melakukan penumpasan berdarah terhadap Muslim "radikal"
kelompok (1976, 1981, 1984) .Kebijakan-kebijakan ini tampaknya telah terbukti berhasil pada akhir
1970-an dan awal 1980-an. Kelompok Islam dan Muslim dihalangi untuk menjadi penantang di arena
politik dan bahkan dibujuk untuk memasukinya. Bagi banyak aktivis Muslim, Suharto kebijakan
menandai "jalan buntu" atau Islam Politik. Namun, sebagai respons terhadap pembatasan ini, berbagai
aliran Islam politik mengalir keluar, beberapa di antaranya di bawah tanah, untuk mencari jalan keluar.
dan "jalan buntu" ini. Beberapa mengusulkan "merumuskan kembali dasar teologis politik Islam" untuk
menjembatani kesenjangan antara Islam dan negara dan memungkinkan umat Islam untuk memasuki
birokrasi negara. Di antara aktivis ini, banyak yang percaya bahwa Islam harus memainkan peran penting
dalam mengelola masyarakat. Namun, sebagian besar tidak memiliki keberanian atau kekuatan untuk
menantang rezim secara terbuka di arena politik. Mayoritas aktivis Muslim sangat menginginkan
perubahan, tetapi frustrasi, dan berpotensi siap untuk mendukung setiap gerakan yang mencari
perubahan sosial dengan mengambil Islam sebagai inspirasi intinya. Ketika wacana ekonomi Islam
diperkenalkan pada awal 1980-an, mereka dengan cepat menanggapinya. Selama periode ini, sementara
benar bahwa pemerintah tidak menyukai gerakan dan bahkan mengeluarkan beberapa peringatan
kepada para aktivisnya, rezim tidak melihat gerakan ekonomi Islam sebagai ancaman politik yang serius
dan dengan demikian mengerahkan upaya kecil untuk meredamnya. Dengan demikian, gerakan ini
mendapatkan popularitas di kalangan aktivis yang mencari platform miring dari mana mereka dapat
mengadvokasi reformasi sosial tanpa secara langsung memprovokasi pemerintah. Gerakan itu "heroik"
cukup untuk menarik, dan pada saat yang sama juga "cukup" cukup Marginalisasi Ekologi yang
Dipersepsikan oleh Muslim Gerakan ekonomi Islam di Indonesia mendapatkan pendukung di antara
mereka yang merasa bahwa kaum Muslim telah terpinggirkan secara ekonomi. Sementara tidak dari
para pendukung awal memahami teori ekonomi Islam yang diperkenalkan oleh gerakan, beberapa
menemukan bahwa banyak argumen jelas bergema dengan persepsi mereka tentang ekonomi. Pesan
powe adalah bahwa sistem ekonomi saat ini telah secara tidak adil menguntungkan sebagian kecil
masyarakat sementara mengabaikan mayoritas. Bagi banyak simpatisan awal gerakan, dominasi orang
Indonesia Tionghoa dalam perekonomian dipandang sebagai bukti ketidakadilan ini. Terlepas dari
ukuran demografisnya (2,5 persen hingga 4 persen dari populasi Indonesia), mereka menjalankan
ekonomi. Orang Indonesia Tionghoa memiliki 63 dari 200 kelompok bisnis terkemuka di Indonesia
(1989) dan setidaknya 80 persen dari 162 perusahaan yang terdaftar di Bursa Efek Jakarta (1993) "Tentu
saja, dominasi Chnese bukanlah hal baru karena etnis Cina telah mendominasi ekonomi sejak masa
kolonial. Namun, kebijakan Orde Baru dalam mengundang investasi asing telah menguntungkan orang
Indonesia Tionghoa yang lebih siap beradaptasi dengan lingkungan ekonomi baru. dan memiliki lebih
banyak modal. Lebih lanjut, banyak orang Indonesia membenci kenyataan bahwa orang-orang Cina
memperoleh hak istimewa khusus dari pemerintah dengan menjalin aliansi erat dengan para elit politik
Orde Baru, yang melahirkan istilah cukong, yang menandakan hubungan antara orang Cina yang tahu
cara mencari uang) dan pejabat Indonesia (yang memberikan perlindungan dan pengaruh. Koneksi ini
memberi Cina Cina berbagai privile ges: keringanan pajak, pendanaan bank negara, akses ke impor dan
lisensi perdagangan, pengenalan kepada investor asing, dan kebebasan dari pelecehan. Misalnya, usaha
patungan antara Toyota dan William Suryajaya dan antara Matsushita dan Thajeb.