Materialisme Historis dan Realitas Transenden

Meninjau Ketegangan Kreatif Marxisme dan Agama

Johanes Lengkong
I.

Pendahuluan
Pertentangan antara Marx dengan Agama, terutama Kekristenan menjadi sebuah hal yang
menarik di awal kemunculan pemikiran Marx. Ia dianggap sebagai seorang ekstrimis radikal
yang mengejek agama sebagai opium bagi masyarakat. Agama dipandang olehnya sebagai
lembaga sosial yang hanya memberikan mimpi kepada masyarakat yang tersegregasi ke dalam
kelas-kelas sosial. Agama tidak memberikan jawaban konkrit bagi kemiskinan dan penindasan
yang dilakukan oleh para pemilik modal kepada para pekerja. Perbedaan kehidupan yang sangat
jauh antara para pemilik modal dengan pekerja seakan-akan dilestarikan oleh agama. Teriakanteriakan tentang keadilan di atas mimbar oleh kaum rohaniawan justru menjadi semangat bagi
para pemilik modal untuk semakin menindas kaum pekerja. Kasih yang diajarkan oleh para
pemuka agama diartikan sebagai mengasihi diri sendiri dengan memperkaya diri dan tidak
mempedulikan orang lain. Agama justru melestarikan kelas-kelas sosial yang semakin
mengalienasi orang-orang kecil, kaum buruh dan pekerja. Dalam kondisi seperti ini, agama harus
dieksklusi dari kehidupan manusia. Sang Khalik diseret turun dari takhta mahasuci-Nya.
Begitu juga sebaliknya, agama melihat pemikiran Marx sebagai sesuatu yang menghujat
(blaspheme) hakekat Sang Khalik. Dengan meniadakan agama dari kehidupan sosial, Marx
dipandang sebagai musuh dari agama. Pandangannya, sama seperti Feuerbach, dianggap
meniadakan eksistensi realitas transenden. Penolakan terhadap Marx ini mulai terjadi terutama
ketika pemikiran Marx bertemu dengan sosialisme Lenin. Marxisme-Leninisme yang
diterjemahkan menjadi absolutisme negara kemudian menundukkan agama ke dalam kekuasaan
negara.
Pertentangan antara keduanya terus berlangsung hingga saat ini. Pada masa orde baru di
Indonesia, pemikiran Marx sangat dilarang. Dengan dalih mencegah Komunisme muncul
kembali di bumi Indonesia, pemerintah melakukan pelarangan terhadap munculnya literatur dan
organisasi massa yang bernafaskan Marx. Alasan lainnya adalah pemikiran Marx tidak cocok
untuk diterapkan di Indonesia yang merupakan negara yang mengakui dan melindungi
keberadaan agama. Agama pun membuat aturan yang jelas untuk membatasi tersebarnya virus
Marx. Di dalam Gereja Katolik Roma, Paus Pius IX menulis Syllabus of Errors (1864) sebagai
bentuk resistensi terhadap sosialisme yang berkembang pada saat itu, bahkan juga terhadap
perkembangan peradaban modern.1 Walaupun pada akhirnya muncul gerakan sosialisme gereja,
baik Katolik dan Protestan, tetapi hanya bersifat lokal, kecil dan tidak mengubah posisi gereja
terhadap sosialisme.
Seiring dengan perkembangan jaman, kebencian terhadap pemikiran MarxDi dalam
tulisan ini, penulis berusaha melihat hubungan sepanjang sejarah perjumpaan Marxisme
(pemikiran Marx) dan agama, dalam hal ini gereja. Ketegangan antara keduanya ternyata
menjadi sesuatu yang kreatif dengan munculnya Christian Marxist yang berusaha
mengawinkan dan membuat Marxisme alternatif yang lebih ramah terhadap agama. Agama
sebagai opium diintepretasi ulang dan menjadi sebuah kritik tajam yang membuat agama, dalam
hal ini kekristenan berbenah diri. Selain itu, teologi-teologi kontemporer pun muncul,
diantaranya teologi pembebasan di Amerika Latin yang terinspirasi oleh ideologi Marxisme
tentang perjuangan kelas dan restorasi manusia menjadi summum bonum.

I.

Marx dan Karyanya: Tinjauan Singkat

Marx lahir di Trier (kini di Jerman), pada tanggal 5 Mei 1818. Ayahnya, Heinrich Marx,
adalah seorang pengacara di negara Prussia, sebelum negeri itu pada tahun 1867 menjadi bagian
dari konfederasi Jerman. Ia mengenyam pendidikan tinggi di Universitas Berlin. Selama masa
studinya di Berlin, Marx amat dipengaruhi oleh filsafat idealisme Georg Hegel (1770-1831) dan
bergabung dalam kelompok Hegelian Muda yang bermaksud menerapkan gagasan-gagasan
Hegel guna melawan agama sebagai lembaga yang tak ramah dan berpihak kepada kehidupan
sosial masyarakat. Inilah titik awal Marx mengkritik agama sebelum ia mendapat gelar doktor
filsafat di tahun 1841.2
Marx sangat terkesan terhadap Hegel tetapi juga kebingungan melihat realitas masyarakat
pada saat itu dibandingkan dengan masyarakat dalam idealisme Hegel. Ia pun mulai berpikir
bahwa ide-ide harus direalisasikan dalam kehidupan nyata, teori harus menjadi praksis. Filsafat
pun harus menjadi sesuatu yang dapat diwujudkan secara praktis-revolusioner. Ia pun berkenalan
dengan filsafat Ludwig Feuerbach. Melalui Feuerbach, Marx mendapat pencerahan tentang
pertanyaan yang terus menerus ditanyakannya, yaitu hubungan antara dunia filsafat dengan dunia
riil. Marx akhirnya melihat filsafat Hegel sebagai suatu bentuk keterasingan manusia dari dirinya
sendiri. Keterasingan itu menurut Feuerbach terungkap dalam agama. Marx menerima
interpretasi itu, tetapi kemudian ia menunjukkan bahwa agama adalah keterasingan sekunder.
Sementara keterasingan primer adalah keterasingan manusia individual dari hakikatnya yang
sosial sebagaimana terungkap dalam individualisme modern.3
Ia pindah ke Paris dan bertemu dengan Friedrich Engels. Bersama dengan Engels, Marx
berkenalan dengan kaum buruh industri dan menjadi seorang sosialis, yaitu menerima bahwa
akar segala keterasingan adalah pada kepemilikan dan hak pribadi. Di paris juga muncul karya
pertamanya,Philosophic and Economic Manuscripts of 1844, yang merupakan karya
humanisme Marx. Ia berusaha mengembalikan manusia dari keterasingannya ke dalam
keutuhannya. Karya kedua adalah The Holy Family yang ditulis sebagian oleh Engels. Ia
mengkritik para Hegelian muda sebagai idealistik atau religius karena tidak mendasarkan
pemikiran hanya kepada ide dan bukan realitas sistem produksi yang keliru.
Karya berikutnya adalah The German Ideology yang merupakan karya penting yang menjelaskan
peralihan pemikirannya ke posisi yang definitif. di dalam karya ini Marx mulai memperkenalkan
istilah sosialisme ilmiah, yaitu sosialisme yang tidak berdasarkan harapan dan tuntutan belaka
melainkan berdasarkan kepada penilitian ilmiah terhadap hukum perkembangan masyarakat, dan
materialisme historis yang menjadi inti dari filsafatnya. Selanjutnya, Marx menulis Manifesto
Communist yang merupakan karyanya dan Engels yang paling terkenal. Marx pun semakin yakin
bahwa dirinya merupakan peneliti ahli masalah ekonomi yang mengeluarkan teori-teori soal
perkembangan masyarakat. Dengan pasti ia mengklaim bahwa kapitalisme mengandung benihbenih keruntuhan dalam dirinya sendiri dan dengan keruntuhan kapaitalisme niscaya akan
menghasilkan masyarakat sosialis. keniscayaan ini diteruskan dalam karya agung Marx, Das
Kapital, yang masih tetap meramalkan kehancuran kapitalisme dan kemunculan sosalisme.4
Dengan karya-karya ini, Marx mengukuhkan dirinya sebagai peletak dasar sosialisme ekonomis.
Perjuangan Marx adalah perjuangan kelas, dimana kaum proletar sebagai kaum yang tertindas
dan teralienasi oleh kepentingan para pemilik modal berusaha dikembalikan kepada
kemanusiaannya yang sejati. Manusia adalah kebaikan tertinggi, dan tujuan tertinggi dari setiap
usaha manusia adalah kebabagiaan manusia itu sendiri.

I.

Dialektika Iman dan Realitas: Atheisme Marx

Perkataan Marx bahwa agama adalah opium bagi masyarakat seakan membaptis dirinya
menjadi seorang yang atheis yang melihat agama secara skeptis. Dengan perkataan itu, Marx
menarik garis ekstrim dari agama yang memang menurutnya menjadi penghalang bagi teciptanya
masyarakat sosialis. Agama adalah alienasi. Di dalam Manuskrip-Manuskrip Ekonomi & Filsafat
tahun 1844 dikatakan:
Religion, the family, the state, law, morality, science, art, etc., are only particular forms
of production and come under its general law. The positive abolition of private property, as the
appropriation of human life, is thus the posistive abolition of all alienation, and thus the return
of man from religion, the family, the state, etc., to his human, i.e. social life. Religious alienation
only occurs in the sphere of consciousness, in the inner life of man, but economic alienation is
that of real life, and its abolition therefore affects both aspects. Of course, the development in
different nations has a different origin according to whether the actual life of the people is more
in the realm of mind or in the external world, whether it is a real or ideal life.5
Marx melihat bahwa agama, sama seperti institusi keluarga, negara, hukum, moralitas, dan
lainnya, merupakan sebentuk alienasi bagi individu. Dengan mengenyahkannya maka akan
terbentuk individu yang bebas sepenuhnya. Marx bertanya, seandainya hasil produksi adalah
sesuatu yang asing untuk buruh/pekerja dan bukan untuk mereka, maka sesungguhnya ia milik
siapa? Seandainya aktivitas kerja bukan untuk para pekerja, lalu ia untuk siapa? Pertanyaan ini
berujung kepada jawaban tentang keberadaan Tuhan. Tuhan seakan menjadi atasan (mandor)
dimana buruh tunduk kepada-Nya. Seluruh kerja manusia adalah milik Tuhan, sehingga manusia
bekerja dengan baik dan tanpa mengeluh walau ia terasing dari barang hasil kerjanya dan upah
hasil usahanya.6
Sintesis antara konsep idea Hegel dan historisitas Feuerbach menjadi faktor utama sikap marx
terhadap agama. Hegel melihat segala sesuatu dalam kerangka ideasional. Pemikiran manusia
merupakan ide-ide yang adalah falsfikasi dari ide-ide sebelumnya. Magnis-Suseno menyebut
pengetahuan menurut Hegel sebagai suatu ongoing process, sebuah dialektika di mana apa yang
diketahui dan aku yang mengetahui terus berkembang: tahap yang sudah tercapai disangkal
atau dinegasi oleh tahap baru. Jadi, tahap lama itu tidak benar karena terbatas.7 Dialektika ini
pada akhirnya menuntun manusia kepada pengetahuan absolut, yaitu titik akhir pengetahuan
dimana tidak ada lagi yang asing bagi si filsuf, karena ia telah menjelajahi seluruh realitas. Ide
tentang pengetahuan absolut ini ditempatkan oleh Hegel lebih tinggi daripada agama.
Konsep Feuerbach, berbanding terbalik dengan Marx, menitikberatkan pada manusia yang
hidup, individu yang nyata dan yang konkrit. Ia berangkat dari kemanusiaan manusia dan
membalikkan antropologi dari Tuhan ke manusia. Manusia yang heteronom dibelokkan menjadi
manusia yang otonom.8
Kedua pemikiran di atas terlihat jelas menafikan keberadaan Tuhan dan agama sebagai institusi
pembawanya. Menurut Feuerbach, manusia adalah pusat semesta (man-centered) dan bukan
mahkluk adikodrati di luar manusia. Bahkan manusialah yang menciptakan dirinya sendiri
melalui kerjanya, bukan lagi Tuhan dengan creatio ex nihilo-nya. Dengan bekerja, maka manusia
mengubah lingkungannya yang akhirnya mampu mengubah dirinya sendiri.9 Marx pun
beranggapan bahwa yang nyata adalah manusia dan bukan Allah. Agama hanyalah sebuah
proyeksi hakikat manusia yang dibuat oleh manusia. Akan tetapi, kadang manusia lupa bahwa
apa yang diproyeksikan itu merupakan dirinya sendiri, bukannya realitas yang mandiri. Hegel
pun menempatkan pengetahuan yang absolut itu sebagai Tuhan, dengannya manusia
mengetahui segalanya sehingga peran Tuhan yang dianggap Mahatinggi dan Mahatahu tidak

diperlukan lagi. Demikian juga dengan norma dan aturan dalam agama, yang diyakini oleh
manusia sebagai landasan etis bagi kehidupan yang baik dan harmonis di dalam dunia, tidak lagi
diperlukan ketika pengetahuan absolut itu telah diraih oleh manusia.
Dalam hubungan dengan realitas ekonomis manusia dalam konteksnya, Marx mengatakan bahwa
agama adalah candu bagi masyarakat. ia disebut candu karena ia dapat menenangkan masyarakat
yang sedang sakit. Masyarakat yang saat itu tersegregasi ke dalam kelas-kelas sosial (pemodal
dan buruh) dininabobokan oleh agama. Kebahagiaan semu yang diberikan oleh agama menjadi
obat yang paling baik dan manjur bagi masyarakat yang sebenarnya teralienasi oleh struktur
kerja yang menindas. Agama menciptakan fantasi terutama bagi mereka yang miskin dan
terpinggirkan. Masyarakat pun bungkam dan tak mampu bangkit menuntut hak mereka demi
kesetaraan.
I.

Teologi Pembebasan: Marxisme Alternatif

Vladimir Lenin berkata, we shall find our most fertile field for infiltration of Marxism
within the field of religion, because religious people are the most gullible and will accept almost
anything if it is couched in religious terminology. Menurutnya, agama menjadi sarana yang
paling baik bagi penyebaran tersebarnya pemikiran dan semangat Marx. Lenin melihat agama,
selain sebagai musuh dari pemikiran Marx, tetapi juga sebagai sebuah media dimana pemikiran
Marx dapat disosialisasikan dengan baik. Dalam kekristenan misalnya, para pemuka agama,
rohaniawan, dan kaum awam Kristen saat ini justru menggunakan pemikiran Marx menjadi
ideologi baru untuk pemberontakan dan perlawanan terhadap seorang . Marx pun seakan-akan
dilihat sebagai seorang nabi baru, yang membawa berita pembebasan dan ajakan perlawanan
bagi mereka yang tertindas secara struktural.
Di abad 19 dan 20, muncul gerakan-gerakan dari individu-individu dan kelomokkelompok tertentu di dalam kekristenan yang melihat ketidakadilan terjadi di dalam dunia ini.
mereka berusaha untuk merumuskan sikap gereja yang toleran terhadap hal ini. Akan tetapi,
usaha-usaha kecil ini sungguh tidak berpegaruh terhadap sikap gereja secara keseleruhan. Gereja
tetap menjaga hubungan baik dengan demokrasi. Hierarki struktur yang terdapat di dalam gereja
pun tidak memungkinkan pergerakan-pergerakan kecil ini menjadi besar dan berskala global.
Pada pertengahan abad 19 di Perancis muncul kebijakan-kebijakan ekonomi taraf lokal dan kecil
yang mulai berpihak kepada orang-orang miskin yaitu dengan diberlakukannya pendapatan yang
lebih besar dan jam kerja yang lebih pendek oleh pemerintah di daerah . Di Jerman, konsep
Luther tentang dua kerajaan membuat pemisahan yang jelas bagai gereja untuk bersikap,
keselamatan pribadi adalah tanggungjawab gereja, sedangkan tanggungjawab politik dan sosial
ada di tangan negara. Para pemikir dan teolog pun muncul dengan teori dan refleksi baru
terhadap hal ini. Kepedulian sosial gereja kepada orang-orang miskin mulai muncul, walau
belum secara global dilaksanakan.
Kepedulian gereja terhadap masalah buruh dan perjuangan kelas mulai tersebar luas
dengan dikeluarkannya ensiklik-ensiklik oleh Paus sebagai pemimpin tertinggi Gereja Katolik
Roma. Di dalamRerum Novarum (Paus Leo XIII), yang tetap saja melihat sosialisme sebagai
sesuatu yang salah dan sesat, dikatakan bahwa setiap pemilik modal dan pemberi kerja harus
melihat pekerja secara mutual. Mereka harus mendapatkan pendapatan yang layak dan tidak
boleh dilihat sebagai alat penghasil uang. Perubahan paradigma terus menerus berlangsung,
dari yang tadinya menolak sosialisme, sampe akhirnya menerima semangat sosialisme itu dan
menggunakannya pada berbagai ajaran sosial gereja.10

Pada tahun 1960-an, angin perubahan sosial semakin menguatkan perjuangan kelompok
marxist kiri di Amerika Latin. Orang-orang Kristen mengimplementasi pemikiran marxist
sebagai usaha pembebasan. Mereka menerima pandangan marxist tentang keadilan sosial tetapi
menolak konsep materialisme historis. Konferensi Uskup Amerika Latin di Puebla, Meksiko,
pada tahun 1979 menghasilkan teologi pembebasan yang menjadi kritik bagi teologi Barat yang
justru menyebabkan dan melestarikan ketidakadilan.
Teologi pembebasan berangkat dari konteks sosial masyarakat Amerika Latin pada saat
itu, dimana orang-orang hidup di dalam kemiskinan. Mereka hidup
dalam poncho dan favella kumuh yang tidak layak huni. Dengan kekayaan material alam yang
berlimpah, penduduk Amerika Latin ternyata tidak dapat menikmatinya. Kapitalisme Eropa dan
Amerika Utara mulai merambah daerah Amerika Latin. Lapangan-lapangan kerja berupa pabrik
dan lahan tambang, dan perkebunan dibuka yang menyebabkan ketergantungan luar biasa
masyarakat terhadapnya. Mereka teralienasi dan terasing dari tanah mereka sendiri. Di Brazil
misalnya, 76 persen anak-anak dibawah lima tahun terkena malnutrisi. Di daerah pegunungan
Andes, penduduk mengunyah daun kakao sebagai usaha mereka bertahan dari kelaparan. Di
Bolivia, beberapa keluarga tinggal di dalam kandang babi dan ayam. Tiga perempat dari
keseluruhan penduduk Amerika Latin adalah buta huruf. Sebagian besar dari antara mereka
terserang penyakit dan membutuhkan perawatan medis yang memadai.11
Inti dari teologi pembebasan adalah teologi yang berakar pada praksis kehidupan sosial
masyarakat, terutama masyarakat dunia ketiga yang miskin dan terasing. Paulo Freire, di dalam
karyanya,Pedagogy of The Oppressed, mengatakan bahwa sebagaian besar penduduk Amerika
Latin adalah buta huruf. Hal ini imembodohkan mereka dan membuat mereka tak berdaya
menghadapi penindasan para pemilik modal dan kuasa. Menurutnya, perlu diadakan penyadaran
(conscientization) melalui pendidikan. Dengan penyadaran ini, mereka akan sadar bahwa dirinya
tertindas dan berusaha keluar dari penindasan itu, tanpa ada keinginan untuk menindas kembali.
Berangkat dari Marx, Freire mengatakan bahwa manusia menentukan sendiri sejarahnya,
sehingga setiap orang harus bangkit dan berjuang bagi kebaikan dan kebahagiaan dirinya.12
Praksis teologi pembebasan dijelaskan secara rinci oleh Gustavo Guttierrez dalam
karyanya, A Theology of Liberation. Menurutnya, teologi pembebasan adalah upaya
menghidupkan Injil dengan berbagi hidup dan perjuangan bersama dengan orang miskin. Dari
usaha praksis untuk menghidupkan Injil, teologi pembebasan berusaha mencari akar dari
kemiskinan dan penindasan, dan akhirnya berefleksi tentang apa yang harus dilakukan oleh
gereja. Dari praksis ini kemudian akan lahir suatu bentuk iman yang baru, yang lahir dari
belarasa terhadap yang miskin dan menderita.13
Teologi pembebasan mengadaptasi pemikiran Marx, tetapi tidak dibangun atasnya. Ia
dibangun atas dasar pengalaman kehidupan masyarakat Amerika Latin dan refleksi iman mereka.
Teori Marx yang diadaptasi dengan sangat baik adalah kaitan antara teori dan praksis, keterkaitan
sebab-sebab politik dan ekonomi dengan perkembangan masyarakat, dan relasi antara ideologi
dan struktur sosial. Lebih jauh lagi, teologi pembebasan yang sangat anti kapitalis ini bukan
merupakan refleksi belaka, tapi proyeksi dari modal produksi sosialis yang dicita-citakan. Bukan
refleksi, dalam arti bukan menggambarkan apa yang sudah terjadi, melainkan proyeksi, yaitu
gambaran dari utopia yang ingin dihadirkan oleh para pendukung teologi pembebasan. Mereka
berpikir perubahan di aras idea dapat mendahului perubahan di aras basis material, sama halnya
dengan pikiran Marx sendiri. tetapi juga perlu diingat, bahwa ide-ide tidak dapat membawa
masyarakat keluar dari ide-ide dunia lama itu. Ide-ide tidak dapat berbuat apapun. Supaya ide-ide

I.

itu dapat terwujud, harus ada orang-orang yang melaksanakan ide-ide itu dengan usaha nyata
mereka. Di sini Marx menuntut adanya suatu gerakan dan praksis sosial.14
Teologi pembebasan, yang tentunya mengadopsi teori analisis kelas Marx, secara tidak
langsung berhasil mendorong terciptanya beberapa revolusi sosial di beberapa negara di Amerika
Latin, misalnya gerakan sosialisme Allende di Chile dan revolusi Castro di Kuba. Pendekatan
Marxis yang diadopsi memberikan analisis sosial yang kuat untuk membongkar dominasi
ekonomi dan politik pihak kapitalis-kapitalis asing. Kaum agamawan pun mengorbankan
semangat juang ini di dalam ruang-ruang gereja dan khotbah yang membakar semangat juang.
Sosialisme dibutuhkan pada saat itu sebab negara-negara Barat kapitalis secara sistematis
mengakibatkan keterbelakangan di Amerika Latin dan dunia ketiga pada umumnya. 15
Di Indonesia masa lalu, kita melihat munculnya resistensi-resistensi terhadap kapitalisme
global dan lokal dari kelompok-kelompok keagamaan tertentu. Dahulu muncul Haji Misbach di
dalam Syarikat Islam (SI) merah yang merupakan penggerak munculnya komunisme Islam di
Indonesia. Sebagai seorang propagandis PKI, ia berkeliling Jawa dan mengajarkan tentang
penafsiran baru dalam ajaran sosial Islam yang tentunya paralel dengan prinsip-prinsip dasar
Marxisme, terutama soal eksploitasi kaum buruh.
Penutup
Perkawinan antara agama, khususnya kekeristenan, dengan teori dan analisis Marx
ternyata menghasilkan sesuatu yang menarik. Agama ternyata tidak hanya menjadi candu bagi
masyarakat, tetapi juga menjadi sebuah ketegangan yang kreatif. Di dalam masyarakat dunia
ketiga yang sebagian besar merupakan negara yang memposisikan agama sebagai dasar, paham
Marxist akan dianggap sesat dan berbahaya. Menyeret Tuhan turun dari takhtanya menjadi suatu
hal yang kontra produktif pada akhirnya. Oleh karena itu, perlu ada sebuah sintesis baru antara
agama dengan Marxisme, dimana keduanya bisa saling belajar satu sama lain. Para teolog
berusaha membela dengan mengatakan bahwa Marx pun harus bisa melihat sebuah hal-hal
penting dalam agama, misalnya relasi interpersonal. Di dalam perjuangan kelas, relasi
interpersonal dan ikatan yang kuat antara individu yang satu dengan individu yang lainnya
sangat menentukan berhasil tidaknya perjuangan itu. Ikatan yang kuat ini didapat dalam agama.
Setiap individu, dengan iman yang sama yang berangkat dari realitas, saling mengikat diri dalam
solidaritas bersama. Persekutuan orang beriman menjadi kekuatan yang mampu menggerakkan.
Sebaliknya, agama pun harus belajar dari Marx yang menyatakan pentingnya praksis
sosial daripada janji-janji keselamatan yang mengawang-awang. Agama harus berangkat dari
realitas sosial. Sudah bukan saatnya agama mengambil jarak dengan realitas, karena
sesungguhnya agama merupakan bagian dari realitas historis dunia. Menurut Marx, agama
menjadi cermin sehat tidaknya suatu masyarakat. Agama merupakan simptom dari masyarakat
yang sakit. Jadi bukan agama yang harus disembuhkan (dilenyapkan), tetapi masyarakat yang
sakit itu, dimana di dalamnya banyak terdapat kondisi-kondisi material yang perlu mendapatkan
perawatan dari segenap elemen sosial, termasuk agama.