BAB I

PENDAHULUAN

1.1 Latar Belakang

Agama Islam adalah agama yang mengajarkan tentang perilaku manusia kepada Sang
Pencipta yaitu Allah SWT. Ajaran Islam tersebut tidak lain adalah mengajarkan apa yang ada di
dalam kitab suci agama Islam yaitu Al – Qur’an. Oleh sebab itu, apabila berbicara tentang latar
belakang timbulnya Islam, maka kita sebenarnya berbicara latar belakang kenapa Allah
menurunkan Al – Qur’an kepada Nabi Muhammad saw untuk umat manusia. Tapi mengapa Islam
dengan kitab sucinya Al – Qur’an diturunkan? Sementara waktu itu sudah banyak agama dan
dengan kitab sucinya juga.
Pada dasarnya yang menjadi sumber norma dan hukum islam adalah kitab suci Alqur’an
dan sunah Rasulullah saw. Keduanya merupakan sumber pokok atau sumber utama. Akan tetapi
kalau di rinci, sebetulnya selain dua sumber tersebut, masih ada sumber lain yang berkedudukan
sebagai sumber perlengkap atau tambahan-tambahan atau penjelasan, yang disebut “Ijtihad” ini
bentuk bermacam-macam, seperti Ijma’ ra’yu, Qiyas, istihsan mashallah mursalah, istihab, dan
saddu-dzair’ah.
Al-Qur’an berasal dari kata Qara’a yang berarti bacaan atau sesuatu yang di baca. Secara
istilah Al-Qur’an adalah kalamullah kepada nabi Muhammad SAW. Melalui perantaraan malaikat
jibril untuk disampaikan kepada umatnya. Al-Qur’an terdirfi dari 6666 ayat dan 144 surat yang di
turunkan secara berngsur-angsur selama 22 tahun 2 bulan 22 hari kepada nabi Muhammad.
Permulaan turunnya Al-Qur’an adalah pada tanggal 17 ramadhan tahun 611 M. Al-qur’an dimulai
dengansuratAl-fatihah dan di sudahi dengansuratAn-Nas.
Nama yang sangat umum di kenal umat islam adalah Al-Qur’an. Nama demikian sesuai
dengan sifatnya bahwa umat islam selalu membacanya, baik di mengerti maknanya maupun tidak.
Selain itu Al-Qur’an juga memiliki nama lain, seprti, Al-kitab, Al-Furqan, Al-Zikri, Ar-Ruh.[1]

1.2 Rumusan Masalah

1. Apa Pengertian Syari`ah?
2. Apa Pengertian Fiqh?
3. Apa Pengertian Hukum Islam?
4. Bagaimana Ruang Lingkup Hukum Islam?

1.3 Tujuan Penulisan

1. Untuk mengetahui tentang Pengertian Syari`ah.
2. Untuk mengetahui tentang Pengertian Fiqh.
3. Untuk mengetahui tentang Pengertian Hukum Islam.
4. Untuk mengetahui tentang Ruang Lingkup Hukum Islam.
 BAB II
PEMBAHASAN

2.1 Pengertian Syari`ah

Kata syari`ah berasal dari bahasa Arab yang berarti peraturan atau undang-undang, yaitu
peraturan-peraturan mengenai tingkah laku yang mengikat, harus dipatuhi dan dilaksanakan
sebagaimana mestinya. Syari`ah itu sendiri secara bahasa (etimologi) mempunyai beberapa
pengertian. Dalam kitabnya -Lisân al`Arabi- Ibn al-Mansyur mengumpulkan beberapa pengertian
syari`ah, diantaranya adalah masyra`ah al-mâ (simber air). Mereka menyebut sumber air dengan
ungkapan syari`ah jika airnya sangat berlimpah dan tidak habis-habis (kering). Menurut al-Jurjani,
syari`ah bisa juga diartikan dengan madzhab dan tharîqah mustaqîmah (jalan yang lurus). Dalam
kitabnya Mukhtâr ash-Shahih, ar-Razi mendefinisikannya dengan nahaja (menempuh), awdhaha
(menjelaskan) dan bayyan al-masâlik (menunjukan jalan). Jadi secara bahasa kata syari’ah
mempunyai banyak pengertian, namun yang dikehendaki dari syari`ah dalam hal ini adalah
pengertian secara istilah.
Menurut istilah (terminologi), kata syari`ah dapat diterangkan dengan dua pengertian yaitu
pengertian syari`ah yang bersifat umum (luas) dan yang bersifat khusus.
Menurut pengertian yang besifat umum (luas), Syari`ah Islam berarti ketentuan ajaran
agama Islam yang bersumber pada al-Qurân dan sunnah Rasulullah saw. dari pengertian ini
menunjukan bahwa Syari`ah mencakup seluruh ajaran agama Islam yang meliputi bidang aqidah,
akhlaq dan `amaliyyah (perbuatan nyata). Hal ini sebagaimana dimaksudkan dalam al-Qurân surat
asy-Syura ayat 13:
 Artinya: Dia telah mensyari`atkan bagi kamu tentang agama apa yang telah diwasiatkan-Nya
kepada Nûh dan apa yang telah Kami wahyukan kepadamu dan apa yang telah kamu wasiatkan
kepada Ibrâhim, Mûsâ dan `Isa, yaitu tegakkanlah agama dan janganlah kamu berpecah-belah
tentangnya. Amat berat bagi orang-orang musyrik agama yang kamu seru kepada mereka. Allah
menarik kepada agama itu orang-orang yang dikehendaki-Nya dan memberi petunjuk kepada
(agama)-Nya orang yang kembali (kepada-Nya).

Dan surat al-Jâsiyah ayat 18:

Artinya: kemudian kami jadikan kamu berada diatas syari`ah (peraturan) dari urusan (agama)
itu, maka ikutilah syari`ah itu dan janganlah kamu ikuti hawa nafsu orang-orang yang tidak
mengetahui.

Menurut pengertian khusus, syari`ah berarti ketentuan-ketentuan atau peraturan-peraturan

agama Islam yang hanya mencakup bidang amaliyyah (perbuatan nyata) dari umat Islam. Dalam
pengertian khusus tersebut, syari`ah adalah ketentuan-ketentuan atau peraturan-peraturan hukum
yang mengatur segala perbuatan serta tingkah laku orang-orang islam. Pengertian ini meliputi dua
bagian, yaitu:
1. Ibadah, yang membahas hubungan manusia dengan Allah swt. (hubungan vertikal), yaitu
ketentuan yang menyangkut perbuatan yang dikerjakan untuk mendekatkan diri kepada Allah swt.
Dan mengingat kebesaran-Nya. Hal ini meliputi shalat, zakat, puasa dan ibadah haji. Dan keempat
bentuk ibadah ini diwajibkan bagi seseorang yang telah mengucapkan dua kalimat syahadat. Sabda
Rasulullah saw:
Artinya: Islam ditegakan diatas lima asas, yaitu bersaksi bahwa tidak ada tuhan selain Allah dan
bahwa Muhammad adalah utusan Allah, mengerjakan shalat, mengeluarkan zakat, melaksanakan
ibadah haji dan puasa bulan Ramadhan.
2. Mu`amalah, yang membahas hubungan manusia dengan lingkungannya (horizontal), yaitu
ketentuan hukum yang mengatur perbuatan yang dilakukan untuk menjaga tata tertib, mencegah
kekacauan dan memperoleh kemaslahatan hidup bersama dalam masyarakat. Hal ini meliputi
masalah ekonomi (jual-beli), warisan, munakahat (pernikahan), siyasah (politik/strategi), hudud
(hukuman) qadha, jinayah dan hal-hal yang menyangkut hubungan masyarakat Islam dengan yang
bukan Islam.[2]

Demikian juga istilah “hukum Islam” sering diidentikkan dengan kata norma Islam dan
ajaran Islam. Dengan demikian, padanan kata ini dalam bahasa Arab barangkali adalah kata “al-
syari’ah”. Namun, ada juga yang mengartikan kata hukum Islam dengan norma yang berkaitan
dengan tingkah laku, yang padanannya barangkali adalah “al-fiqh”.
Penjabaran lebih luas dapat dijelaskan sebagai berikut: bahwa kalau diidentikkan dengan
kata “al-syari’ah”, hukum Islam secara umum dapat diartikan dalam arti luas dan dalam arti
sempit.

Pengertian Syariah Menurut Para Pakar yaitu :

1. Pengertian Syariah Menurut Ashshiddieqy adalah sebagai nama bagi hukum yang ditetapkan
Allah untuk para hamba-Nya dengan perantara Rasullullah, supaya para hamba melaksanakannya
dengan dasar iman dan takwa, baik hukum itu mengenai amaliyah lahiriyah maupun yang
mengenai akhlak dan akidah, kepercayaan yang bersifat batiniah.
2. Menurut Agnides, Pengertian Syariah ialah sesuatu yang tidak akan diketahui adanya, seandainya
saja tidak ada wahyu ilahi.
3. Fyzee Mengemukakan Pengertian Syariah yaitu sebagai berikut, syariat dalam bahasa Inggris
disebut Connon of Law yakni keseluruhan perintah Tuhan. Dimana Tiap-tiap perintah itu
dinamakan hukum. Hukum Allah tidak mudah dipahami dan syariah itu meliputi semua tingkah
laku manusia.
4. Pengertian Syariah Menurut Hanafi adalah apa (hukum-hukum) yang diadakan oleh Tuhan untuk
hamba-hamba-Nya yang di bawah oleh salah seorang Nabi-Nya, baik hukum-hukum itu
berhubungan dengan cara mengadakan perbuatan, yaitu yang disebut sebagai "hukum-hukum
cabang dan amalan". Oleh karenanya maka dihimpunlah ilmu Fiqih, ataupun mengenai hal yang
berhubungan dengan kepercayaan yaitu yang disebut sebagai "hukum-hukum Pokok" atau
keimanan, yang terhimpun dalam kajian ilmu kalam.
5. Menurut Rosyada, Pengertian Syariah ialah menetapkan norma-norma hukum untuk menata
kehidupan manusia baik dalam hubungannya dengan Tuhan maupun dengan umat manusia
lainnya.
6. Zuhdi Mengatakan, Pengertian Syariah yaitu sebagai hukum yang ditetapkan Allah melalui Rasul-
Nya untuk Hamba-Nya agar mereka menaati hukum itu atas dasar iman dan takwa, baik yang
berkaitan dengan akidah, amaliyah (Ibadah dan Muamalah) dan yang berkaitan dengan akhlak.
Berdasarkan Pengertian Syariah diatas, dapat disimpulkan bahwa Pengertian Syariah
adalah segala apa yang disyariatkan oleh Allah Baikdengan Al-qur'an maupun dengan Sunnah
Nabi ataupun yang dapat melengkapi semua dasar-dasar agama, akhlak, hubungan manusia
dengan manusia, bahkan meliputi juga apa yang menjadi tujuan hidup dan kehidupan manusia
untuk keselamatan dunia dan akhirat.[3]
 2.2 Pengertian Fiqh
Menurut Bahasa Fiqh Berarti faham atau tahu. Menurut istilah, fiqh berarti ilmu yang
menerangkan tentang hukum-hukum syara’ yang berkenaan dengan amal perbuatan manusia yang
diperoleh dari dalil-dali tafsil (jelas).Orang yang mendalami fiqh disebut dengan faqih. Jama’nya
adalah fuqaha, yakni orang-orang yang mendalami fiqh.
Dalam kitab Durr al-Mukhtar disebutkan bahwa fiqh mempunyai dua makna, yakni
menurut ahli usul dan ahli fiqh. Masing-masing memiliki pengertian dan dasar sendiri-sendiri
dalam memaknai fiqh.
Menurut ahli usul, Fiqh adalah ilmu yang menerangkan hukum-hukum shara’ yang bersifat
far’iyah (cabang), yang dihasilkan dari dalil-dalil yang tafsil (khusus, terinci dan jelas). Tegasnya,
para ahli usul mengartikan fiqh adalah mengetahui fiqh adalah mengetahui hukum dan dalilnya.
Menurut para ahli fiqh (fuqaha), fiqh adalah mengetahui hukum-hukum shara’ yang
menjadi sifat bagi perbuatan para hamba (mukallaf), yaitu: wajib, sunnah, haram, makruh dan
mubah.
Lebih lanjut, Hasan Ahmad khatib mengatakan bahwa yang dimaksud dengan fiqh Islam
ialah sekumpulan hukum shara’ yang sudah dibukukan dari berbagai madzhab yang empat atau
madzhab lainnya dan dinukilkan dari fatwa-fatwa sahabat dan tabi’in, baik dari fuqaha yang tujuh
di madinah maupun fuqaha makkah, fuqaha sham, fuqaha mesir, fuqaha Iraq, fuqaha basrah dan
lain-lain.[4]

Pengertian Fiqih Menurut Para Pakar yaitu :

1. Pengertian Fiqih Menurut Ashshiddieqy adalah ilmu yang menerangkan hukum-hukum syara'
yang diperoleh dari dalil-dalilnya yang tafshily.
2. Menurut Fyzee, Pengertian Fiqih ialah pengetahuan tentang hak-hak dan kewajiban-kewajiban
seseorang sebagaimana diketahui dari Al-Qur'an atau Assunnah, atau yang disimpulkan dari
keduanya atau tentang apa yang kaum cerdik (pandai) telah sepakati.
3. Budiman Mengatakan Pengertian Fiqih merupakan ilmu pengetahuan hukum yang hanya
mencakup bidang amaliyah saja dan pengetahuan hukum itu bersumber dari ijtihad.
4. Pengertian Fiqih menurut Hanafi adalah mengetahui hukum-hukum syara' yang mengenai
perbuatan dengan melalui dalil-dalilnya yang terperinci. Fiqih ialah ilmu yang dihasilkan dari
pikiran serta ijtihad (penelitian) dan memerlukan pemikiran dan perenungan.
5. Menurut Agnides, Pengertian Fiqih yaitu ilmu yang mengambil hukum syariah dari bukti-bukti
syariah (dalam hal ini yang dimaksud bukti syariah : Alquran, Sunnah rasul, Ijma dan Qias).
6. Rosyada mengatakan Pengertian Fiqih ialah mengetahui hukum-hukum Syara' yang bersifat
amaliah yang di kaji dari dalil-dalilnya yang terinci.

Dari Pengertian Fiqih Yang dikemukan oleh Para Pakar diatas sebelumnya, maka dapat
disimpulkan bahwa Pengertian Fiqih adalah memahami sesuatu secara mendalam atau sebagai
ilmu pengetahuan. Berdasarkan Pengertian-pengertian fiqih tersebut, maka fiqih dapat diartikan
sebagai hukum-hukum yang digali dari Al-qur'an dan Sunnah Nabi dengan jalan mempergunakan
faham atau ijtihad yang sempurna dan dengan perenungan yang mendalam.[5]
 Sejarah perkembangan Fiqh Pada zaman Rasulullah S.A.W., hukum-hukum diambil dari
wahyu (al-Quran) dan penjelasan oleh baginda (as-Sunnah). Segala masalah yang timbul akan
dirujuk kepada Rasulullah S.A.W. dan baginda akan menjawab secara terus berdasarkan ayat al-
Quran yang diturunkan atau penjelasan baginda sendiri. Namun, terdapat sebagian Sahabat yang
tidak dapat merujuk kepada Nabi lantaran berada di tempat yang jauh daripada baginda, misalnya
Muaz bin Jabal yang diutuskan ke Yaman. Baginda membenarkan Muaz berijtihad dalam perkara
yang tidak ditemui ketentuan di dalam al-Quran dan as-Sunnah.
Setelah kewafatan Rasulullah S.A.W., sebarang masalah yang timbul dirujuk kepada para
Sahabat. Mereka mampu mengistinbat hukum terus dari al-Quran dan as-Sunnah kerena:
1. Penguasaan bahasa Arab yang baik;
2. Mempunyai pengetahuan mengenai sabab an-nuzul sesuatu ayat atau sabab wurud al-hadis;
3. Mereka merupakan para Perawi Hadis.
Hal ini menjadikan para Sahabat mempunyai kepakaran yang cukup untuk
mengistinbatkan hukum-hukum. Mereka menetapkan hukum dengan merujuk kepada al-Quran
dan as-Sunnah. Sekiranya mereka tidak menemui sebarang ketetapan hukum tentang sesuatu
masalah, mereka akan berijtihad dengan menggunakan kaedah qias. Inilah cara yang dilakukan
oleh para mujtahid dalam kalangan para Sahabat seperti Saidina Abu Bakar as-Siddiq, Saidina
Umar bin al-Khattab, Saidina Uthman bin Affan dan Saidina Ali bin Abu Talib. Sekiranya mereka
mencapai kata sepakat dalam sesuatu hukum maka berlakulah ijma’.
Pada zaman ini, cara ulama’ mengambil hukum tidak jauh berbeda dengan zaman Sahabat
kerana jarak masa mereka dengan kewafatan Rasulullah S.A.W. tidak terlalu jauh. Yang
membedakannya ialah sekiranya sesuatu hukum tidak terdapat dalam al-Quran, as-Sunnah dan al-
Ijma’, mereka akan merujuk kepada pandangan para Sahabat sebeum berijtihad. Oleh sebab itu
idea untuk menyusun ilmu Usul al-Fiqh belum lagi muncul ketika itu. Inilah cara yang digunakan
oleh para mujtahid dalam kalangan tabi’in seperti Sa’id bin al-Musayyib, ‘Urwah bin az-Zubair,
Al-Qadi Syarih dan Ibrahim an-Nakha’i.
Pada akhir Kurun Kedua Hijrah, keadaan umat Islam semakin berubah. Bilangan umat
Islam bertambah ramai sehingga menyebabkan berlakunya percampuran antara orang Arab dan
bukan Arab. Kesannya, penguasaan bahasa Arab dalam kalangan orang-orang Arab sendiri
menjadi lemah. Ketika itu timbul banyak masalah baru yang tiada ketentuan hukumnya dalam al-
Quran dan as-Sunnah secara jelas. Hal ini menyebabkan para ulama’ mulai menyusun kaedah-
kaedah tertentu yang dinamakan ilmu Usul al-Fiqh untuk dijadikan landasan kepada ijtihad
mereka.
Ilmu Usul al-Fiqh disusun sebagai satu ilmu yang tersendiri di dalam sebuah kitab berjudul
ar-Risalah karangan al-Imam Muhammad bin Idris as-Syafie. Kitab ini membincangkan tentang
al-Quran dan as-Sunnah dari segi kehujahan serta kedudukan kedua-duanya sebagai sumber
penentuan hukum.

Fiqih Secara Istilah Mengandung Dua Arti, yaitu :

Pertama, artinya pengetahuan tentang hukum-hukum syari’at yang berkaitan dengan
perbuatan dan perkataan mukallaf (mereka yang sudah terbebani menjalankan syari’at agama),
yang diambil dari dalil-dalilnya yang bersifat terperinci, berupa nash-nash al Qur’an dan As
sunnah serta yang bercabang dari keduanya yang berupa ijma’ dan ijtihad. Dalam pengertian ini
 fiqih digunakan untuk mengetahui hukum-hukum (seperti seseorang ingin mengetahui apakah
suatu perbuatan itu wajib atau sunnah, haram atau makruh, ataukah mubah, ditinjau dari dalil-dalil
yang ada).
Kedua, artinya hukum-hukum syari’at, yaitu hukum apa saja yang terkandung dalam
shalat, zakat, puasa, haji, dan lainnya berupa syarat-syarat, rukun-rukun, kewajiban-kewajiban,
atau sunnah-sunnahnya).
Fiqh Islam Mencakup Seluruh Perbuatan Manusia, karena kehidupan manusia meliputi
segala aspek. Fiqih Islam adalah ungkapan tentang hukum-hukum yang Allah syari’atkan kepada
para hamba-Nya, demi mengayomi seluruh kemaslahatan mereka dan mencegah timbulnya
kerusakan ditengah-tengah mereka, maka fiqih Islam datang memperhatikan aspek tersebut dan
mengatur seluruh kebutuhan manusia beserta hukum-hukumnya.
Untuk memudahkan pembahasan maka hukum fiqih diuraikan menjadi beberapa bagian :
1) Fiqih Ibadah, yaitu hukum-hukum yang berkaitan dengan ibadah kepada Allah. Seperti wudhu,
shalat, puasa, haji dan yang lainnya.
2) Fiqih Al Ahwal As Sakhsiyah, yaitu hukum-hukum yang berkaitan dengan masalah kekeluargaan,
seperti pernikahan, talaq, nasab, persusuan, nafkah, warisan dan yang lainya.
3) Fiqih Muamalah, yaitu hukum-hukum yang berkaitan dengan perbuatan manusia dan hubungan
diantara sesama manusia, seperti jual beli, jaminan, sewa menyewa, pengadilan dan yang lainnya.
4) Fiqih Siasah Syar’iyyah, yaitu hukum-hukum yang berkaitan dengan kewajiban-kewajiban
pemimpin (kepala negara), seperti menegakan keadilan, memberantas kedzaliman dan
menerapkan hukum-hukum syari’at, serta yang berkaitan dengan kewajiban-kewajiban rakyat
yang dipimpin, seperti kewajiban taat dalam hal yang bukan ma’siat, dan yang lainnya.
5) Fiqih Al ‘Uqubat, yaitu hukum-hukum yang berkaitan dengan hukuman terhadap pelaku-pelaku
kejahatan, serta penjagaan keamanan dan ketertiban, seperti hukuman terhadap pembunuh,
pencuri, pemabuk, dan yang lainnya.
6) Fiqih As Siyar, yaitu hukum-hukum yang mengatur hubungan negeri Islam dengan negeri lainnya,
biasanya berkaitan dengan pembahasan tentang perang atau damai dan yang lainnya.
7) Fiqih Akhlak atau Adab, yaitu hukum-hukum yang berkaitan dengan akhlak dan prilaku, yang
baik maupun yang buruk.[6]

a. Sejarah Perkembangan Fiqh

Terdapat perbedaan periodisasi fiqh di kalangan ulama fiqh kontemporer. Muhammad
Khudari Bek (ahli fiqh dari Mesir) membagi periodisasi fiqh menjadi enam periode. Menurut
Mustafa Ahmad az-Zarqa, periode keenam yang dikemukakan Muhammad Khudari Bek tersebut
sebenarya bisa dibagi dalam dua periode, karena dalam setiap periodenya terdapat ciri tersendiri.
Periodisasi menurut az-Zarqa adalah sebagai berikut:
1. Periode risalah.
Periode ini dimulai sejak kerasulan Muhammad SAW sampai wafatnya Nabi SAW (11 H./632
M.). Pada periode ini kekuasaan penentuan hukum sepenuhnya berada di tangan Rasulullah SAW.
Sumber hukum ketika itu adalah Al-Qur'an dan sunnah Nabi SAW. Pengertian fiqh pada masa itu
identik dengan syarat, karena penentuan hukum terhadap suatu masalah seluruhnya terpulang
kepada Rasulullah SAW.
 Periode awal ini juga dapat dibagi menjadi periode Makkah dan periode Madinah. Pada periode
Makkah, risalah Nabi SAW lebih banyak tertuju pada masalah aqidah. Ayat hukum yang turun
pada periode ini tidak banyak jumlahnya, dan itu pun masih dalam rangkaian mewujudkan revolusi
aqidah untuk mengubah sistem kepercayaan masyarakat jahiliyah menuju penghambaan kepada
Allah SWT semata. Pada periode Madinah, ayat-ayat tentang hukum turun secara bertahap. Pada
masa ini seluruh persoalan hukum diturunkan Allah SWT, baik yang menyangkut masalah ibadah
maupun muamalah. Oleh karenanya, periode Madinah ini disebut juga oleh ulama fiqh sebagai
periode revolusi sosial dan politik.

2. Periode al-Khulafaur Rasyidun.

Periode ini dimulai sejak wafatnya Nabi Muhammad SAW sampai Mu'awiyah bin Abu Sufyan
memegang tampuk pemerintahan Islam pada tahun 41 H./661 M. Sumber fiqh pada periode ini,
disamping Al-Qur'an dan sunnah Nabi SAW, juga ditandai dengan munculnya berbagai ijtihad
para sahabat. Ijtihad ini dilakukan ketika persoalan yang akan ditentukan hukumnya tidak dijumpai
secara jelas dalam nash. Pada masa ini, khususnya setelah Umar bin al-Khattab menjadi khalifah
(13 H./634 M.), ijtihad sudah merupakan upaya yang luas dalam memecahkan berbagai persoalan
hukum yang muncul di tengah masyarakat. Persoalan hukum pada periode ini sudah semakin
kompleks dengan semakin banyaknya pemeluk Islam dari berbagai etnis dengan budaya masing-
masing.
Pada periode ini, untuk pertama kali para fuqaha berbenturan dengan budaya, moral, etika dan
nilai-nilai kemanusiaan dalam suatu masyarakat majemuk. Hal ini terjadi karena daerah-daerah
yang ditaklukkan Islam sudah sangat luas dan masing-masing memiliki budaya, tradisi, situasi dan
komdisi yang menantang para fuqaha dari kalangan sahabat untuk memberikan hukum dalam
persoalan-persoalan baru tersebut. Dalam menyelesaikan persoalan-persoalan baru itu, para
sahabat pertama kali merujuk pada Al-Qur'an. Jika hukum yang dicari tidak dijumpai dalam Al-
Qur'an, mereka mencari jawabannya dalam sunnah Nabi SAW. Namun jika dalam sunnah
Rasulullah SAW tidak dijumpai pula jawabannya, mereka melakukan ijtihad.

3. Periode awal pertumbuahn fiqh.

Masa ini dimulai pada pertengahan abad ke-1 sampai awal abad ke-2 H. Periode ketiga ini
merupakan titik awal pertumbuhan fiqh sebagai salah satu disiplin ilmu dalam Islam. Dengan
bertebarannya para sahabat ke berbagai daerah semenjak masa al-Khulafaur Rasyidin (terutama
sejak Usman bin Affan menduduki jabatan Khalifah, 33 H./644 M.), munculnya berbagai fatwa
dan ijtihad hukum yang berbeda antara satu daerah dengan daerah lain, sesuai dengan situasi dan
kondisi masyarakat daerah tersebut.
Di Irak, Ibnu Mas'ud muncul sebagai fuqaha yang menjawab berbagai persoalan hukum yang
dihadapinya di sana. Dalam hal ini sistem sosial masyarakat Irak jauh berbeda dengan masyarakat
Hedzjaz atau Hijaz (Makkah dan Madinah). Saat itu, di Irak telah terjadi pembauran etnik Arab
dengan etnik Persia, sementara masyarakat di Hedzjaz lebih bersifat homogen. Dalam menghadapi
berbagai masalah hukum, Ibnu Mas'ud mengikuti pola yang telah di tempuh Umar bin al-Khattab,
yaitu lebih berorientasi pada kepentingan dan kemaslahatan umat tanpa terlalu terikat dengan
makna harfiah teks-teks suci. Sikap ini diambil Umar bin al-Khattab dan Ibnu Mas'ud karena
situasi dan kondisi masyarakat ketika itu tidak sama dengan saat teks suci diturunkan. Atas dasar
 ini, penggunaan nalar (analisis) dalam berijtihad lebih dominan. dari perkembangan ini muncul
madrasah atau aliran ra'yu (akal) (Ahlulhadits dan Ahlurra'yi).
Sementara itu, di Madinah yang masyarakatnya lebih homogen, Zaid bin Sabit (11 SH./611 M.-
45 H./ 665 M.) dan Abdullah bin Umar bin al-Khattab (Ibnu Umar) bertindak menjawab berbagai
persoalan hukum yang muncul di daerah itu. Sedangkan di Makkah, yang bertindak menjawab
berbagai persoalan hukum adalah Abdullah bin Abbas (Ibnu Abbas) dan sahabat lainnya. Pola
dalam menjawab persoalan hukum oleh para fuqaha Madinah dan Makkah sama, yaitu berpegang
kuat pada Al-Qur'an dan hadits Nabi SAW. Hal ini dimungkinkan karena di kedua kota inilah
wahyu dan sunnah Rasulullah SAW diturunkan, sehingga para sahabat yang berada di dua kota ini
memiliki banyak hadits. Oleh karenanya, pola fuqaha Makkah dan Madinah dalam menangani
berbagai persoalan hukum jauh berbeda dengan pola yang digunakan fuqaha di Irak. Cara-cara
yang ditempuh para sahabat di Makkah dan Madinah menjadi cikal bakal bagi munculnya alirah
ahlulhadits. Ibnu Mas'ud mempunyai murid-murid di Irak sebagai pengembang pola dan sistem
penyelesaian masalah hukum yang dihadapi di daerah itu, antara lain Ibrahim an-Nakha'i (w. 76
H.), Alqamah bin Qais an-Nakha'i (w. 62 H.), dan Syuraih bin Haris al-Kindi (w. 78 H.) di Kufah;
al-Hasan al-Basri dan Amr bin Salamah di Basra; Yazid bin Abi Habib dan Bakir bin Abdillah di
Mesir; dan Makhul di Suriah. Murid-murid Zaid bin Tsabit dan Abdullah bin Umar bin al-Khattab
juga bermunculan di Madinah, diantaranya Sa'id bin Musayyab (15-94 H.). Sedangkan murid-
murid Abdullah bin Abbas diantaranya Atha bin Abi Rabah (27-114 H.), Ikrimah bin Abi Jahal,
dan Amr bin Dinar (w. 126 H.) di Makkah serta Tawus, Hisyam bin Yusuf, dan Abdul Razak bin
Hammam di Yaman. Murid-murid para sahabat tersebut, yang disebut sebagai generasi thabi'in,
bertindak sebagai rujukan dalam menangani berbagai persoalan hukum di zaman dan daerah
masing-masing. Akibatnya terbentuk mazhab-mazhab fiqh mengikuti nama para thabi'in tersebut,
diantaranya fiqh al-Auza'i, fiqh an-Nakha'i, fiqh Alqamah bin Qais, dan fiqh Sufyan as-Sauri.

4. Periode keemasan.
Periode ini dimulai dari awal abad ke-2 sampai pada pertengahan abad ke-4 H. Dalam periode
sejarah peradaban Islam, periode ini termasuk dalam periode Kemajuan Islam Pertama (700-1000).
Seperti periode sebelumnya, ciri khas yang menonjol pada periode ini adalah semangat ijtihad
yang tinggi di kalangan ulama, sehingga berbagai pemikiran tentang ilmu pengetahuan
berkembang. Perkembangan pemikiran ini tidak saja dalam bidang ilmu agama, tetapi juga dalam
bidang-bidang ilmu pengetahuan umum lainnya.
Dinasti Abbasiyah (132 H./750 M.-656 H./1258 M.) yang naik ke panggung pemerintahan
menggantikan Dinasti Umayyah memiliki tradisi keilmuan yang kuat, sehingga perhatian para
penguasa Abbasiyah terhadap berbagai bidang ilmu sangat besar. Para penguasa awal Dinasti
Abbasiyah sangat mendorong fuqaha untuk melakukan ijtihad dalam mencari formulasi fiqh guna
menghadapi persoalan sosial yang semakin kompleks. Perhatian para penguasa Abbasiyah
terhadap fiqh misalnya dapat dilihat ketika Khalifah Harun ar-Rasyid (memerintah 786-809)
meminta Imam Malik untuk mengajar kedua anaknya, al-Amin dan al-Ma'mun. Disamping itu,
Khalifah Harun ar-Rasyid juga meminta kepada Imam Abu Yusuf untuk menyusun buku yang
mengatur masalah administrasi, keuangan, ketatanegaraan dan pertanahan. Imam Abu Yusuf
memenuhi permintaan khalifah ini dengan menyusun buku yang berjudul al-Kharaj. Ketika Abu
 Ja'far al-Mansur (memerintah 754-775) menjadi khalifah, ia juga meminta Imam Malik untuk
menulis sebuah kitab fiqh yang akan dijadikan pegangan resmi pemerintah dan lembaga peradilan.
Atas dasar inilah Imam Malik menyusun bukunya yang berjudul al-Muwaththa' (Yang disepakati).
Pada awal periode keemasan ini, pertentangan antara ahlulhadits dan ahlurra 'yi sangat tajam,
sehingga menimbulkan semangat berijtihad bagi masing-masing aliran. Semangat para fuqaha
melakukan ijtihad dalam periode ini juga mengawali munculnya mazhab-mazhab fiqh, yaitu
Mazhab Hanafi, Maliki, Syafi'i, dan Hambali. Upaya ijtihad tidak hanya dilakukan untuk
keperluan praktis masa itu, tetapi juga membahas persoalan-persoalan yang mungkin akan terjadi
yang dikenal dengan istilah fiqh taqdiri (fiqh hipotetis).
Pertentangan kedua aliran ini baru mereda setelah murid-murid kelompok ahlurra'yi berupaya
membatasi, mensistematisasi, dan menyusun kaidah ra'yu yang dapat digunakan untuk meng-
istinbat-kan hukum. Atas dasar upaya ini, maka aliran ahlulhadits dapat menerima pengertian ra'yu
yang dimaksudkan ahlurra'yi, sekaligus menerima ra'yu sebagai salah satu cara dalam meng-
istinbat-kan hukum.
Upaya pendekatan lainnya untuk meredakan ketegangan tersebut juga dilakukan oleh ulama
masing-masing mazhab. Imam Muhammad bin Hasan asy-Syaibani, murid Imam Abu Hanifah,
mendatangi Imam Malik di Hedzjaz untuk mempelajari kitab al-Muwaththa' yang merupakan
salah satu kitab ahlulhadits. Sementara itu, Imam asy-Syafi'i mendatangi Imam asy-Syaibani di
Irak. Di samping itu, Imam Abu Yusuf juga berupaya mencari hadits yang dapat mendukung fiqh
ahlurra'yi. Atas dasar ini, banyak ditemukan literatur fiqh kedua aliran yang didasarkan atas hadits
dan ra'yu. Periode keemasan ini juga ditandai dengan dimulainya penyusunan kitab fiqh dan usul
fiqh. Diantara kitab fiqh yang paling awal disusun pada periode ini adalah al-Muwaththa' oleh
Imam Malik, al-Umm oleh Imam asy-Syafi'i, dan Zahir ar-Riwayah dan an-Nawadir oleh Imam
asy-Syaibani. Kitab usul fiqh pertama yang muncul pada periode ini adalah ar-Risalah oleh Imam
asy-Syafi'i. Teori usul fiqh dalam masing-masing mazhab pun bermunculan, seperti teori kias,
istihsan, dan al-maslahah al-mursalah.

5. Periode tahrir, takhrij dan tarjih dalam mazhab fiqh.

Periode ini dimulai dari pertengahan abad ke-4 sampai pertengahan abad ke-7 H. Yang
dimaksudkan dengan tahrir, takhrij, dan tarjih adalah upaya yang dilakukan ulama masing-masing
mazhab dalam mengomentari, memperjelas dan mengulas pendapat para imam mereka. Periode
ini ditandai dengan melemahnya semangat ijtihad dikalangan ulama fiqh. Ulama fiqh lebih banyak
berpegang pada hasil ijtihad yang telah dilakukan oleh imam mazhab mereka masing-masing,
sehingga mujtahid mustaqill (mujtahid mandiri) tidak ada lagi. Sekalipun ada ulama fiqh yang
berijtihad, maka ijtihadnya tidak terlepas dari prinsip mazhab yang mereka anut. Artinya ulama
fiqh tersebut hanya berstatus sebagai mujtahid fi al-mazhab (mujtahid yang melakukan ijtihad
berdasarkan prinsip yang ada dalam mazhabnya). Akibat dari tidak adanya ulama fiqh yang berani
melakukan ijtihad secara mandiri, muncullah sikap at-ta'assub al-mazhabi (sikap fanatik buta
terhadap satu mazhab) sehingga setiap ulama berusaha untuk mempertahankan mazhab imamnya.
Mustafa Ahmad az-Zarqa mengatakan bahwa dalam periode ini untuk pertama kali muncul
pernyataan bahwa pintu ijtihad telah tertutup. Menurutnya, paling tidak ada tiga faktor yang
mendorong munculnya pernyataan tersebut.
 Dorongan para penguasa kepada para hakim (qadi) untuk menyelesaikan perkara di pengadilan
dengan merujuk pada salah satu mazhab fiqh yang disetujui khalifah saja.
 Munculnya sikap at-taassub al-mazhabi yang berakibat pada sikap kejumudan (kebekuan berpikir)
dan taqlid (mengikuti pendapat imam tanpa analisis) di kalangan murid imam mazhab.
 Munculnya gerakan pembukuan pendapat masing-masing mazhab yang memudahkan orang untuk
memilih pendapat mazhabnya dan menjadikan buku itu sebagai rujukan bagi masing-masing
mazhab, sehinga aktivitas ijtihad terhenti. Ulama mazhab tidak perlu lagi melakukan ijtihad,
sebagaimana yang dilakukan oleh para imam mereka, tetapi mencukupkan diri dalam menjawab
berbagai persoalan dengan merujuk pada kitab mazhab masing-masing. Dari sini muncul sikap
taqlid pada mazhab tertentu yang diyakini sebagai yang benar, dan lebih jauh muncul pula
pernyataan haram melakukan talfiq.
Persaingan antar pengikut mazhab semakin tajam, sehingga subjektivitas mazhab lebih
menonjol dibandingkan sikap ilmiah dalam menyelesaikan suatu persoalan. Sikap ini amat jauh
berbeda dengan sikap yang ditunjukkan oleh masing-masing imam mazhab, karena sebagaimana
yang tercatat dalam sejarah para imam mazhab tidak menginginkan seorang pun mentaqlidkan
mereka. Sekalipun ada upaya ijtihad yang dilakukan ketika itu, namun lebih banyak berbentuk
tarjih (menguatkan) pendapat yang ada dalam mazhab masing-masing. Akibat lain dari
perkembangan ini adalah semakin banyak buku yang bersifat sebagai komentar, penjelasan dan
ulasan terhadap buku yang ditulis sebelumnya dalam masing-masing mazhab.

6. Periode kemunduran fiqh.

Masa ini dimulai pada pertengahan abad ke-7 H. sampai munculnya Majalah al-Ahkam al-
'Adliyyah (Hukum Perdata Kerajaan Turki Usmani) pada 26 Sya'ban l293. Perkembangan fiqh
pada periode ini merupakan lanjutan dari perkembangan fiqh yang semakin menurun pada periode
sebelumnya. Periode ini dalam sejarah perkembangan fiqh dikenal juga dengan periode taqlid
secara membabi buta.Pada masa ini, ulama fiqh lebih banyak memberikan penjelasan terhadap
kandungan kitab fiqh yang telah disusun dalam mazhab masing-masing. Penjelasan yang dibuat
bisa berbentuk mukhtasar (ringkasan) dari buku-buku yang muktabar (terpandang) dalam mazhab
atau hasyiah dan takrir (memperluas dan mempertegas pengertian lafal yang di kandung buku
mazhab), tanpa menguraikan tujuan ilmiah dari kerja hasyiah dan takrir tersebut.
Setiap ulama berusaha untuk menyebarluaskan tulisan yang ada dalam mazhab mereka. Hal ini
berakibat pada semakin lemahnya kreativitas ilmiah secara mandiri untuk mengantisipasi
perkembangan dan tuntutan zaman. Tujuan satu-satunya yang bisa ditangkap dari gerakan hasyiah
dan takrir adalah untuk mempermudah pemahaman terhadap berbagai persoalan yang dimuat
kitab-kitab mazhab. Mustafa Ahmad az-Zarqa menyatakan bahwa ada tiga ciri perkembangan fiqh
yang menonjol pada periode ini.
 Munculnya upaya pembukuan terhadap berbagai fatwa, sehingga banyak bermunculan buku yang
memuat fatwa ulama yang berstatus sebagai pemberi fatwa resmi (mufti) dalam berbagai mazhab.
Kitab-kitab fatwa yang disusun ini disistematisasikan sesuai dengan pembagian dalam kitab-kitab
fiqh. Kitab-kitab fatwa ini mencerminkan perkembangan fiqh ketika itu, yaitu menjawab persoalan
yang diajukan kepada ulama fiqh tertentu yang sering kali merujuk pada kitab-kitab mazhab ulama
fiqh tersebut.
 Muncul beberapa produk fiqh sesuai dengan keinginan penguasa Turki Usmani, seperti
diberlakukannya istilah at-Taqaddum (kedaluwarsa) di pengadilan. Disamping itu, fungsi ulil amri
(penguasa) dalam menetapkan hukum (fiqh) mulai diakui, baik dalam menetapkan hukum Islam
dan penerapannya maupun menentukan pilihan terhadap pendapat tertentu. Sekalipun ketetapan
ini lemah, namun karena sesuai dengan tuntutan kemaslahatan zaman, muncul ketentuan
dikalangan ulama fiqh bahwa ketetapan pihak penguasa dalam masalah ijtihad wajib dihormati
dan diterapkan. Contohnya, pihak penguasa melarang berlakunya suatu bentuk transaksi.
Meskipun pada dasarnya bentuk transaksi itu dibolehkan syara', tetapi atas dasar pertimbangan
kemaslahatan tertentu maka transaksi tersebut dilarang, atau paling tidak untuk melaksanakan
transaksi tersebut diperlukan pendapat dari pihak pemerintah. Misalnya, seseorang yang berutang
tidak dibolehkan mewakafkan hartanya yang berjumlah sama dengan utangnya tersebut, karena
hal itu merupakan indikator atas sikapnya yang tidak mau melunasi utang tersebut. Fatwa ini
dikemukakan oleh Maula Abi as-Su 'ud (qadi Istanbul pada masa kepemimpinan Sultan Sulaiman
al-Qanuni [1520-1566] dan Salim [1566-1574] dan selanjutnya menjabat mufti Kerajaan Turki
Usmani).
 Di akhir periode ini muncul gerakan kodifikasi hukum (fiqh) Islam sebagai mazhab resmi
pemerintah. Hal ini ditandai dengan prakarsa pihak pemerintah Turki Usmani, seperti Majalah al-
Ahkam al-'Adliyyah yang merupakan kodifikasi hukum perdata yang berlaku di seluruh Kerajaan
Turki Usmani berdasarkan fiqh Mazhab Hanafi[7]
b. Sumber-Sumber Fiqih Islam
Semua hukum yang terdapat dalam fiqih Islam kembali kepada empat sumber:
1. Al-Qur’an
2. As-Sunnah
As Sunnah berfungsi sebagai penjelas al Qur’an dari apa yang bersifat global dan umum. Seperti
perintah shalat; maka bagaimana tatacaranya didapati dalam as Sunnah. Oleh karena itu Nabi
bersabda: “Shalatlah kalian sebagaimana kalian melihat aku shalat.” (Bukhari no. 595).
3. Ijma’
Ijma’ bermakna: kesepakatan seluruh ulama mujtahid dari umat Muhammad saw dari suatu
generasi atas suatu hukum syar’i, dan jika sudah bersepakat ulama-ulama tersebut—baik pada
generasi sahabat atau sesudahnya—akan suatu hukum syari’at maka kesepakatan mereka adalah
ijma’, dan beramal dengan apa yang telah menjadi suatu ijma’ hukumnya wajib. Dan dalil akan
hal tersebut sebagaimana yang dikabarkan Nabi saw ialah bahwa tidaklah umat ini akan berkumpul
(bersepakat) dalam kesesatan, dan apa yang telah menjadi kesepakatan adalah hak (benar). Dari
Abu Bashrah rodiallahu’anhu, bahwa Nabi shollallahu’alaihiwasallam bersabda: “Sesungguhnya
Allah tidaklah menjadikan ummatku atau ummat Muhammad berkumpul (besepakat) di atas
kesesatan.” (Tirmidzi no. 2093, Ahmad 6/396)
Contohnya: Ijma para sahabat ra bahwa kakek mendapatkan bagian 1/6 dari harta warisan bersama
anak laki-laki apabila tidak terdapat bapak.
4. Qiyas
Yaitu: Mencocokan perkara yang tidak didapatkan di dalamnya hukum syar’i dengan perkara lain
yang memiliki nash yang sehukum dengannya, dikarenakan persamaan sebab/alasan antara
keduanya. Pada qiyas inilah kita meruju’ apabila kita tidak mendapatkan nash dalam suatu hukum
dari suatu permasalahan, baik di dalam Al Qur’an, sunnah maupun ijma’.
 Qiyas memiliki empat rukun:
1. Dasar (dalil)
2. Masalah yang akan diqiyaskan
3. Hukum yang terdapat pada dalil.
4. Kesamaan sebab/alasan antara dalil dan masalah yang diqiyaskan
Contoh: Allah mengharamkan khamar (arak) dengan dalil Al Qur’an, sebab atau
alasan pengharamannya adalah karena ia memabukkan, dan menghilangkan kesadaran. Jika kita
menemukan minuman memabukkan lain dengan nama yang berbeda selain khamar (arak), maka
kita menghukuminya dengan haram, sebagai hasil Qiyas dari khamar. Karena sebab atau alasan
pengharaman khamar yaitu “memabukkan” terdapat pada minuman tersebut, sehingga ia menjadi
haram sebagaimana pula khamar.[8]

2.3 Pengertian Hukum Islam

Pengertian Hukum Islam (Syari’at Islam) – Hukum syara’ menurut ulama ushul ialah
doktrin (kitab) syari’ yang bersangkutan dengan perbuatan orang-orang mukallaf yang
bersangkutan dengan perbuatan orang-orang mukallaf secara perintah atau diperintahkan memilih
atau berupa ketetapan (taqrir). Sedangkan menurut ulama fiqh hukum syara ialah efek yang
dikehendaki oleh kitab syari’ dalam perbuatan seperti wajib, haram dan mubah .
Syariat menurut bahasa berarti jalan. Syariat menurut istilah berarti hukum-hukum yang
diadakan oleh Allah untuk umatNya yang dibawa oleh seorang Nabi, baik hukum yang
berhubungan dengan kepercayaan (aqidah) maupun hukum-hukum yang berhubungan dengan
amaliyah. Hukum Islam
Menurut Prof. Mahmud Syaltout, syariat adalah peraturan yang diciptakan oleh Allah
supaya manusia berpegang teguh kepadaNya di dalam perhubungan dengan Tuhan dengan
saudaranya sesama Muslim dengan saudaranya sesama manusia, beserta hubungannya dengan
alam seluruhnya dan hubungannya dengan kehidupan.
Menurut Muhammad ‘Ali At-Tahanawi dalam kitabnya Kisyaaf Ishthilaahaat al-Funun
memberikan pengertian syari’ah mencakup seluruh ajaran Islam, meliputi bidang aqidah, ibadah,
akhlaq dan muamallah (kemasyarakatan). Syari’ah disebut juga syara’, millah dan diin.
Hukum Islam berarti keseluruhan ketentuan-ketentuan perintah Allah yang wajib diturut
(ditaati) oleh seorang muslim. Dari definisi tersebut syariat meliputi:
1. Ilmu Aqoid (keimanan)
2. Ilmu Fiqih (pemahan manusia terhadap ketentuan-ketentuan Allah)
3. Ilmu Akhlaq (kesusilaan)

Berdasarkan uraian di atas dapat disimpulkan bahwa hukum Islam adalah syariat
yang berarti hukum-hukum yang diadakan oleh Allah untuk umat-Nya yang dibawa oleh seorang
Nabi, baik hukum yang berhubungan dengan kepercayaan (aqidah) maupun hukum-hukum yang
berhubungan dengan amaliyah (perbuatan).[9]
Hukum Islam Ada 5 Yakni Wajib, Sunnah, Mubah, Makruh dan Haram
1. Wajib, kadang disebut Fardlu. Keduanya sinonim. Yakni sebuah tuntutan yang pasti (thalab jazm)
untuk mengerjakan perbutan, apabila dikerjakan mendapatkan pahala, sedangkan bila ditinggalkan
maka berdosa (mendapatkan siksa). Contohnya, shalat fardlu, bila mengerjakannya maka
 mendapatkan pahala, bila ditinggalkan akan diadzab di neraka, demikian juga dengan kewajiban-
kewajiban yang lainnya.
Wajib terbagi menjadi dua yakni : Pertama, wajib ‘Ainiy : kewajiban bagi setiap individu. Kedua,
wajib Kifayah : kewajiban yang apabila sudah ada yang mengerjakannya maka yang lainnya gugur
(tidak mendapatkan dosa), contohnya seperti shalat jenazah, tajhiz jenazah (mengurus jenazah),
menjawab salam dan sebagainya.
Istilah Wajib juga ada yang mensinonimkan dengan Lazim. Sebagian ulama ada yang
membedakan antara Fardlu dan Wajib hanya pada beberapa permasalahan di Bab Haji.
Ada juga yang membedakan antara Fardlu dan Wajib, seperti Hanafiyah. Menurut mereka, Fardlu
adalah sesuatu yang telah ditetapkan dengan dalil syar’i (maqthu’ bih) dan tidak ada keraguan
didalamnya, seperti shalat 5 waktu, zakat, puasa, haji, iman kepada Allah. Hukum Fardlu adalah
lazim (wajib) baik secara keyakinan maupun perbuatan sehingga apabila mengingkari (secara
keyakinan) pada salah satu kefardluan itu maka kafir, namun bila meninggalkan saja (tidak
mengerjakannya, seperti shalat 5 waktu dan semacamnya) maka fasiq. Sedangkan Wajib adalah
kewajiban yang ghairul fardl (selain fardlu), sesuatu yang ditetapkan dengan dalil namun masih
ada kemungkinan ketidak pastian (hasil ijtihad), hukumnya lazim secara perbuatan saja, tidak
secara keyakinan. Apabila mengingkarinya, tidak sampai kafir namun terjatuh dalam syubhat.
Sedangkan bila meninggalkannya maka berdosa dengan dosa yang kadarnya lebih sedikit daripada
meninggalkan perbuatan yang sifatnya Fardlu, sebab kalau meninggalkan yang bersifat Fardlu
maka disiksa dineraka, sedangkan meninggalkan yang sifatnya Wajib, tidak disiksa di neraka,
namun ia terhalang dari syafa’at Nabi Muhammad Shallallahu ‘Alayhi wa Sallam.
Jumhur ulama tidak membedakan antara Fardlu dan Wajib, bahkan ada yang menyatakan bahwa
pembedaan seperti itu tidak tepat dan tidak berarti apa-apa.
2. Sunnah, disebut juga Mandub, Mustahabb, Tathawwu, Al-Nafl, Hasan dan Muragghab fih.
Semuanya bersinonim. Yakni sebuah anjuran mengerjakan yang sifatnya tidak jazm (pasti),
apabila dikerjakan mendapat pahala, namun apabila ditinggalkan tidak berdosa.
Sunnah juga terbagi menjadi 2, yaitu : Pertama, sunnah ‘Ain : sesuatu yang disunnahkan pada
setiap orang (individu) yang mukallaf, seperti shalat-shalat sunnah ratibah dan lainnya. Kedua,
sunnah Kifayah : sesuatu yang disunnahkan, apabila ada sebagian yang telah mengerjakannya,
maka yang lain gugur, seperti seseorang memulai salam ketika bersama jama’ah (memulai bukan
menjawab, penj), dan lain sebagainya. Sehingga bila sudah ada yang mengerjakannya, maka hilang
(gugur) tuntutan terhadap yang lainnya, namun pahalanya bagi yang mengerjakan saja.
Sebagian ulama seperti Malikiyah membedakan antara istilah sunnah dan mandub. Sunnah
menurut mereka adalah sebuah tuntutan syara’, bentuk perintahnya sangat ditekankan, namun
tidak ada dalil yang mewajibkannya, apabila dikerjakan mendapat pahala, namun apabila
ditinggalkan tidak disiksa, seperti shalat witir dan shalat hari raya. Sedangkan mandub adalah
sebuah tuntutan syara’ yang tidak jazm (tidak pasti), bentuk perintahnya tidak terlalu ditekankan,
apabila dikerjakan mendapat pahala, namun bila tidak dikerjakan tidak disiksa, contohnya didalam
Malikiyah adalah shalat sunnah 4 raka’at sebelum dzuhur.
Selain itu, sunnah dari sisi tuntutannya, terbagi menjadi 2 yakni : sunnah Muakkad (sunnah yang
sangat ditekankan) dan sunnah ghairu Muakkad (anjuran tidak terlalu ditekankan).
Sedangkan menurut Hanafiyah, ada perbedaan terkait sunnah Muakkad. Menurut mereka, sunnah
Muakkad, bentuknya kewajiban yang sempurna, jika meninggalkannya maka tetap berdosa,
 namun dosanya lebih sedikit daripada meninggalkan Fardlu (dibawah tingkatan Fardlu).
Sedangkan sunnah ghairu Muakkad, menurut mereka adalah sejajar dengan Mandub dan
Mustahab.
3. Mubah, bila dikerjakan atau ditinggalkan tidak apa-apa, tidak mendapatkan pahala atau pun
disiksa (sebuah pilihan antara mengerjakan atau tidak). Misalnya, memilih menu makanan dan
sebagainya.
4. Makruh, yakni sebuah tuntutan yang tidak pasti (tidak jazm) untuk meninggalkan perbuatan
tertentu (larangan mengerjakan yang sifatnya tidak pasti), apabila dikerjakan tidak apa-apa, namun
bila ditinggalkan akan mendapatkan pahala dan dipuji.
Menurut sebagian ulama, istilah Makruh ini ada yang menyatakan dengan Khilaful Aula
(menyelisihi yang lebih utama).
5. Haram, yakni tututan yang pasti untuk meninggalkan sesuatu, apabila dikerjakan oleh seorang
mukallaf maka mendapatkan dosa, namun bila ditinggalkan mendapatkan pahala. Contohnya
seperti minum khamr, berzina dan lain sebagainya. Istilah haram juga kadang menggunakan istilah
Mahdzur (terlarang), Maksiat dan al-danb (berdosa).
Menurut Hanafiyah, istilah Haram adalah antonim dari Fardlu (mereka membedakan antara Fardlu
dan Wajib). Ada juga istilah makruh Tahrim dan makruh Tanzih. Makruh Tahrim adalah sebuah
istilah yang lebih dekat dengan Haram, serta merupakan kebalikan dari Wajib dan Sunnah
Mu’akkad. Sedangkan istilah makruh Tanzih, tidak disiksa bila mengerjakannya dan mendapatkan
pahala bila meninggalkannya. Istilah makruh Tanzih menurut Hanafiyah adalah kebalikan dari
sunnah ghairu Muakkad.
Ulama juga ada yang kadang menyatakan dengan istilah Halal, itu adalah kebalikan dari Haram,
namun masih ambigu, yaitu bisa hukum wajib, hukum mandub dan makruh. Bila meninggalkan
perbuatan yang hukum wajib, maka berdosa. Adapun yang lainnya (mandub dan makruh) bila
ditinggalkan ataupun dikerjakan tidaklah berdosa.[10]

2.4 Ruang Lingkup Hukum Islam

Ruang lingkup hukum islam dalam makna syariah islam meliputi seluruh ajaran islam, baik
yang berkaitan dengan keimanan, amaliah ibadah ataupun akhlak. Berikut ini uraian mengenai
ruang lingkup hukum islam. Namun sebelum itu, sebagai tambahan referensi mengenai hukum
islam, anda juga dapat membaca uraian kami mengenai hukum islam yang telah kami posting
dengan judul hukum islam.
Ruang lingkup hukum islam dalam makna syariah islam sangat luas. Oleh karena ruang
lingkup hukum islam dalam makna syariah islam meliputi seluruh ajaran islam, baik yang
berkaitan dengan keimanan, amaliah ibadah ataupun akhlak. Berbeda apabila ruang lingkup
hukum islam yang dimaksud adalah ilmu fiqih. Ilmu fiqih itu sendiri merupakan bagian dari
syariah, sehingga ruang lingkup hukum islam dalam makna ilmu fiqih lebih sempit daripada ruang
lingkup hukum islam dalam makna syariah islam.

Berikut ini adalah ruang lingkup hukum islam atau syariah islam, antara lain:
1. Hubungan manusia dengan Tuhannya secara vertikal diantaranya meliputi, shalat, puasa, zakat,
naik haji dan lain sebagainya;
2. Hubungan manusia muslim dengan sesama muslim antara lain meliputi, tolong menolong, bekerja
sama, sillaturrahmi dan lain sebagainya;
3. Hubungan manusia dengan sesama manusia, antara lain meliputi tolong menolong, mewujudkan
perdamaian, bekerja sama dalam meningkatkan kesejahteraan dan lain sebagainya;
4. Hubungan manusia dengan alam di lingkungan sekitarnya dan alam semesta;
5. Hubungan manusia dengan kehidupan, yakni hidup dengan berusaha mencari karunia Allah yang
halal, mensyukuri nikmat-Nya, dan lain sebagainya.

Ruang lingkup hukum islam sebagaimana disebutkan diatas, ranahnya sangat luas. Syariah
islam mencakup segala hal yang bersumber dari Al-Quran dan Sunnah Rasul. Adapun fiqih, juga
bersumber dari Al-Quran dan Sunnah Rasul yang dirumuskan berdasarkan ijtihad para ahli hukum
islam.[11]
Jika kita bandingkan hukum islam bidang muamalah ini dengan hukum barat yang
membedakan antara hukum privat (hokum perdata) dengan hukum public,maka sama halnya
dengan hukum adat di tanah air kita, hukum islam tidak membedakan (dengan tajam) antara hukum
perdata dengan hukum publik disebabkan karena menurut system hukum islam pada hukum
perdata terdapat segi-segi publik ada segi-segi perdatanya.
Itulah sebabnya maka dalam hukum islam tidak dibedakan kedua bidang hukum itu. Yang
disebutkan adalah bagian-bagian nya saja seperti misalnya, (1) munakahat (2) wirasah (3)
muamalat dalam arti khusus (4) jinayat atau ukubat (5) al – ahkam as sulthaniyah (khilifah), (5)
siyar dan (7) mukhasamat.
Kalau bagian – bagian hukum islam itu disusun menurut sistematik hukum barat yang
membedakan antara hokum perdata dengan hokum publik seperti yang di ajarkan dalam pengantar
ilmu hokum di tanah air kita, yang telah pula di singung di muka, susunan hokum muamalah dalam
arti luas itu adalah sebagai berikut:
Hukum perdata ( islam ) adalah (1) munakahat mengatur segala sesuatu yang berhubungan
dengan perkawinan, perceraian serta akibat-akibatnya; (2) wirasah mengatur segala masalh yang
berhubungan dengan pewaris, ahli waris, harta peninggalan serta pembagian warisan. Hukum
kewarisan Islam ini disebut juga hukum fara’id; (3) muamalat dalam arti khusus, mengatur
masalah kebendaan dan hak-hak atas benda, tata hubungan manusia dalam soal jual-beli, sewa
menyewa, pinjam meminjam, perserikatan, dan sebagainya.
Hukum publik(islam) adalah (4) jinayat yang memuat aturan-aturan mengenai perbuatan-
perbuatan yang diancam dengan hukuman baik dalam jarinah hudud maupun dalam jarimah ta’zir.
Yang dimaksud dengan jarimah adalah perbuatan pidana yang telah ditentukan bentuk dan batas
hukumanya dalam al-Qur’an dan sunnah Nabi MUhamad (hudud jamak dari hadd = batas ).
Jarimah ta’zir adalah perbuatan pidana yang bentuk dan ancaman hukumanya ditentukan oleh
penguasa sebagai pelajaran bagi pelakunya (ta’zir = ajaran atau pengajaran); (5) al-ahkam as-
sulthaniyah membicarakan soal-soal yang berhubungan dengan kepala Negara, pemerintahan, baik
pemerintahan pusat maupun daerah , tentara, pajak dan sebagainya; (6) siyar mengatur segala
urusan perang dan damai, tata hubungan dengan pemeluk agama dan Negara lain; (7) mukhasamat
mengatur soal peradilan, kehakiman, dan hokum acara.
Jika bagian-bagian hukum islam bidang muamalah dalam arti luas tersebut di atas
dibandingkan dengan susunan hokum barat seperti yang telah menjadi tradisi diajarkan dalam
 pengantar Ilmu hokum di tanah air kita, maka butir (1) dapat disamakan dengan hokum
perkawinan, butir (2) dengan hokum kewarisan , butir (3) dengan hokum benda dan hokum
perjanjian, perdata khusus, butir (4) dengan hokum pidana, butir (5) dengan hokum ketatanegaraan
yakni tata Negara dan administrasi Negara, butir (6) dengan hokum internasional, dan butir (7)
dengan hukum acara.[12]

BAB III
PENUTUP

3.1 Kesimpulan
Demikianlah beberapa hal yang perlu diperhatikan dalam mengkaji dan memahami
(ajaran) islam. Mutatis Mutandis (dengan perubahan –perubahan yang diperlukan disana sini) hal
itu berlaku juga dalam mengkaji dan memahami hukum islam. Ini dasar ajaran islam. Ini berarti
bahwa hukum islam itu :
1. harus di pelajari dalam kerangka dasar ajaran islam yang menempatkan hukum islamnya sebagai
salah satu bagian agama islam
2. harus dihubungkan dengan iman (akidah) dan kesusilaan (akhlak,etika atau moral) karena dalam
system hukum islam, iman,hukum dan kesusilaan tidak dapat dicerai pisahkan.karena itu
3. tidak dapat dikaji dan dipahami dengan mempergunakan ilmu hukum barat (baik continental
maupun anglosakson) yang sifatnya sekuler
4. harus dikaitkan oleh beberapa kunci diantaranya adalah syari’ah dan fikih yang dapat dibedakan
tetapi tidak mungkin diceraipisahkan.untuk pembahuruan dan pengembangan hukum islam,kedua
istilah ini harus dipahami benar maknanya syariah adalah ketetapan Allah dan ketentuan Rasul-
Nyasedang fikih adalah pemahaman dan hasil karya manusia tentang syariah
5. mengatur seluruh tata hubungan manusia baik dengan tuhan maupun dengan dirinya
sendiridengan manusia lain dan benda dalam masyarakat serta alam sekitarnya
6. dikaji dan dipelajari dengan mempergunakan metodologi hukum islam sendiri yang disebut usul
fikih. Dalam hubungan ini perlu dicatat bahwa kendatipun hukum islam mempunyai hubungan
yang erat dengan iman atau akidahyakni komponen dasar agama islam tetapi hal-hal yang
berhubungan dengan iman (akidah) atau keyakinan seorang muslim tidaklah dibicarakan,demikian
juga halnya dengan hukum islam bidang ibadah yakni upacara dan tata acara pengabdian langsung
manusia kepada tuhannya. Juga soal kesusilaan atau akhlak.

3.2 Saran
Tujuan diciptakannya hukum islam tersebut oleh Allah SWT kepada seluruh umat islam
adalah tujuan Allah SWT menciptakan hukum islam adalah agar umat manusia dalam menjalankan
kehidupannya dapat memperoleh manfaat, tidak kacau dan tidak tersesat. Melatih ketundukan
seorang muslim kepada perintah dan larangan Allah SWT. Maka dari itu Pentingnya pengetahuan
dalam mempelajari tentang ilmu islam sangat dibutuhkan agar kita dapat lebih tau dan belajar
banyak dari hal tersebut serta sebagai muslim itu menjadi nilai plus untuk kita sendiri.

DAFTAR PUSTAKA
http://nafi-harahap.blogspot.com/2012/10/latar-belakang-timbulnya-agama-islam.html
http://syariahislamiyyah.blogspot.com/2009/01/pengertian-syariah.html
www.pengertianpakar.com/2014/09/pengertian-syariah-menurut-para-pakar.html#_
https://susantoshi.wordpress.com/2009/05/05/pengertian-fiqih-islam/
http://www.pengertianpakar.com/2014/09/pengertian-fiqih-menurut-para-pakar.html#_
https://id-id.facebook.com/notes/belajar-fiqih-islam/pengertian-fiqh-dan-sejarah-
perkembangannya/10150578829761520
https://studihukum.wordpress.com/2013/07/22/pengertian-hukum-islam/
http://madinatuliman.com/3/2/560-hukum-islam-ada-5-yakni-wajib,-sunnah,-mubah,-makruh-
dan-haram.html
http://statushukum.com/ruang-lingkup-hukum-islam.html
http://chintyatentanghukum.blogspot.com/p/makalah-hukum-islam.html