1.

0 ESEI : ISU DAN PERMASALAHAN SERTA KAEDAH PENYELESAIANNYA

Pada zaman pasca teknologi dan perindustrian ini, kita dapat menyaksikan pelbagai
isu dan permasalahan yang berlaku dalam kalangan umat Islam khususnya di negara kita.
Banyak faktor yang menyebabkan terjadinya isu-isu serta permasalahan ini termasuklah
sikap umat Islam itu sendiri yang suka mengambil mudah hal agama serta agenda dari
Barat juga propaganda penganut Yahudi dan Kristian. Hal ini jelas dibuktikan berdasarkan
firman Allah yang bermaksud, “Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak sekali-kali akan
bersetuju atau suka kepadamu (wahai Muhammad) sehingga engkau menurut agama
mereka (yang terpesong itu)” (Surah Al-Baqarah: 120). Sehubungan dengan itu, para ulama
dan cendekiawan Islam telah membincangkan isu-isu dan permasalahan-permasalahan ini
untuk mencari jalan penyelesaian yang terbaik. Kita dapat perhatikan bahawa banyak isu
serta permasalahan yang berlaku dalam aspek Ibadah, Muamalah, Perubatan dan
Kekeluargaan di negara kita. Oleh hal yang demikian, semua umat Islam sepatutnya
berganding bahu dalam mencari kaedah-kaedah penyelesaian yang sesuai bagi
menangani isu dan permasalahan tersebut.

Pertamanya, kita akan melihat permasalahan yang terjadi dalam aspek Ibadah.
Mutakhir ini, perkara bid’ah menjadi amalan yang tidak asing lagi dalam kalangan
masyarakat Islam di negara kita. Sebagai contohnya, sambutan maulidur Rasul, bacaan
surah Yassin pada malam Jumaat, majlis tahlil dan lain-lain lagi. Secara umumnya,
pengertian bid’ah dari segi bahasa ialah mengadakan sesuatu tanpa ada contoh. Dr Abdul
Ghani Azmi Haji Idris (2000) pula mendefinisikan bid’ah sebagai perkara-perkara baru dalam
agama yang diada-adakan berlawanan dengan dalil-dalil atau kaedah-kaedah yang telah
ditetapkan oleh syarak. Permasalahan mengenai perkara bid’ah ini timbul apabila terdapat
sebahagian ulama’ menolak amalan-amalan bid’ah walaupun amalan tersebut sangat baik
dan terdapat sebahagian ulama’ yang menerima. Penolakan ini adalah berdasarkan kepada
hadis Rasulullah SAW yang bermaksud, “Jauhilah kamu perkara-perkara yang diada-
adakan (dalam agama) kerana setiap yang diada-adakan itu adalah bid’ah dan setiap bid’ah
adalah sesat” (Hadis Riwayat Abu Daud dan Ibnu Majah).

Imam As-Syafie pula membahagikan bid’ah kepada dua iaitu bid‘ah yang terpuji
(bid‘ah hasanah) dan bid‘ah tercela (bid‘ah dholalah), amalan yang sesuai dengan sunnah
itu terpuji dan amalan yang bertentangan itu tercela. Imam As-Syafie berpendapat
sedemikian kerana terdapat sabda Rasulullah SAW yang bermaksud, “Barang siapa yang

1
mengadakan satu cara yang baik di dalam Islam, maka ia akan mendapat pahala dan
pahala orang yang mengerjakannya dengan tidak kurang sedikit pun daripada pahala
mereka itu, dan barang siapa yang mengadakan satu cara yang jelek maka ia akan
mendapat dosa dan dosa orang-orang yang mengerjakannya dengan tidak kurang sedikit
pun daripada dosa-dosa mereka” (Hadis Riwayat Muslim). Dalam kitab Fathul Mubin, Ibnu
Hajar al-Haitami mengatakan bahawa bid’ah hasanah disepakati kesunnahannya iaitu
perkara yang sesuai dengan yang telah lalu (kami sebutkan) dan mengerjakannya tidak
membawa kepada yang dilarang dalam syarak. Imam Ibnu Hajar seterusnya mengutip
pernyataan guru Imam Nawawi, Abu Syamah tentang sambutan maulidur Rasul sebagai
contoh daripada bid’ah hasanah.

Berdasarkan hujah-hujah di atas, dapat disimpulkan bahawa setiap amalan yang

tidak pernah dilakukan oleh Nabi Muhammad SAW mahupun generasi Salafus-Soleh tidak
boleh terus dikategorikan sebagai bid’ah dholalah. Tetapi, kita mestilah menganalisis
amalan tersebut sama ada berlandaskan syariat atau sebaliknya. Sekiranya dilandasi oleh
dalil-dalil syariat yang membolehkannya ataupun tidak melarangnya, maka amalan tersebut
dapat diterima sebagai bid’ah hasanah. Dalam menangani isu amalan bid’ah dholalah yang
semakin menular di negara kita, pelbagai kaedah penyelesaian mesti dilaksanakan.
Antaranya ialah memberi penerangan kepada masyarakat mengenai perkara-perkara bid’ah
dholalah dan bahayanya kepada iman dan Islam melalui khutbah-khutbah jumaat, risalah-
risalah, ceramah-ceramah, pengajian-pengajian di surau-surau, masjid-masjid dan lain-lain.
Selain itu, menubuhkan jawatankuasa dan mengharamkan buku-buku yang mengandungi
perkara-perkara bid’ah dholalah daripada disebarkan atau dijual dalam kalangan
masyarakat. Akhirnya, menyebarkan sunnah-sunnah yang sahih daripada Rasulullah SAW
kepada masyarakat supaya dapat dijadikan amalan dalam kehidupan mereka. Melalui
kaedah-kaedah ini, amalan bid’ah dholalah akan dapat dibanteras dengan jayanya.

Seterusnya, kita akan beralih kepada isu yang berkait rapat dengan Muamalat iaitu
gejala rasuah yang makin berleluasa dalam masyarakat Islam hari ini. Buktinya,
Transparency International kaji selidik global mendedahkan bahawa Malaysia menduduki
tangga 50 di kalangan 175 negara di seluruh dunia dalam Indeks Persepsi Rasuah 2014.
Permasalahan yang ketara dalam isu ini ialah terdapat segelintir umat Islam yang
menyamakan rasuah dengan konsep hibbah yakni hadiah, sedangkan kedua-dua ini sangat
jelas perbezaannya. Menurut Kamus Dewan (2010), rasuah ditakrifkan sebagai pemberian
untuk menumbuk rusuk (menyogok, menyuap), (wang) tumbuk rusuk (sogok, suap). Ahli

2
cerdik pandai pula berpendapat bahawa perkataan rasuah berasal daripada perkataan Arab
(iaitu rishwah, rashwah) bermaksud sesuatu penyambung yang dapat menghantarkan
tujuan dengan harta sogokan. Pengertian hadiah pula ialah pemberian atas sebab suka atau
sayang tanpa sebarang tuntutan atau ganjaran balas yang disyaratkan. Secara holistiknya,
Al-Imam al-Mawardi merumuskan rasuah sebagai sesuatu yang diberikan kerana menuntut
sesuatu, hadiah pula sesuatu yang disumbangkan tanpa sebarang balasan. Rasulullah
SAW bersabda yang bermaksud, “Allah melaknat pemberi rasuah dan penerimanya” (Hadis
Riwayat At-Tirmizi dan Ibnu Majah). Allah SWT telah berfirman yang bermaksud, “Dan
janganlah kamu makan (mengambil) harta antara kamu dengan cara yang batil, dan jangan
pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana
hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan cara dosa,
padahal kamu mengetahui (salahnya)” (Surah Al-Baqarah:188). Dalil-dalil di atas jelas
menunjukkan tentang pengharaman rasuah.

Antara contoh rasuah yang berlaku dalam kalangan masyarakat Islam ialah memberi
sejumlah wang kepada pihak yang berkenaan bertujuan untuk mendapatkan sesuatu tender
perniagaan. Pada masa kini, amalan rasuah dianggap sesuatu yang biasa terutamanya
dalam kalangan usahawan dan ahli perniagaan. Oleh itu, beberapa kaedah seharusnya
dilaksanakan bagi membasmi gejala rasuah ini. Antara kaedahnya ialah penganjuran
kempen untuk meningkatkan kesedaran rakyat tentang bahayanya rasuah. Kempen-kempen
sebegini boleh dilakukan menerusi media massa seperti akhbar, radio dan
televisyen. Selain itu, generasi muda terutamanya yang bergelar pelajar hari ini wajib dididik
supaya membenci, memusuhi dan seterusnya menghindari amalan rasuah memandangkan
mereka yang akan memimpin negara pada masa akan datang bertepatan dengan
peribahasa melentur buluh biarlah daripada rebungnya. Bukan itu sahaja, malahan ceramah
serta kuliah mengenai gejala rasuah serta hukumannya di akhirat kelak hendaklah diadakan
bagi membuka minda masyarakat Islam. Akhirnya, pihak berkuasa
sepatutnya meningkatkan penguatkuasaan undang-undang dan hukuman. Siasatan dan
penguatkuasaan undang-undang perlu dipergiatkan lagi supaya para pengamal rasuah akan
berfikir banyak kali sebelum cuba melakukan rasuah lantaran hukuman berat yang bakal
diterima. Pada hemat saya, pelaksanaan kaedah-kaedah ini pastinya dapat menangani isu
rasuah dalam kalangan umat Islam.

Dari aspek Perubatan pula, wujudnya khilaf antara ulama’ mengenai isu
pemindahan organ. Hal ini menyebabkan kekeliruan dalam kalangan masyarakat Islam

3
sama ada pemindahan organ ini dibenarkan atau sebaliknya. Sebagaimana yang kita
semua ketahui, pemindahan organ adalah satu pembedahan bagi menggantikan organ yang
bermasalah atau berpenyakit dengan organ yang baru. Fatwa yang dikeluarkan dari
Malaysia mengenai pemindahan dan pendermaan organ manusia adalah harus dari segi
hukumnya kerana bertujuan untuk memelihara nyawa manusia yang merupakan salah satu
daripada tuntutan Maqasid Syar’iyyah. Penentuan hukum ini dibuat berdasarkan bahawa
rawatan ini merupakan pilihan terakhir untuk menyelamatkan nyawa manusia akibat
kegagalan organ peringkat akhir dan berada dalam keadaan terdesak dan mustahak di
mana nyawa pesakit bergantung kepada organ yang dipindahkan kepadanya dan
pemindahannya dijangka akan membawa kejayaan. Namun demikian, keharusan hukum
pemindahan dan pendermaan organ ini tertakluk kepada syarat-syarat yang tertentu.

Dalam usaha menangani isu kekeliruan masyarakat Islam mengenai pemindahan

organ, marilah kita menelusuri kembali kaedah-kaedah fiqh yang menjadi asas kepada
pembentukan sesuatu hukum. Pertamanya, digunakan kaedah “Asal pada kebanyakan
perkara adalah harus sehingga ada dalil yang menunjukkan ianya haram” bagi isu
pemindahan organ ini. Pemindahan organ adalah satu kaedah rawatan yang tidak disebut
secara spesifik di dalam al-Quran mahupun Sunnah kerana kaedah ini merupakan
perkembangan yang baru dalam dunia perubatan. Para ulama telah bersepakat bahawa
pemindahan organ adalah diharuskan. Di samping itu tiada persepakatan sama ada isu ini
diterima atau ditolak berdasarkan daripada sumber nas yang qat’ie. Keduanya, kaedah
“Segala perkara itu bergantung kepada tujuan”. Tujuan pemindahan organ adalah bagi
menyelamatkan nyawa pesakit. Mereka yang menderma organnya untuk menyelamatkan
nyawa manusia lain adalah dianggap sebagai membuat kebajikan sepertimana mereka yang
mendermakan harta. Rasulullah (saw) bersabda yang bermaksud, “Sesungguhnya amalan-
amalan itu bergantung kepada niat, dan sesungguhnya bagi setiap orang itu apa yang
diniatkan” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim).

Berdasarkan kefahaman mengenai dua kaedah fiqh ini, izharlah bahawa

pemindahan organ adalah diharuskan oleh syariat Islam. Walaupun terdapat ulama seperti
Syeikh Muhammad Mutawwali as-Sya’rawi yang mengeluarkan fatwa tidak boleh
memindahkan anggota badan, akan tetapi beliau mempunyai pandangan yang tersendiri
mengenai isu ini. Sesungguhnya khilaf serta perbezaan pendapat antara ulama’ inilah yang
menjadi rahmat kepada umat Islam di seluruh dunia. Sebagai anggota masyarakat yang
peduli akan ummah, kita hendaklah berkongsi tentang hukum sebenar pemindahan organ

4
kepada sahabat, keluarga, saudara-mara dan lain-lain lagi. Melalui pendekatan sebegini,
masyarakat Islam akan lebih jelas mengenai isu pemindahan organ. Bukan itu sahaja,
pengedaran brosur dan risalah mengenai isu pemindahan organ kepada masyarakat
setempat akan membantu mengatasi kekeliruan mereka dalam isu tersebut. Seterusnya,
media massa khususnya televisyen serta radio memainkan peranan yang penting dalam
menyiarkan tentang fatwa terkini yang telah dikeluarkan oleh ulama’ bagi isu pemindahan
organ ini. Sekiranya langkah-langkah ini dilaksanakan secara berterusan, kekeliruan dalam
masyarakat berkenaan isu pemindahan organ ini dapat diatasi.

Bagi aspek KEKELUARGAAN, saya mengenal pasti isu nasab anak angkat sebagai
isu kontemporari yang berlaku dalam masyarakat Islam di Malaysia. Sudah menjadi
kebiasaan sesetengah masyarakat Islam di Malaysia untuk menasabkan anak angkat
kepada bapa angkat. Mereka beranggapan bahawa perbuatan itu akan mengeratkan lagi
hubungan kekeluargaan yang terjalin dengan anak angkat. Tetapi, adalah diingatkan
bahawa hukum menasabkan seseorang anak angkat kepada bapa angkatnya adalah
haram. Hal ini bermaksud Islam menegah seorang yang mengambil anak angkat lalu
dibinkan kepada bapa angkatnya. Hukum ini berdasarkan firman Allah s.w.t. yang
bermaksud, “Panggil lah anak-anak angkat itu dengan ‘berbin’kan kepada bapa-bapa
mereka sendiri; cara itulah yang lebih adil di sisi Allah SWT” (Surah AL-Ahzab: 5). Ibnu al-
Qayyim turut menegaskan pengharaman nasab anak angkat kepada bapa angkat melalui
kata-katanya yang bermaksud, “Sesungguhnya nasab itu thabit pada asalnya ialah kepada
bapa”. Rasulullah SAW juga pernah bersabda yang bermaksud, “Barang siapa menasabkan
dirinya kepada selain ayah kandungnya padahal dia mengetahui bahawa itu bukanlah ayah
kandungnya, maka diharamkan baginya syurga” (Hadis Riwayat Bukhari).

Berdasarkan kepada dalil-dalil serta hujah-hujah yang telah dikemukakan di atas,

jelaslah bahawa amalan menasabkan anak angkat kepada bapa angkat adalah diharamkan
dalam agama Islam. Dalam usaha untuk membanteras isu menasabkan anak angkat
kepada bapa angkat, masyarakat Islam hendaklah memiliki kesedaran bahawa Allah SWT
yang telah menetapkan nasab kanak-kanak itu serta menasabkan dirinya kepada bapa
kandungnya merupakan hak kanak-kanak tersebut. Memelihara hak Allah dan hak kanak-
kanak itu merupakan sesuatu yang wajib. Maksudnya hak Allah dipelihara dengan
menasabkan kanak-kanak itu kepada asal usul keturunannya, kerana daripada situlah dia
dijadikan Allah, manakala hak kanak-kanak itu ialah mesti dinasabkan kepada bapanya
kerana darah daging seseorang itu thabit kepada bapa kandungnya. Sekiranya berlaku

5
khilaf (tidak dikenali bapanya) maka hendak dibinkan dengan Abdullah. Selain itu, umat
Islam seharusnya menitikberatkan isu nasab ini untuk menjaga serta memelihara keturunan
mereka. Sekiranya isu nasab ini dipandang enteng, maka sesebuah keturunan tidak lagi
akan terpelihara. Di samping itu, ceramah dan majlis-majlis ilmu hendaklah diperbanyakkan
bagi menjelaskan isu anak angkat ini kepada masyarakat. Hal ini akan memberi
pengetahuan kepada umat Islam yang masih jahil akan isu ini. Pihak Jabatan Agama Negeri
juga berperanan penting dalam mengatasi permasalahan berhubung dengan nasab anak
angkat ini. Misalnya, isu nasab anak angkat ini boleh dimasukkan ke dalam teks-teks
khutbah Jumaat untuk memberi pendedahan kepada masyarakat khususnya untuk kaum
lelaki. Oleh hal yang demikian, izharlah bahawa kaedah-kaedah di atas akan membantu
dalam usaha untuk membanteras isu nasab anak angkat kepada bapa angkat.

Kesimpulannya, setiap isu dan permasalahan yang timbul dalam kalangan

masyarakat Islam tidak kira daripada mana-mana aspek boleh diselesaikan dengan pelbagai
kaedah yang sesuai. Ahli cerdik pandai pernah berkata, setiap masalah pasti ada jalan
penyelesaiannya. Dalam merealisasikan sebuah negara Islam yang terbilang, masyarakat
Islam tidak dapat tidak hendaklah bersatu padu antara satu sama lain serta menjaga
persaudaraan sesama mereka lebih-lebih lagi dalam menangani isu-isu serta
permasalahan-permasalahan yang timbul dalam kalangan mereka. Hal ini adalah
berdasarkan firman Allah yang bermaksud, “Sesungguhnya orang-orang Mukmin itu adalah
bersaudara, maka damaikanlah antara dua saudara kamu (yang bertelingkah) itu; dan
bertaqwalah kepada Allah supaya kamu beroleh rahmat” (Surah Al-Hujurat: 10). Bukan itu
sahaja, umat Islam juga perlulah mengamalkan konsep amar makruf dan nahi mungkar
untuk menjadi “Khairun Ummah” yakni sebaik-baik ummah bagi menjayakan hasrat untuk
membina negara Islam yang unggul. Buktinya, Allah SWT telah berfirman yang bermaksud,
“Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah)
umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang
daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji)” (Surah Ali-Imran:110). Akhirnya,
marilah sama-sama kita berusaha menjadi sebaik-baik ummah dan seterusnya membina
negara Islam yang terulung di rantau ini.

6
2.0 RUJUKAN

Abd. Latif Muda & Rosmawati Ali. (2000). Kaedah-kaedah fiqh. Kuala Lumpur: Pustaka
Salam Sdn. Bhd.

Abd. Latif Muda & Rosmawati Ali. (2010). Pengantar Usul Fiqh. Kuala Lumpur: Pustaka
Salam Sdn. Bhd.

Abdul Ghani Azmi Haji Idris. (2000). Al-Bid’ah: bahaya dan keburukannya. Selangor: Al-
Hidayah Publishers.

Ahmad Suki Che Mohamed Arif. (5 Februari 2007). Isu bid’ah, salafi dan fahaman Wahhabi.
Dimuat turun daripada http://ahmadsuki.blogspot.my/2007/02/isu-bidah-salafi-dan-
fahaman-wahhabi.html

Aimi Hamzah, Mohd Khidhir Mohd Isa & Mohd Syah Ujang. (2003). Pendidikan Syari’ah
Islamiah tingkatan 5. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Dewan Bahasa dan Pustaka. (2005). Kamus Dewan Edisi Keempat. Kuala Lumpur: DBP.

Dr Yusuf Al-Qardawi. (1994). Fatwa masa kini; Jilid 1 & 2. Kuala Lumpur: Pustaka Salam
Sdn. Bhd.

Dr Yusuf Al-Qardawi. (1994). Fatwa masa kini; Jilid 5 & 6. Kuala Lumpur: Pustaka Salam
Sdn. Bhd.

Dr Yusuf Al-Qardawi. (1994). Fatwa masa kini; Jilid 7 & 8. Kuala Lumpur: Pustaka Salam
Sdn. Bhd.

Konsultasi Islam. (Februari 2010). Pendapat ulama' tentang bid'ah. Dimuat turun pada 15
Mac 2017 daripada http://www.konsultasislam.com/2010/02/pendapat-ulama-
tentang-bidah.html

Mohamed Salehin Mohamed Deros. (7 Ogos 2014). Anak angkat wajib dinasabkan kepada
orang tua kandungnya. Dimuat turun pada 15 Mac 2017 daripada
http://rilek1corner.com/2014/08/07/anak-angkat-wajib-dinasabkan-kepada-orang-tua-
kandungnya/

Mohd Salleh Ahmad. (2015). Usul Fiqh dan Qawa’id Fiqhiyyah. Selangor: Pustaka Haji
Abdul Majid.

7
Pusat Kajian Fikih Ma’had ‘Aly Al-Islam. (_________). Nasab dalam hukum Islam. Dimuat
turun pada 15 Mac 2017 daripada https://puskafi.wordpress.com/2010/05/20/nasab-
dalam-hukum-islam/

Pustaka Imam As-Syafie. (__________). Definisi bid’ah. Dimuat turun pada 15 Mac 2017
daripada http://pustakaimamsyafii.com/definisi-bidah.html

Santri Dayah. (23 Mac 2014). Pengertian bid’ah menurut Ahli Sunnah Wa Jama’ah. Dimuat
turun pada 15 Mac 2017 daripada http://www.santridayah.com/2014/03/pengertian-
bidah-menurut-ahlisunnah-wal-jamaah

Syeikh Prof Dr Ali Jum’ah. (__________). Pengertian bid’ah menurut empat Imam Mazhab.
Dimuat turun pada 15 Mac 2017 daripada
http://ppssnh.malang.pesantren.web.id/cgibin/content.cgi/artikel/bidah.single?seemor
e=y

Utusan Online. (24 Mac 2006). Haram nasab anak angkat kepada bapa angkat. Dimuat
turun pada 15 Mac 2017 daripada
http://ww1.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2006&dt=0324&pub=Utusan_Malaysia
&sec=Bicara_Agama&pg=ba_03.htm

8
3.0 LAMPIRAN

9
10