TUGAS MATA KULIAH

PENDIDIKAN MULTI KULTURAL

Dosen Pengampu :

Dr. H. Abdul Majid, M.Pd

Oleh

Rofingul Khusnu Karim

957.24.1.17

PROGRAM PASCASARJANA MAGISTER PENDIDIKAN ISLAM

UNIVERSITAS SAINS AL-QUR’AN (UNSIQ)
JAWA TENGAH DI WONOSOBO
2019

1
 Bab 6
AGAMA
Di pinggiran kota San Francisco. para guru dan administrator sekolah menengah
Edison Onizuka telah memberikan sentuhan akhir pada rencana mereka untuk pertemuan
kehormatan sekolah. Kepala sekolah, Dr. Alan Hovestadt, telah menyarankan bahwa acara
tersebut harus mengakui prestasi akademik sekolah yang tinggi di setiap kelas. Upaya ini
untuk merangsang dan memperkuat upaya akademik siswa dengan antusias didukung oleh
fakultas. Ramakrishnan Gupta dan Rebecca Rose diikat dengan nilai tertinggi di kelas
delapan dan harus diakui dalam upacara pertemuan dan diminta untuk membuat pidato
selama 7 hingga 10 menit tentang nilai pendidikan. Karena fakultas dan Dr. Hovestadt
menginginkan pengawas distrik untuk menjadi bagian dari upacara, mereka sepakat untuk
menjadwalkan acara tersebut pada jam 3:00 sore pada hari Sabtu keempat bulan Mei. Ini
adalah satu-satunya waktu pengawas yang tersedia karena dia berpartisipasi dalam upacara
dimulainya sekolah menengah di semua waktu lain yang diusulkan.
Hovestadt memanggil keluarga Gupta dan Rose untuk memberi tahu mereka
tentang pilihan anak-anak mereka sebagai pembicara pertemuan. Seperti yang diharapkan,
kedua pasang orang tua senang dengan berita tentang putra dan putri mereka tentang
prestasi dan seleksi. Akan tetapi, Mr. Rose mengindikasikan bahwa hari Sabtu sangat tidak
mungkin karena itu adalah hari Sabat untuk keluarga mereka, yang adalah orang Yahudi
Ortodoks. Sabat, hari ketaatan beragama dan istirahat di antara orang Yahudi adalah dari
matahari terbenam pada hari Jumat sampai matahari terbenam pada hari Sabtu. Yahudi
Ortodoks adalah cabang Yudaisme konservatif, yang secara ketat mematuhi hukum agama.
Acara harus dijadwalkan kembali ke hari lain kecuali hari Sabat. Mustahil, Dr. Hovestadt
memohon. Semua rencana dibuat, dan tidak ada tanggal alternatif yang memuaskan
tersedia. "Apakah Anda akan merencanakan acara pada hari Minggu?" Seru Mr. Rose.
"Aku tidak akan memintamu untuk melakukannya. Lalu mengapa Anda menjadwalkannya
pada hari Sabat kita? Anda harus mengubah hari. ”Pada jalan buntu, Dr. Hovestadt tahu
dia harus membuat rencana alternatif dengan tergesa-gesa.

2
Agama dan Budaya
Pada November 2003, Ketua Mahkamah Agung Alabama, Roy Moore, dicopot dari
jabatannya. Sebuah panel beranggotakan sembilan orang menggulingkannya karena
pembelaannya atas perintah pengadilan distrik federal untuk menghapus monumen granit
Sepuluh Perintah seberat 5.300 pound. Setelah pemilihannya ke pengadilan tinggi, Moore
memasang monumen itu, rotunda Gedung Peradilan Alabama. Setelah persidangan 10 hari
pada tahun 2002, seorang hakim Pengadilan Distrik AS mendapati tindakan Moore sebagai
pelanggaran terhadap doktrin pemisahan gereja dan negara dan memerintahkan agar
monumen dihapus. Hal ini mengakibatkan kebuntuan, yang akhirnya menyebabkan
penghapusan Moore (Johnson, 2003).
Moore telah menunjukkan bahwa itu bukan hanya haknya, tetapi juga
kewajibannya untuk mengakui Tuhan di ruang sidangnya. Ketika Moore berkampanye
untuk menjadi pejabat peradilan tingkat negaranya, dia bersumpah untuk mengembalikan
dasar-dasar moral hukum (Johnson, 2003).
Penentangan Moose sangat populer di kalangan sesama warganya. Tujuh puluh
lima persen dari mereka di Alabama mendukung posisinya. Dia juga menerima dukungan
dari orang lain di luar negara. Moore menunjukkan bahwa Pemerintah AS memberi cap
“In God We Trust” pada koin kami dan mencantumkan hal yang sama pada mata uang
kami. Namun, ia ditolak haknya untuk menampilkan "Perintah Tuhan". Ini, katanya,
adalah inkonsistensi. Hak Moore atas kepercayaannya atau keinginannya untuk
meningkatkan moralitas tidak pernah dipertanyakan. Apakah Keadilan Moore benar dalam
menyatakan bahwa pemerintah kita tidak konsisten dalam cara kita menegakkan doktrin
pemisahan gereja dan negara? Jika mayoritas orang menginginkan Sepuluh Perintah,
mengapa pengadilan harus ikut campur? Yang dipertanyakan adalah penggunaan
publiknya untuk mengembangkan konsep-konsep keagamaan di area publik. Meskipun ia
didukung oleh mayoritas luas, Pengadilan dan majelis hakim memutuskan bahwa
minoritas, betapapun kecilnya, memiliki hak untuk tidak tunduk pada keyakinannya (dan
keyakinan orang lain).
Keadilan Moore mungkin sangat sadar akan konsekuensi dari tindakannya, namun
ia tampaknya bersedia menyerahkan posisi peradilan tertinggi di negaranya untuk
mematuhi keyakinan agamanya (Johnson, 2003). Beberapa orang melihat ini sebagai
mengagumkan. Sebagai pendidik, kita perlu merenungkan apa tanggung jawab kita kepada
siswa. Kami memiliki hak untuk memiliki keyakinan agama kami sendiri. Pendidik yang

3
merasa kuat tentang keyakinan agama mereka dilantik dalam proses pengajaran harus
mempertimbangkan kesempatan mengajar di sekolah-sekolah swasta terkait gereja. Setiap
siswa harus memiliki keamanan dalam mengetahui bahwa mereka tidak akan memiliki
dogma agama orang lain yang dikenakan pada mereka.
Pada saat yang hampir bersamaan ketika keadilan Moore mengambil aksinya di
Alabama, setengah jalan di seluruh dunia di Istanbul, dua pemboman mobil bunuh diri
secara serentak merobek dua sinagog yang ramai selama doa Shabbat yang menewaskan
sedikitnya 20 orang, melukai lebih dari 300 orang, dan meletakkan sampah ke lingkungan
tempat tinggal orang Yahudi selama beberapa generasi di antara Muslim Turki. Muslim,
atau penganut Islam, mewakili mayoritas, kelompok agama di Turki. Ini diyakini sebagai
karya teroris Muslim, yang bersedia membunuh dan menyerahkan hidup mereka untuk
keyakinan agama dan politik mereka

PENGARUH AGAMA TERHADAP PENDIDIKAN

Di Amerika Serikat, 190 juta orang mengklaim berafiliasi dengan kelompok

agama. Seperti dapat dilihat pada Tabel 6.1, rata-rata dalam seminggu 41% orang dewasa
menghadiri gereja, sinagog, masjid, atau kuil (Carroll, 2004). Agama jelas merupakan
aspek penting dari kehidupan banyak orang. Meskipun mungkin berdampak kecil pada
kehidupan beberapa orang, itu memengaruhi cara banyak orang lain berpikir, memandang,
dan berperilaku. Kekuatan kelompok agama jauh dari tidak aktif. Mereka dapat
mempengaruhi pemilihan anggota dewan sekolah serta kurikulum dan buku pelajaran yang
digunakan di sekolah. Kepala sekolah, guru, dan pengawas telah dipekerjakan dan dipecat
melalui pengaruh kelompok agama. Bab ini memberikan tinjauan umum tentang agama di
Amerika Serikat dan pengaruhnya terhadap individu dan sistem pendidikan.
Pluralisme agama sekolah tempat seseorang mengajar akan ditentukan, sebagian
besar, oleh wilayah geografis Amerika Serikat. Karena berbagai pola imigrasi dan migrasi
sepanjang sejarah, berbagai kelompok etnis dan agama telah bermukim di berbagai bagian
negara. Meskipun beberapa daerah tetap benar-benar homogen, keluarga yang sangat
mengidentifikasi dengan kelompok etnis tertentu dapat mendominasi komunitas sekolah.
Lebih sering, keluarga sangat mengidentifikasikan diri dengan orientasi keagamaan dari
satu atau lebih denominasi dalam komunitas. Perspektif doktrin agama tertentu sering
memengaruhi apa yang keluarga harapkan dari sekolah dan, oleh karena itu, dari guru. Di
daerah di mana perspektif agama dan harapan sekolah sangat berbeda, pendidik

4
menghadapi banyak tantangan. Melihat komposisi agama sekolah di berbagai bagian
negara akan memberikan rasa keragaman yang mungkin dihadapi sepanjang karier dalam
pendidikan.
Misalnya, sekolah menengah pedesaan yang terkonsolidasi di Selatan mungkin
terutama terdiri dari siswa yang keluarganya adalah Baptis Selatan yang konservatif,
Gereja Kristus, atau Pantekosta. Siswa United Methodist mungkin kurang konservatif
daripada yang lain. Gereja berfungsi sebagai pusat dari sebagian besar kegiatan komunitas,
dan banyak keluarga menghabiskan beberapa malam seminggu di gereja atau melayani
gereja. Pendidikan seks tidak diperbolehkan dalam kurikulum sekolah umum. Para guru
mungkin menghadapi kritik keras jika mereka mengajar tentang evolusi atau gaya hidup
yang bertentangan dengan mereka yang dapat diterima di komunitas itu. Buku teks dan
bacaan yang ditugaskan sering diperiksa untuk memastikan bahwa konten tidak
menyimpang jauh dari kepercayaan komunitas konservatif ini.
Di sekolah menengah di timur laut Indiana, sebagian besar siswa berasal dari latar
belakang Eropa yang sama, tetapi mereka berpakaian dan berperilaku berbeda. Beberapa
siswa berasal dari komunitas Old Orish lokal dengan kode ketat untuk perilaku dan
pakaian anggotanya, sedangkan mayoritas siswa lainnya adalah orang Mennonite. Baik
orang Amish maupun Mennonit adalah bagian dari kelompok Kristen konservatif. Yang
pertama sangat hormat dan berperilaku baik, tetapi beberapa mungkin mengalami ejekan
oleh rekan-rekan non-Amish mereka. Setelah menyelesaikan kelas delapan, siswa Amish
tidak lagi menjadi bagian dari sistem sekolah karena keluarga mereka menarik mereka
untuk bekerja penuh waktu di pertanian mereka, yang tidak menggunakan listrik maupun
kendaraan bermotor. Orang Mennon, meskipun tidak sekonservatif orang Amish, memiliki
beberapa asal yang sama dengan orang Amish. Amish awal adalah kelompok yang terpisah
dari Mennonite.
Siswa dari keluarga Katolik, Yahudi, Protestan, Muslim, Hindu, Sikh, dan Buddha
(kelompok-kelompok agama ini dijelaskan dalam bab ini dalam bagian tentang pluralisme
agama di Amerika Serikat) keluarga menghadiri sekolah pinggiran di Pantai Barat.
Beberapa siswa berasal dari keluarga tanpa afiliasi agama, Meskipun latar belakang agama
para siswa berbeda, mereka tampaknya memiliki banyak nilai yang sama. Sekolah
memproyeksikan kurikulum liberal yang umumnya mencakup seks, studi etnis, dan kursus
agama. Kecuali untuk ketaatan siswa pada berbagai hari libur keagamaan, agama
tampaknya memiliki dampak yang kecil pada siswa atau sekolah.

5
 Di sekolah dalam kota di kota Pantai Timur, latar belakang agama Siswa sangat
bervariasi. Beberapa siswa menghadiri kebaktian Katolik; yang lain menghadiri gereja
Baptis atau gereja Pantekosta etalase; beberapa milik kelompok Zaman Baru yang telah
berorganisasi di komunitas; dan yang lain tidak memiliki afiliasi agama. Ada beberapa
ateis dan agnostik di komunitas ini karena ada yang lain di seluruh negeri. Kaum ateis
percaya bahwa tidak ada Tuhan, sementara kaum agnostik berpendapat bahwa kita tidak
dan tidak bisa mengetahui Tuhan atau dewa ada. Beberapa siswa terlibat dalam kegiatan
keagamaan selama masa tidak sekolah mereka. Sekolah hanya sedikit mencerminkan
perspektif keagamaan yang beragam ini dalam kurikulum atau lingkungan sekolah.
Di Utah, pendidik akan menemukan sebuah sekolah dalam komunitas berukuran
sedang yang didominasi oleh anggota Gereja Yesus Kristus dari Orang-Orang Suci Zaman
Akhir (LDS, atau Mormon, dijelaskan dalam bab ini dalam bagian tentang pluralisme
agama). Banyak keluarga Mormon berperan serta dalam kegiatan lingkungan mereka
beberapa malam setiap minggu, dan bersosialisasi hampir secara eksklusif dengan keluarga
Mormon yang lain. Keyakinan OSZA tidak mengizinkan merokok atau minum alkohol,
kopi, atau teh. Di komunitas Utah itu, kelompok agama ini mengendalikan sebagian besar
institusi dan bisnis utama. Agama itu sendiri tidak dan tidak dapat secara sah diajarkan
sebagai bagian dari kurikulum sekolah, tetapi perspektif kelompok agama yang dominan
dalam komunitas ini tercermin dalam praktik sekolah dan kurikulum (misalnya, apa yang
diajarkan secara sah dan tidak di sekolah). Mayoritas guru dan pengurus sekolah adalah
anggota Gereja OSZA. Perilaku mereka sehari-hari, orientasi mereka terhadap kehidupan,
moralitas, politik, dan masalah sosial mencerminkan kepercayaan agama mereka. Ini pada
gilirannya baik secara langsung atau tidak langsung mempengaruhi topik ubin yang
mereka pilih untuk diskusi kelas, dan perlakuan diskusi.
Banyak siswa pergi selama jam sekolah untuk menerima pengajaran agama di
seminari Mormon yang berdekatan dengan sekolah. Banyak orang akan meninggalkan
rumah setelah sekolah menengah atau tidak lama untuk melayani dalam misi gereja selama
dua tahun. Sebagian besar pejabat terpilih adalah anggota Gereja Mormon; oleh karena itu
undang-undang negara bagian dan lokal yang memengaruhi pendidikan mencerminkan
pengaruh Mormon. Haruskah siswa diizinkan meninggalkan sekolah umum selama hari
sekolah untuk menghadiri pengajaran agama di luar kampus?
Orang-orang sangat berbeda dalam keyakinan mereka tentang peran yang harus
dimainkan perspektif agama dalam menentukan kurikulum dan lingkungan sekolah.
Seperti semua institusi lain di Amerika Serikat, sekolah memiliki latar belakang historis

6
dominasi pedesaan, kulit putih, dan Protestan. Pengaruh seperti itu telah menentukan hari
libur, biasanya hari libur Kristen seperti Natal, yang dirayakan oleh sebagian besar sekolah
umum. Selain itu, mayoritas Protestan telah menentukan ajaran moral yang telah
diintegrasikan ke sekolah-sekolah umum.

PERUBAHAN PERTAMA DAN PEMISAHAN GEREJA DAN NEGARA

Meskipun Amandemen Pertama menegaskan prinsip-prinsip pemisahan gereja dan
negara, itu adalah salah satu bagian yang paling kontroversial dari Konstitusi karena
berbagai individu dan kelompok cenderung menafsirkannya untuk memenuhi kebutuhan
dan kebutuhan mereka sendiri. minat. Bagi sebagian orang, penekanan agama sesuai di
sekolah-sekolah umum selama itu sesuai dengan keyakinan agama mereka sendiri. Orang-
orang yang sama ini, bagaimanapun, mungkin dengan cepat mengutip perlindungan
konstitusional untuk pemisahan gereja dan menyatakan bahwa kelompok-kelompok lain
berupaya memasukkan dogma-dogma agama mereka. Keadilan dan hak milik sering kali
di mata yang melihatnya, dan orientasi keagamaan seseorang sangat memengaruhi persepsi
seseorang tentang apa yang merupakan tujuan, keadilan, dan legalitas.
Sejak dihapusnya doa dari sekolah dengan keputusan Mahkamah Agung tahun
1963, kelompok orang tua terus berjuang untuk mengembalikan doa di sekolah melalui
undang-undang negara bagian dan federal. Kelompok orang tua telah berjuang atas dasar
agama untuk mencegah pengajaran pendidikan seks dan evolusi. Berasal dari latar
belakang agama yang berbeda, orang tua telah berjuang secara verbal dan fisik atas buku-
buku apa yang harus dibaca anak-anak dalam kursus sastra dan kurikulum apa yang harus
digunakan dalam pelajaran sosial dan kelas sains. Anggota-anggota denominasi Protestan,
Katolik, dan Yahudi yang lebih liberal sering berargumen bahwa mereka ingin anak-anak
mereka diekspos mengubah perspektif berbagai kelompok agama dan etnis. Anggota
kelompok yang lebih konservatif, terutama fundamentalis, berpendapat bahwa mereka
tidak ingin anak-anak mereka terpapar pada apa yang mereka anggap sebagai perspektif
moral dan bahasa yang melekat dalam materi pengajaran seperti itu. Keberatan terhadap
apa yang mereka anggap humanisme sekuler dalam kurikulum, yang menekankan
penghormatan terhadap manusia dan tidak menekankan adalah mengabaikan Tuhan.
Perlawanan masyarakat terhadap pluralisme budaya dan pendidikan multikultural kadang-
kadang, dipimpin oleh beberapa individu yang terkait dengan kelompok agama
konservatif. Karena pluralisme budaya tak terhindarkan dari keragaman agama, pendidikan

7
multikultural kadang-kadang sebagai penghalang bagi upaya untuk mempertahankan status
quo atau untuk kembali ke nilai-nilai agama di masa lalu.
Pendidikan multikultural kadang-kadang difitnah sebagai bedfellow dari gerakan
humanis sekuler, yang menekankan martabat dan nilai kembaran manusia, daripada
kepercayaan pada supranatural (dibahas pada bagian tentang sensor dalam bab ini).
Pendidikan multikultural secara keliru dituduh mendukung gerakan yang mengurangi
nilai-nilai moral dasar. Pendidikan multikultural, bagaimanapun, memberikan dasar untuk
memahami dan menghargai keberagaman dan meminimalkan masalah yang melekat pada
orang yang berbeda satu sama lain.
Dari semua kelompok budaya yang diteliti dalam buku ini, agama mungkin yang
paling bermasalah bagi pendidik. Di satu sekolah, kepercayaan agama siswa sedikit
mempengaruhi pada apa yang diajarkan di kelas; Bahkan, guru diharapkan untuk
mengekspos siswa ke berbagai perspektif, Di sekolah lain, guru mungkin diserang karena
meminta siswa untuk membaca The Catcher in the Rye.
Pendidik sendiri berbeda dalam keyakinan mereka tentang peran perspektif agama
dalam pendidikan. Jika seseorang berbagi agama atau perspektif agama yang sama dengan
masyarakat, mungkin akan ada sedikit konflik antara keyakinannya sendiri dan keyakinan
yang tercermin di sekolah. Jika pendidik berasal dari latar belakang agama yang berbeda
dari yang lazim di masyarakat atau memiliki perspektif tentang peran agama yang berbeda
dari masyarakat, mungkin terjadi kesalahpahaman dan konflik yang menghambat
pengajaran yang efektif. Jika seorang pendidik tidak memahami peran agama dalam
kehidupan siswa, mungkin sulit untuk mengembangkan strategi pengajaran yang tepat.
Dalam beberapa kasus, akan sulit untuk mempertahankan pekerjaan seseorang.
Pada halaman-halaman berikut, kami meneliti dampak agama pada kehidupan
seorang siswa, beberapa agama yang lebih umum di Amerika Serikat, tingkat di mana
individu mengidentifikasi diri dengan doktrin agama tertentu, dan implikasi pendidikan
agama.
Meskipun pemisahan gereja dan negara adalah bagian integral dari warisan kita,
keduanya biasanya saling mendukung. Di banyak gereja, bendera Amerika berdiri di
sebelah bendera gereja, dan patriotisme adalah bagian penting dari kesetiaan agama. Tuhan
telah disebutkan dalam semua pidato pelantikan presiden kecuali pidato kedua
Washington, dan sangat tidak lazim bagi para politisi dan pengkhotbah untuk menyebut
Amerika Serikat sebagai "tanah perjanjian". Gagasan sekuler dari mimpi Amerika juga

8
merasuki banyak agama di negara ini. . Bahkan, banyak agama mencerminkan nilai-nilai
dominan masyarakat kita.
Banyak agama Barat menekankan kontrol individu atas kehidupan - suatu
penekanan yang mendorong orang percaya untuk menyalahkan mereka yang kurang
beruntung atas masalah mereka. Banyak agama yang partikularistis di mana anggotanya
percaya bahwa agama mereka sendiri secara unik benar dan sah dan yang lainnya salah.
Beberapa kelompok agama menerima validitas berbagai agama yang tumbuh dari
pengalaman sejarah yang berbeda. Nilai-nilai dan gaya hidup keluarga dipengaruhi oleh
keyakinan agama mereka.
60% orang Amerika pada tahun 2004 menganggap keyakinan agama mereka
sangat penting bagi mereka (Carroll, 2004). Dua dari tiga orang dewasa menunjukkan
bahwa agama memberikan semua atau sebagian besar jawaban untuk masalah saat ini
(Gallup & Lindsay, 1999). Meskipun kurang dari setengah populasi menghadiri gereja
setiap minggu, kebanyakan orang mengidentifikasikan diri dengan perspektif agama yang
tercermin dalam kehidupan sehari-hari mereka. Agama tampaknya memengaruhi pola
peran seks, perkawinan, perceraian, pelatihan kelahiran anak, kegiatan seksual,
pertemanan, dan sikap politik. . Ini dapat memengaruhi pakaian, aktivitas sosial, dan
kebiasaan makan seseorang, termasuk konsumsi alkohol dan merokok.
Jika kelompok agama itu terjalin erat, seorang anggota mungkin memiliki sedikit
kesempatan untuk berinteraksi secara pribadi dengan siapa pun selain anggota lain dari
agama yang sama, terutama jika kehadiran di sebuah sekolah agama terlibat. Kontrol ketat
atas kriteria keanggotaan dalam kelompok dan sedikit kontak dengan mereka yang bukan
anggota kelompok sering menjadi faktor kunci dalam menjaga integritas sekte agama.
Orang-orang Hutterit dan, sebagian besar, orang Amish telah mampu bertahan dengan cara
ini. Mormon, kelompok yang jauh lebih besar, mampu tumbuh dengan sedikit gangguan di
luar begitu mereka didirikan di Salt Lake City. Bahkan di daerah pinggiran, pola
persahabatan sebagian besar didasarkan pada preferensi agama.
Gereja dan program keagamaan mereka berfungsi sebagai mekanisme sosialisasi
yang kuat dalam transmisi nilai dari satu generasi ke generasi lain, Ritual, perumpamaan,
dan cerita memperkuat nilai-nilai ini, dan sekolah Minggu berfungsi sebagai agen utama
untuk mentransmisikan nilai-nilai ini. Institusi agama juga bertanggung jawab untuk
menafsirkan kembali kegagalan sosial dalam istilah spiritual, mengkompensasi kurangnya
realisasi nilai, dan berfungsi sebagai agen kontrol sosial dengan hadiah dan hukuman.

9
 Perilaku keagamaan dipelajari sebagai bagian normal dari pola sosialisasi. Gereja
atau pusat keagamaan bukan hanya tempat ibadah tetapi juga pusat sosial. Perbedaan
agama dan agama penting dalam studi kita tentang bangsa majemuk ini karena itu adalah
cara hidup bagi banyak orang. Di banyak daerah di Amerika Serikat, pergi ke gereja
adalah fungsi keluarga utama. Setelah kebaktian gereja, keluarga dapat pergi ke restoran
atau menikmati makanan utama mereka minggu ini di rumah mereka, ini terutama berlaku
di Selatan, di mana kehadiran di gereja paling tinggi.
Religiusitas tampaknya merupakan fungsi budaya, Umur, jenis kelamin, latar
belakang geografis, dan afiliasi politik tampaknya memengaruhi sifat keagamaan
seseorang. Seperti terlihat pada Gambar 6.1 dan Tabel 6.3, pada tahun 2003, Organisasi
Gallup menemukan bahwa orang Amerika yang lebih tua (SO plus) lebih cenderung
menjadi anggota gereja dan menghadiri layanan keagamaan daripada rekan mereka yang
lebih muda. Wanita hadir lebih teratur daripada pria. Mereka yang berpenghasilan lebih
tinggi hadir lebih sering daripada mereka yang berpenghasilan lebih rendah. Selain itu,
Partai Republik menghadiri gereja lebih teratur daripada Demokrat atau Independen.
Orang-orang selatan lebih mungkin melaporkan kehadiran religius lebih teratur daripada
mereka yang ada di bagian lain dari United Mates. Gallup (2003) menemukan bahwa
Protestan menghadiri layanan keagamaan lebih teratur daripada Katolik atau Yahudi.
Namun, kehadiran orang Yahudi selama Hari Raya Kudus mereka cenderung meningkat.
Kehadiran Katolik melebihi jumlah Protestan pada akhir dekade sebelumnya (Gallup &
Lindsay, 1999), tetapi turun drastis mulai tahun 2002, setelah masalah pelecehan. Namun,
seperti yang terlihat pada Tabel 6.3, kehadiran Katolik sejak itu mulai pulih.

Pluralisme Agama di Amerika Serikat

Empat dekade lalu, beberapa orang Amerika akan membayangkan negara mereka
dipimpin oleh Presiden Katolik atau diramalkan William H. Gray, seorang menteri Afrika-
Amerika, terpilih sebagai cambuk mayoritas di Dewan Perwakilan Rakyat AS. Pada tahun
1988, Pat Robertson, seorang televangelist populer, adalah kandidat serius untuk
pencalonan presiden dari Partai Republik dan menerima dukungan kuat secara finansial
dan sebaliknya. Dalam beberapa tahun terakhir; Jesse Jackson, seorang menteri Afrika-
Amerika, dua kali mengajukan tawaran untuk pencalonan presiden dari Partai Demokrat.
'Pendeta Al Sharpton, seorang warga Amerika keturunan Afrika lainnya, mengajukan
penawaran untuk nominasi Demokrat tahun 2004.

10
 Agama di Amerika Serikat dinamis, karena terus berubah. Seorang menteri Korea
dan pemimpin Gereja Unifikasi (dianggap sebagai aliran sesat dan adaptasi Kristen), yang
percaya pada perjuangan kosmik antara kekuatan baik dan jahat) telah memimpin ribuan
orang muda, banyak yang berkulit putih, menjadi anggota gerejanya. Orang-orang Afrika-
Amerika telah meninggalkan gereja-gereja Protestan tradisional Afrika-Amerika dan
bergabung dengan barisan Muslim Hitam. Puluhan ribu orang Latin telah meninggalkan
Gereja Katolik Roma untuk gereja-gereja Pentakosta, dan beberapa mahasiswa telah
memeluk agama Buddha (Muslim Hitam dan Buddha dijelaskan nanti dalam bab ini).
Saat ini, televangelisme mencapai rumah jutaan orang Amerika, memengaruhi
kehidupan mereka dan pola pemilihan mereka, dan telah membantu memilih atau
mengalahkan politisi yang akan mengubah wajah Amerika selama bertahun-tahun yang
akan datang.
Orang Amerika cenderung mengidentifikasi tidak hanya dengan kelompok besar,
seperti Protestan, Katolik, atau Yahudi, tetapi juga dengan kelompok atau denominasi
yang lebih kecil dalam kelompok agama besar ini. Misalnya, mantan Presiden Jimmy
Carter, seorang Baptis Selatan, mengidentifikasi dirinya sebagai orang Kristen yang
“dilahirkan kembali”. Yang lain mungkin mengidentifikasi diri mereka sebagai orang
Katolik yang karismatik. Penting untuk dicatat bahwa di dalam setiap kelompok besar
terdapat heterogenitas yang cukup besar.
Data demografis keagamaan seringkali bermasalah. Biro Sensus AS tidak
mengumpulkan informasi tentang keanggotaan atau preferensi keagamaan. Data yang
tersedia sering dilaporkan sendiri oleh masing-masing kelompok agama. Kelompok yang
melaporkan tidak selalu melakukannya secara teratur. Dari Penduduk AS, 80%
mengidentifikasi diri mereka sebagai salah satu dari enam agama terbesar (lihat Gambar
6.2): Protestan, Katolik, Yahudi, Islam, Ortodoks Timur, atau Orang Suci Zaman Akhir
(Carroll, 2004). Namun, hingga awal abad kedua puluh, Protestan sejauh ini merupakan
kekuatan agama yang dominan di negara ini. Sebagian besar institusi AS terus
memberikan tanda Protestan kulit putih yang mendirikan mereka. Setelah imigrasi besar-
besaran dari Eropa Selatan dan Timur, Ire- Katolik. tanah, dan Asia, bagaimanapun,
pluralisme menggambarkan keragaman agama bangsa. Protestan sebagai kelompok masih
mayoritas, dengan 49% dari populasi; 24% dari populasi mengidentifikasi diri mereka
sebagai Katolik, 10% menunjukkan tidak ada afiliasi agama (Carroll, 2004), 2% adalah
Muslim (Corduan, 1998), 2% adalah Yahudi (Singer & Grossman, 2002), 2% adalah Hari-
Hari Terakhir Saints or Mormon (National Catholic Reporter, 2004), dan 1% adalah

11
Ortodoks. Kurang dari 1% mengklaim afiliasi Buddha atau Hindu (Gallup & Lindsay,
1999).
Sementara Islam, dalam beberapa tahun terakhir, telah berkembang pesat di
Amerika Serikat, dan mungkin sekarang telah menjadi kelompok agama terbesar ketiga,
banyak literatur masih menyebut Yudaisme sebagai salah satu dari tiga kelompok agama
besar. Ini kemungkinan disebabkan oleh kebijaksanaan bahwa Yudaisme telah menjadi
kekuatan pendorong di negara itu untuk periode yang begitu lama dalam sejarah AS, dan
karena individu-individu Yahudi telah memberikan begitu banyak kepemimpinan dalam
lanskap budaya, ekonomi, dan politik negara itu.
Fakta bahwa kebanyakan orang Amerika menempatkan diri mereka di salah satu
agama besar (Katolik, Protestan, Yahudi, atau Muslim) menyesatkan dalam memahami
keragaman keyakinan agama di negara ini. Yudaisme, Katolik, dan Protestan memiliki
warisan Perjanjian Lama yang sama, tetapi mereka tidak berbagi dalam semua
kepercayaan dan interpretasi Alkitab yang beragam. Islam memiliki beberapa akarnya
dalam Perjanjian Lama dan memandang Yesus dan yang lainnya seperti Yohanes
Pembaptis di antara para nabi.
Beberapa perbedaan kelompok keagamaan berasal dari perbedaan etnis. Inggris
mendirikan gereja Anglikan (Episcopalian) dan Puritan (belakangan Kongregasi) di sini;
Jerman mendirikan beberapa gereja Lutheran, Anabaptis, dan Injili; Belanda, gereja-gereja
Reformasi; Spanyol, Prancis, Italia, Polandia, dan lainnya, gereja-gereja Katolik Roma;
dan Ukraina, Armenia, Yunani, dan lainnya, gereja-gereja Ortodoks Timur. Seiring waktu,
banyak dari denominasi etnis yang terpisah ini telah menyatukan atau memperluas
keanggotaan mereka untuk memasukkan kelompok etnis lain.
Sebagian besar denominasi tetap berada di benteng tradisional daerah mereka,
dengan umat Katolik di Timur Laut, Protestan liberal dan moderat di Timur Laut dan
Midwest, dan Protestan konservatif di Selatan. Beberapa kelompok, bagaimanapun, telah
memperluas basis mereka secara signifikan. Episkopal, Presbiterian, dan anggota United
Church of Christ tidak lagi terkonsentrasi di Timur Laut seperti dulu; beberapa pergeseran
basis numerik telah dibuat ke Sabuk Sun, yang merupakan wilayah selatan paralel ke-37,
terutama wilayah selatan dan barat daya. Protestan Konservatif, seperti Baptis Selatan,
semakin cocok untuk semua wilayah, termasuk Timur Laut dan Barat. Mormon telah
memperluas pengaruhnya jauh melampaui perbatasan Utah, Idaho, dan Nevada. Kehadiran
mereka terasa di setiap negara bagian, juga di banyak negara lain. Populasi Yahudi

12
cenderung terletak di daerah metropolitan di seluruh negeri, dengan konsentrasi besar di
wilayah Atlantik tengah.
Meskipun pluralisme agama telah mendorong akomodasi cepat dari banyak
gerakan keagamaan Amerika menuju arus utama masyarakat yang dapat diterima dan
dihargai, kelompok-kelompok seperti Saksi-Saksi Yehuwa dan Advent Hari Ketujuh telah
mempertahankan kemerdekaan mereka. Kelompok-kelompok kecil yang mempertahankan
kekhasan mereka secara historis menjadi korban pelecehan oleh anggota kelompok agama
arus utama. Ilmuwan Kristen, Saksi-Saksi Yehuwa, Anak-anak Allah, dan Gereja
Unifikasi adalah kelompok minoritas yang telah mengalami perlakuan semacam itu.
Konflik di antara empat agama besar (Protestan, Katolik, Yudaisme, dan Islam)
juga sangat kuat pada periode yang berbeda dalam sejarah. Sentimen anti-Semit, anti-
Muslim, dan anti-Katolik masih bertahan di beberapa rumah tangga dan institusi.
Meskipun pluralisme agama di masa lalu kita sering menimbulkan konflik, harapan masa
depan adalah bahwa hal itu akan mengarah pada pemahaman yang lebih baik dan rasa
hormat terhadap perbedaan agama. Pada bagian berikut, kami memeriksa lebih detail
empat agama besar dan beberapa agama lain yang mungkin ditemukan oleh pendidik di
berbagai komunitas AS.
Tujuan bab ini adalah untuk membantu Anda memahami bagaimana agama dapat
menjadi bagian penting dari unsur budaya seorang individu, dan bukan untuk memberikan
tinjauan komparatif dari semua agama. Kami akan secara singkat memeriksa kelompok
agama yang lebih besar dan beberapa kelompok yang lebih kecil. Mustahil untuk menyapa
setiap kelompok agama atau sekte dalam satu bab. Keputusan kami untuk membatasi
kelompok ikatan atau denominasi yang dibahas bukanlah untuk menyarankan bahwa
mereka tidak penting. Semua agama dan kelompok agama penting, terutama bagi mereka
yang menjadi bagian dari mereka.

PROTESTANISME
Banyak sekte yang terpisah dari Gereja Katolik setelah Reformasi (gerakan
keagamaan yang berupaya membawa reformasi ke Gereja Katolik pada tahun 1500-an)
sekarang diakui sebagai denominasi Protestan yang telah mapan. Orang-orang Eropa Barat
yang berimigrasi ke negara ini dalam jumlah besar membawa serta berbagai bentuk
Protestan di sana. Masih mengklaim 49% dari populasi (Carroll, 200-1), Protestan di
Amerika Serikat tidak dominan secara numerik seperti dulu.

13
 Kesamaan Di Antara Keanekaragaman. Ketika seseorang mengunjungi berbagai
layanan Protestan dan mendengarkan doktrin-doktrin yang berbeda yang dianut oleh para
anggota, orang bertanya-tanya bagaimana konglomerasi penyelam semacam itu dapat
digolongkan ke dalam satu keyakinan. Tidak ada satu doktrin atau satu gereja pun yang
mewakili Protestan. Secara tradisional, Protestantisme telah menekankan individualisme,
aktivisme, dan pragmatisme bagi para anggotanya. Kesamaan lainnya tidak ada
hubungannya dengan doktrin agama tetapi didasarkan pada pengalaman Amerika bersama
dan nilai-nilai yang menyertainya.
Untuk memahami perbedaan yang ada dalam Protestantisme dan yang sering
tercermin dalam kelas, iman dapat dibagi menjadi dua kategori besar - liberal dan
konservatif. Kaum Protestan Liberal berusaha memikirkan kembali agama Kristen dalam
bentuk-bentuk yang bermakna bagi dunia yang didominasi oleh sains dan perubahan cepat.
Mereka menekankan hak individu untuk menentukan sendiri apa yang benar dalam agama.
Mereka percaya pada otoritas pengalaman Kristen dan kehidupan beragama, daripada
dalam pernyataan dogmatis dari gereja tentang Alkitab. Mereka cenderung mendukung
dan berpartisipasi dalam program aksi sosial karena keyakinan mereka bahwa apa yang
menjadi individu sangat bergantung pada lingkungan di mana mereka memiliki sedikit
kontrol. Mereka mungkin atau mungkin tidak percaya pada kelahiran perawan dari Yesus,
dan mungkin tidak percaya bahwa Alkitab adalah salah, seperti halnya rekan-rekan
konservatif mereka. Beberapa orang mungkin tidak menerima mukjizat yang dikutip dalam
Alkitab sebagai fakta. Mainline, tradisional termasuk dalam grup ini. United Church of
Christ dan gereja Episcopalian adalah contoh, meskipun tingkat liberalisme tergantung
pada masing-masing jemaat. Metodis dan Murid Kristus mewakili lebih banyak
denominasi dalam kategori ini.
Kaum Protestan Konservatif umumnya percaya bahwa ubin Alkitab itu tidak
mungkin salah, bahwa yang supernatural berbeda dari yang alami, keselamatan itu penting,
dan batas Yesus akan kembali dalam bentuk tubuh selama Kedatangan Kedua. Mereka
menekankan moralitas pribadi, lebih dari itu, etika sosial. Cabang konservatif dapat dibagi
lebih jauh menjadi kaum Fundamentalis, yang literalistik dan biasanya tidak fleksibel
secara Alkitabiah, dan kaum Evangelikal, yang kurang begitu. Kementerian Billy Graham,
misalnya, akan lebih cocok masuk ke dalam kategori kedua.
Gereja-gereja konservatif termasuk Gereja Kristus, Baptis Selatan, Majelis Allah,
kelompok Pentakosta lainnya, dan Gereja orang Nazaret. Beberapa sekte dari denominasi

14
yang lebih liberal bereaksi terhadap liberalisme dan mengukuhkan diri mereka sebagai
kelompok konservatif, seperti Wesleyan Methodist dan Orthodox Presbyterian.
Meskipun kelompok-kelompok Fundamentalis secara ketat dan harfiah
menafsirkan Alkitab, kelompok-kelompok yang berbeda tidak perlu menafsirkannya atau
mempraktikkan iman mereka kepada cara yang sama. Berbagai sekte dan denominasi tidak
henti-hentinya percaya bahwa mereka adalah satu-satunya gereja sejati. Beberapa
kelompok, seperti Pentakosta, Katolik karismatik, dan Episkopal karismatik percaya
bahwa hidup mereka telah diubah secara dramatis oleh pemasukan Roh Kudus dalam
baptisan spiritual yang menghasilkan individu yang dapat berbicara dalam bahasa lain.
Beberapa kelompok Fundamentalis, seperti Mormon dan Saksi-Saksi Yehuwa,
tidak mengklasifikasikan diri mereka sebagai Protestan, meskipun mereka sering
digolongkan seperti itu oleh beberapa nonanggota. Kedua kelompok ini dan Advent Hari
Ketujuh cenderung menonjol dari beberapa kelompok agama lain karena praktik
keagamaan mereka secara menyeluruh meliputi cara hidup mereka. Para anggota
kelompok Mormon dan Saksi-Saksi Yehuwa menyebarkan agama sebagai bagian dari
komitmen mereka terhadap kepercayaan mereka. Saksi-Saksi Yehuwa mendistribusikan
publikasi Menara Pengawal secara luas di komunitas-komunitas, dan para misionaris
Mormon sering bekerja dari rumah ke rumah. Para anggota tidak henti-hentinya dalam
keyakinan dan komitmen mereka untuk mempersiapkan diri mereka untuk pemenuhan di
masa depan dalam pembentukan kesucian zaman akhir dan kehidupan di surga (Mormon),
dalam kehidupan setelah Armageddon Saksi-Saksi Yehuwa), atau dalam milenium setelah
Kristus Kedua. Datang (Advent).
Efek pada Pendidikan. Perbedaan kepercayaan di kalangan Protestan sendiri telah
menghasilkan banyak kasus pengadilan untuk menentukan apa yang bisa atau tidak bisa
diajarkan kepada siswa di sekolah umum. Fundamentalisme versus liberalisme menjadi
yang terdepan dalam persidangan Scopes 1925, di mana seorang guru biologi dihukum
karena mengajar teori evolusi Darwin. Meskipun keyakinan guru itu kemudian dibalik,
argumen itu berlanjut hari ini ketika para Fundamentalis mendorong undang-undang
negara yang melembagakan pengajaran penciptaan. Saksi-Saksi Yehuwa dibawa ke
pengadilan karena anak-anak mereka telah menolak untuk memberi hormat pada bendera
tersebut. Amish telah berjuang di pengadilan untuk mengeluarkan anak-anak mereka dari
sekolah umum setelah mereka menyelesaikan kelas delapan. Beberapa kelompok agama
terus berjuang melawan keputusan Mahkamah Agung 1963 yang melarang sholat di
sekolah. Umat Protestan telah lama terlibat dalam program pendidikan negeri dan swasta.

15
 RANGKUMAN

Agama jelas merupakan aspek penting dari kehidupan banyak orang. Meskipun
mungkin berdampak kecil pada kehidupan beberapa orang, itu memengaruhi cara banyak
orang lain berpikir, memandang, dan berperilaku. Bab ini memberikan tinjauan umum
tentang agama di Amerika Serikat dan pengaruhnya terhadap individu dan sistem
pendidikan.
Pluralisme agama sekolah tempat seseorang mengajar akan ditentukan, sebagian
besar, oleh wilayah geografis Amerika Serikat. Karena berbagai pola imigrasi dan migrasi
sepanjang sejarah, berbagai kelompok etnis dan agama telah bermukim di berbagai bagian
negara. Meskipun beberapa daerah tetap benar-benar homogen, keluarga yang sangat
mengidentifikasi dengan kelompok etnis tertentu dapat mendominasi komunitas sekolah..
Perspektif doktrin agama tertentu sering memengaruhi apa yang keluarga harapkan dari
sekolah dan, oleh karena itu, dari guru. Di daerah di mana perspektif agama dan harapan
sekolah sangat berbeda, pendidik menghadapi banyak tantangan. Melihat komposisi agama
sekolah di berbagai bagian negara akan memberikan rasa keragaman yang mungkin
dihadapi sepanjang karier dalam pendidikan.
Di AS, kita dapat mengambil kesimpulan bahwa secara garis besar kehidupan
beragama di AS cukup rukun, oleh karena secara formal Negara Federal dan Negara-
negara bagian di AS tidak memaksakan satu agama. Para penganut agama mayoritas jelas
sangat berpengaruh dalam kehidupan publik baik budaya, ekonomi, maupun politik.
Namun demikian, penganut agama-agama minoritas dalam menjalankan sebagian besar
ajaran-ajaran kebaktian mereka, meskipun tentu saja setelah mengalami proses adaptasi
yang dinamis dan terus menerus. Masing-masing penganut agama Katolik, Protestan,
Yahudi, Islam, dan lainnya hidup dalam konteks ruang dan waktu. Warga Negara Amerika
secara umum, baik memeluk ataupun tidak memeluk agama memiliki, memiliki hak dan
kewajiban yang sama di depan Konstitusi, meskipun dalam kenyataannya masih terjadi
berbagai masalah seperti prasangka, mispersepsi, permusuhan, dan diskriminasi.

16