Agama dan Politik: Pemikiran Politik Ruholla Khumeini

Mochamad Ikbal Pebrinsyah

Ilmu Politik, FISIP, UIN Sunan Gunung Djati
Ikbalpebrinsyah@gmail.com

Abstrak: Ayatollah Khomeini menjadi pemimpin agama tertinggi Republik Islam Iran pada
tahun 1979, setelah bertahun-tahun perlawanan terhadap Shah Pahlavi. Setelah
pengangkatannya sebagai Ayatollah, Khomeini bekerja untuk menyingkirkan Shah dari
kekuasaan karena hubungannya dengan Barat, Dengan pemiki ran politik pemerintahan
Islamnya. Setelah keberhasilan revolusi Ayatollah Khomeini diangkat sebagai pemimpin
agama dan politik Iran seumur hidup.

Pendahuluan

Ayatollah Khomeini menjadi pemimpin agama tertinggi Republik Islam Iran pada tahun 1979,
setelah bertahun-tahun melakukan perlawanan terhadap Shah Pahlavi. Setelah
pengangkatannya sebagai Ayatollah, Khomeini bekerja untuk menyingkirkan Shah dari
kekuasaan karena hubungannya dengan Barat. Setelah keberhasilan revolusi Ayatollah
Khomeini diangkat sebagai pemimpin agama dan politik Iran seumur hidup.

Khomeini yang merupukan guru spiritual Syiah mempunyai doktrindoktrin tertentu. Syi'ah,
sebagai doktrin agama, dimulai sebagai gerakan protes politik mengenai masalah suksesi
setelah Nabi Muhammad. Namun, konflik ini tidak secara jelas mendefinisikan ideologi
agama dan politik sampai setelah kematian Utsman Ibn Affan, khalifah keempat, dan
kontroversi berikutnya antara partai Ali Ibn Abi Taleb dan dinasti Umayyah. Sejak saat itu,
dan sebagai akibat dari penganiayaan yang terus menerus, politik telah memainkan peran
yang sangat signifikan dalam kehidupan Syi'ah sebagai individu maupun sebagai anggota
gerakan protes.

Doktrin tentang Imam terakhir dan kemunculannya kembali, untuk memerintah secara adil
dan egaliter sesuai dengan ajaran Alquran dan hukum Islam, mendominasi pemikiran
keagamaan dan politik Syiah. Oleh karena itu, pemerintahan selain Imam akan menjadi tidak
adil, suatu posisi yang diperkuat dalam doktrin Syi'ah dengan pelecehan dan penindasan
terus-menerus yang harus dialami Syi'ah selama periode penting sejarah Islam.

Menghadapi gangguan ini dan harapan kembalinya Imam, teori Syi'ah mengembangkan
doktrin taqiyah, sebuah penyembunyian keyakinan agama dan politik. Ini telah digunakan
untuk membenarkan penerimaan yang nyata dari pemerintah yang ada, tetapi juga telah
mendorong pencarian teori tentang sifat otoritas politik selama periode Okultisme Besar
dari Imam terakhir yang terwakili dalam pemikiran politik Khomeini. Kontradiksi yang
ditimbulkan oleh perampasan hak Imam, dan kebutuhan pemerintah selama
ketidakhadirannya, telah memaksa para intelektual Syiah untuk berurusan secara teoritis
dengan struktur dan fungsi kekuasaan di negara yang kurang ideal.

Konsep konstitusionalisme dan demokrasi telah dimasukkan ke dalam teori pemerintahan

Syi'ah selama periode ketidakhadiran untuk menangani masalah -masalah seperti sifat dan
asal-usul kekuasaan selama ketidakhadiran Imam, batasan perebutan kekuasaan, dan
akuntabilitas dalam pemerintahan. kurang dari keadaan ideal. Pemikiran politik Ayatollah
Khomeini adalah produk langsung dari tren ini dalam teori Syi'ah.

Dalam makalah ini saya mencoba menuliskan tentang bagaimana kisah singkat Imam
Khomeini dan pemikiran politiknya yang secara langsung sangat berpengaruh pa da politik
Iran dan politik internasional. Pandangan Imam Khameini mengenai relasi antara agama dan
negara juga sangat mempengaruhi cendikiawan muslim.

Pembahasan

Biografi Singkat

Lahir pada 24 September 1902, Ruhollah Mousavi yang nama aslinya berarti "di ilhami
Tuhan" lahir dalam keluarga ulama Syiah di desa kecil Khomein di Iran. Dia kemudian akan
mengambil kampung halamannya sebagai nama keluarganya dan dikenal dengan nama
panggilannya yang lebih terkenal, Ruhollah Khomeini. Pada tahun 1903, hanya lima b ulan
setelah kelahiran Khomeini, ayahnya, Seyed Moustafa Hindi, dibunuh.

Khomeini dibesarkan oleh ibu dan bibinya, Sahebeh, keduanya meninggal karena kolera
pada tahun 1918. Tanggung jawab keluarga kemudian jatuh ke tangan kakak laki -laki
Khomeini, Seyed Mourteza. Keluarga tersebut mengaku sebagai keturunan Nabi
Muhammad. Kedua bersaudara itu adalah ulama yang rajin seperti nenek moyang mereka,
dan keduanya mencapai status Ayatollah, yang hanya diberikan kepada ulama Syi'ah dengan
pengetahuan tertinggi.

Ketika Ha'iri meninggal pada 1930-an, Ayatollah Boroujerdi menggantikannya sebagai tokoh
Islam terpenting di Qom. Alhasil, Boroujerdi mendapatkan Khomeini sebagai pengikut.
Menarik untuk dicatat bahwa baik Ha'iri dan Boroujerdi percaya bahwa agama tidak boleh
melibatkan dirinya dengan urusan pemerintah. Jadi, sementara pemimpin Iran, Reza Shah,
melemahkan kekuatan para pemimpin agama dan mempromosikan negara yang lebih
sekuler, para tokoh agama paling kuat di Iran tetap diam dan mendorong pengikut mereka
untuk melakukan hal yang sama.

Selain itu, rasa hormat yang sama didorong ketika putra Reza Shah, Mohammed Reza
Pahlavi, meminta bantuan AS untuk memadamkan protes untuk reformasi demokrasi di
ibukota Iran, Teheran, pada 1950-an. Salah satu yang diredam oleh keyakinan para pemuka
agama senior adalah Khomeini.

Tidak dapat berbicara menentang apa yang dilihatnya sebagai negara yang meninggalkan
akar dan nilai-nilai Islamnya, Khomeini mengalihkan usahanya ke arah pengajaran. Dia mulai
memupuk sekelompok murid yang berdedikasi yang menjadi pendukung setianya selama
hari-harinya sebagai seorang revolusioner Islam. Pada tanggal 31 Maret 1961, Ayatollah
Boroujerdi meninggal dan Khomeini berada dalam posisi untuk mengambil alih jabatan yang
ditinggalkan oleh mendiang pemimpin agama. Setelah menerbitkan tulisannya tentang ilmu
pengetahuan dan doktrin Islam, banyak orang Iran Syiah mulai melihat Khomeini sebagai
Marja-e Taqlid (seseorang yang harus ditiru).

Pada 1962, Khomeini mulai memprotes niat Shah dengan sungguh -sungguh. Tindakan
pembangkangannya yang pertama adalah mengorganisir para ulama (pemimpin agama)
melawan usulan undang-undang Syah yang secara efektif akan mengakhiri persyaratan
pejabat terpilih untuk disumpah di atas Al-Qur'an. Tindakan ini hanyalah awal dari
serangkaian peristiwa panjang yang akan mengubah politik Iran selamanya.

Pada Juni 1963, Khomeini berpidato yang menyarankan bahwa jika Shah tidak mengubah
arah politik Iran, rakyat akan senang melihatnya meninggalkan negara itu. Akibatnya,
Khomeini ditangkap dan ditahan di penjara. Selama penahanannya, orang-orang turun ke
jalan dengan teriakan pembebasannya, dan disambut oleh pemerintah dengan kekuatan
militer. Meski begitu, hampir seminggu sebelum kerusuhan itu diselesaikan. Khomeini
ditahan di penjara sampai April 1964, ketika dia diizinkan kembali ke Qom.

Pada awal 1960-an Shah menangguhkan parlemen dan meluncurkan program modernisasi
agresif yang dikenal sebagai Revolusi Putih, yang mencakup peningkatan emansipasi wanita,
pengurangan pendidikan agama, dan undang-undang reformasi tanah yang mengecewakan
aristokrasi yang ada. Implementasi kebijakan ini terutama mengurangi dan menghilangkan
pengaruh kuat dari kelas ulama, tetapi juga secara luas tidak mempengaruhi kehidupan dan
masyarakat Iran: itu merugikan ekonomi pedesaan, menyebabkan urbanisasi dan
westernisasi yang cepat, menjungkirbalikkan norma dan nilai sosial tradisional, dan memicu
kekhawatiran tentang demokrasi dan hak asasi manusia. Jadi, oposisi terhadap pemerintah
menyatukan ulama konservatif, kiri sekuler, dan lain-lain, yang sering menemukan
kesamaan di bawah bendera identitas Syi'ah (2021).

Sejak pertengahan 1970-an, pengaruh Khomeini di Iran tumbuh secara dramatis, karena
meningkatnya ketidakpuasan publik terhadap rezim Syah. Penguasa Irak, Saddam Hussein,
memaksa Khomeini meninggalkan Irak pada 6 Oktober 1978. Khomeini kemudian menetap
di Neauphle-le-Château, pinggiran kota Paris. Dari sana para pendukungnya menyampaikan
pesan-pesan rekamannya kepada penduduk Iran yang semakin bersemangat, dan
demonstrasi besar-besaran, pemogokan, dan kerusuhan sipil pada akhir 1978 memaksa
kepergian Syah dari Iran pada 16 Januari 1979. Khomeini tiba di Teheran dengan
kemenangan pada 1 Februari 1979, dan diakui sebagai pemimpin agama revolusi Iran. Dia
mengumumkan pembentukan pemerintahan baru empat hari kemudian, dan pada 11
Februari tentara menyatakan netralitasnya. Khomeini kembali ke Qom saat kelas ulama
bekerja untuk membangun kekuatan mereka. Referendum nasional pada bulan April
menunjukkan dukungan yang luar biasa untuk institusi republik Islam, dan konstitusi
republik Islam disetujui dalam referendum pada bulan Desember. Khomeini dinobatkan
sebagai rahbar, pemimpin politik dan agama Iran seumur hi dup.

Khomeini sendiri terbukti teguh dalam tekadnya untuk mengubah Iran menjadi negara Islam
yang diperintah secara teokratis. Ulama Syiah Iran sebagian besar mengambil alih
perumusan kebijakan pemerintah, sementara Khomeini menengahi antara berbagai faksi
revolusioner dan membuat keputusan akhir tentang hal -hal penting yang membutuhkan
otoritas pribadinya. Pertama, rezimnya melakukan pembalasan politik, dengan ratusan
orang yang bekerja untuk rezim Syah dilaporkan dieksekusi. Oposisi domestik yang tersisa
kemudian ditekan, para anggotanya dipenjarakan atau dibunuh secara sistematis. Wanita
Iran diharuskan mengenakan jilbab, musik Barat dan alkohol dilarang, dan hukuman yang
ditentukan oleh hukum Islam diberlakukan kembali (2020).

Pemerintah Iran yang baru dan Administrasi Carter AS memasuki kebuntuan yang tidak akan
berakhir sampai setelah pelantikan Ronald Reagan pada akhir Januari 1981, di bawah
tekanan sanksi dan embargo minyak yang diberlakukan oleh AS terhadap Iran. I ni sekarang
dikenal sebagai Krisis Penyanderaan Iran.
Begitu berkuasa, Ayatollah Khomeini tidak lebih bersimpati pada jeritan kaum kiri sekuler
seperti halnya Shah terhadap jeritan Khomeini untuk reformasi. Banyak orang yang
memprotes rezimnya dibunuh, dan doktrin dan kepercayaan Khomeini diajarkan di sekolah
umum. Dia juga memastikan bahwa ulama yang bersimpati pada keyakinannya memenuhi
jajaran pemerintahan, dari kota terkecil sampai ke kantornya sendiri.

Selain itu, Khomeini percaya bahwa ide-ide di mana Iran baru telah dibangun perlu, dalam
kata-katanya, diekspor. Irak dan Iran telah lama berselisih teritorial atas wilayah perbatasan
dan klaim atas cadangan minyak. Merasakan peluang, pada tanggal 22 September 1980,
pemimpin Irak, Saddam Hussein melancarkan serangan darat dan udara terhadap Iran.
Hussein berharap untuk menangkap Iran, dilemahkan oleh revolusi. Meskipun Irak membuat
beberapa keuntungan awal, tetapi Juni 1982, perang berakhir dengan jalan buntu yang
berlangsung enam tahun lagi. Akhirnya, setelah ratusan ribu nyawa dan ratusan miliar dolar
hilang, PBB menengahi gencatan senjata pada Agustus 1988, yang diterima kedua belah
pihak. Khomeini menyebut kompromi ini "lebih mematikan daripada meminum racun."
(Hovsepian, 2013)

Dorongan utama dari kebijakan luar negeri Khomeini adalah ditinggalkannya sepenuhnya
orientasi Syah yang pro-Barat dan mengadopsi sikap permusuhan yang tak henti-hentinya
terhadap kedua negara adidaya, Amerika Serikat dan Uni Soviet. Selain itu, Iran mencoba
mengekspor merek kebangkitan Islamnya ke negara-negara Muslim tetangga, khususnya di
antara populasi Syi'ah mereka. Khomeini menyetujui penyitaan oleh militan Iran atas
kedutaan AS di Teheran (4 November 1979) dan penahanan personel dipl omatik Amerika
sebagai sandera selama lebih dari satu tahun (lihat krisis penyanderaan Iran). Dia juga
menolak untuk menyetujui solusi damai untuk Perang Iran -Irak, yang telah dimulai pada
tahun 1980 dan yang dia bersikeras untuk memperpanjang dengan harap an menggulingkan
Saddam. Khomeini akhirnya menyetujui gencatan senjata pada tahun 1988 yang secara
efektif mengakhiri perang.

Jalan pembangunan ekonomi Iran kandas di bawah pemerintahan Khomeini, dan upayanya
meraih kemenangan dalam Perang Iran-Irak akhirnya terbukti sia-sia. Khomeini,
bagaimanapun, mampu mempertahankan kekuasaan karismatiknya atas Syiah di Iran, dan
ia tetap menjadi penengah politik dan agama tertinggi di negara itu sampai kematiannya.
Makamnya yang berkubah emas di pemakaman Behesht-e Zahrāʾ di Teheran menjadi tempat
suci bagi para pendukungnya.

Pemikiran Politik

Khomeini percaya bahwa ketika Nabi Muhammad wafat, ia telah menunjuk seorang
pengganti. Dia kemudian mengajukan pertanyaan apakah peran pengganti dirancang untuk
menguraikan ajaran atau doktrin agama. Dia menjawab sendiri: tentu saja tidak.
Menerangkan ajaran agama, menurut Khomeini, tidak harus dilakukan oleh penerus Nabi.
Oleh karena itu penunjukannya adalah untuk pemerintahan dan penegakan hukum dan
peraturan. Bagi Khomeini, secara logis perlu diangkat penggantinya demi menjalankan
pemerintahan. Hukum mengharuskan seseorang untuk melaksanakannya. Jika suatu sistem
hukum dan pemerintahan tidak memiliki kekuasaan eksekutif, maka sistem itu tidak
memadai. Dengan demikian Islam, sebagaimana ia menetapkan hukum, juga melahirkan
kekuasaan eksekutif. Namun, bagi Khomeini, masih ada pertanyaan lebih lanjut tentang
siapa yang akan memegang kekuasaan eksekutif. Jika nabi tidak menunjuk seorang
pengganti untuk mengambil alih kekuasaan eksekutif, dia akan gagal menyelesaikan misinya.
Untuk itulah, menurut Khomeini, pembentukan pemerintahan dan pembentukan organ
eksekutif diperlukan. Keyakinan akan perlunya ini adalah bagian dari keyakinan umum pada
Imamah (Nurdin & Kharlie, 2019).

Selain itu, Khomeini memberikan tiga alasan mengapa umat Islam harus berjuang untuk
mendirikan pemerintahan Islam. Pertama, tindakan Nabi untuk mendirikan pemerintahan
menjadi alasan mengapa umat Islam harus mengikuti langkah yang sama. Na bi sendiri,
menurut Khomeini, mendirikan pemerintahan. Dia terlibat dalam penerapan hukum,
penetapan tata cara Islam, dan administrasi masyarakat. Nabi juga mengutus para gubernur
ke berbagai daerah. Dia berperan sebagai hakim, mengangkat hakim dan mengiri m utusan
ke negara-negara asing dan raja-raja. Kedua, Nabi menunjuk seorang penguasa untuk
menggantikannya, sesuai dengan perintah Tuhan. Jika Allah melalui Nabi menunjuk seorang
pria yang akan memerintah masyarakat Muslim setelah dia, ini dengan sendiriny a
merupakan indikasi bahwa pemerintah tetap menjadi kebutuhan setelah Nabi wafat. Ketiga,
sifat dan karakter hukum Islam dan ketetapan syariat memberikan bukti tambahan tentang
perlunya mendirikan pemerintahan, karena mereka menunjukkan bahwa hukum ditetap kan
untuk menciptakan negara dan mengelola urusan politik, ekonomi, dan budaya masyarakat
(Khomeini, 2002).

segera setelah revolusi, kontroversi muncul atas interpretasi Khomeini tentang aturan
politik seorang ahli hukum dan vilāyat-i faqīh (Tata Kelola Jurisconsult). Khomeini dan para
pendukungnya menafsirkan vilāyat-i faqī memiliki otoritas politik ahli hukum (faqīh) dengan
semua kekuasaan yang telah diberikan kepada Nabi dan Imam Syi'ah. Oleh karena itu,
dengan tidak adanya Imam Tersembunyi, status dan otoritas faqīhare sejajar dengan Utusan
dan para Imam Yang Paling Mulia. Dengan otoritas, Khomeini berarti pemerintah,
administrasi negara, dan penerapan hukum suci Syariah. Ketika Khomeini mengangkat
otoritas tradisional faqīhto kewakilan mutlak Nabi, ia mengangkat pangkat dan prestise ahli
hukum “untuk para Imam maksum. Akibatnya, vilāyat (Pemerintahan, Perwalian atau
Amanat) menjadi penunjukan ilahi tanpa campur tangan manusia dalam proses pemilihan;
maka faqīh memegang posisi "suci".

Khomeini berpendapat bahwa hukum Islam (Syarah) adalah salah satu sistem hukum yang
paling lengkap. Ia mampu mengatur semua aspek kehidupan dengan menjalankan aturan
dan peraturan yang mengatur semua hubungan manusia termasuk masalah pribadi, sosia l,
ekonomi dan politik, dan hubungan manusia-Tuhan. Khomeini (2002) menyatakan: “Hukum
Syariat mencakup berbagai hukum dan peraturan, yang merupakan sistem sosial yang
lengkap. Dalam sistem hukum ini, semua kebutuhan manusia telah terpenuhi: urusannya
dengan tetangganya, sesama warga negara, dan klan, serta anak -anak dan kerabatnya;
keprihatinan kehidupan pribadi dan perkawinan; peraturan tentang perang dan perdamaian
dan interaksi dengan negara lain; hukum pidana dan komersial; dan peraturan yang
berkaitan dengan perdagangan, industri dan pertanian. Hukum Islam memuat ketentuan -
ketentuan yang berkaitan dengan pendahuluan perkawinan dan bentuk akadnya, dan lain -
lain yang berkaitan dengan perkembangan embrio dalam kandungan, dan makanan apa yang
harus dimakan orang tua pada saat pembuahan. Lebih lanjut ditetapkan kewajiban yang
menjadi kewajiban mereka selama bayi disusui, dan menentukan bagaimana anak harus
dibesarkan, dan bagaimana suami dan istri harus berhubungan satu sama lain dan dengan
anak-anak mereka. Islam memberikan hukum dan petunjuk untuk semua hal ini, bertujuan,
seperti halnya, untuk menghasilkan manusia yang terintegrasi dan berbudi luhur yang
berjalan sebagai perwujudan hukum, atau dengan kata lain, pelaksana hukum sukarela dan
naluriah. Maka jelaslah, betapa besar perhatian Islam terhadap pemerintah dan hubungan
politik dan ekonomi masyarakat, dengan tujuan menciptakan kondisi yang kondusif bagi
produksi manusia yang bermoral dan berbudi luhur. Jadi, baik hukum maupun akal
mengharuskan kita tidak mengizinkan pemerintah untuk mempertahankan karakter non -
Islam atau anti-Islam. Adanya tatanan politik non-Islam tentu berakibat pada tidak
terlaksananya tatanan politik Islam. Kemudian, semua sistem pemerintahan non -Islam
adalah sistem kufur karena penguasa dalam setiap kasus adalah contoh dari āqūt (boros;
menindas), dan itu adalah tugas kita untuk menghapus dari kehidupan. masyarakat Muslim
semua jejak kūfrand menghancurkan mereka”

Kesimpulan

Ayatollah Khomeini adalah seorang ulama ahli hukum Islam senior dari Islam Syiah. Teologi
Syiah berpendapat bahwa Wilayah atau kepemimpinan Islam termasuk dalam garis
keturunan Imam Syiah yang diturunkan dari nabi Islam Muhammad, yang terakhir adalah
Imam ke-12, Muhammad al-Mahdi. Pengetahuan (makhluk) yang diberikan Tuhan dan rasa
keadilan para Imam menjadikan mereka referensi defini tif bagi Muslim (Syiah) dalam setiap
aspek kehidupan, agama atau lainnya, termasuk pemerintahan. Namun, Imam kedua belas
menghilang ke dalam apa yang diyakini Syiah sebagai "kegaiban" (ghaybat) pada tahun 939
M dan karenanya tidak hadir untuk memerintah ko munitas Muslim selama lebih dari seribu
tahun.

Dengan tidak adanya Imam, ulama/pemimpin agama Syiah menerima gagasan pemimpin
non-agama (biasanya seorang sultan, raja, atau shah) mengelola urusan politik, membela
Muslim Syiah dan wilayah mereka, tetapi tidak ada konsensus muncul di antara para ulama
untuk bagaimana umat Islam harus berhubungan dengan para pemimpin tersebut. Para ahli
hukum Syiah cenderung berpegang pada salah satu dari tiga pendekatan terhadap negara:
bekerja sama dengannya, menjadi aktif dalam politik untuk memengaruhi kebijakannya,
atau yang paling umum, menjauh darinya.

jelas bahwa versi Khomeini tentang teori Perwalian Ahli Fiqih menjadi prinsip Republik
Islam, karena ulama harus melindungi bangsa Iran dan penduduknya. Khomeini masuk ke
dalam elit ulama Iran yang kuat, yang menghasilkan baginya posisi yang luar biasa dan kuat,
karena ulama memainkan peran kunci dalam ruang publik Iran. Di bawah gelar Marja -e
Taqlid, Ayatollah Khomeini mengelola otoritas yang lebih besar dari sebelumnya, y ang
memberinya basis dukungan rakyat yang kuat dalam kampanyenya melawan monarki.
Menjadi salah satu otoritas agama tertinggi di Iran, politisasi paradigmatik Velayat -e Faqeeh
dengan demikian sebagian besar tetap tidak tertandingi oleh publik. Perjuanganny a untuk
menggabungkan agama dan politik dan seruan untuk asumsi kekuasaan ulama baru dalam
sejarah Islam, tetapi penekanan selektif pada aspek kepemimpinan otoritatif dan bimbingan
rakyat relevan di Iran. Dengan menerapkan retorika Islam, menekankan pentin gnya
kesyahidan, revolusi dan pentingnya Negara Islam, Khomeini mampu menyatukan gerakan
revolusioner yang tersebar. Akhirnya, sebagai konsekuensinya, revolusi karena posisi kuat
Khomeini membawa transisi politik yang besar.

Daftar Pustaka
Biography.com. (2020, September 24). Ayatollah Ruhollah Khomeini Biography. Retrieved from The
Biography.com website: https://www.biography.com/political-figure/ayatollah-ruhollah-
khomeini

Britannica. (2021). Ruhollah Khomeini. Encyclopedia Britannica. Early life and clerical activism.

Hovsepian, B. (2013). Out of the Mouth of the Leader: The Political Ideology of Ayatollah ‘Ali
Hosseini Khamenei, Supreme Leader of the Islamic Republic of Iran. UCLA Electronic Theses
and Dissertations.

Khomeini, R. (2002). Governance of the Jurist (Velayat-e Faqeeh). The Institute for Compilation and
Publication.

Nurdin, A., & Kharlie, T. (2019). Sunni and Shiite Political Thought of IslamState Relationship: A
Comparison between Abdurrahman Wahid of Indonesia and. Journal of Asian Social Science
Research 2019, Vol. I, No. 1, 27-45.