Pekerjaan seks, kontrol sosial, dan pekerja sosial, sebuah sudut panjang sejarah.
StphanieWahab
University of Utah
Graduate School of Social Work
Artikel ini memberikan gambaran dari respon sosial untuk prostitusi sejak
pertengahan 1800-an dan bagaimana tanggapan tentang pekerja sosial telah dibentuk
oleh pergeseran konteks sosial. Memahami interaksi yang kompleks dari kekuatan ini
adalah kunci untuk memetakan pendekatan praktek pekerjaan sosial yang berbeda
dengan pekerja seks dan pengaruh mereka dari waktu ke waktu. Artikel ini
menampilkan tiga konstruksi utama yang mempengaruhi respon pekerjaan sosial
kepada pekerja seks ; 1 ) gagasan bahwa perempuan harus dilindungi untuk kebaikan
mereka sendiri, 2 ) persaingan nilai-nlai kelas dan, 3 ) kontrol sosial.
Pengantar
Praktek pekerjaan sosial dengan wanita yang menukar seks untuk barangbarang kembali ke awal dari profesi pekerjaan sosial di pemukiman, masyarakat yang
baik dan organisasi amal. Artikel ini memberikan gambaran tentang respon sosial
untuk prostitusi sejak pertengahan 1800-an tanggapan dan bagaimana respon pekerja
sosial telah dibentuk oleh pergeseran konteks sosial.
Memahami interaksi yang kompleks dari kekuatan ini adalah kunci untuk memetakan
praktek pekerjaan sosial yang berbeda dengan pendekatan oleh pekerja seks dan
pengaruh mereka dari waktu ke waktu. Dengan pekerja sosial semakin sering
dipanggil untuk 'campur tangan' dalam isu-isu yang berhubungan dengan pekerjaan
seks melalui kesehatan masyarakat, kesejahteraan sosial dan jaminan, pemahaman
dari motivasi masa lalu dan tekanan yang menginformasikan penciptaan layanan dan
sendiri. Sebaliknya, mereka secara historis dianggap oleh profesi pekerjaan sosial
sebagai orang yang tidak mampu merawat diri dan karena itu mereka membutuhkan
perlindungan.
Banyak pekerjaan sosial jaman dahulu yang berpraktek dengan pelacur
mengambil bentuk pekerjaan evangelis selama pertengahan 1800-an. Reformis moral
evangelis perempuan cenderung dari kelas menengah dan keatas. Meskipun mereka
memfokuskan usaha mereka terhadap kelas rendah yang " berbahaya ", mereka juga
prihatin dengan wanita kelas atas, yang mereka percaya juga tidak mempunyai
seseorang untuk menjaga mereka.
Karena masyarakat tidak memiliki tempat untuk wanita yang telah kehilangan
nilai-nilai mereka, reformis evangelis mengambil itu atas diri mereka sendiri untuk
mencoba mengendalikan agresi seksual laki-laki untuk melindung perempuan. Secara
keseluruhan, upaya mereka termasuk : 1) advokasi hukum untuk menghukum orangorang yang melanggar kode kesucian; 2) pemaksaan laki-laki untuk menikahi wanita
yang telah mereka goda dan; 3) imbauan kepada perempuan untuk membentuk aliansi
yang mereka harap akhirnya akan menarik pria untuk ikut mengadopsi norma-norma
perilaku dan akuntabilitas yang diterapkan pada wanita. Masyarakat yang terbentuk
seperti the New England Female Moral Reform Society diciptakan untuk :
...menjaga anak perempuan kita, saudara, dan kenalan perempuan dari seni
menyesatkan dari pria korup dan tidak berprinsip dan untuk membawa
kembali jalan kebajikan pada mereka yang telah ditarik ke dalam tipu
muslihat perusak (Hobson, 1987 p. 55).
seksualitas terlarang. Reformis pada periode ini menganggap hubungan seksual tanpa
perkawinan seperti biasa menjadi akibat dari eksploitasi perempuan, tidak pernah
menjadi masalah kebebasan ekspresi seksual seperti yang telah diperdebatkan pada
jaman yang lebih kontemporer. Mereka melihat standar ganda seksual sebagai
perpanjangan dari ketidak seimbangan kekuatan diantara kedua jenis kelamin
(Hobson, 1987; Rosen, 1982). Bahkan, mereka mengaitkan prostitusi didominasi pria
dalam ekonomi, politik, dan kehidupan sosial. Pelacur, menurut reformis, adalah
korban agresi laki-laki dan prostitusi dianalisis dalam hal kurangnya perlindungan
pada perempuan daripada kurangnya hak mereka.
Pendekatan para reformis agama untuk prostitusi mengecualikan suara dan
perspektif dari pada pelacur dan dengan demikian mengaburkan kemungkinan bahwa
perempuan bukan korban dan mungkin perempuan dengan pilihan mereka sendiri
untuk terlibat dalam pekerjaan seks. Yang cukup menarik, sebuah studi pada 1858
bahwa dua ribu pelacur di New York House of Correction di pulau Blackwell, tidak
mendukung klaim evangelis bahwa rayuan dan agresi seksual laki-laki menarik
perempuan ke prostitusi. Sanger ( 1858) menemukan bahwa hanya 15 persen dari
pelacur di daftar penilitiannya yang menyebutkan rayuan sebagai penyebab prostitusi.
Memang , lebih dari sepertiga dari peserta studi melaporkan memiliki
"kecenderungan pribadi" ke prostitusi, "menginginkan kehidupan yang mudah", atau
ironisnya, "Terlalu malas untuk bekerja" sebagai alasan untuk memasuki prostitusi.
Meskipun kesadaran kerangka teoritis yang lebih luas untuk pengertian
prostitusi, satu yang dianggap dampak politik dan kekuatan ekonomi pada kehidupan
perempuan, evangelis memilih untuk mengadopsi pendekatan " pengobatan "
individual yang pada dasarnya menganggap wanita yang jatuh bertanggung jawab
karena berfokus pada kelemahan individual mereka dan menargetkan mereka untuk
strategi interventif. Praktek ini sesuai dengan keyakinan yang lebih luas pada waktu
itu yang mengatakan seorang individu bertanggung jawab atas masalah dan
kemiskinan mereka sendiri. Praktek penyelamatkan wanita dari perusakan (dan
mungkin berbahaya) diri yang dilakukan oleh para pekerja evangelis meletakkan
dasar reformasi hukum di masa depan dan praktek pekerjaan sosial di sekitar
pekerjaan seks dalam organisasi amal, perjanjian dan program pelayanan
kontemporer sosial.
Hukum Perbudakan putih
Gerakan terorganisir terhadap "Perbudakan putih" menonjol selama Era
Progresif. Momok perbudakan putih menjadi gambaran yang digunakan untuk
menggambarkan seks komersial sebagai bentuk perbudakan di mana perempuan "
diperdagangkan " bertentangan dengan keinginan mereka didagangan oleh pihak
ketiga, biasanya pria asing, seperti germo, Nyonya dan pemilik yang semakin
mengorganisir bisnis. Salah satu paparan pertama yang dipublikasikan tentang
perdagangan seksual muncul pada tahun 1885, ketika seorang wartawan Inggris, W.
T. Stead, menjelaskan pembeliannya atas seorang wanita muda di London dari
ibunya, yang seharusnya digunakan dalam prostitusi di Paris (Chapkis, 1997;
Connelly,1980). Cerita ini, diantara yang lain, menciptakan kesan bahwa semua
prostitusi melibatkan perbudakan gadis muda. Akibatnya, ketakutan Perbudakan putih
tidak didasarkan pada banyaknya jumlah kasus yang didokumentasikan, melainkan,
didorong oleh kekhawatira kontaminasi budaya (karena imigrasi), polusi moral,
kecemasan sosial tentang perubahan peran gender, jenis kelamin, kelas dan hubungan
ras pada pergantian abad. Beberapa berpendapat bahwa
emansipasi terbaru pada budak Afrika Amerika menambahkan kecemasan ras di
Amerika Serikat di mana budak yang dibebaskan dianggap sebagai ancaman terhadap
kemurnian seksual dan rasial (Chapkis, 1997). Studi menunjukkan bahwa sangat
sedikit pelacur, ketika ditanya, melaporkan bahwa dijebak atau dipaksa ke dalam
perbudakan (Connelly, 1980; Rosen, 1982).
Ancaman yang dirasakan Perbudakan putih adalah salah satu tekanan yang
menyebabkan perkembangan dari hukum yang mengatur prostitusi di 1874, 1881,
1907 dan 1910. Hukum-hukum yang paling awal melarang perdagangan perempuan
imigran ke AS untuk prostitusi sementara UU Perbudakan putih atau dikenal sebagai
gerakan Mann, dari tahun 1910, melarang impor dari setiap gadis atau wanita untuk
tujuan tidak bermoral atau prostitusi antar negara atau di seluruh batas negara. Pada
tahun 1920, hampir setiap kota di Amerika Serikat telah melarang dan telah
memberlakukan undang-undang pengurangan untuk menutup tempat prostitusi. Itu
dilakukan atas nama melindungi perempuan, perempuan kulit putih, bahwa
Mann UU menempatkan pembatasan pada tubuh perempuan, untuk menjaga mereka
dari perbudakan seksual. Ironisnya, wakil komisi statistik prostitusi menunjukkan
bahwa dengan pengecualian dari perdagangan wanita Asia, mayoritas pelacur
merupakan putri imigran kelahiran lokal (Hobson, 1987; Rosen, 1982). Catatan ini
penting karena ada data anekdotal yang menunjukkan bahwa peraturan prostitusi
kontemporer proporsional menargetkan kepada perempuan imigran dan perempuan
warna ( Bell, 1987; Delacoste&Alexander, 1987; Clintock, 1993).
Ibu yang tidak menikah
Pada akhir 1800-an dan awal 1900-an, perempuan yang terlibat dalam
hubungan seksual tanpa pernikahan dan dengan demikian telah melangkah ke luar
dari peran perilaku seksual wanita yang diterima diyakini telah keluar dari
"Keperempuanan saleh" (Rothman, 1978). Penyimpang sosial seperti pelacur dan
wanita yang terlibat dalam hubungan seksual tanpa perkawinan yang dianggap oleh
para reformis membutuhkan penyelamatan dan reformasi. Salah satu hasil
meningkatnya keprihatinan atas banyaknya anak haram adalah pengembangan rumah
penyelamatan untuk perempuan yang telah jatuh dan rumah bersalin di seluruh
negeri. Knzel (1993) mencatat bagaimanapun, bahwa sebelum mengalihkan
perhatian mereka untuk ibu yang tidak menikah, rumah penyelamatan berhasil pada
hampir seluruh pelacur. Rumah penyelamatan, yang pertama kali dibuka di tahun
1880-an di Amerika Serikat, mewakili salah satu dari respon pertama yang
diselenggarakan akan nasib wanita yang jatuh. Rumah-rumah itu dimaksudkan untuk
menjadi tempat pelarian sementara bagi wanita yang telah tersesat dan kehilangan
kesucian mereka. Penginjilan radikal, keramahan dan 'keselamatan' yang ditawarkan
oleh rumah untuk wanita/korban yang diyakini telah disesatkan dan dimanfaatkan
oleh pria-pria bebas. Sementara Bullough ( 1987) berpendapat bahwa argumen
perlindungan bagi perempuan telah menjadi tumit Achilles dari gerakan perempuan,
seperti itu telah membenarkan tindak hukuman terhadap perempuan untuk kebaikan
mereka sendiri, isi penulis ini menyatakan bahwa perdebatan' telah menyesatkan.
Sebab, itu adalah tindak seksual wanita, khususnya keperawanan mereka, murni,
hubungan seks yang suci yang ingin diproteksi masyarakat , bukan wanita secara
keseluruhan.
Kontrol Sosial dan Persaingan Nilai Kelas
Meskipun ( heteroseksual ) prostitusi biasanya melibatkan pekerja perempuan
dan klien laki-laki, sejarah dan upaya reformasi sosial dan hukum kontemporer telah
hampir secara eksklusif ditargetkan pada wanita. Tubuh wanita, bukan laki-laki , telah
diatur dan dikendalikan sebagai akibat dari masalah sosial di sekitar prostitusi. Para
pekerja sosial telah memberi kontribusi dan mengabadikan kontrol sosial dari tubuh
perempuan dengan eksklusif menargetkan perempuan melalui upaya reformasi dan
penyelamatan, dan karena itu memberikan kontribusi
pada paham bahwa perempuan adalah jantung dari "masalah prostitusi.
Sementara legislatif menciptakan hukum seperti UU Mann untuk melindungi
perempuan dari eksploitasi dan keinginan berbahaya laki-laki, secara bersamaan
menciptakan hukum untuk melindungi orang dari "Pelacur pembawa penyakit".
Perhatian kuat untuk kebersihan memindahkan perdebatan prostitusi keluar dari
wilayah agama ke dalam bidang ilmu pengetahuan dan politik (Connelly, 1980; Cree,
1985; Pivar, 1973; Rosen, 1982). Upaya tentara salib Progresif
untuk
moral yang membagi antara keselamatan fisik dan spiritual. Karena reformis
kemurnian melihat moralitas seksual ( dan perilaku ) sebagai dasar-dasar moralitas
sosial, mereka menghabiskan cukup energi mempengaruhi profesi medis dan sosial
Hiegenis untuk bergabung dalam perang anti prostitusi mereka. Akibatnya, reformis
kemurnian memasukkan nilai-nilai agama ke dalam gerakan kesehatan dengan
mencoba untuk mengontrol perilaku seksual warga (Pivar , 1983).
Pada tahun 1910, legislatif New York melalui Page Bill mengemukakan
bahwa mereka mensyaratkan perempuan yang dihukum karena kejahatan prostitusi
untuk diperiksa untuk penyakit menular seksual. Feminis Amerika yang memiliki
berada di belakang Josephine Butler untuk perangnya terhadap Penyakit menular
seksual (CDA) di Inggris, mengatur oposisi undang-undang tersebut di Amerika.
Seperti Butler, feminis Amerika, bersama-sama dengan beberapa reformis kemurnian,
berpendapat bahwa uji kesehatan wajib pada pelacur merupakan standar ganda
seksual yang dilakukan pada pelacur, bukan klien mereka, yang bertanggung jawab
untuk transmisi penyakit. Banyak reformis kemurnian berpendapat , seperti Josephine
Butler , bahwa pemeriksaan kesehatan wajib adalah bentuk penyerangan seksual.
Para penentang undang-undang seperti Page Bill menganggap persoalan ini sebagai
salah satu kebebasan individu versus kontrol negara, bukan masalah eksploitasi
patriarkal perempuan yang lemah.
Charity Organization Society ( COS ) dan pengunjung yang ramah
Organisasi amal mereka awali pada tahun 1877, di Buffalo, NewYork. Pada
1890 lebih dari 100 kota di AS memiliki organisasi amal masyarakat ( COS ) yang
dirancang untuk memberikan bantuan kepada orang miskin secara lebih sistematis.
Isu moralitas dan keyakinan bahwa orang miskin secara moral bertanggung jawab
atas keadaan dan kekurangan mereka sendiri merupakan latar belakang organisasi
amal (Boyer, 1978; Kemp, 1994). Akibatnya, mereka melihat tujuan utama mereka
sebagai pemberantasan "ketidak bermoralan" yang berada di setiap tempat kumuh
(Boyer, 1978).
prostitusi.
Meskipun
kelompok-kelompok
perempuan
yang
berbeda
menganalisa prostitusi dengan cara berbeda, Tampaknya ada konsensus di antara para
reformis sosial perempuan yang menganggap prostitusi merupakan simbol korupsi
moral yang sanksi dengan eksploitasi seksual dan keuangan dari tubuh perempuan,
dan ancaman terhadap rumah perempuan (via penyakit kelamin). Perspektif ini
menyimpang dari konstruksi dari manusia predator individual dari era sebelumnya.
Perang Dunia I
Dengan terjadinya Perang Dunia I, pelacur itu tidak lagi dilihat sebagai
korban perbudakan putih, melainkan ia menjadi musuh nomor satu di mana seks dan
seksualitas dianggap berbahaya. Propaganda perang dibangun pelacur sebagai orang
yang sakit dan merupakan predator, seorang wanita yang "bisa lebih berbahaya
daripada armada pesawat Jerman" (Hobson, 1987, hal. 165). Penggambaran pelacur
sebagai pembawa penyakit didukung oleh keprihatinan nasional dengan penyakit
kelamin pada saat itu (Pivar, 1973;Rosen, 1982). Ketakutan pada pelacur sebagai
vektor penyakit membuat bahkan lebih banyak pekerjaan bagi perempuan yang
terlibat dalam kerja penyelamatan dan reformasi. Wanita yang terlibat dalam
pekerjaan pemukiman dan jenis-jenis pelayanan masyarakat lainnya dipanggil untuk
membantu memerangi penyakit. Sebagai contohnya relawan mengadakan klub untuk
menawarkan hiburan penuh yang ditawarkan di dekat kamp-kamp pelatihan yang
didirikan untuk prajurit dan wanita lajang pada tarian publik (Hobson, 1987).
Undang-undang federal, seperti yang diusulkan untuk menangani TB dan HIV pada
masa yang lebih kontemporer, juga dikembangkan dan mengamanatkan karantina
untuk sipil pembawa penyakit kelamin. Karena perempuan dianggap menginfeksi
pria, wanita secara tidak proporsional ditargetkan untuk undang-undang. Bentukbentuk undang-undang ini mewakili beberapa contoh yang paling terang-terangan
mendiskriminasi seks dalam sejarah peradilan Amerika. Beberapa wanita yang
dikarantina akhirnya menemukan diri mereka dalam perawatan kustodian jangka
panjang di rumah untuk
"keterbelakangan mental" yang dijalankan oleh petugas penyelamat. Keterbelakangan
mental pada wanita diyakini berkaitan dengan pematangan seksual dini danhubu ngan
seksual. Teori di balik keterbelakangan mental mempercayai bahwa "Tubuh yang
terlalu matang mengisyaratkan pikiran yang terbelakang" (Hobson, 1987, hal. 191).
natural
perempuan.
Peningkatan
penggunaan
ilmu
pengetahuan,
model medis menjadi lebih menonjol di antara para pekerja sosial profesional.
Karenanya, selama 40 tahun setelah WWI wacana tentang prostitusi sebagian besar
dibentuk oleh psikiater yang menganggap bahwa penyebab prostitusi bias ditelusuri
kembali ke individu perempuan "neurotik", "kaku" dan/atau "masokis" (Hobson,
1987). Penelitian Edward Glover pada pelacur memberikan contoh salah satu
konstribusi yang lebih berpengaruh untuk aliran pemikiran ini. Pada tahun 1945,
Glover, seorang psikiater, menerbitkan sebuah makalah, The Psycho-pathology of
Prostitution yang mana ia menafsirkan prostitusi sebagai bukti adanya Konflik
Oedipus yang tidak terselesaikan. Pelacur, menurut Glover, adanya rasa permusuhan
terhadap ibu mereka yang tidak terselesaikan, kekecewaan akut dengan ayah mereka,
yang kaku secara seksual, memusuhi orang, dan memiliki kecenderungan
homoseksual. Frank Caprio (juga seorang psikiater yang melakukan wawancara
dengan pelacur di rumah bordil di seluruh negeri) berpendapat yang sama pada tahun
1953, prostitusi itu perilaku deviasi yang terutama menarik bagi wanita yang
memiliki kecenderungan homoseksual. Konsisten dengan sikap sosial yang
menyalahkan individu untuk masalah sosial, Caprio melaporkan bahwa pelacur
secara emosional merupakan "orang sakit" yang mencoba untuk menyembunyikan
kecenderungan lesbian mereka degan secara terbuka terlibat dalam kegiatan seksual
dengan laki-laki untuk uang. Pada tahun 1958 studinya "Wanita Panggilan", Harold
Greenwald, menyimpulkan bahwa wanita panggilan menderita kecemasan, memiliki
kepercayaan diri yang kurang, memiliki ketidakmampuan untuk membentuk
hubungan yang langgeng, kesepian dan menderita depresi.
Seperti kebanyakan gadis-gadis nakal yang tidak bisa menerima nilai-nilai
masyarakat kita dan membuat mereka bagian dari sistem nilai moral mereka
sendiri, tapi sementara ada sedikit bukti dari sistem nilai yang konsisten,
semua perempuan yang diwawancarai menunjukkan berbagai tingkatan
perasaan bersalah. Mereka sepertinya tidak bisa menahan diri dalam
bertindak impulsive yang membuat mereka menjadi orang buangan sosial.
Menjadi orang buangan sosial hanya menambah perasaan bersalah mereka.
Rasa bersalah ini, ketika diinternalisasikan sering menjadi penyebab depresi
yang intens (Greenwald, 1970,p. 186).
Greenwald, seorang psikolog sosial, mendesak pekerja sosial, orang tua dan guru
untuk sangat menyadari kecenderungan ini dan mengambil langkah yang tepat untuk
mencegah mereka "merambah ke profesionalisme skala penuh"(hal. 242), terutama
karena mereka cenderung terlihat pada awal masa muda. Intervensi yang tepat
termasuk rujukan ke klinik kesehatan jiwa. Berbeda dengan pekerja evangelis yang
percaya bahwa perempuan "jatuh" ke dalam prostitusi sebagai korban, Greenwald
berulang kali menyebut kepribadian yang memungkinkan bagi seorang gadis untuk
memilih profesi pelacur" (hal. 242). Ironisnya, perjalanan penyakitnya tentang
pelacur mengakui bawa seorang gadis dapat memilih profesinya, pernyataan
kontroversial yang masih sangat diperdebatkan dalam profesi pekerjaan sosial pada
1990-an.
Prostitusi kembali muncul sebagai isu area feminis dalam sorotan pada tahun
1960. Ketertarikan dalam prostitusi yang terbentuk saat 1960-an muncul dalam cara
yang sama seperti di masa lalu, yaitu, mengekori gerakan sosial lainnya
(Hobson,1987). Saat gerakan hak sipil mengarahkan kesadaran yang tinggi tentang
semua hak asasi manusia, orang mulai memprotes gangguan pemerintah dalam
tindakan seksual pribadi. Pengacara Sipil Bebas dan aktivis feminis sekali lagi
memperebutkan hukum prostitusi dan ketidakadilan sosial terhadap pekerja seks .
Hubungan antara feminisme dan pekerja seks telah berbatu. Bahkan, feminis
kontemporer berdebat tentang kerja seks, yang dimulai pada tahun 1960 atas
pornografi , sudah sering disebut sebagai " perang seks feminis". perdebatan
kontemporer pada pekerja seks sebagian besar berputar di sekitar argumen
terpolarisasi yang membangun kerja seks antara sebagai eksploitatif atau
membebaskan dan, pekerja seks sebagai korban dipaksa atau pelacur yang
diberdayakan (Sloan & Wahab, 2000). Para pendukung pekerja seks dieksploitatif dan
ditumbal yang sering dicap sebagai perbudakan sementara anggota yang lain, mereka
yang menantang seperti konstruksi , sering disebut seks positif. Pendukung
penghapusan seperti Kathleen Barry, Andrea Dworkin dan Catherine MacKinnon,
menolak gagasan bahwa seorang wanita bebas memilih pekerjaan seks. Sebaliknya,
mereka berpendapat bahwa di Amerika Serikat, dengan tingginya tingkat kekerasan
terhadap anak, pemukulan istri, pemerkosaan, kepala rumah tangga yang kasihan dan
upah yang tidak adil, perempuan hidup dengan ketidakadilan sipil yang tidak
memungkinkan pilihan bebas (Sloan & Wahab , 2000).
Suara positif Seks dapat didengar melalui gerakan hak pekerja seks. Pada
tahun 1973, Margo St James mendirikan Organisasi hak pekerja seks Amerika yang
pertama, COYOTE (Buang Etika Lamamu). Pada pertengahan 1970-an organisasi
hak pekerja seks lain bermunculan di seluruh negeri dan dunia. Di tahun 1985,
beberapa kelompok datang bersama-sama di Amsterdam untuk membentuk Komite
Internasional tentang Hak Pelacur (ICPR). Keanggotaan gerakan hak-hak pelacur itu,
dalam struktur internasional, terbuka untuk semua, tapi kepemimpinan sebagian besar
di tangan pekerja seks. Gerakan hak-hak para pekerja seks didirikan dengan tiga
prinsip umum. Pertama, anggota gerakan tidak percaya bahwa semua pekerjaan seks
terpaksa dan/atau dipaksa. Sebaliknya, para aktivis berpendapat bahwa banyak
pekerja seks yang bebas memilih pekerjaannya (Jenness, 1993; Pheterson, 1989).
Kedua, anggota berpendapat bahwa pekerja seks harus diakui sebagai pekerjaan yang
sah (Jenness, 1993; Pheterson, 1989). Ketiga, anggota berpendapat bahwa
merupakan pelanggaran hak-hak sipil bagi perempuan untuk ditolak untuk terlibat
dalam pekerjaan seks (Jenness, 1993; Pheterson, 1989). Akibatnya, kehadiran
kelompok-kelompok hak-hak pekerja seks telah memberikan ruang kepada pekerja
seks untuk berbicara untuk diri mereka sendiri dan mendidik orang lain termasuk
pekerja sosial tentang pengalaman mereka yang bervariasi, keinginan dan kebutuhan.
Pekerjaan sosial paling sangat dipengaruhi oleh suara-suara anti-prostitusi ,
mungkin karena argumen dan agenda kamp-kamp ini telah terbukti lebih konsisten
dengan sejarah perspektif pekerjaan sosial yang dianggap pelacur sebagai korban
dan/atau penyimpang yang membutuhkan penyelamatan dan/atau reformasi .
Meskipun hanya sedikit program pelayanan sosial di AS menyediakan layanan
khusus untuk pekerja seks, pekerja sosial memberikan layanan kepada beberapa
pekerja seks melalui pemasyarakatan, AFDC, kekerasan dalam rumah tangga,
pemerkosaan, dan program terkait HIV / AIDS dan kesehatan. Namun, karena pekerja
seks jarang mengungkapkan pekerjaan mereka untuk pelayanan sosial karena takut
stigma dan penangkapan (Boyer, Chapman, & Marshall,1993; Weiner, 1996), pekerja
sosial tidak selalu tahun kapan klien terlibat dalam industri seks, membatasi
kemampuan pekerja sosial untuk memenuhi kebutuhan klien yang spesifik untuk
pekerja seks. Wanita yang tidak dapat menyembunyikan status pekerja seks mereka
terkadang yang paling rapuh karena mereka adalah tunawisma, kecanduan obat-obatan atau
mungkin memiliki kondisi kesehatan yang serius (Weiner, 1996). Akibatnya, banyak
perempuan yang mengungkapkan status mereka berpaling dari program pelayanan sosial
( seperti penampungan korban kekerasan dalam rumah tangga atau terapi alkohol dan
obat jangka panjang) karena mereka takut akan membahayakan program dengan terus
melanjutkan seks untuk mendapatkan obat-obatan atau uang (Weiner, 1996). Selain
itu pekerja seks di masa lalu dan sekarang membangun organisasi pekerja seperti
COYOTE, Jaringan Pendidikan Pelacur California (Cal-Pep), Black Stockings,
Prostitusi adalah Pekerjan Resmi (SEWA) dan, Pelacur New York (PONY), program
yang ada tetap terbatas untuk memberikan layanan langsung ke pekerja seks.
HIV / AIDS
Terlepas dari kenyataan bahwa tidak ada bukti bahwa pekerja seks perempuan
memiliki kemungkinan lebih tinggi terinfeksi HIV dibandingkan perempuan yang
bekerja normal, pekerja seks telah kembali dikambing hitamkan untuk penyebaran
penyakit menular seksual (Sacks, 1996). Stigmatisasi pekerja seks sebagai vektor
HIV telah memberikan sebuah jalan legitimasi kepada pekerja seks. Karena grup
pekerja seks dan organisasi lainnya telah menciptakan program pendidikan
HIV/AIDS untuk pekerja di industri tersebut, pemerintah telah memberikan
dukungan keuangan untuk beberapa program ini. Terjadinya epidemi AIDS dan
munculnya
" Sekolah John" (Moto, 2000) di seluruh negeri telah menciptakan peluang bagi
pekerja sosial, sekali lagi, untuk turun tangan dalam pertempuran bersejarah melalui
program pertukaran jarum suntik, program penjangkauan HIV / AIDS, pendidikan
seks yang lebih aman dan program kesehatan masyarakat untuk orang dengan HIV.
Kesimpulan
Evangelis meyakini bahwa perempuan harus dilindungi dari keinginan lakilaki yang agresif , pekerja COS percaya bahwa perempuan harus dilindungi dari
moral kelas bawah, dan pekerja pemukiman seperti Jane Addams, percaya bahwa
perempuan perlu dilindungi dari perbudakan putih. Pekerja sosial kontemporer,
seperti pekerja Evangelis, berpendapat bahwa pekerja seks perempuan perlu
dilindungi dari eksploitasi patriarkal perempuan. Pada akhirnya, nilai-nilai kelas yang
bersaing dan kekhawatiran tentang seks membantu membentuk strategi yang
digunakan oleh pekerja sosial untuk melindungi kaum perempuan untuk kebaikan
mereka. Seperti telah dibahas dalam artikel ini, dari pertengahan 1800-an sampai
awal 1900-an tidak mempunyai moral dianggap karakteristik dari kelas bawah.
Penyimpangan seksual, seperti pelacuran dan ibu yang tidak menikah menarik banyak
perhatian pria dan wanita dari kelas menengah dan atas untuk terlibat dalam
reformasi, penyelamatan dan upaya kerja sosial awal, yang percaya bahwa posisi
kelas mereka membebaskan mereka dari segala implikasi amoralitas.
Meskipun perspektif yang berbeda tentang prostitusi diadopsi oleh pekerja
moral, agama, dan sosial sejak pertengahan 1800-an, hamper semua upaya
terorganisir untuk mereformasi prostitusi ditargetkan untuk wanita sebagai individu
dan karakter mereka. Para pekerja COS meyakini misalnya, bahwa masalah yang
terkait dengan kemiskinan (seperti amoralitas) berakar pada kelemahan individu, dan
upaya mereka difokuskan pada reformasi karakter moral, terutama dari perempuan
dengan pendapatan yang rendah. Para pekerja pemukiman bergerak melampaui
analisis prostitusi individual yang ketat dengan mengakui tekanan sosial yang
mengarahkan wanita ke prostitusi, tapi terus menekankan masing-masing komponen
prostitusi dengan menggambarkan pelacur sebagai korban perbudakan seksual, dan
dengan mencari perlindungan untuk "orang yang lemah", seperti yang dilakukan
pekerja evangelis, dan tidak menganggap pelaku bertanggung jawab. Demikian juga,
pandangan
kepada
pelacur
sebagai
penyimpangan
patologis
dan
korban
keterbelakangan mental yang dipercaya oleh pekerja sosial pada tahun 1950 terus
mempengaruhi banyak upaya kerja sosial kontemporer dengan populasi ini di masa
sekarang. Akhirnya, banyak keyakinan dan nilai-nilai yang membentuk praktik
pekerjaan sosial awal dengan wanita yang jatuh terus memberi masukan kepada
praktek pekerjaan sosial kontemporer dengan perempuan dalam industri seks.
Seseorang mungkin berpendapat bahwa semakin banyak hal berubah, semakin
mereka tetap sama.