Assalamualaikum Hanif,

1. Aimran ingin memohon maaf kerana tidak dapat menjawab soalan yang Hanif ajukan semalam
sewaktu kelas membaca Tinjauan Ringkas Peri Ilmu dan Pandang Alam.
2. Persoalan Hanif bertitik-tolak daripada salah satu huraian dalam takrif Imam al-Jurjani mengenai
ilham, khususnya bahagian di mana beliau menulis bahawa ilmu yang diperoleh menerusi ilham tidak
diterima sebagai dalil atau hujah oleh para 'ulama kecuali ulama Sufi.
3. Kemudian Hanif bertanyakan sekiranya benar seperti yang dilaporkan bahawa Prof. al-Attas
menerima ilham tentang sifat asasi peradaban Barat, maka adakah kenyataan bahawa Prof. al-Attas
telah menerima ilmu tersebut menerusi jalan ilham itu yang mengakibatkan ramai ulama dan
masyarakat tidak dapat menerima penerangan Prof. al-Attas?
4. Aimran fikir ada beberapa perkara yang berkait di sini:
(a) Pertama kita harus bertanya mengapa Imam al-Jurjani menyatakan bahawa ilmu yang diperoleh
menerusi jalan ilham itu tidak diterima sebagai dalil atau hujah oleh kebanyakan ulama kecuali ahli Sufi?
(b) Berikutnya, harus juga disoalkan apakah jenis ilmu yang lazim diperoleh menerusi jalan ilham ini?
Apakah ianya melibatkan ilmu tentang hukum-hakam, tentang hakikat kewujudan, tentang hakikat
insan, tentang soal akhlakiah dan sebagainya?
(c) Berlanjutan daripada persoalan di atas, harus juga ditanyakan untuk tujuan apakah ilmu-ilmu yang
diperoleh menerusi jalan ilham ini digunakan? Adakah ia digunakan sebagai asas pengisbatan hukum?
Atau cukup sekadar sebagai nasihat untuk memperbaik akhlak?
5. Aimran fikir ketiga-tiga soalan ini penting untuk dicermati kerana:
(a) sifat, jenis dan tujuan sesuatu ilmu itu banyak bergantung kepada cara-cara ilmu itu hadir ke dalam
diri insan; misalnya, ilmu membicarakan alam tabii' lebih mesra untuk hadir dalam diri insan menerusi
jalan pancaindera dan akan dibatasi oleh kemampuan deria pancaindera orang tersebut; lagipun ilmu
yang membicarakan tentang alam tabii jatuh dalam gelanggang ilmu sains dan tidak bersentuh rapat
dengan ilmu-ilmu keagamaan seperti fiqh, kalam, tafsir, hadis dan sebagainya.
(b) Imam al-Jurjani menulis bahawa ilmu yang diperolehi menerusi jalan ilham itu tidak diterima sebagai
DALIL dan HUJAH oleh kebanyakan ulama kecuali ahli Sufi, Aimran mentafsirkan ayat tersebut sebagai
membawa maksud bahawa ilmu yang diperoleh menerusi jalan ilham yang secara asasinya bersifat
PERIBADI (private) tidak boleh diangkat menjadi dalil atau hujah UTAMA dalam pembikinan hukum
ataupun mengatur tatacara ibadah. Alasan ini mudah difahami dan sedikit-sebanyak menyerupai
perbahasan mengenai samada kita dibenarkan menggunakan hadis lemah atau tidak dalam pembikinan
hukum dan pendidikan bersifat akhlakiah.
(c) harus dibezakan di sini di antara ilmu yang diperolehi menerusi jalan ilham yang sifatnya peribadi,
dalam erti kata ilham itu diberikan kepada pengalaman dalaman se-orang dan bukan dihebah-umumkan
kepada sekelompok manusia, dengan kenyataan yang mendakwa bahawa pengalaman ilhami itu tidak
dapat disahihkan oleh orang lain. Hal yang pertama berkait dengan sifat pengalaman perolehan ilmu
oleh seseorang (yakni ianya bersifat peribadi dan dalaman; tetapi bukankah kesemua saluran ilmu

pengetahuan bersifat sedemikian juga?), manakala hal kedua berkenaan dengan pengesahan,
pentahkikan atau pembenaran sesuatu maklumat yang diterima menerusi jalan ilham, yakni apakah
maklumat yang diperolehi menerusi jalan ilham itu akan kekal pendam lalu tiada boleh langsung
dibuktikan kesahihan dan kebenarannya oleh orang lain?
Pada pandangan Aimran, jawapan kepada persoalan ini banyak bergantung kepada jenis maklumat dan
ilmu yang diperoleh menerusi jalan ilham itu: sekiranya maklumat yang diperolehi itu berkenaan dengan
alam kebendaan seperti alam tabii, ragam masyarakat dan sebagainya, maka pengesahan maklumat
sedemikian sifatnya boleh berlaku menggunakan saluran-saluran ilmu pengetahuan yang lain (deria
pancaindera, akal fikiran dan perkhabaran yang benar); dalam erti kata lain, maklumat seperti itu,
meskipun asal-mulanya diperolehi menerusi jalan ilham yang bersifat peribadi (subjectivelyexperienced), tetapi akhirnya boleh disahkan secara awam (publically and objectively-verifiable). Kes
Prof. al-Attas yang disebut awal tadi jatuh dalam kategori ini pada hemah Aimran, yakni meskipun
dilaporkan bahawa Prof. al-Attas beroleh ilmu tentang sifat asasi peradaban Barat menerusi jalan ilham,
tetapi akhirnya kebenaran kenyataannya tentang sifat asasi peradaban Barat itu boleh disemak, boleh
ditimbang dan boleh dinilai oleh kita semua berdasarkan pengalaman dan pengetahuan kita tentang
peradaban Barat.
Tetapi sekiranya maklumat yang diperolehi menerusi jalan ilham itu menyentuh hal kerohanian yang
sulit, maka usaha pengesahan, pembenaran dan pentahkikan maklumat sedemikian masih perlu berlaku
cuma cara-gaya pengesahan dan pembenaran itu akan berbeza bentuknya, misalnya mungkin bukan
semua orang yang boleh membuat pengesahan dan pembenaran sedemikian dan kebolehan sedemikian
terhad kepada segelintir pihak saja dan yang selebihnya harus akur dan percaya kepada pengalaman
ilhami yang dilaporkan berdasarkan faktor pengenalan dan pengiktirafan martabat ilmu dan akhlak si
pelapor tersebut.
Tetapi yang penting untuk diperingati adalah kesemua saluran-saluran ilmu pengetahuan ini - deria
pancaindera, akal fikiran, perkhabaran yang benar, ilham - kesemuanya diperakui dan diiktiraf dalam
pandang alam Islam, tetapi masing-masing punya letak duduknya yang tersendiri. Tanggungjawab kita
adalah untuk mengetahui letak duduk setiap satu saluran ilmu pengetahuan ini agar kita tidak gelojoh
untuk menyempit atau menafikan saluran-saluran ilmu pengetahuan yang sah, dan supaya kita
berwaspada akan had, batas dan kesesuaian setiap satu saluran ilmu pengetahuan ini.
Jika ada yang mendakwa bahawa ilham sebagai saluran ilmu pengetahuan itu terlalu subjektif dan
cenderung untuk disalahgunakan, maka kita harus menjawab bahawa deria pancaindera dan akal fikiran
itupun bisa tergelincir dan tersilap dalam menanggapi maklumat (Bukankah ini pengajaran yang harus
kita ambil daripada pengalaman Imam al-Ghazali yang dilaporkan dalam Munqidh?). Berdepan dengan
hakikat keterbatasan saluran-saluran ilmu pengetahuan ini, apakah respons yang seadilnya daripada
kita?
Apakah kita ingin menutup terus kemungkinan seseorang menerima ilmu pengetahuan menerusi jalan
ilham dan menuduh mereka yang mendakwa dirinya menerima ilham sebagai berkhayal-mimpi sematamata? Ataupun adakah kita ingin menegaskan bahawa setiap satu saluran ilmu pengetahuan ini ada
batas dan hadnya, dan terlebih penting untuk kita belajar cara mendisiplinkan setiap satu saluran ilmu
pengetahuan ini agar maklumat yang diperolehi daripada setiap satunya itu dapat diminimumkan
kesilapannya?

Jika dipilih jalan yang pertama, maka Aimran fikir agar sukar untuk kita membina sesuatu cabang ilmu
yang baru kerana kebanyakan cabang ilmu yang baru muncul apabila berjaya dipertemukan satu kaedah
baru atau diperkemas dan diperincikan caragaya memanfaatkan saluran ilmu pengetahuan yang baru.
Dalam erti kata lain, jika tiada keperluan untuk mengemukakan satu kaedah untuk menilai benar atau
salah maklumat yang disalurkan oleh deria pancaindera, akal fikiran, perkhabaran yang benar, maka
tidak akan ada dorongan untuk membina sesebuah disiplin ilmu.
Kerana kita percayakan saluran-saluran ilmu pengetahuan yang dibekalkan kepada kita oleh Allah S.W.T.
itulah maka kita dapat mula membina, mencambah dan memperkembang cabang-cabang ilmu
pengetahuan yang baru. Jika kita hampa dan kecewa akan kebolehan manusia untuk tahu, maka apa
guna mencari ilmu dan memperluaskan rantau ilmu pengetahuan?
6. Akhir sekali, jika Aimran ingin mengungkap kembali soalan asal Hanif, ianya akan berbunyi sebegini:
"Sejauhmanakah ilmu yang diperolehi menerusi jalan ilham itu diterima dan digunapakai oleh kelompok
ulama yang berbeza, misalnya ahli tafsir, ahli hadis, ahli kalam, ahli fiqh, ahli Sufi dan sebagainya?"
Jika diungkap kembali seperti di atas, Aimran rasa persoalan epistemologinya menjadi lebih terang dan
menonjol, dan harapnya, lebih mudah digarap dan dijawab.
Wallahu'alam.