BAHASA penting dalam segala aspek kehidupan manusia, masyarakat dan negara.

Inilah
sebabnya mengapa bahasa – tidak kira bahasa apa pun – menarik minat pelbagai golongan
pengkaji dan pemikir, tidak hanya ahli bahasa.

Ahli bahasa deskriptif hanya tertarik untuk mengkaji dan menghuraikan sistem linguistik bahasa
itu, mengkaji peraturan tatabahasanya dan sistem fonologinya tetapi kurang memberikan
perhatian terhadap fungsi atau budaya dan nilai sosial bahasa itu.

Pakar-pakar sosiolinguistik pula mengkaji tentang fungsi sosial bahasa. Tentang bagaimana
bahasa digunakan hari-hari dalam masyarakat dan bagaimana manusia membentuk makna
berdasarkan konteks sosialnya.

Dalam budaya Melayu, misalnya, terdapat fenomena bahasa budaya yang diungkapkan dalam
bentuk kata-kata `budi bahasa’. Orang yang dikatakan `tidak tahu bahasa’ bererti orang itu tidak
pandai berbudi bahasa, yakni tidak mengetahui adat berbahasa menurut konteks sosialnya.

Bahasa juga boleh dikaji dari segi psikologi. Ahli psikolinguistik (atau ahli psikologi bahasa)
mahu tahu apakah proses yang berlaku dalam minda atau otak manusia apabila dia mengeluarkan
atau mengucapkan bahasa dan memahami bahasa.

Kajian ini menumpukan perhatian kepada proses pemikiran yang berlaku apabila orang
menggunakan bahasa. Antara persoalan yang cuba dipastikan ialah soal pengaruh bahasa
terhadap pemikiran manusia dan pengaruh pemikiran manusia terhadap perkembangan bahasa.

Ahli antropologi budaya bahasa cuba mengkaji hubungan genetik atau budaya antara bahasa
dengan bangsa atau kumpulan etnik yang menggunakan bahasa. Jadi, mereka mahu tahu setakat
mana bahasa menandakan jati diri (identiti) bangsa yang menggunakan bahasa itu sebagai bahasa
aslinya. Dari sini timbul pula soal `nasionalisme bahasa’ yang termasuk dalam kajian sains
politik.

Soal yang dikaji ialah peranan bahasa sebagai alat politik. Misalnya, bagaimana bahasa
digunakan untuk membangkitkan kesedaran bahawa bahasa penting sebagai pembentuk kesatuan
politik yang disebut `negara’ atau negara bangsa’.

Sering kali, `politik bahasa’ ini menyebabkan sesebuah negara menggubal dasar bahasa atau
membuat undang-undang mewajibkan warganegara menggunakan satu-satu bahasa yang dipilih
sebagai bahasa rasmi negara itu.

Dasar ini terdapat di kebanyakan negara, terutama di negara yang terdiri daripada pelbagai
kumpulan etnik dan pelbagai bahasa. Contohnya yang terdekat ialah Malaysia, Indonesia,
Thailand dan banyak negara lain lagi, termasuk Amerika Syarikat dan seluruh negara Eropah,
Jepun, China, Korea, Australia dan New Zealand.

Ada negara yang dasar bahasanya tidak bertulis. Tidak ada akta bahasa. Contohnya, di Britain
bahasa rasminya iaitu bahasa yang digunakan dalam semua urusan dan kegiatan sektor swasta
ialah bahasa Inggeris. Padahal di Britain terdapat banyak bahasa lain seperti bahasa Scottish,
bahasa Wales dan bahasa Irish yang hampir-hampir luput kerana fungsinya di seluruh Britain
sangat terhad.

Yang terakhir, bahasa juga menjadi subjek kajian dan renungan ahli falsafah. Soal yang dikaji
selalunya bersifat abstrak dan logikal: Bagaimana kita tahu bahawa satu-satu ayat atau perkataan
itu, yang disebut `proposisi’, benar atau tidak benar. Misalnya, bagaimana kita hendak
memastikan dalam minda atau otak kita, bahawa perkataan `meja’ benar-benar melambangkan
benda yang disebut `meja’ itu. Orang yang mengkaji soal semiotik, iaitu kajian tentang `tanda’
atau `lambang’, juga menanyakan soal yang sama.

Tetapi kaedah yang digunakan tidak sama dengan kaedah yang difikirkan oleh ahli falsafah
bahasa. Manakala ahli semiotik menggunakan kaedah hermeneutik, pragmatisme dan sosiologi
untuk mengkaji `makna’ pada tanda atau lambang atau dalam teks tertentu, ahli falsafah pula
lebih mementingkan kaedah logik untuk mengkaji hubungan antara bahasa dengan makna.

Berdasarkan huraian ringkas tentang kepelbagaian minat yang diberi oleh pelbagai ahli dan
pemikir (tidak hanya ahli bahasa) terhadap bahasa dan hubungannya dengan manusia,
masyarakat, politik, falsafah, budaya, etnisiti, psikologi dan pemikiran, dapatlah kita membuat
kesimpulan bahawa bahasa tidak hanya bererti sistem linguistik semata-mata. Sistem linguistik
ialah soal nahu atau tatabahasa, istilah, ejaan, sebutan baku dan sebagainya.

Tetapi bahasa mencakupi keseluruhan hidup manusia sebagai alat pemikiran, alat budaya,
sebagai sumber kemajuan dan tamadun serta sumber kestabilan masyarakat dan negara. Ia juga
sebagai pembentuk keperibadian dan nilai manusia.

Jadi, yang penting bukan hanya bahasa itu sebagai sistem linguistik semata-mata tetapi sebagai
sistem nilai. Bahasa Latin masih menjadi sumber peminjaman kata dan istilah baru bagi bahasa-
bahasa Eropah, tetapi nilainya sebagai alat penjana tamadun dan pemikiran tinggi dalam zaman
moden ini tidak ada lagi.

Salah satu nilai yang perlu ada pada bahasa Melayu ialah nilainya sebagai bahasa ilmu dan
bahasa kemajuan.

Para pengkaji bahasa, baik ahli bahasa deskriptif, ahli sosiolinguistik, ahli psikolinguistik, ahli
budaya (antropologi) bahasa, ahli semiotik, mahupun ahli falsafah bahasa, walaupun mereka
menggunakan kaedah kajian yang berlainan, semuanya sepakat tentang bahasa. Menurut
pengkaji, bahasa – tidak kira bahasa apa pun – mempunyai keupayaan yang tidak terhad untuk
mengungkapkan fikiran bangsa yang menggunakan bahasa itu sebagai bahasa utamanya.

Seperti kata seorang pemikir psikologi atau kognitif bahasa, Steven Pinter (1994), yang mencipta
bahasa ialah minda (fikiran) manusia. Jikalau fikiran bangsa atau manusia itu maju, maka akan
majulah bahasanya.

Setiap kali manusia berfikir dia mencipta makna dan makna ini boleh disampaikan melalui kata-
kata yang sudah ada dalam perbendaharaan kata bahasanya. Atau melalui kata-kata dan istilah
baru yang boleh diciptakan, sama ada melalui proses peminjaman atau melalui cara lain,
berdasarkan sistem linguistik bahasanya.

Demikianlah caranya bangsa Inggeris misalnya, maju dalam bidang ilmu bukan kerana bahasa
Inggeris itu dilahirkan sejak asalnya sebagai bahasa yang memang `sudah maju’ dari segi sistem
linguistiknya atau dari segi kehadiran peristilahan ilmunya.

Tetapi bangsa mereka maju dalam bidang ilmu kerana dua faktor: Pertama, kerana di kalangan
bangsa Inggeris wujud sekumpulan manusia yang kita sebut `ahli fikir’ atau `ahli sains’ seperti
Roger Bacon dan Isaac Newton dalam abad ke-16 dan 17.

Mereka juga memiliki `sasterawan besar’ seperti Shakespeare yang berfikir dan menulis dalam
bahasa Inggeris, bahasa ibunda mereka. Kedua, bahasa Inggeris asal, iaitu bahasa Anglo-Saxon,
tidak mempunyai istilah sains untuk menyatakan konsep dan teori baru.

Oleh itu, para pemikir dan ahli sains Inggeris terpaksa meminjam istilah yang cukup banyak
daripada bahasa Latin dan bahasa Greek. Hari ini, tidak ada satu ayat bahasa Inggeris dalam
bidang apa pun yang tidak mengandungi istilah pinjaman.

Demikianlah juga proses yang berlaku pada bahasa Melayu sejak abad ke-15, lebih-lebih lagi
sejak abad ke-16 dan 17. Para pengarang, pemikir dan sasterawan berbahasa Melayu di rantau ini
menghasilkan seberapa banyak karya besar dalam bidang kesusasteraan, ilmu teologi, ilmu
metafizik dan tasawuf dan falsafah dalam bahasa Melayu.

Mereka bertembung dengan pelbagai tamadun luar, terutama tamadun Islam, lalu mempelajari
`ilmu Islam’, meminjam istilah-istilah baru dari bahasa Arab untuk menghasilkan karya-karya
yang besar itu dalam bahasa Melayu.

Daya kreatif bahasa Melayu terkenal. Pemikir Melayu sering menggunakan bahasa metafora
(bahasa perumpamaan), bahasa kiasan dan bahasa alegorikal untuk menyampaikan isi hati,
pandangan hidup dan pemikiran mereka secara padat dan mendalam.

Mereka tidak hanya menggunakan kata-kata yang literal atau leksikal. Tetapi yang penting
ditegaskan ialah, bahasa Melayu sudah berkurun-kurun lamanya berfungsi sebagai alat penjana
tamadun ilmu dan tamadun budaya tinggi di seluruh rantau ini.

Jadi, kalau hari ini ada orang yang berkata bahawa bahasa Melayu `tidak mampu’ menjana
tamadun tinggi, tidak mampu menjadi bahasa sains dan bahasa teknologi, saya kira orang itu
tidak membaca sejarah bahasa Melayu ini.

Ataupun orang ini sengaja menutup fikirannya terhadap peri pentingnya bahasa ini sebagai alat
kemajuan bangsa berbahasa Melayu di rantau ini.

Hari ini terbukti bahawa tradisi yang sudah terbina sejak berkurun lamanya itu dapat disambung
semula setelah dasar negara menjadikan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar utama dalam
sistem pendidikan kebangsaan hingga ke peringkat pengajian tinggi.
Beribu-ribu sarjana dalam pelbagai bidang ilmu, termasuk antaranya beberapa banyak pakar
sains dan perubatan, dari semua kaum terdidik melalui sistem kebangsaan ini.

Jika dasar ini dikekalkan dan diperkukuhkan lagi, pasti nilai bahasa Melayu sebagai bahasa ilmu
akan terus meningkat dan orang akan terus tertarik untuk mempelajari bahasa ini kerana nilainya.

Yang penting ialah bangsa Melayu harus mengembangkan ilmu dalam bahasanya, baru bahasa
kita terus menjadi bahasa yang kreatif dan produktif ilmu. Maksudnya, kita harus terus berfikir
dalam bahasa kita sendiri, sebagaimana juga bangsa lain maju dalam bahasa sendiri.

Inilah yang dimaksudkan dengan peranan bahasa sebagai alat pemikiran bangsa. Ini tidak bererti
bahawa kita tidak usah mencari ilmu yang ada dalam bahasa-bahasa lain. Ada orang yang
menyangka bahawa orang Melayu yang cuba memperjuangkan bahasa Melayu mengamalkan
`nasionalisme bahasa’ yang sempit.

Kita patut menyedari bahawa orang yang dikatakan menganut faham `nasionalisme’ yang sempit
ini banyak yang menguasai bahasa Inggeris tinggi.

Mereka tidak pernah membenci bahasa asing. Malah merekalah paling ke depan menyokong
segala usaha kerajaan untuk meningkatkan pengajaran bahasa Inggeris di sekolah kita.

Tidak cukup kalau `martabat’ bahasa Melayu di negara ini kekal hanya sebagai bahasa urusan
pentadbiran kerajaan sahaja, atau sebagai lingua franca biasa, jika taraf atau nilainya sebagai
bahasa ilmu dan bahasa kemajuan tidak dimajukan terus.

Dan usaha ini tidak hanya mesti bergantung kepada dasar kerajaan. Para pemikir, para sarjana,
penulis Melayu sendiri harus melakukan usaha ini dengan lebih gigih dan komited.

Dengan usaha itu, tidaklah mustahil suatu ketika nanti, bahasa Melayu boleh menjadi sumber
ilmu yang penting di rantau ini.
Punca penutur guna bahasa rojak
Oleh Johan Jaaffar
ORANG seperti saya berkemungkinan besar membuat banyak kesilapan bahasa.
Saya mendapat pendidikan Inggeris dan banyak menulis dalam bahasa
Inggeris. Saya juga pernah menjadi Ketua Pengarang sebuah akhbar arus
perdana bahasa Melayu dan menulis dalam bahasa Melayu. Pada masa ini,
saya menjadi kolumnis untuk akhbar New Straits Times (setiap Sabtu)
selain akhbar ini, tentunya menggunakan dua bahasa yang berbeza. Saya
amat sedar kemungkinan saya menulis dalam bahasa Melayu menggunakan pola
dan gaya bahasa Inggeris atau menulis dalam bahasa Inggeris sambil
berfikir dalam bahasa Melayu.
Kedua-duanya adalah bahasa yang berbeza dari segi ragam, nahu, struktur
ayat dan lenggok. Bahasa-bahasa itu juga dicorakkan oleh budaya yang
berbeza. Lagi pula bahasa adalah sebahagian daripada sistem budaya dan
sosial. Bahasa mencerminkan bangsa. Malah, lebih tepat lagi jikalau
dikatakan bahasa itu sebenarnya jiwa sesuatu bangsa.
Memang sukar untuk berfikir dalam satu bahasa sambil menulis dalambahasa yang lain.
Berdasarkan pengalaman, jikalau menulis untuk NST, saya
harus berfikir dalam bahasa Inggeris sepenuhnya, sementara saya akan
berfikir dalam bahasa Melayu apabila menulis untuk akhbar ini. Dalam
kajian ilmu bahasa, terdapat konsep yang disebut code-switching. Mungkin
dalam ilmu bahasa, konsep ini merujuk pada proses pemindahan atau
percampuran unsur bahasa atau language codes antara bahasa-bahasa yang
terbabit (dalam konteks kita bahasa Melayu dan Inggeris). Mungkin bagi
orang yang menulis dalam dua bahasa seperti saya, proses ini tidak lebih
daripada sekadar menutup satu `paip' pemikiran untuk masuk ke `paip'
pemikiran lain.
Saya percaya penutur yang menguasai banyak bahasa menggunakan kaedah
ini. "Berfikir dalam satu bahasa pada satu masa", demikianlah lebih
kurang prinsipnya. Sekiranya saya berfikir dalam bahasa Melayu, saya
tidak mungkin menulis ayat sebegini dalam salah sebuah rencana saya, "I
find it perplexing that books by an indefatigable crusader for
inter-faith dialogue are deemed disruptive to Muslims in this country."
(NST, 30 Jun 2007). Bahasa Melayu mempunyai gayanya yang tersendiri, atau
nuansa kebahasaan khusus sesuai dengan nilai dan budaya bahasa itu.
Bahasa Inggeris juga mempunyai ciri dan sifat yang khusus.
Ada kalanya saya menyedari kesilapan saya kerana dipengaruhi oleh salah
satu daripada bahasa berkenaan. Mungkin ayat bahasa Melayu saya `berbau'
Inggeris dan ungkapan bahasa Inggeris saya agak janggal kerana pengaruh
bahasa Melayu. Kadangkala beberapa ungkapan yang saya gunakan
terang-terang adalah terjemahan literal daripada bahasa Inggeris. Malah,
saya juga pernah ditegur agar tidak terlalu `keInggerisan' dari segi
struktur ayat bahasa Melayu saya.
Maka itu saya amat bersetuju dengan banyak hujah yang diberikan oleh
Datuk Dr Hassan Ahmad apabila beliau membentangkan kertas kerja berjudul
Kecelaruan Bahasa Melayu dari Faktor Dalaman dalam Seminar Bahasa Rojak
di Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP) yang berakhir Khamis lalu. Seminar itu
bertujuan `untuk mengenal pasti bentuk dan penggunaan bahasa rojak dalam
mencari kaedah membimbing penggunaan bahasa yang baik dalam pelbagai
situasi dan konteks.'
Memang isu bahasa rojak ini banyak diperkatakan akhir-akhir ini. Ada
pandangan yang mengatakan bahawa kemunculan bahasa rojak tidak dapat
dielakkan. Bahasa perlu dinamis untuk berkembang. Bahasa rojak adalah
sebahagian daripada akibat langsung `penciptaan semula' bahasa Melayu
yang dalam proses perkembangannya yang pesat. Malah, seperti juga
bahasa-bahasa utama dunia yang berdepan dengan krisis, ekoran ragam
bahasa di dalam khidmat pesanan ringkas (SMS) dan internet, bahasa Melayu
harus juga berdepan dengan masalah kecelaruan berikutan penggunaannya
yang meluas dan oleh pelbagai kalangan. Apa yang membezakan bahasa itu
ialah laras dan ragamnya sesuai dengan taraf penguasaan pengguna atau
situasi penggunaannya. Ada yang berpendapat asal bahasa formal dapat
dipertahankan, memadailah.
Apa yang membimbangkan ialah bahasa rojak begitu meluas digunakan di
media hingga akhirnya menjejaskan usaha memartabatkan bahasa kebangsaan.
Pada akhirnya apa yang dianggap bahasa yang celaru diterima sebagai
pemakaian yang betul dalam masyarakat.
Dalam kertas kerja itu, Hassan menyebutkan di antara punca utama
berlaku kecelaruan itu ialah kegagalan orang Melayu yang bukan saja tidak
mempunyai kecekapan linguistik (linguistic competence) tetapi juga
ketiadaan kecekapan berkomunikasi dalam masyarakat (communicative
competence).
Kecelaruan ini banyak dilakukan oleh orang Melayu yang menguasai bahasa
Inggeris sebagai bahasa kedua. Mereka mungkin secara sedar atau tidak,
sering berfikir dalam atau melalui bahasa Inggeris, lantas mereka
melakukan kesalahan bahasa baik pada peringkat sistem atau struktur
bahasa mahupun pada peringkat leksikal dan bentuk kata.
Katanya, masalah kecelaruan lebih jelas apabila bahasa kedua (bahasa
Inggeris) digunakan sebagai alat pemikiran yang utama. Pada waktu yang
sama mereka menggunakan bahasa Melayu sebagai `bahasa terjemahan.' Bahasa
Melayu digunakan tidak lebih untuk `menterjemahkan fikiran' yang dibentuk
dalam bahasa Inggeris. Dalam keadaan itu peraturan sistem bahasa Inggeris
yang mewakili cara berfikir dan budaya pengucap asli bahasa itu cuba
digunakan atau ditiru dalam bahasa Melayu.
Hassan berpendapat bahawa kecelaruan bahasa tidak semestinya bererti
kesalahan bahasa saja. Kecelaruan ini berlaku `apabila terdapat
peraturan-peraturan bahasa, biasanya peraturan yang preskriptif, yang
tidak konsisten atau yang tidak sesuai dengan sistem bahasa Melayu yang
asli.' Atau lebih jelas apabila bahasa yang digunakan itu menyalahi
peraturan bahasa `asli' bahasa Melayu.
Katanya, `orang Melayu makin lama makin tidak berfikir atau tidak
pandai berfikir lagi dalam bahasanya sendiri.' Lantas mereka menggunakan
bahasa kedua, khususnya bahasa Inggeris sebagai `bahasa fikiran' mereka
dan ini menyebabkan mereka membuat pelbagai kesalahan dalam bahasa
Melayu. Apabila `sistem' bahasa Inggeris mempengaruhi pengguna bahasa,
ayat dan kata-kata bahasa Inggeris mulai bercampur-baur dengan ayat dan
kata-kata bahasa Melayu. Apabila orang Melayu mulai bergantung pada
kata-kata leksikal dalam bahasa Inggeris, maka bahasa rojak akan
berleluasa.
Bagaimanapun, kata Hassan, tiga perkara harus diambil perhatian apabila
kita bercakap tentang bahasa rojak. Pertama, bahasa rojak bukan bahasa
kacukan seperti bahasa Creol dan Pidgin atau bahasa Melayu pasar. Malah,
jikalau dikaji kebanyakan ayat, frasa atau kata-kata yang digunakan tidak
salah dari segi bentuk dan strukturnya. Kedua, bahasa rojak tidak
semestinya digunakan oleh mereka yang lemah bahasa Inggeris atau bahasa
Melayunya. Ketiga, bahasa rojak digunakan hanya dalam bentuk komunikasi
lisan tetapi tidak dalam bentuk tulisan.
 Jikalau begitu keadaannya, bahasa rojak masih belum terlalu serius dan
masih boleh diperbaiki. Paling penting ialah orang Melayu harus
menggunakan bahasa Melayu sebagai alat pemikiran utamanya bagi
mengelakkan kecelaruan berfikir dan menggunakan bahasa. Beliau juga
mencadangkan agar bahasa Melayu yang diajarkan di sekolah tidak harus
ditumpukan hanya sebagai sistem linguistik tetapi juga diajar sebagai
sistem atau alat pemikiran dan budaya.
Saya bersetuju dengan beliau bahawa sekiranya bahasa rojak ini tidak
dikawal orang Melayu `akan kehilangan alat yang penting bagi kemajuan
pendidikan, fikiran, ilmu dan budaya mereka, yakni bahasa Melayu.' Kedua,
bahasa rojak akan menjadikan bahasa Melayu bahasa kacukan seperti bahasa
Creol atau Pidgin. Bahasa Melayu sebagai bahasa rasmi negara harus
dipertahankan martabatnya sebagai bahasa ilmu dan budaya tinggi. Sikap
keterbukaan kita untuk melihat bahasa itu maju dan dinamis jangan sampai
membenarkan ia menjadi bahasa bertaraf rendah dan dicemuh di negaranya
sendiri.
Hassan mengingatkan penulis dwi-bahasa seperti saya akan bahayanya saya
`mencelarukan' bahasa saya sendiri.