Peacebuilding in Indonesia: Christian- Muslim Alliances in Ambon

Island

Artikel ini bertujuan untuk mengkaji dua masalah utama: (1) akar religius rekonsiliasi dan pengampunan,
yang sayangnya sering dilupakan dalam diskusi akademis tentang pembangunan perdamaian dan isu-isu
terkait kebijakan perdamaian, dan (2) upaya Kristen dan Muslim untuk memadamkan antaragama.
kekerasan dan mencegah wabah baru di zona konflik Ambon di Maluku (Maluku) di Indonesia timur.
Lebih khusus lagi, membahas tentang peran tokoh-tokoh Kristen dan Muslim Ambon dalam proses
perdamaian dan rekonsiliasi antaragama. Sebuah studi komparatif tentang konsiliasi dalam Islam dan
Kristen, artikel ini menyelidiki faktor-faktor yang mendasari kolaborasi Kristen-Muslim untuk
membangun pemukiman damai di wilayah tersebut. Tidak seperti kebanyakan analisis dan studi
sebelumnya, yang cenderung merongrong kontribusi agama dalam latar konflik Ambon, artikel tersebut
menunjukkan bahwa identitas, wacana, dan aktor agama telah berkontribusi dan juga meningkatkan
peluang perdamaian dan rekonsiliasi. Mengapa dan bagaimana para pemimpin Kristen dan Muslim
Ambon bersedia bersatu untuk melawan ekstremisme agama dan dengan penuh semangat mengejar
perdamaian menjadi pertanyaan sentral artikel ini

Semua agama, kata sejarawan agama terkemuka Appleby (2000), berisi surat perintah yang kuat untuk
perdamaian dan integrasi.1 Seperti yang ditunjukkan Appleby, selama beberapa dekade terakhir, orang
menemukan banyak kasus mediasi, rekonsiliasi, dan pembangunan perdamaian yang diprakarsai oleh
para pelaku agama2 di seluruh dunia. Banyak contoh: sumbangan pembangunan perdamaian dari Gereja
Ortodoks di Rusia; kesepakatan damai 1972 yang berumur pendek di Sudan; proses perdamaian dan
negosiasi di Thailand, Columbia, dan Uganda; resolusi damai di Eropa Timur; gerakan hak asasi manusia
dan pembebasan di Amerika Latin; perjuangan untuk kebebasan di Tibet; dan kampanye demokrasi di
Myanmar. Di Afrika Selatan, berbagai gereja dan kelompok Muslim berada di garda depan perjuangan
melawan apartheid dan transisi damai. Peran pemimpin agama dalam proses negosiasi juga kuat di
Mindanao Filipina, di mana umat Katolik dan Muslim terlibat dalam konflik mematikan selama beberapa
dekade sejak akhir 1960-an. Model yang kuat dari para aktor religius dalam pembangunan perdamaian
dapat ditemukan di Irlandia Utara. Kasus yang paling dramatis dan sering dikutip adalah keberhasilan
mediasi yang dilakukan oleh Komunitas Sant'Egidio yang berbasis di Roma untuk membantu mengakhiri
perang saudara di Mozambik pada tahun 1992 (lihat Appleby 2000; Hertog 2010; Philpott 2012; Powers
2010; Sandal 2011; Toft , Philpott, dan Shah 2011).
Indonesia telah menyumbangkan satu bab untuk cerita ini. Penandatanganan Perjanjian Damai di Poso
Sulawesi (2001, disebut Malino I) dan di Ambon Maluku (2002, disebut Malino II) adalah buah dari usaha
tak kenal lelah dari para pelaku agama daerah - baik Muslim maupun Kristen - yang bekerja sama dengan
faksi moderat pemerintah dan masyarakat sipil. Sementara beberapa aktor agama di Indonesia
membantu memicu konflik kolektif (lihat Noorhaidi 2005; Schulze 2002), para pemuka agama dan
komunitas lainnya di pulau-pulau ini berkontribusi secara konstruktif pada upaya transformasi konflik
dan penciptaan perdamaian setelah pecahnya kekerasan komunal pada tahun 1999. Yang menarik,
mereka Upaya-upaya dalam proses rekonsiliasi adalah asli dan murni lokal, yang diprakarsai oleh orang-
orang yang benar-benar terkena dampak perselisihan. Dalam banyak kasus, tidak ada inisiatif
pembangunan perdamaian berskala besar yang didukung oleh badan-badan internasional.
Sayangnya, bagaimanapun, terlepas dari kenyataan bahwa para ilmuwan sosial telah memberikan
kontribusi yang mengesankan dalam studi tentang kekerasan, termasuk konflik agama, di Indonesia
pasca-Suharto (misalnya Aspinal dan Fealy 2003; Colombijn dan Lindblad 2002; Kingsbury 2005;
Nordholt dan van Klinken 2007) , kontribusi mereka pada studi tentang pembangunan perdamaian dan
rekonsiliasi sebelum dan sesudah kesepakatan, dan terutama penciptaan perdamaian religius, tetap
kurang substansial (lihat Brauchler 2009).
Terlepas dari kekosongan beasiswa ini, ada banyak contoh pengelompokan antaragama dan koalisi untuk
perdamaian di Ambon dan daerah lain di Maluku yang mempromosikan dialog antara orang-orang dari
desa tetangga yang anggota Kristen atau Muslim telah melarikan diri selama pergolakan. Dialog-dialog
ini dirancang untuk membuat Muslim dan Kristen berbicara terus terang tentang apakah mereka ingin
hidup bersama lagi atau lebih suka hidup di pemukiman baru dengan seagama mereka. Keterampilan
mediasi juga diajarkan, dan orang-orang dari kelompok yang terpecah didorong untuk mengambil
langkah pertama menuju reunifikasi (lihat, misalnya, Pariela 2008). Tim rekonsiliasi antaragama dibentuk
di tingkat lokal, seringkali atas dorongan atau dukungan militer dan pemerintah daerah. Tim-tim ini,
biasanya terdiri dari pemimpin agama, adat, komunitas, dan pemuda dari kedua sisi konflik yang sama,
bertujuan untuk memfasilitasi dialog dan proses rekonsiliasi di
tingkat lokal, serta mempromosikan kembalinya pengungsi internal. Berdasarkan legitimasi peserta
mereka dan dukungan keuangan dari pemerintah daerah, tim-tim ini dianggap berhasil dalam tahap
pertama memfasilitasi dialog dan reintegrasi, tetapi kemudian mereka menuai “buah perdamaian”
setelah berbulan-bulan bekerja dengan pihak-pihak yang bertikai di membangun kepercayaan dan
rekonsiliasi. Di Maluku Utara, khususnya di wilayah Tobelo dan Galela, komunitas Kristen dan Muslim
serta para pemuka agama, terlepas dari bantuan apa pun baik dari LSM internasional maupun
pemerintah daerah, juga memainkan peran sentral dalam rekonsiliasi antaragama (lihat Brown 2005)
Dalam artikel ini, saya akan fokus pada dua kelompok pembangunan perdamaian lintas agama, Tim 20
Wayame dan Provokator Perdamaian (lit. “Peramal Perdamaian”), yang masing-masing berbeda dalam
keanggotaan, pendekatan, filosofi, dan berbagai kegiatannya. Sementara Provokator Perdamaian
melibatkan jaringan beragam Kristen dan Muslim dari berbagai latar belakang dan profesi di seluruh
Pulau Ambon, Tim 20 Wayame terdiri dari penduduk desa dan pemuka agama lokal di desa Wayame
dekat kota Ambon. Sementara Tim 20 Wayame merepresentasikan kisah sukses penciptaan perdamaian
antaragama dalam konteks kekerasan komunal 1999–2004, Provokator Perdamaian melambangkan
upaya yang berhasil baru-baru ini menuju rekonsiliasi di kota Ambon. Kedua kelompok antaragama terus
berupaya membangun jembatan antara pihak yang bertikai dan yang terluka untuk mengakhiri
pertempuran dan mencari jalan menuju solusi produktif. Para pemimpin kelompok ini menyatukan
komunitas Kristen dan Muslim Ambon dengan mengadopsi metode transformasi konflik yang berani dan
teknik pembangunan perdamaian. Pemrakarsa melihat upaya ini sebagai cara untuk membangun
kembali modal sosial dan memulihkan kepercayaan melalui dialog, jaringan pertemanan, dan fokus
komunitas.

Menggunakan Tim 20 Wayame dan Provokator Perdamaian sebagai studi kasus, artikel ini menunjukkan
bagaimana para pelaku agama Ambon, baik Kristen maupun Muslim, dapat memanfaatkan dan
memaksimalkan potensi sumber daya untuk menghindari konflik kekerasan, mengurangi kekerasan
ketika itu benar-benar terjadi,
menciptakan ruang untuk membangun kepercayaan dan dialog antarkelompok, memperkuat kesamaan
sambil meminimalkan perbedaan, dan membangun kembali jembatan antar sisi setelah kekacauan
berhenti. Mengatasi masalah penting tempat agama dalam proses perdamaian dan rekonsiliasi, artikel
ini bertujuan untuk memeriksa bidang atau sub-bidang pembangunan perdamaian agama yang muncul.
Pertanyaannya: bagaimana sumber daya agama dapat membantu mendorong perdamaian yang
berkelanjutan dalam masyarakat yang dilanda konflik kekerasan? Berteori agama sebagai sumber daya
dalam pembangunan perdamaian jauh kurang berkembang dari pada subbidang studi perdamaian
lainnya. Artikel ini membahas kesenjangan ini.
Kekacauan Ambon dan tanggapan agama
Menyusul pengunduran diri Presiden Indonesia Suharto dari kekuasaan politik pada Mei 1998, nusantara
mengalami serangkaian konflik sektarian, insiden kekerasan etnis-agama, dan kerusuhan komunal.3 Dari
semua konflik yang meletus di Indonesia setelah 1998, kekerasan agama di Ambon, satu pusat kota
terbesar di negara itu dan ibu kota provinsi Maluku di timur Indonesia, adalah yang paling mengerikan
dalam hal skala kematian dan kehancuran. Gejolak di Ambon mengakibatkan ribuan korban jiwa dan
puluhan ribu jiwa
cedera. Diperkirakan sepertiga hingga setengah dari populasi mengungsi, dan properti yang tak terhitung
jumlahnya dihancurkan (lihat ICG 2000a, 2000b, 2002, 2004). Oleh karena itu, tidak mengherankan,
mengingat dampak kekerasan yang sangat besar, ilmuwan politik Kanada Bertrand (2004) menyatakan
bahwa kekacauan di Maluku adalah pengalaman pertama kekerasan Kristen-Muslim skala besar di
Indonesia. Kericuhan di Ambon juga sangat kompleks baik dari segi aktor yang terlibat dalam konflik,
tahapan kekerasan, dan motif dibalik tragedi tersebut. Terlepas dari serangan ganas militer tahun 1975
dan 1999 di Timor Timur (sekarang Timor-Leste), kerusuhan Kristen-Muslim di kota Ambon, Maluku, dan
Maluku Utara adalah kekerasan paling mengejutkan yang terlihat dalam sejarah Indonesia sejak pogrom
anti-Komunis tahun 1965 / 19664 (lihat, misalnya, Adam 2009; Bertrand 2004; Pannell 2003; Sidel 2006;
Spyer 2002; Van Klinken 2001, 2007; Wilson 2008).

Konflik kekerasan antara dua kelompok agama besar dari berbagai kelompok etnis di Ambon dan provinsi
Maluku dan Maluku Utara dimulai pada 19 Januari 1999, dan berlanjut selama lebih dari empat tahun.
Kekerasan terjadi terutama antara Calvinis Protestan yang berafiliasi dengan Gereja Protestan Maluku -
jemaat Kristen terbesar di Maluku - dan Muslim, baik migran maupun “pribumi”. Di beberapa daerah di
Maluku Tenggara (misalnya Kei, Tual, dan Tanimbar), konflik juga terjadi antara Katolik dan Muslim (lihat
misalnya Bohm 2005).
Ledakan kekerasan komunal di wilayah tersebut dipicu oleh insiden di terminal bus di kota Ambon antara
seorang sopir minivan Kristen Ambon bernama Jakob Lauhery (panggilan, Yopi) dari Mardika dan seorang
penumpang Muslim Bugis bernama Nur Salim dari Batumerah. Meski Batumerah terkenal sebagai
benteng Muslim utama kota Ambon, Mardika telah menjadi pusat populasi Kristen di kota itu sejak
zaman kolonial Belanda. Informan Ambon mengatakan kepada saya bahwa pertikaian antarpribadi dan
antarkelompok antara orang-orang dari dua wilayah yang terbagi secara agama ini biasa terjadi dan
biasanya dengan mudah diselesaikan oleh pemerintah daerah dan tokoh masyarakat atau agama. Tapi
kali ini berbeda. Apa yang membedakan pertarungan ini, cendekiawan Belanda Van Klinken (2001, 2007)
mencatat, adalah kemarahannya, kecepatannya menyebar dengan cepat ke bagian lain kota dan
nusantara, cara menargetkan simbol-simbol agama, dan caranya. menggunakan identitas agama. Saya
telah menjelaskan di bagian lain (Sumanto 2012) bagaimana identitas dan wacana agama menonjol
dalam pembingkaian dan eksaserbasi perselisihan.
Sebelum meletusnya konflik komunal, banyak masyarakat di Ambon dan Maluku yang meyakini bahwa
sistem persaudaraan antarkelompok masyarakat adat Ambon, seperti pela,
akan menang atas segala ancaman kekerasan.5 Ambon juga terkenal dengan nama populernya, Ambon
Manise (Ambon Manis), yang merupakan kiasan umum dalam segala hal mulai dari pidato resmi hingga
lagu pop. Namun, pada 1999 menjadi sebaliknya, dan Ambon mengalami kerusuhan sipil berdarah.
Peristiwa tersebut tentu saja mengejutkan publik Indonesia yang lebih luas.
Konflik Maluku menjelma menjadi perang skala besar yang mematikan setelah ribuan kelompok jihadis
yang berbasis di Jawa seperti Laskar Jihad, Laskar Mujahidin, Hizbullah, dan Jama'ah Islamiyah datang ke
Ambon pada pertengahan tahun 2000-an. Pendiri Laskar Jihad Ja'far Umar Thalib, serta komandan
jihadis Maluku seperti Mo Attamimy, Ikram Ibrahim, Umar Attamimy, Rustam Kastor, dan Ustad Ali Fauzy,
menggambarkan konflik Maluku sebagai perang suci melawan “upaya jahat” dari konspirasi Zionis-
sekaligus-Kristen yang dipimpin AS. Selain itu, beberapa elit kelompok Kristen radikal Ambon (misalnya
Coker, Kuda Putih, dan Front Kedaulatan Maluku) menggambarkan konflik kekerasan dengan cara yang
sama bipolar, menunjuk pada kebijakan yang didukung negara yang mengutamakan kelompok Muslim
sebagai sumber Hilangnya kendali umat Kristen atas sumber daya budaya, politik, dan ekonomi lokal
(Azca 2011; Kastor 2000; Noorhaidi 2005; Schulze 2002; Waileruny 2009).
Sementara pejuang Kristen sebagian besar, jika tidak semua, orang Ambon atau penduduk asli Maluku
yang terkait dengan Gereja Protestan Maluku (gereja Kristen terbesar di provinsi itu), para jihadis Muslim
dibagi menjadi dua kelompok utama. Yang pertama terdiri dari Muslim lokal Ambon / Maluku, baik
pendatang maupun pendatang. Mereka memiliki kelompok jihadis sendiri yang secara kolektif disebut
Pasukan Jihad ("Pasukan Jihad"). Setiap desa Muslim atau kelompok etnis (misalnya Buton) di nusantara
biasanya melakukan Jihad Pasukan. Kelompok jihadis radikal kedua terdiri dari Muslim nonAmbon atau
non-Maluku, terutama orang Jawa, terkait dengan kelompok militan seperti Laskar Jihad, dipimpin oleh
seorang Jawa keturunan Arab Hadrami, Ja'far Umar Thalib, serta kelompok kecil lainnya yang secara
kolektif dikenal sebagai Laskar Mujahidin, seperti Jama'ah Islamiyah, KOMPAK, 6 dan kelompok sempalan
Darul Islam (cf. Azca 2011; Noorhaidi 2005). Kehadiran kelompok-kelompok ini menyebabkan eskalasi
baru kekerasan dan menghidupkan kembali kekuatan militer kaum Muslimin. Setelah kedatangan jihadis
non-Ambon, khususnya Laskar Jihad, di Ambon pada pertengahan tahun 2000, beberapa milisi jihadis
yang berbasis di Ambon bergabung dengan kelompok ini tetapi yang lain beroperasi secara mandiri.

The Peace Team of Wayame

Provokator Perdamaian
Sementara Tim 20 Wayame mewakili "warisan masa lalu" dari perdamaian Kristen-Muslim Ambon,
Provokator Perdamaian melambangkan contoh terbaru dari kolaborasi antaragama untuk rekonsiliasi
Kristen-Muslim di wilayah tersebut.
Untuk melawan provokasi kekerasan dan menyebarkan pesan perdamaian, para Provokator Perdamaian
bekerja sama dengan sekelompok pemuda Kristen dan Muslim yang bernama Ambon Bergerak (lit.
“Ambon on the Move”). Kelompok inti mereka terdiri dari sekitar 10 individu, yang masing-masing
memiliki banyak kontak di sekitar titik nyala utama kota. Memanfaatkan tim strategis dari kontak mapan
di seluruh kota, kelompok tersebut sering memverifikasi, dan kadang-kadang dijinakkan, "laporan massa,
penghalang jalan, dan cedera secara real time dalam upaya untuk memberikan sumber faktual di tengah
situasi yang meningkat pesat" (Manuputty 2012).
Selama kerusuhan komunal, mereka terus-menerus bertelepon, memeriksa cerita dan mengirim
informasi melalui Twitter, Facebook, email, blog, dan yang terpenting pesan teks, yang dapat
menyebarkan berita paling cepat melalui kedua komunitas (ICG 2011). Jika pesan teks menyebarkan
desas-desus tentang seorang gadis Kristen yang lengannya dipotong di lingkungan Muslim, misalnya,
yang mengarah ke seruan untuk membalas dendam, anggota kelompok akan memeriksa rumor tersebut
dan, jika mereka menemukan laporan itu tidak akurat, akan segera mengirim teks pesan, bersama
dengan Tweet dan kiriman Facebook, menjelaskan bahwa itu adalah rumor palsu, sehingga
mengempiskan gelembung kemarahan yang meningkat (cf. Stroehlein 2012).

Selama kekerasan, beberapa orang menggunakan pesan teks untuk memperbanyak informasi palsu
untuk tujuan mereka sendiri, serta menyerukan pembalasan. Hanya dalam waktu satu jam, seperti yang
telah dijelaskan Abidin Wakano kepada saya, pesan teks balasan dari Provokator Perdamaian yang
menyoroti ketidaktepatan atau ketidaksesuaian laporan tersebut disebarluaskan untuk meredam
kemarahan yang berkembang di masyarakat.23
Desas-desus palsu tidak berhenti, tetapi kekerasan berakhir. Beberapa hari sebelum kompetisi pengajian
Alquran Muslim nasional (Musabaqah Tilawatil Qur'an; MTQ) diadakan di Ambon pada bulan Juni 2012,
pesan teks beredar menyerukan komunitas Kristen untuk membalas dendam menyusul serangan granat
yang melukai sekitar 48 orang Kristen. Manuputty dengan cepat membalas pesan teks sebagai berikut:
“Pernahkah Anda berpikir bahwa Anda dapat memancing kemarahan komunitas Kristen sehingga MTQ
akan gagal! Kami (umat Kristiani) akan berjuang sampai akhir untuk menyukseskan acara ini. ”24
Pesan tersebut, kata dia, kemana-mana dan membawa respon positif dari ribuan orang, baik Kristen
maupun Muslim. “Memang kami - penduduk Ambon, apapun agamanya - sepakat menjadikan MTQ
sukses sebagai bagian dari kebanggaan masyarakat Ambon,” tegas Manuputty.
Demikian pula, jika seorang anggota jaringan di suatu bagian kota mendengar masjid atau gereja
dihancurkan atau dibakar, dia akan menghubungi anggota jaringan yang ditempatkan di gereja atau
masjid tersebut untuk mengambil foto dengan ponselnya dan kemudian mengedarkannya, untuk
membuktikannya
utuh. Taktik ini adalah untuk “menghentikan maraknya rumor palsu yang berpotensi digunakan oleh
pelaku dan provokator kekerasan untuk memobilisasi massa dalam kerusuhan” (ICG 2011). Memang,
dalam menanggapi kekerasan tahun 2011, media virtual, khususnya website, Facebook dan Twitter,
digunakan untuk memposting laporan, berita, rumor, atau foto korban dan korban luka. Kelompok
militan yang terinspirasi dari agama juga menggunakan media virtual untuk memobilisasi massa untuk
membalas dendam. “Jika provokator [kekerasan] dapat menggunakan teknologi baru untuk memicu
kekerasan, kami dapat menggunakannya untuk merusak hasutan mereka,” kata Manuputty (dikutip
dalam Stroehlein 2012). Di antara kegiatan kelompok tersebut adalah “mengumpulkan dan
memverifikasi laporan serangan, ancaman, blokade jalan, cedera, massa berkumpul dan kemudian
mencoba meredakan ancaman” (ICG 2011). Peramal Perdamaian menggunakan media sosial atau virtual
seperti Facebook dan Twitter untuk menghasilkan "lapisan kedua orang" di mana teman-teman dapat
berkumpul dan berbagi berita tentang kegiatan perdamaian atau ide-ide bagaimana membawa
perdamaian di komunitas.
Meskipun teknik Provokator Perdamaian terlihat sangat sederhana, tujuan mereka sangat ambisius:
membangun perdamaian yang berkelanjutan di kota pulau tropis yang rentan, Ambon. Meskipun
metodenya tampak sederhana, kegiatan kelompok tersebut berdampak besar, tidak hanya di “zona
konflik” di Indonesia (seperti Aceh atau Poso) tetapi juga di Belanda.
Menyusul kunjungan Jacky Manuputty dan Abidin Wakano ke Belanda untuk menjelaskan visi dan tujuan
kelompok mereka, sekelompok aktivis perdamaian di sana juga membentuk kelompok Provokator
Perdamaian27 yang bertujuan memanfaatkan dan memaksimalkan media sosial untuk mengurangi
ketegangan antaragama. Di Ambon, khususnya, pertikaian antarkelompok sering dipicu oleh rumor palsu
yang disebarkan oleh “tangan-tangan tak kasat mata” melalui SMS atau perangkat Internet. Oleh karena
itu, melawan rumor dan berita palsu seperti itu dengan menggunakan alat yang sama seperti para
penghasut adalah hal yang sentral dan tepat.
Terlebih lagi, kelompok tersebut tentunya melakukan lebih dari sekedar mengirim pesan teks dan
memposting gambar di Internet untuk meredakan ketegangan dan membangkitkan ketenangan. Seperti
yang dikatakan Manuputy, “media sosial hanyalah satu alat” di antara banyak alat untuk membangun
jembatan antara orang-orang yang memiliki perbedaan dan komunitas yang terpecah. Orang lain yang
digunakan oleh kelompok termasuk, tetapi tidak terbatas pada, musik, tari, teater, fotografi,
mendongeng, dan olahraga, yang semuanya berguna untuk menyatukan orang, menjembatani
kesenjangan, dan membangun kepercayaan. Lokakarya lintas agama dan pelatihan pembangunan
perdamaian,
beberapa di antaranya melibatkan pekerja perdamaian internasional, adalah program dan kegiatan
utama lainnya yang dilakukan oleh kelompok ini untuk mengubah kekerasan yang merusak menjadi
perdamaian yang produktif. Peserta lokakarya bervariasi, mulai dari tokoh masyarakat, kepala desa, dan
guru sekolah, hingga perempuan, pemuda, tokoh agama, dan mantan anggota kelompok milisi. Pelatihan
ini dirancang tidak hanya untuk menyembuhkan luka tetapi juga untuk membangkitkan keharmonisan
antarkelompok dengan mengembangkan, misalnya, pendidikan perdamaian, dakwah perdamaian, dan
jurnalisme perdamaian, serta menghasilkan utusan perdamaian.28

Towards religious peacebuilding: concluding remarks

Menuju pembangunan perdamaian agama: kata penutup

Beberapa kesimpulan dapat ditarik dari narasi dan analisis ini. Meskipun agama telah begitu sering
mengilhami, melegitimasi, meradikalisasi, dan memperburuk konflik mematikan (lihat misalnya Appleby
1997; Euben dan Zaman 2009; Juergensmeyer 2003; Juergensmeyer dan Kitts 2011), namun juga dapat
diharapkan berkontribusi secara konsisten untuk resolusi damai mereka. Seperti yang diindikasikan oleh
kasus Ambon, bentuk baru dari transformasi konflik, yaitu “pembangunan perdamaian agama” atau
“perdamaian agama,” mulai berkembang di dalam dan di seluruh komunitas lokal yang dilanda konflik
kekerasan. Ini melibatkan upaya kolaboratif yang bermanfaat untuk membangun rekonsiliasi
antarkelompok dan perdamaian yang dipromosikan oleh para pemimpin agama dan kelompok.
Pembangunan perdamaian agama, seperti yang dicatat oleh pakar perdamaian Powers (2010, 322-323),
mencakup kepercayaan, norma, dan ritual yang berkaitan dengan penciptaan perdamaian, serta
“berbagai aktor, dari lembaga keagamaan, organisasi sukarela berbasis agama yang tidak secara formal
menjadi bagian dari lembaga keagamaan, dan individu serta kelompok yang di dalamnya agama
merupakan motivasi penting untuk pembangunan perdamaian mereka. "
Meskipun agama telah lama berkontribusi pada perdamaian dan rekonsiliasi antarkelompok, perannya
dalam proses perdamaian baru saja mulai dieksplorasi dan dijelaskan. Saat ini, terutama sejak tahun
2000-an, bidang pembangunan perdamaian religius semakin matang. Dengan refleksi yang lebih canggih
pada pengalamannya yang berkembang, pengetahuan dalam disiplin ini berkembang (lihat, misalnya,
Abu-Nimer 2003; Appleby 2000; Gopin 2000; Huda 2010; Philpott 2012; Sandal 2011; Smock 2002, 2006)
Para pembawa perdamaian agama atau pekerja perdamaian telah mengambil berbagai pendekatan
untuk menggunakan nilai-nilai agama, norma, ide, wacana, atau teks untuk mendukung kegiatan
perdamaian mereka. Beberapa pembawa damai telah menggunakan konsep agama tentang permintaan
maaf dan pengampunan sebagai sumber utama untuk proses rekonsiliasi, sementara yang lain telah
menekankan vitalitas berkat, belas kasihan, dan kasih sayang, serta praktik para pemimpin agama
sebelumnya yang berkomitmen pada perdamaian dan kemanusiaan. (seperti Yesus dan para Rasul dalam
tradisi Kristen atau Nabi Muhammad, H. usayn ibn ʿAlī, Jalaludin Rumi dan sufi cinta damai lainnya dalam
Islam).
Beberapa ahli perdamaian, lebih khusus lagi, telah mengeksplorasi gagasan bahwa dua unsur utama
dalam kehidupan religius yang penting untuk penciptaan perdamaian adalah empati dan welas asih, dan
nilai memanfaatkan atribut ini jelas dalam penciptaan perdamaian religius yang efektif (lihat, misalnya,
Haar dan Busuttil 2004 ; Smock2006).
Terlepas dari perbedaan antara mereka dan keragaman sumber daya budaya dan agama yang telah
digunakan para pemimpin agama, peran terpuji mereka, seperti yang ditunjukkan dengan tepat oleh juru
damai Afrika Assefa (2003), adalah aset yang tak ternilai dalam pembangunan perdamaian. Para
pemimpin agama seperti itu sangat efektif dan bermanfaat dalam bekerja sama untuk perdamaian dan
rekonsiliasi jika mereka berasal dari kelompok agama yang berbeda, seperti dalam contoh di Ambon
yang dijelaskan di atas. Smock (2006, 2) menegaskan bahwa "ketika agama mengeksplorasi dan
mempraktikkan nilai-nilai umum seperti keadilan dan kasih sayang dalam kehidupan publik, pemimpin
agama dapat menjadi inspirasi bagi orang lain."
Sebagai aktor religius peacebuilding, anggota Peace Team of Wayame dan Peace Provocateurs juga telah
memberikan teladan bagi orang lain, berhasil mengubah diri mereka menjadi “modal sosial yang
menjembatani” yang menciptakan identitas dan timbal balik yang lebih luas (lihat Hefner 1998; Putnam
1994). Kegiatan kelompok lintas agama ini secara produktif menjembatani berbagai pihak yang berbeda
dengan membangun kepercayaan di antara mereka dan memperkuat persahabatan, sehingga membantu
mengurangi kekerasan massal dan meningkatkan dialog.
Untuk mendukung dan memperkuat tindakan perdamaian mereka, baik pemimpin Kristen dan Muslim di
kedua organisasi ini telah mengambil kembali materi agama dan budaya yang berkaitan dengan gagasan
dan praktik perdamaian dan reuni yang adil. Pembawa damai Muslim, misalnya, sering mengutip ajaran
Islam dan Al-Qur'an yang sangat fundamental sebagai rah.matan li-al-ʿālamīn - sumber cinta dan kasih
sayang bagi seluruh umat manusia, mengacu pada Q 21.107, yang menyatakan:
"Dan Kami [Tuhan] tidak mengutus kamu [Muhammad], kecuali sebagai rahmat kepada dunia." Yang
lainnya mengambil ajaran qur'anic tentang rekonsiliasi dan perdamaian yang adil, seperti:
Dan jika dua faksi di antara orang-orang beriman harus bertempur, maka buat kesepakatan di antara
keduanya. Tetapi jika salah satu menindas yang lain, maka lawanlah yang menindas hingga kembali ke
ketetapan Allah. Dan jika kembali, maka buatlah penyelesaian di antara mereka dengan adil dan
bertindak adil. Sungguh, Allah menyukai orang-orang yang bertindak adil. Orang-orang percaya hanyalah
saudara, jadi buatlah penyelesaian di antara saudara-saudara Anda. Dan takut kepada Allah agar kamu
menerima rahmat. (Q 49,9–10)
Selain ayat-ayat ini, para pemimpin Muslim yang telah mendukung rekonsiliasi dan dialog damai dengan
orang-orang Kristen telah merujuk pada banyak praktik toleran dan damai Nabi Muhammad, yang
berteman dan membangun kontak dengan banyak orang Kristen, termasuk Negus Abyssinia yang
terkenal (sekarang Ethiopia). (lihat Lings 2006).
Selain itu, dari sisi pembawa damai Kristen, narasi tentang Yesus Kristus dan para Rasul, yang
mengabdikan hidup mereka untuk membangun masyarakat yang damai, telah berpengaruh. Informan
Kristen saya mengatakan kepada saya bahwa, di saat konflik kolektif, Protestan dan Katolik pembawa
damai, terutama para pendeta dan imam, selalu menekankan praktik damai Yesus Kristus dan para Rasul
dalam khotbah mereka. Selain itu, mereka mendukung gerakan perdamaian mereka dengan mengutip
ajaran Kristen tentang non-kekerasan, pengampunan, cinta, dan perdamaian seperti yang dinyatakan
dalam Perjanjian Baru dalam ayat-ayat seperti: Matius 5.44 (“Tapi saya katakan kepada Anda, cintai
musuh Anda dan berdoa bagi mereka yang menganiaya Anda ”) dan Roma 13.9 (“ Karena perintah-
perintah, 'Jangan berzinah, jangan membunuh, jangan mencuri, jangan mengingini,' dan perintah lain
apa pun, diringkas dalam kata ini: 'Kamu harus cintai tetanggamu seperti kamu mencintai diri sendiri'").
Selain itu, para pemimpin GPM telah mengubah adat istiadat tradisional dari aliansi dan persaudaraan
Kristen-Muslim (seperti pela-gandong) menjadi praktik dan teologi Kristen, dengan mencatat bahwa adat
istiadat semacam itu juga merupakan bagian dari pekerjaan Tuhan dan perlu diterapkan dalam praktek.