Religion & Peacebuilding: Religion & Peacebuilding

Processes
Di dunia pasca-9/11, agama dan aktor keagamaan lebih sering dikaitkan dengan ekstremisme dan
konflik antara komunitas agama daripada sebelumnya, khususnya dalam pikiran populer.1 Banyak
dimensi dan kontribusi agama lainnya, khususnya dalam kaitannya dengan penciptaan perdamaian dan
proses pembangunan perdamaian, kurang diketahui, atau mungkin disalahpahami, jika tidak
sepenuhnya diabaikan. Bagian ini membahas berbagai cara bagaimana kontribusi agama untuk
pembangunan perdamaian dapat dipahami. Namun, penting untuk dicatat bahwa ini tidak dimaksudkan
sebagai daftar lengkap dari semua kegiatan keagamaan di lapangan, atau untuk menyoroti atau
mempromosikan kegiatan agama tertentu.

Smock, D.R. (ed.), 2006, 'Religious Contributions to Peacemaking: When Religion Brings
Peace, Not War,' United States Institute of Peace, Washington

Agama dan konflik

Agama dapat digunakan atau dimobilisasi untuk mendorong konflik atau pembangunan perdamaian.
Agama mungkin bukan penyebab utama konflik, bahkan ketika kelompok-kelompok yang berlawanan,
seperti Protestan dan Katolik di Irlandia Utara, dibedakan berdasarkan identitas agama.2 Bagaimanapun,
agama telah lama menjadi, dan mungkin akan terus menjadi, faktor yang berkontribusi dalam beberapa
konflik kekerasan, baik dengan haknya sendiri atau sebagai wakil dari pertempuran politik, di tempat-
tempat yang tersebar luas seperti Irlandia Utara, Timur Tengah, Balkan, Sudan, Indonesia, dan Kashmir.3
Aktivis agama yang terlibat dalam dialog antaragama telah menekankan fakta bahwa "agama,
sayangnya, sering menjadi perbedaan yang paling terlihat antara kelompok-kelompok yang bersaing
dan, akibatnya, sering disalahkan atas konflik." 4 Agama memang dapat menjadi instrumen atau
menjadi topeng untuk kekerasan.5 Namun, penelitian telah menunjukkan , bahwa banyak konflik
kekerasan baru-baru ini juga telah melibatkan keyakinan agama itu sendiri.6

2. David R. Smock, "Introduction," in Interfaith Dialogue and Peacebuilding (Washington, DC: United States Institute of
Peace Press, 2002), 3.
3. Ibid.
4. Arthur Schneier, "Religion and Interfaith Conflict: Appeal of Conscience Foundation," in Interfaith Dialogue and
Peacebuilding, ed. David R. Smock (Washington, DC: United States Institute of Peace, 2002), 112.
5. Beatrice Pouligny, Peace Operations Seen from Below: UN Missions and Local People (Bloomfield, CT: Kumarian Press,
2006), 86.
6. Monica Duffy Toft, "Getting Religion? The Puzzling Case of Islam and Civil War," International Security 31, no. 4 (2007):
97-131.

Seperti yang dicatat oleh pakar Daniel Philpott, "Para analis sering memperdebatkan apakah perang
antara komunitas agama di Irlandia Utara, Bosnia, Sri Lanka, atau Kashmir adalah 'benar-benar' religius
atau lebih tepatnya tentang sesuatu yang lain - tanah, minyak, etnis, atau kenangan sejarah." 7 Dia
menyarankan bahwa agama memicu konflik dalam dua cara besar: pertama, agama "membentuk
identitas dan loyalitas berperang," dan, kedua, "agama memicu konflik secara lebih langsung dengan
mendefinisikan tidak hanya identitas dan loyalitas komunitas, tetapi juga identitas mereka. tujuan
politik, yang kemudian menjadi casus belli. Dalam beberapa konflik, agama bahkan mendefinisikan
tujuan tetapi bukan komunitas - perselisihan intra-Muslim di Iran dan Aljazair, misalnya. "8 Dimensi
pertama - agama yang membentuk identitas dan loyalitas - juga menjelaskan agar para pelaku agama
dapat membantu memobilisasi penduduk, bertindak sebagai sekutu pengusaha politik. Dimensi kedua -
agama yang menentukan tujuan politik - berhubungan dengan peran yang secara historis dimainkan
agama dalam perubahan sosial dan politik. Peran agama dalam proses demokratisasi, misalnya, relatif
lebih terdokumentasi daripada literatur tentang kekerasan.9

Kadang-kadang, aktor dan gerakan agama yang aktif dalam mendorong perubahan politik semacam itu
telah menerima kekerasan sebagai biaya yang diperlukan.10 Philpott mencatat, "Dalam beberapa
konflik, tujuan dan identitas agama berbaur." 11 Memang, ekonomi, politik, budaya, dan frustrasi sosial
juga dapat "diubah" menjadi keluhan yang bersifat identitas, di mana kesetiaan religius dapat diberi
perhatian baru. Register berbasis identitas ini dapat digunakan oleh pengusaha politik-militer untuk
tujuan yang tepat dan sering kali diperburuk oleh kekerasan skala besar.12

Outputnya, menurut beberapa penulis, adalah bahwa "perjuangan politik yang paling fanatik dan paling
kejam adalah yang telah diwarnai, diilhami dan dilegitimasi oleh agama." 13 Memang, "ketika konflik
ditulis dalam istilah agama, mereka berubah menjadi konflik nilai Tidak seperti masalah lain, seperti
konflik sumber daya, yang dapat diselesaikan dengan cara pragmatis dan distributif, konflik nilai
memiliki kecenderungan untuk menjadi masalah yang saling meyakinkan atau zero-sum. Mereka
memerlukan penilaian yang kuat tentang apa yang benar dan salah, dan pihak-pihak percaya bahwa
tidak mungkin ada kesamaan untuk menyelesaikan perbedaan mereka. "14

Dalam keadaan seperti itu, para pelaku agama sendiri tampil dalam posisi yang sangat ambivalen pada
fase peacebuilding. Meskipun mereka mungkin menjadi bagian dari masalah karena mereka telah
bersekutu dengan atau dimanipulasi oleh pengusaha perang, mereka juga merupakan sumber daya
lokal, yang harus diperhitungkan.

Kontribusi aktor agama untuk fase penciptaan perdamaian

Kontribusi yang dapat diberikan oleh para pelaku agama untuk menciptakan perdamaian "sebagai sisi
lain dari konflik agama" semakin dieksplorasi dan dianalisis. Sejarah menyajikan kasus-kasus mediasi dan
perdamaian oleh para pemimpin dan lembaga agama. Misalnya, Dewan Gereja Dunia dan Konferensi
Gereja Seluruh Afrika menengahi perjanjian perdamaian 1972 yang berumur pendek di Sudan. Di Afrika
Selatan, berbagai gereja berada di garda depan perjuangan melawan apartheid dan transisi damai. Di
antara kasus yang paling dramatis dan paling sering dikutip adalah keberhasilan mediasi yang dicapai
Komunitas Sant'Egidio yang berbasis di Roma untuk membantu mengakhiri perang saudara di Mozambik
pada tahun 1992.15

Contoh lain yang kurang terkenal tetapi kritis adalah para pemimpin agama dan lembaga swadaya
masyarakat (LSM) berbasis agama yang memainkan peran penting sebagai mediator dalam upaya
diplomasi jalur II. Berbagai upaya telah dikerahkan, misalnya, untuk mendukung "jalur" antaragama
yang sejajar dengan diplomasi politik di Timur Tengah.

Perlu diperhatikan bahwa letak sosial para pelaku keagamaan itu beragam. Menurut R. Scott Appleby,
"Dalam membantu menyelesaikan konflik di Nikaragua dan Nigeria, pembawa damai bekerja dalam
proses politik, sementara di Filipina, Afrika Selatan, dan Israel / Palestina, mereka tetap berada di
luarnya. Di Jerman Timur pada akhir proses Perang dingin, orang Kristen beroperasi di pinggiran selama
tahap awal revolusi tetapi kemudian mengambil peran kunci dalam transisi politik. Berbagai aktor
agama berpartisipasi di Rhodesia di mana Quaker dan LSM religius Moral Re-Armament bekerja dalam
proses politik, sementara Gereja Katolik Roma menggunakan pengaruh dari luar. "16 Para pendukung
yang melibatkan para pelaku agama dalam proses perdamaian telah menekankan bahwa pengaturan
politik, militer, dan ekonomi dapat gagal jika para pemimpin dari semua sisi tidak memperhitungkan
perasaan, sikap, kerinduan , dan gambar simbolis yang disimpan orang-orang

Konseptualisasi peran agama dan aktor agama dalam pembangunan perdamaian

Analisis tiga kali lipat dapat membantu praktisi menangkap dan menganalisis berbagai cara agama dan
aktor keagamaan dapat berkontribusi dalam proses pembangunan perdamaian:

Keyakinan agama mungkin menawarkan komponen penting tak berwujud dari pembangunan
perdamaian;

Aktor keagamaan secara tradisional membentuk sejumlah fungsi sosial dalam masyarakat yang bisa
menjadi lebih penting pada fase pembangunan perdamaian; dan

Aktor agama memainkan peran penting sebagai anggota masyarakat sipil lokal.

Untuk memahami peran yang kemungkinan besar dimainkan oleh para pelaku agama, penting untuk
diingat bahwa "terdapat keragaman dalam semua agama, dalam bentuk, interpretasi, praktik,
otoritasnya; juga dalam agama-agama yang ada di setiap negara (yang umumnya mencakup keduanya
gereja dan aktor agama tradisional). Faktanya, dalam hubungan antara dua register agama itulah peran
aktor-aktor tersebut harus dipahami. "18
Keyakinan agama sebagai komponen tak berwujud yang mendukung proses pembangunan perdamaian

Kedamaian dalam ajaran agama utama

Agama adalah konstituen kuat dari norma dan nilai budaya. Karena ini membahas masalah eksistensial
yang paling dalam dari kehidupan manusia (misalnya, kebebasan dan keniscayaan, ketakutan dan
keyakinan, keamanan dan ketidakamanan, benar dan salah, dan sakral dan profan), agama sangat
terlibat dalam konsepsi individu dan sosial tentang perdamaian.19 juga mengembangkan "hukum dan
gagasan yang telah memberikan peradaban dengan komitmen budaya terhadap nilai-nilai kritis terkait
perdamaian, termasuk empati, keterbukaan dan bahkan cinta untuk orang asing, penindasan ego yang
tak terkendali dan keserakahan, hak asasi manusia, sikap memaafkan dan kerendahan hati sepihak,
pertobatan antarpribadi dan penerimaan tanggung jawab atas kesalahan masa lalu sebagai sarana
rekonsiliasi, dan dorongan untuk keadilan sosial. "20

Ajaran dan praktik agama-agama besar dunia mengungkapkan formulasi spiritual dan moral yang
mendukung perdamaian, keadilan sosial, rekonsiliasi, dan harmoni di dalam dan antara kemanusiaan
dan keilahian. Secara teologis, misalnya, ketiga agama Ibrahim menyimpan belas kasihan dan
pengampunan, kualitas yang sangat diperlukan dalam mencari resolusi untuk konflik yang sudah
berlangsung lama dan mengakar.21 Untuk semua perbedaan mereka, ada banyak kesamaan yang
dimiliki oleh orang-orang beriman. , paling tidak, tentu saja, adalah spiritualitas itu sendiri. Oleh karena
itu, orang dapat berargumen bahwa "pengakuan atas perhatian bersama untuk mengembangkan
'hubungan yang jujur, penuh kasih, dan holistik dengan Tuhan dan sesama' dapat menjadi dasar untuk
membangun kembali hubungan konstruktif yang dihancurkan oleh kekerasan." 22 Atas dasar ini, para
pelaku agama dan LSM berbasis agama menganjurkan non-kekerasan dan melatih orang lain dalam
metodologi non-kekerasan atau mempromosikan rekonsiliasi karena keyakinan pasifis mereka yang
berdasarkan agama.23

Dasar filosofis dan teologis ini dapat ditangkap dengan baik jika seseorang mengenal kitab suci dan
ajaran agama-agama besar dunia. Para teolog dan cendekiawan dari berbagai agama telah menguraikan
pemahaman tentang perdamaian menurut agama mereka dan mengidentifikasi nilai-nilai dan prinsip-
prinsip yang merupakan kerangka kerja pembangunan perdamaian yang dapat membimbing para
sarjana dan praktisi yang tertarik untuk mempromosikan konsep-konsep tersebut secara kontekstual,
dengan mempertimbangkan kerangka komunitas lokal. referensi.24 Memang, beberapa analis telah
menekankan fakta bahwa mengandalkan nilai-nilai ini mungkin lebih menarik bagi komunitas lokal
daripada seperangkat pedoman universal yang mungkin tampak bertentangan dengan kosakata mereka
sendiri.25

Kontribusi praktisi agama untuk teori pembangunan perdamaian

Beberapa praktisi agama sangat mempengaruhi perkembangan teori peacebuilding secara luas.
Menurut Cynthia Sampson, "Dalam sebuah karya konseptual awal, konsiliator Quaker Adam Curle
mengidentifikasi 'pendekatan penciptaan perdamaian yang sesuai untuk berbagai jenis atau tahapan
konflik.' Variabel kunci dalam menentukan pendekatan, menurut Curle, adalah distribusi kekuasaan di
antara para penasihat. "27 Dalam perspektif itu, membangun perdamaian membutuhkan restrukturisasi
hubungan para pihak untuk memberdayakan pihak yang lebih lemah dan menangani sumber-sumber
struktural dari ketidaksetaraan. Sampson menyatakan, "Pembangun perdamaian Mennonite John Paul
Lederach membangun karya Curle dalam menggambarkan konflik sebagai perkembangan dan
menguraikan peran yang muncul dalam transformasi konflik dari manifestasi kekerasan dan destruktif
menjadi konstruktif dan damai." 28

Di luar dua praktisi dan cendekiawan kunci ini, para pendukung agama dalam pembangunan perdamaian
umumnya mendasarkan tindakan mereka pada non-kekerasan dan promosi pemberdayaan dan hak
asasi manusia. Para pembawa damai religius juga cenderung berfokus pada membangun hubungan dan
komunitas. Semua elemen itu telah menentukan dalam konseptualisasi bertahap teori pembangunan
perdamaian.

Sistem kepercayaan agama dalam proses transformasi identitas

Sistem kepercayaan agama memiliki potensi pembentukan identitas tertentu. Menurut Kristian Berg
Harpviken dan Hanne Eggen Roislien, "Agama bukan hanya individu; itu juga sosial, menawarkan setiap
orang percaya rasa memiliki dalam komunitas sesama orang percaya. Dengan referensi ke sumber
kebenaran transenden dan kodifikasi norma bersama , agama berfungsi sebagai kompas bagi individu
dan komunitas religius, menempatkan semua orang percaya dalam latar ontologis yang diperluas. Oleh
karena itu, identitas dengan sumber religius dapat menjadi sangat kuat: agama memberi tahu Anda di
mana Anda berada dan ke mana harus melanjutkan. " 29 Tentu saja, agama hanya merupakan salah satu
dari beberapa elemen identitas, dengan yang lain adalah kewarganegaraan, suku, bahasa, status sosial
dan ekonomi, jenis kelamin, usia, dan sebagainya.

Identitas agama juga berinteraksi dengan pengaturan sosial-budaya dan politik, yang mungkin
berkontribusi untuk menekankan beberapa tingkat identitas sambil meremehkan yang lain. "Misalnya,"
tulis Harpviken dan Roislien, "sebagian besar anggota Muslim Hamas memandang identitas utama
mereka sebagai 'Palestina,' yang menyatukan mereka dengan orang-orang Kristen Palestina. Sebaliknya,
kebanyakan Muslim Tamil di Sri Lanka mempertahankan bahwa 'Muslim' adalah identitas utama
mereka, yang karenanya memisahkan mereka dari orang Tamil lainnya. "30 Oleh karena itu,
mempertimbangkan peran yang dimainkan agama dalam transformasi identitas dalam proses
pembangunan perdamaian mungkin sangat penting. Pergi ke Konstitusi - kewarganegaraan dan etnis.

Spiritualitas sebagai dukungan umum untuk pembangunan perdamaian

Agama dapat membawa sumber daya sosial, moral, dan spiritual ke dalam proses pembangunan
perdamaian. Secara khusus, pendekatan transformatif terhadap perdamaian menyatakan bahwa
"transformasi pribadi - seringkali melalui pekerjaan spiritual - menyebar ke luar dan mempengaruhi
perdamaian di setiap tingkat dari intrapersonal hingga dunia internasional dalam pembangunan
perdamaian dan resolusi konflik." 31

Misalnya, tradisi spiritual Yoga dan Buddha menyediakan alat-alat seperti yoga, meditasi, perhatian, dan
pengembangan keseimbangan batin dan welas asih untuk menjadi pembangun perdamaian yang lebih
terpusat yang dapat mewujudkan kedamaian dalam konteks pribadi dan pekerjaan. Hal ini memiliki
banyak manfaat, tidak sedikit di antaranya adalah peningkatan rasa keterpusatan dan kedamaian batin
bagi individu yang bekerja di bidang pembangunan perdamaian. Hal ini juga memungkinkan para
pembangun perdamaian untuk lebih memfasilitasi proses perdamaian dan rekonsiliasi di wilayah
konflik.32 Beberapa organisasi secara khusus melatih para pembangun perdamaian di area ini,
khususnya untuk mendukung pemulihan trauma.33 Beberapa pengalaman di Kashmir telah
menunjukkan betapa pentingnya "berdoa dan berpuasa selama seminar, pertemuan diplomatik, dan
forum publik, "serta melakukan ritual yang mendukung proses transformasi pribadi yang kuat.34

Pergi ke Trauma, Kesehatan Mental dan Pemulihan Psiko-Sosial

Nilai-nilai agama yang mendukung proses ritual, penyembuhan, dan reintegrasi

Last but not least, nilai-nilai agama sering mendukung ritual "proses penyembuhan dan reintegrasi yang
memainkan peran kunci dalam pemulihan psiko-sosial masyarakat lokal yang lebih luas. Memang,"
dalam narasi korban dan penyintas [kekerasan] agama, budaya dan simbolik dimensi kekerasan
merupakan bagian integral dari pelanggaran hak-hak mereka dan pengalaman emosional mereka. "35
Oleh karena itu penting bahwa elemen-elemen tersebut merupakan bagian dari sumber daya yang
diakses dalam fase pembangunan kembali. Organisasi berbasis agama membantu memberikan
dukungan emosional dan spiritual kepada komunitas yang terpengaruh perang.36 Banyak dari mereka
telah mengembangkan program penyembuhan trauma.

Aktor agama dan organisasi berbasis keyakinan juga dapat membantu mendukung ritual yang secara
simbolis mengkomunikasikan rasa transformasi. Ritual membantu mengubah pandangan dunia dan
memungkinkan orang memahami konflik yang lebih besar. Hal ini dapat memungkinkan pihak untuk
membuat dan menegaskan pandangan bersama tentang dunia dan mengembangkan cara baru untuk
hidup dan memecahkan masalah yang sulit. Pembangun perdamaian dapat menggunakan ritual untuk
membangun pandangan dunia yang mendukung perdamaian dan keadilan. Pada saat pandangan dunia
runtuh, ritual dapat menciptakan cara berpikir baru dan secara dramatis mengubah cara orang melihat
dunia. Hal ini juga dapat membuat konflik menjadi kurang destruktif dengan menyusun kembali masalah
yang dipertaruhkan dan memungkinkan orang untuk mendekati masalah dengan cara baru. Beberapa
percaya bahwa ritual sebenarnya dapat mengubah struktur fisik otak, mendorongnya untuk memproses
informasi secara berbeda. Bentuk komunikasi simbolik seperti ritual dianggap memiliki kekuatan untuk
menembus dan memungkinkan integrasi dan komunikasi antara berbagai bagian tubuh dan otak.37

Penting untuk dicatat bahwa ritual tidak selalu bersifat religius; namun, mereka dapat menyediakan
sumber daya dari tradisi berbeda yang masuk akal bagi aktor dan komunitas lokal. Banyak pembangun
perdamaian telah menekankan pentingnya melengkapi diskusi, konferensi, deklarasi, dan perjanjian
perdamaian dengan "gerakan simbolis atau ritual perbaikan dan rekonsiliasi, yang didasarkan pada
kebijaksanaan tradisi yang berbeda." 38 Pergi ke Trauma, kesehatan mental dan pemulihan psiko-sosial

Dalam berbagai konflik belakangan ini, ritual simbolik telah dikembangkan, misalnya dalam bentuk jalan
damai. Contohnya termasuk Israel Walk Project, di mana, "orang-orang dari berbagai orientasi agama
berjalan dalam satu file melalui desa-desa Arab dan komunitas Yahudi kibbutz atau moshav, melalui
lingkungan kota, dan di sepanjang jalan raya untuk mendemonstrasikan saksi perdamaian melalui
meditasi jalan kaki. Kelompok tersebut telah mengadakan beberapa kali jalan-jalan, dengan liputan
media lokal dan nasional ... Ini adalah praktik kontemplatif dan niat damai para pejalan kaki yang
membekas pada mereka yang terlibat dalam diskusi di sepanjang jalan. Pesan dasar yang disampaikan
adalah bahwa berbagi disiplin ilmu itu memupuk kedamaian batin juga dapat mendorong percakapan
dan solidaritas antaragama, yang, pada gilirannya, merupakan sumber daya untuk proses sosial dan
politik penciptaan perdamaian. "39 Di Kamboja, jalan damai Dhammayietra (secara harfiah," Ziarah
Kebenaran ") mengikuti model yang serupa .

Dua aset tambahan agama untuk pembangunan perdamaian yang disoroti oleh cendekiawan Daniel
Philpott menjelaskan potensi proses reintegrasi: "konektivitas", atau kemampuan aktor agama untuk
memperluas jangkauan mereka ke berbagai sektor masyarakat, dan "holisme", atau kemampuan untuk
membayangkan transformasi sebagai proyek untuk seluruh masyarakat dan anggotanya. Dimensi
terakhir ini, misalnya, merupakan ciri khas pendekatan keagamaan terhadap keadilan transisional,
kontras dengan pendekatan "perdamaian liberal" yang berlaku.40 Menuju Keadilan Transisi -
Perdebatan Utama dan Tantangan Implementasi

Di antara batasan inisiatif ini adalah tanggapan dari para pelaku agama yang lebih tradisional, yang
umumnya kurang terbuka untuk mengintegrasikan dimensi dan ajaran mistik yang berbeda dari latar
belakang agama yang berbeda ke dalam mereka sendiri untuk menawarkan ritual yang dapat bermakna
di seluruh komunitas dan kepercayaan.41

Dalam semua dimensi ini, agama dan spiritualitas dapat memberikan landasan penting bagi komponen
tak berwujud dari proses pembangunan perdamaian yang tidak mudah dipahami tetapi lebih penting
dalam keberhasilan abadi proses perdamaian.
Fungsi sosial secara tradisional dilakukan oleh para pelaku agama

Ilmuwan sosial telah menyoroti berbagai mode intervensi agama dalam masyarakat dan fungsi yang
dapat dijalankannya:

Fungsi mobilisasi (dalam konflik, tetapi juga untuk perdamaian). Aktor agama berkontribusi, khususnya,
untuk membentuk pandangan orang tentang dunia dan nilai-nilai dasar mereka.

Fungsi sosialisasi melalui pendidikan dan pelatihan, baik di tingkat elit, khususnya bagi agama yang
mapan, dan masyarakat miskin.

Fungsi integrasi mereka yang dikucilkan oleh masyarakat, khususnya melalui bantuan kemanusiaan dan
proyek pembangunan sosial-ekonomi "sesuatu yang secara langsung berkontribusi pada pembangunan
kembali tatanan sosio-ekonomi masyarakat pasca perang.

Fungsi substitusi untuk organisasi tipe politik dan partisan, khususnya pada saat krisis atau penutupan
ruang politik. Fungsi ini sering dikaitkan dengan peran forum populer dan / atau advokat politik
(khususnya pada topik yang berkaitan dengan penghormatan HAM) .42

Dalam proses pembangunan perdamaian, ini berarti bahwa agama dapat berkontribusi "dengan
memberdayakan yang lemah, dengan mempengaruhi iklim moral-politik, dengan mengembangkan kerja
sama dan memberikan bantuan kemanusiaan." 43

Aktor agama dan organisasi berbasis agama kini hadir di setiap tahap siklus transformasi konflik. Mereka
bekerja dalam pendidikan perdamaian dan pencegahan konflik, dalam mediasi dan resolusi konflik,
dalam dialog antaragama, dalam membangun jaringan pemimpin lokal untuk perdamaian, dalam
pekerjaan rekonstruksi sosial dan trauma pasca-penyelesaian, dan di akademi dan pengadilan di mana
hak asasi manusia, termasuk agama. kebebasan, diberi kedalaman teoritis dan landasan lintas budaya.44
Oleh karena itu, agenda mereka beragam dan berkisar dari mediasi tingkat tinggi hingga proyek tingkat
akar rumput. Proyek pembangunan perdamaian dari organisasi berbasis agama mungkin sangat mirip
dengan pembangunan perdamaian oleh LSM sekuler. Namun, dalam banyak kasus, berbagai orientasi
keagamaan dari organisasi berbasis agama ini membentuk aktivitas yang mereka lakukan, termasuk
ketika mereka memperkenalkan komponen peacebuilding ke dalam aktivitas bantuan dan
pembangunan yang lebih tradisional.

Perpanjangan bantuan yang lebih tradisional dan bantuan pembangunan

Banyak dari LSM berbasis agama yang sekarang terlibat dalam kegiatan pembangunan perdamaian
datang ke upaya ini melalui keterlibatan mereka sebelumnya dan terus menerus dalam pekerjaan
bantuan dan pembangunan, yang telah menjadi salah satu peran mereka yang mapan. Program
tradisional mereka merupakan kontribusi penting bagi perdamaian, karena mereka membantu dalam
tugas-tugas yang beragam seperti mempromosikan pengentasan kemiskinan, mengatasi
ketidaksetaraan ekonomi, mengintegrasikan kembali dan mengembangkan komunitas, atau
menyatukan kembali keluarga.

Banyak LSM berbasis agama juga mulai dalam beberapa tahun terakhir ini untuk memperkenalkan
elemen pencegahan konflik dan pembangunan perdamaian ke dalam proyek bantuan dan
pembangunan mereka, memandang "pembangunan perdamaian sebagai perpanjangan dari kontinum"
45 yang sering didasarkan pada kebutuhan sosial-ekonomi bersama. Mereka mengakui bahwa
"pertolongan dan pekerjaan pembangunan harus dilanjutkan [dan menunjukkan bahwa] pada
kenyataannya, melalui kerangka bantuan dan pembangunanlah sumbangan penting dapat diberikan
untuk perdamaian. Ini biasanya terjadi karena mereka yang sebelumnya berkonflik harus bekerja sama
untuk memajukan kesejahteraan ekonomi mereka. "46

Organisasi seperti American Jewish World Service, World Vision, dan Catholic Relief Services pertama-
tama membangun komponen pembangunan perdamaian ke dalam program bantuan kemanusiaan dan
pembangunan mereka. Semakin banyak program mereka (berfokus pada pelatihan perdamaian,
misalnya) telah memperoleh tujuan yang lebih eksplisit dan langsung terkait dengan pembangunan
perdamaian.47 Sebagai konsekuensinya, beberapa dari organisasi ini harus memikirkan kembali filosofi
organisasi mereka, lebih berfokus pada promosi. perdamaian dan keadilan dan khususnya dalam
menangani akar penyebab konflik agama dan etnis.

Peran tradisional dalam pendidikan dan pelatihan

Aktor agama selalu menjalankan fungsi penting sebagai pendidik di masyarakat. Saat ini, banyak LSM
berbasis agama mendukung program pendidikan perdamaian yang terdiri dari pelatihan khusus dalam
resolusi konflik, demokrasi, atau hak asasi manusia, serta pengembangan kurikulum perdamaian untuk
sekolah atau pelatihan pendidik tentang isu-isu seperti keadilan dan rekonsiliasi. Berbagai organisasi dan
jaringan agama juga terlibat dalam program pelatihan untuk mendidik para pemimpin agama tentang
isu-isu yang relevan dengan pembangunan perdamaian

Perluasan dari fungsi substitusi: Aktor agama sebagai pembela hak politik dan HAM

Hubungan antara bidang agama dan politik adalah kompleks dan sangat bervariasi dari konteks ke
konteks dan waktu ke waktu. Tampaknya adil untuk mengatakan bahwa anggota dari semua agama,
pada suatu titik dalam sejarah, dalam konteks politik yang berbeda, memainkan peran sebagai
pendukung, perantara, atau pengamat yang terlibat dalam masyarakat.
Klasifikasi berikut telah disarankan oleh sarjana Cynthia Sampson. Mereka dapat membantu praktisi
memahami berbagai jenis peran intervensi yang mungkin dilakukan oleh para pelaku agama terkait
dengan pembangunan perdamaian (dia juga menambahkan posisi pendidik yang disebutkan di atas).

- Advokat yang bermotivasi agama terutama peduli dengan pemberdayaan pihak yang lebih lemah
dalam situasi konflik, restrukturisasi hubungan, dan transformasi struktur sosial yang tidak adil.

- Perantara mengabdikan diri untuk tugas menciptakan perdamaian, memfokuskan upaya mereka untuk
membawa para pihak bersama-sama untuk menyelesaikan perbedaan mereka dan mencapai
penyelesaian.

- Pengamat menawarkan diri mereka sebagai kehadiran fisik dan moral dalam latar konflik, dengan
harapan dapat mencegah kekerasan dan mengubah dinamika konflik. "49

Dalam kapasitas yang berbeda ini, para pelaku agama seringkali memimpin perubahan politik.
Membangun reputasi integritas dan komitmen jangka panjang mereka kepada masyarakat, para aktor
agama terkadang berkontribusi pada proses reformasi struktural yang diperlukan untuk pemulihan
hubungan sosial dan stabilitas politik yang produktif setelah periode konflik dan pelanggaran hak asasi
manusia.50 As David Smock mencatat, "Pendeta Desmond Tutu, Frank Chikane, dan Beyers Naude di
Afrika Selatan bekerja untuk memutus ikatan apartheid. Upaya ini tidak hanya melibatkan
pembangkangan sipil dan advokasi untuk sanksi internasional terhadap Afrika Selatan, tetapi juga
mempermalukan orang Kristen kulit putih Afrika Selatan agar mengakui bahwa upaya mereka untuk
membenarkan apartheid bertentangan dengan ajaran alkitabiah. Gereja Reformasi Belanda - 'kadang-
kadang disebut Partai Nasionalis dalam doa' - tidak sepenuhnya menerima argumen itu sampai
pemerintah meninggalkan apartheid, tetapi banyak orang kulit putih merasa tidak nyaman dengan
struktur yang mereka buat. telah dirancang dan dipaksakan. "51

Dalam konteks seperti itu, para pelaku agama juga sering memainkan peran penting dalam mobilisasi,
menarik orang-orang dari kelompok yang luas karena kehadiran mereka yang luas di masyarakat dan
basis komunitas yang luas, "menghubungkan, melalui jaringan berbasis agama internasional, komunitas
berbasis agama yang berpikiran sama. di negara-negara lain, serta aktor-aktor berbasis agama yang
tidak sepaham untuk mendapatkan dukungan. ”52 Dalam upaya paralel, banyak LSM berbasis agama
terlibat dalam mendukung pengembangan organisasi masyarakat sipil yang dapat membantu kemajuan
agenda.

Subset aktor lain terdiri dari "pendongeng kebenaran", yang mengidentifikasi dan berbicara menentang
ketidakadilan, memantau hak asasi manusia dan membantu korban di negara tertentu. Gereja Katolik
memainkan peran pengungkapan kebenaran dalam perang kemerdekaan Rhodesia. Ini juga membantu
memimpin oposisi tanpa kekerasan terhadap rezim Marcos di Filipina, memantau pemilihan umum, dan
akhirnya menyatakan bahwa rezim Marcos telah kehilangan mandatnya untuk memerintah. Di Vietnam
dan Burma, para biksu Buddha telah menjadi lawan aktif rezim yang represif. Selain peran advokat ini,
peran perantara mereka "termasuk pencarian fakta, jasa baik, advokasi proses perdamaian, fasilitasi,
konsiliasi dan mediasi, biasanya dalam beberapa kombinasi." 53 Di Uganda utara, para pemimpin agama
Acholi mengorganisir kampanye perdamaian, melatih para pemimpin komunitas dalam resolusi konflik,
dan mendesak amnesti dan rehabilitasi untuk mantan kombatan anak-anak.

Para pemimpin agama juga mendukung pengungkapan kebenaran dengan mengadvokasi dan
menerapkan instrumen keadilan transisi yang sesuai. Di luar contoh terkenal dari Komisi Kebenaran dan
Rekonsiliasi di Afrika Selatan adalah kasus Guatemala. Di Guatemala, Gereja Katolik telah memimpin
dalam menuntut komisi kebenaran dan pertanggungjawaban atas kejahatan perang di pihak pejabat
pemerintah. Proposal untuk reformasi angkatan bersenjata dan peradilan di Guatemala juga merupakan
salah satu hasil dari Proyek Pemulihan Memori Sejarah yang disponsori Gereja, yang menghasilkan
Guatemala: Never Again, laporan terperinci tentang kekejaman pemerintah dan pemberontak selama
perang, yang untuknya Uskup Gerardi menyerahkan nyawanya.55 Pergi ke Studi kasus: Guatemala

Para pemimpin dari berbagai agama semakin terlibat dalam pekerjaan melobi seputar pembentukan
Pengadilan Kriminal Internasional.56 Di luar peran itu, sarjana Daniel Philpott berpendapat bahwa suara-
suara religius telah mendorong maju paradigma rekonsiliasi yang berbeda dari wacana hak asasi
manusia.57

Dalam situasi konflik, pengamat memberikan kehadiran fisik yang waspada dan memaksa yang
dimaksudkan untuk mencegah kekerasan, korupsi, pelanggaran hak asasi manusia, dan perilaku lain
yang dianggap mengancam dan tidak diinginkan. Jauh dari pasif, pengamat yang bermotivasi agama,
misalnya, secara aktif memantau dan memverifikasi "dan bahkan memastikan" keabsahan pemilu.
Dalam peran pengamat yang lebih aktivis dalam memberikan kehadiran, kelompok penjaga perdamaian
sipil, atau tim perdamaian, telah menempatkan diri mereka di antara pihak-pihak dalam situasi konflik
yang aktif, menjadi "tembok yang hidup", seperti yang diistilahkan Ghandhi, untuk menghentikan
kekerasan dan mengubah dinamika konflik. 58 Organisasi Gereja sering kali terlibat dalam memantau
pemilihan dan, terkadang, seperti di Zambia pada tahun 1991, mengadakan pertemuan antara lawan
politik yang menghasilkan konstitusi nasional yang baru. Kelompok oikumenis Witnesses for Peace dan
Mennonite Christian Peacemaker Teams adalah contoh pengamat aktif di Amerika Tengah.59

Aktor agama sebagai anggota kunci dari masyarakat sipil lokal

Semakin banyak organisasi keagamaan dan LSM berbasis agama yang ikut campur dalam program
pasca-konflik dan dimobilisasi oleh organisasi internasional dan donor sebagai mitra, sama seperti
anggota masyarakat sipil internasional lainnya. Aktor agama lokal dan LSM berbasis agama dipandang
sebagai anggota penting dari masyarakat sipil lokal, dan kontribusi mereka dapat dinilai seperti itu. Para
pemimpin agama lokal, khususnya, biasanya memiliki otoritas yang besar dan hadir di semua lapisan
masyarakat, yang memberi mereka apa yang oleh beberapa orang disebut sebagai "semacam
keuntungan logistik." 60 Akibatnya, saran dan kolaborasi mereka sering dicari oleh orang luar.
Memberikan perspektif orang dalam dan kemampuan untuk menindaklanjuti secara lokal sering
dianggap memberi mereka "status non-partisan, memberi mereka kepercayaan di antara komunitas dan
memungkinkan mereka untuk mengakses orang dan tempat yang biasanya tidak dapat dijangkau oleh
PBB [Perserikatan Bangsa-Bangsa]." 61

Umur panjang mereka di tingkat dasar dan komitmen jangka panjang juga sangat dihargai, khususnya
dibandingkan dengan tingginya tingkat pergantian LSM lokal yang baru didirikan. Analis juga memuji
kredibilitas mereka, serta legitimasi moral dan spiritual mereka.62 Hal ini menjelaskan mengapa mereka
dapat dianggap sebagai alternatif bagi para pemimpin politik yang terdiskreditkan dan korup, terkadang
tanpa pengakuan atas hubungan ganda antara kedua bidang tersebut dan fakta bahwa beberapa dari
mereka mungkin telah dikompromikan oleh perang. Pergi ke masyarakat sipil

Secara internasional, fakta bahwa lebih dari dua pertiga penduduk dunia dianggap menganut agama
menunjukkan potensi agama dan aktor keagamaan dalam masyarakat sipil internasional. Seperti yang
dikatakan Marie Fitzduff, "Semua agama ini memiliki infrastruktur kekuasaan yang besar, bersama
dengan jaringan komunikasi yang menjangkau seluruh penjuru dunia. Oleh karena itu, organisasi
keagamaan memiliki kapasitas untuk memotivasi dan memobilisasi orang untuk dunia yang lebih
damai." 63

Kekhususan dan evolusi peran para pelaku agama dalam pembangunan perdamaian.

Resistensi yang lebih besar terhadap perang dan keruntuhan negara

Banyak pengamat mencatat bahwa "institusi agama sering kali selamat dari perang atau keruntuhan
negara ketika struktur sosial dan pemerintahan lainnya runtuh. Jaringan agama, gereja, kuil, dan masjid
sering kali menjadi yang pertama mulai mengambil bagian setelah kekerasan dan akan tetap menjadi
bagian dari komunitas lama setelah pekerja kemanusiaan dan bantuan internasional telah bergerak. "64
Ini mungkin, tentu saja, sangat bervariasi sesuai dengan konteksnya, tetapi aktor religius sering kali
menjadi lawan bicara pertama yang dicari orang luar dalam masyarakat pasca perang. Memang, dalam
kasus-kasus di mana pemerintah pusat berantakan, organisasi keagamaan mungkin merupakan satu-
satunya lembaga yang memiliki kredibilitas, kepercayaan, dan otoritas moral populer.
Para analis juga mencatat bahwa "sementara inisiatif ini mungkin sering tampak relatif kecil dan
terputus dari negosiasi diplomatik tingkat tinggi dan pembuatan kebijakan yang diperlukan dalam situasi
pasca-konflik, prakarsa pembangunan perdamaian tingkat lokal seperti itu membantu membentuk
kembali masyarakat dan menciptakan struktur sosial. yang memungkinkan pembangunan kembali
ekonomi dan politik berlangsung. Dalam konteks yang lebih lokal ini, kepercayaan dan lembaga
kepercayaan masyarakat sering mengambil peran penting dan dapat menjadi faktor positif dalam
pembangunan perdamaian. "65

Sebelumnya kontak lapangan langsung melalui organisasi saudara

Dalam beberapa kasus, identitas keimanan sebuah LSM dapat menimbulkan hambatan bagi
keterlibatannya di zona konflik agama (misalnya, LSM Kristen yang bekerja di Sudan utara yang
didominasi Muslim). Namun, orientasi keagamaan LSM lebih sering dianggap membuka pintu karena
organisasi religius saudara yang dapat bekerjasama.66 Sebagian besar agama juga diorganisir di tingkat
nasional dan internasional, dan dengan demikian menawarkan saluran komunikasi dan organisasi yang
ada. Hal ini dapat menjadi keunggulan komparatif utama dalam situasi di mana pihak luar lainnya
mungkin menghadapi tantangan dalam membangun kolaborasi yang sukses dan positif dengan
organisasi lokal.

Peran di luar konflik agama

Sementara banyak analis berpendapat bahwa LSM berbasis agama memiliki peran khusus untuk
dimainkan di zona konflik agama, program pembangunan perdamaian mereka umumnya tidak terbatas
pada penanganan konflik agama.67 Beberapa penulis telah menekankan fakta bahwa isu-isu yang secara
tradisional berada dalam domain agama adalah pusat dari banyak konflik modern. Mengutip John Paul
Lederach, Cynthia Sampson mencatat "arena utama kegiatan dan iman gereja - yaitu kesejahteraan
spiritual, emosional, dan relasional orang-orang - terletak di jantung konflik kontemporer." 68

Peran yang semakin aktif dalam pembangunan perdamaian internasional

Kelompok agama dan LSM berbasis agama semakin aktif dalam pembangunan perdamaian internasional
dalam beberapa dekade terakhir. Sampson, seorang sarjana yang telah bekerja pada dimensi simbolik
pembangunan perdamaian, telah mencatat sejumlah tren masa depan dalam pembangunan
perdamaian religius: "Komunitas religius mengambil pendekatan yang semakin sistematis dan disengaja
untuk menciptakan perdamaian. Universitas religius telah mengembangkan program konflik dan
perdamaian, dan gereja memasukkan upaya pembangunan perdamaian yang lebih eksplisit ke dalam
kegiatan penjangkauan dan pengembangan mereka. Organisasi antaragama juga mengikuti tren
tersebut. Kelompok non-religius peacebuilding menargetkan kelompok-kelompok agama yang sudah
siap untuk pelatihan dan mobilisasi. Lembaga bantuan dan pengembangan agama memperluas mandat
dan pelatihan mereka untuk memasukkan pembangunan perdamaian Kelompok agama adat dipanggil
untuk memberikan dukungan spiritual, emosional dan psikologis kepada orang-orang yang mengalami
kekerasan, konflik berkepanjangan. Ada juga peningkatan jumlah kelompok warga berbasis agama yang
berfokus pada perdamaian, keadilan, dan rekonsiliasi. di. Internet telah memungkinkan orang-orang dari
seluruh dunia untuk mengadakan dialog di dalam dan di seluruh denominasi dan agama. "69

7. Daniel Philpott, "Explaining the Political Ambivalence of Religion," American Political Science Review 103, no. 3 (2007):
518.
8. Ibid., 518.
9. Ibid., 521.
10. Chr. Michelsen Institute Research Group, "Peace, Conflict and the State."
11. Philpott, "Explaining the Political Ambivalence of Religion," 519.
12. Pouligny, Peace Operations Seen from Below, 24-25.
13. Hans Küng, Christianity and the World Religions: Paths of Dialogue with Islam, Hinduism, and Buddhism (Garden City,
NY: Doubleday, 1986), 442.
14. Luc Reychler, "Religion and Conflict: Introduction: Towards a Religion of World Politics?" International Journal of Peace
Studies 2, no. 1 (1997).
15. Smock, Religious Contributions to Peacemaking.
16. R. Scott Appleby, "Religion and Global Affairs: Religious Militants for Peace," SAIS Review 18, no. 2 (1998): 38-44.
17. See, for instance, on the Israel/Palestine conflict, Yehezkel Landau, Healing the Holy Land: Interreligious Peacebuilding
in Israel/Palestine (Washington, DC: United States Institute of Peace, August 2003), 3.
18. Pouligny, Peace Operations Seen from Below, 81-82.
19. Abdul Aziz Said and Nathan C. Funk, "The Role of Faith in Cross-Cultural Conflict Resolution" (paper presented at the
European Parliament for the European Centre for Common Ground, Brussels, Belgium, September 2001).
20. Marc Gopin, Between Eden and Armageddon: The Future of World Religions, Violence, and Peacemaking (New York:
Oxford University Press, 2000), 13.
21. Richard H. Solomon, "Forward," in Interfaith Dialogue and Peacebuilding, ed. David R. Smoch (Washington DC: United
States Institute of Peace, 2002), viii.
22. Ibid., viii.
23. David R. Smock, Faith-Based NGOs and International Peacebuilding (Washington, DC: United States Institute of Peace,
October 2001).
24. For the Catholic's "Theology of Just Peace," see, for instance, the summary by Mark Fetzko, relying on writings by
Andrea Bartoli and Robert J. Schreiter: Mark Fetzko, "Strategic Peacebuilding and Conflict Transformation: The Catholic
Contribution to Peace," Beyond Intractability (April 2006). For Islamic values and principles supporting peace, see,
Mohammed Abu-Nimer, A Framework for Nonviolence and Peacebuilding in Islam, Journal of Law and Religion 15, no. 1/2
(2000-01): 217-65; Mohammed Abu-Nimer, Nonviolence and Peace Building in Islam: Theory and Practice (Gainesville, FL:
University Press of Florida, 2003); Tsjeard Bouta, S. Ayse Kadayifci-Orellana, and Mohammed Abu-Nimer, Faith-Based
Peace-Building: Mapping and Analysis of Christian, Muslim and Multi-Faith Actors (The Hague: Netherlands Institute of
International Relations "Clingendael," in cooperation with the Salam Institute for Peace and Justice, November 2005), 11-12.
For a Buddhist conception of a culture of peace, see, Sulak Sivaraksa, Conflict, Culture, Change: Engaged Buddhism in a
Globalizing World (Somerville, MA: Wisdom Publications, 2005).
25. Bouta, Kadayifci-Orellana, and Abu-Nimer, Faith-Based Peace-Building.
26. However, it is important to note that theologians dispute whether the victim ought to forgive before the offender
apologizes and repents. Comment by Daniel Philpott (November 14, 2008).
27. Cynthia Sampson, "Religion and Peacebuilding," in Peacemaking in International Conflict: Methods and Techniques, ed.
I. William Zartman and J. Lewis Rasmussen (Washington, DC: United States Institute of Peace Press, 1997), 277.
28. Ibid., 277.
29. Kristian Berg Harpviken and Hanne Eggen Roislien, "Faithful Brokers? Potentials and Pitfalls of Religion in
Peacemaking," Conflict Resolution Quarterly 25, no. 3 (2008): 354-55.
30. Ibid., 354-55.
31. Susan Allen Nan and Danielle Brand-LeMond, "Spirituality and Peacebuilding" (course syllabus, George Mason
University, Spring 2008). See also, Mohammed Abu-Nimer, Conflict Resolution, Culture, and Religion: Toward a Training
Model of Inter-religious Peacebuilding, Journal of Peace Research 38, no. 6 (2001): 685-704.
32. Nan and Brand-LeMond, "Spirituality and Peacebuilding."
33. See, for instance, Anahata international, whose goal is to facilitate advanced training for certified yoga teachers wishing
to specialize in trauma recovery and peacebuilding.
34. Brian Cox and Daniel Philpott, "Faith-Based Diplomacy: An Ancient Idea Newly Emergent," Review of Faith and
International Affairs 1, no. 2 (2003): 31-40.
35. Roberta Culbertson and Beatrice Pouligny, "Re-Imagining Peace After Mass Crime: A Dialogical Exchange Between
Insider and Outsider Knowledge," in After Mass Crime: Rebuilding States and Communities (Tokyo: United Nations
University Press, 2007), 277.
36. Bouta, Kadayifci-Orellana, and Abu-Nimer, Faith-Based Peace-Building.
37. Schirch, Ritual and Symbol in Peacebuilding.
38. Landau, Healing the Holy Land, 47.
39. Ibid., 35-36.
40. Daniel Philpott, "Religion, Reconciliation, and Transitional Justice: The State of the Field," Social Science Research
Council Working Paper (October 2007); comment by Daniel Philpott (November 14, 2008).
41. Ibid.
42. Pouligny, Peace Operations Seen from Below, 82.
43. Reychler, "Religion and Conflict."
44. R. Scott Appleby, "Disciples of the Prince of Peace? Christian Resources for Nonviolent Peacebuilding," in Beyond
Violence: Religious Sources of Social Transformation in Judaism, Christianity, and Islam, ed. James L. Heft (New York:
Fordham University Press, 2004), 137.
45. Smock, Faith-Based NGOs and International Peacebuilding, 7.
46. Ibid.
47. Ibid.
48. Sampson, "Religion and Peacebuilding," 273-316.
49. Ibid., 280. Emphasis added.
50. Appleby, The Ambivalence of the Sacred, 220.
51. David Smock, Religion in World Affairs: Its Role in Conflict and Peace (Washington, DC: United States Institute of
Peace, February 2008), 3-4.
52. Bouta, Kadayifci-Orellana, and Abu-Nimer, Faith-Based Peace-Building,   35-36.
53. Sampson, "Religion and Peacebuilding," 284.
54. Bridget Moix, "Faith and Conflict," Foreign Policy in Focus Commentary (October 4, 2007).
55.Appleby, The Ambivalence of the Sacred, 220. See also, David Little and Scott Appleby, "A Moment of Opportunity? The
Promise of Religious Peacebuilding in an Era of Religious and Ethnic Conflict," in Religion and Peacebuilding, ed. Howard
G. Coward and Gordon S. Smith (New York: State University of New York 2005), 6.
56. Jonneke M.M. Naber and Rob Watson, eds., "Traditional African and Religious Approaches to Reconciliation," in African
Faith-Based Communities: Advancing Justice and Reconciliation in Relation to the ICC (New York: World Conference of
Religions for Peace, 2006), 95.
57. Daniel Philpott, What Religion Brings to the Politics of Transitional Justice, Journal of International Affairs 61, no. 1
(2007): 93-110.
58. Sampson, Religion and Peacebuilding, 290-91.
59. Ibid.
60. Bouta, Kadayifci-Orellana, and Abu-Nimer, Faith-Based Peace-Building, 39-40; David R. Smock, ed., Interfaith Dialogue
and Peacebuilding (Washington, DC: United States Institute of Peace Press, 2002), viii.
61. Conflict Transformation Working Group, Building Peace from the Ground Up: A Call to the UN for Stronger Collaboration
with Civil Society (August 2002), 6.

62. Bouta, Kadayifci-Orellana, and Abu-Nimer, Faith-Based Peace-Building,39-40.

63. Marie Fitzduff, "Civil Society and Peacebuilding: The New Fifth Estate?" (presentation for the seminar, Civil Society-UN
Interaction for Conflict Prevention, February 2004), 12.
64. Moix, "Faith and Conflict."
65. Ibid.
66. Smock, Faith-Based NGOs and International Peacebuilding.
67. Ibid.
68. Sampson, "Religion and Peacebuilding," 275.
69. Ibid., 275.