Ambil contoh, beasiswa akademik di NU.

Pada 1950-an dan 1960-an, para sarjana Amerika

mencela NU karena oportunis, korup, dan budak dalam upaya Soekarno menuju
otoritarianisme." Beberapa dekade kemudian pada 1980-an dan 1990-an, kaum liberal Barat
memuji NU karena liberalisme dan toleransinya. Apakah NU mengalami kehancuran total?
revolusi ideologis antara tahun 1960 dan 1980? Tidak, meskipun jelas mendapatkan juru bicara
yang lebih menawan." Namun, yang berubah secara lebih fundamental adalah komitmen politik
NU, yang mula-mula menentang dan kemudian bersama-sama dengan para cendekiawan Barat.
Alih-alih mengandalkan sumber-sumber sekunder, maka buku ini berusaha semaksimal mungkin
menggunakan sumber-sumber primer untuk memberikan gambaran yang lebih utuh tentang sikap
dan perilaku organisasi Islam.
Bahan sumber primer dari Arsip Nasional Indonesia, Perpustakaan Nasional Indonesia, dan arsip
ormas Islam Indonesia. Dari Muhammadiyah, majalah Bintang Islam, Suara Muhammadiyah,
dan Almanak Muhammadiyah; catatan dari Muktamar Muhammadiyah (pertemuan nasional
organisasi) dan catatan pertemuan lokal dari tahun 1922 sampai 1925 sangat berguna untuk
melacak perubahan kebijakannya. Tulisan-tulisan NU lebih langka. Meskipun saya
mengandalkan Berita Nahdlatul Ulama, Swara NU, dan Utusan Nahdlatul Ulama sebanyak
mungkin, saya juga mengandalkan catatan NU dari Muktamar NU, Ph.D. tesis, tulisan berbahasa
Indonesia para tokoh NU, dan catatan lainnya. Meskipun ukuran Persis kecil, banyak majalahnya
- termasuk Risalah, Pembela Islam dan Aliran Islam – membantu memetakan perilakunya pada
periode awal, bersama dengan monografi utama oleh Federspiel dan cetak ulang karya-karya
Mohammed Natsir, M Isa Anshary, dan Ahmad Hassan. Saya juga memanfaatkan beasiswa baru
yang menarik tentang Islam di Indonesia selama akhir abad kesembilan belas dan awal abad
kedua puluh." Ilmu pengetahuan sebelumnya tentang Islam Indonesia telah menekankan baik
akar pra-Islam dari organisasi keagamaan kontemporer," peran transformatif negara dan
intelektual kunci pada periode 1970-1990," atau periode sekitar Pendudukan Jepang dan
Demokrasi Terpimpin dari tahun 1942 hingga 1965. Periode-periode ini penting, namun
ketiganya mengabaikan peran kunci peristiwa-peristiwa di awal abad kedua puluh dalam
membentuk konflik-konflik di masa depan.
Materi sejarah ini digunakan untuk menjelaskan perilaku ormas-ormas Islam, untuk menilai
apakah sikap mereka konsisten dari waktu ke waktu, dan untuk membedakan tingkat toleransi.
Untuk membatasi perbedaan, saya membuat skala kategoris dan hierarkis mulai dari toleransi
tinggi hingga intoleransi tinggi dan
diterapkan pada wacana dan perilaku. Tingkat toleransi yang tinggi ditunjukkan dengan wacana
yang secara terbuka mengakui kelompok sasaran menggunakan kata sifat positif dan
menyerukan perlindungan dan inklusi dalam masalah sosial dan politik. Sebaliknya, tingkat
intoleransi yang tinggi ditunjukkan dengan aktif mencela target. Publikasi mendesak pengikut
untuk berhati-hati terhadap target, dan organisasi secara aktif mencoba menstigmatisasi target.
Indikator perilaku serupa; tingkat toleransi yang tinggi berarti bahwa organisasi secara aktif
menentang pembatasan perilaku target dan secara aktif mendukung target di bidang kepentingan
bersama. Sang aktor mencari bidang-bidang kepentingan bersama ini untuk membangun ikatan
antaragama. Intoleransi, sementara itu, ditandai dengan penganiayaan aktif terhadap sasaran
untuk memberantasnya dari masyarakat. Ini mungkin termasuk kekerasan atau konflik, dan
tentunya termasuk pengorganisasian dan mobilisasi terhadap sasaran. Tabel 2.1 merangkum
indikator toleransi. Indikator ini diterapkan di Bab 3, 4, 5, dan 6.
Untuk menentukan apakah interaksi masa lalu membentuk harapan organisasi Muslim
kontemporer untuk hubungan dengan non-Muslim (ketergantungan jalur), saya menggunakan
bahan sumber primer dan sekunder dari tahun 1940-an hingga interaksi yang
mendokumentasikan saat ini dengan non-Muslim atau diskusi non-Muslim. oleh ormas Islam.
Bab 3 membahas fatwa-fatwa agama yang dikeluarkan sejak berdirinya organisasi hingga tahun
1936." Fatwa adalah menjawab pertanyaan dan menyampaikan norma, sikap, dan pengaturan
diri. Nilai penggunaan fatwa dari periode ini adalah bahwa mereka menunjukkan munculnya,
ada, dan tidak adanya perpecahan sosial. Membandingkan fatwa dari tiga organisasi membantu
menilai bagaimana konteks mereka menghasilkan yurisprudensi Islam yang berbeda. Bab 3, 4,
dan 5 juga menunjukkan ketergantungan jalur dengan merinci aliansi politik berikutnya,
menggambarkan kemunculan kembali polemik, dan menggunakan peristiwa-peristiwa penting
untuk menunjukkan betapa sulitnya bagi organisasi keagamaan untuk keluar dari jalur begitu
sikap sosial dilembagakan.
Sumber data kedua adalah wawancara mendalam dan observasi etnografi. Wawancara mendalam
digunakan untuk memperoleh informasi organisasi dasar seperti keanggotaan, struktur
organisasi, dan hubungan mayoritas-minoritas kontemporer, serta penjelasan yang lebih
bernuansa tentang hubungan sosial daripada yang dapat diperoleh melalui survei. Wawancara
dilakukan dengan sampel yang luas dari elit agama, aktivis politik, dan pengamat politik.
Wawancara berlangsung antara empat puluh lima menit dan dua jam, dan dilakukan dalam
bahasa Inggris atau Indonesia, tergantung pada preferensi subjek bahasa.
Materi etnografi berdasarkan pengamatan pribadi pada sidang MK 2010; Saya menghadiri tujuh
sesi sepanjang hari. Pengamatan etnografi dilengkapi dengan wawancara dengan pengacara dan
saksi di persidangan, serta transkrip pengadilan. Banyak dari saya.
lembaga-lembaga yang sekarang mengatur kehidupan politik. Di daerah-daerah di mana para
misionaris terlibat dalam polemik tajam melawan Islam, para pemimpin Muslim
mengembangkan tanggapan polemik. Mereka menggunakan bahasa yang merendahkan untuk
menggambarkan orang Kristen dan teologi Kristen dan mendesak pengikut mereka untuk
menghindari interaksi dengan orang Kristen. Namun, di daerah-daerah di mana umat Kristen dan
Muslim memiliki etnis yang sama, perpecahan identitas itu mengurangi skala ancaman dan
polemik yang muncul. Saya menggunakan dua mekanisme ketergantungan jalur - cara di mana
yurisprudensi Islam dilembagakan, dan pola aliansi politik yang memperkuat dan memperkuat
jenis polarisasi sosial tertentu - untuk menunjukkan bagaimana politik lokal dan perpecahan
sosial terbentuk selama periode pembentukan organisasi. dapat menjelaskan sikap dan kebijakan
kontemporer terhadap orang Kristen. Saya menunjukkan bahwa bahkan di era globalisasi,
organisasi keagamaan mendasarkan kebijakan mereka pada interaksi masa lalu lebih dari pada
teologi global atau perhitungan rasional.
Bab 4 menjelaskan mengapa organisasi-organisasi Islam mau mengakomodasi beberapa
minoritas tetapi tidak untuk yang lain. Saya membuat dua argumen yang saling terkait untuk
menjelaskan intoleransi terhadap Ahmadiyah, sebuah sekte Muslim heterodoks. Saya
menunjukkan bahwa baik negara maupun masyarakat telah mengecualikan Ahmadiyah dan
kelompok heterodoks lainnya sejak akhir tahun 1930-an karena 'konsensus yang tumpang tindih'.
Ormas-ormas Islam tidak menyukai Ahmadiyah karena alasan yang berbeda-beda, tetapi semua
setuju dengan ketidaksukaan mereka terhadap Ahmadiyah. Saya kemudian menunjukkan bahwa
pengecualian ini memiliki efek yang mengejutkan; ia telah memainkan peran produktif dalam
menciptakan 'we-feeling' yang merupakan nasionalisme Indonesia kontemporer. Nasionalisme
Indonesia modern, majemuk, dan didasarkan pada pengucilan teologis, bukan geografis atau
agama. Konsep baru ini, yang saya sebut sebagai 'nasionalisme yang saleh', menyediakan sebuah
pola untuk memahami hubungan antara agama dan nasionalisme dalam masyarakat di mana
agama merupakan bagian dari ruang publik.
Bab 5 menyoroti koevolusi negara dan agama dengan memfokuskan S pada tiga momen
pergeseran praktik toleransi. Pertama, bagi Persis, masuknya partai politiknya, Masyumi, ke
dalam pemerintahan mendorong peningkatan ekspresi toleransi terhadap umat Kristen sebelum
dan sesudah pemilu demokratis tahun 1955. Kedua, dari tahun 1953 hingga 1964, Departemen
Agama bekerja sama dengan elit Bali untuk membentuk agama mereka ke dalam bentuk tauhid
yang akan diakui oleh negara dan organisasi Islam. Sejak saat itu, kelompok-kelompok Muslim
tidak pernah mempertanyakan apakah umat Hindu Bali harus ditoleransi. Ketiga, pada awal abad
kedua puluh, kategori Muslim dan Komunis cocok, dan bahkan tumpang tindih. Namun karena
polarisasi politik pada pertengahan 1960-an, organisasi-organisasi Islam meninggalkan sekutu
mereka demi konfrontasi. Fokus pada NU menunjukkan bagaimana aliansinya dengan militer
memicu ledakan intoleransi terhadap Komunis, termasuk dukungan aktif untuk, pembunuhan
massal 1965-1966, integrasi struktural ke dalam angkatan bersenjata, dan pergeseran kategori
hukum Islam untuk menggambarkan Komunis. . Sikap tersebut menjadi pilar baik negara
maupun masyarakat dan tetap menonjol dalam
hadiah. Momen-momen ini menyoroti koevolusi agama dan negara di abad ke-20 dan sentralitas
negara untuk membentuk pandangan organisasi keagamaan.
Bab 6 menyatukan argumentasi buku ini untuk menyajikan potret utuh sikap organisasi Islam
kontemporer terhadap Kristen, Hindu, Komunis, dan Ahmadiyah serta faktor struktural yang
membentuk sikap terhadap masing-masing kelompok. Kemudian, dengan berpijak pada teori
politik komparatif dan riset survei, bab ini menjelaskan makna toleransi terhadap NU dan
Muhammadiyah. Saya menyarankan agar organisasi-organisasi ini toleran terhadap agama
minoritas berdasarkan hak kelompok, pluralisme hukum, dan pemisahan urusan agama dan
sosial- yang disebut buku ini sebagai 'toleransi komunal." Saya kemudian menggunakan data
survei untuk menunjukkan bahwa konsep tersebut Toleransi komunal yang berasal dari teori
politik komparatif sesuai dengan sikap para pemimpin tingkat kota NU dan
Muhammadiyah.Saya akhiri dengan mencatat bahwa, selama dua puluh tahun terakhir, para
sarjana telah memperdebatkan bagaimana 'mendamaikan' Islam dan demokrasi agar untuk
mengatasi keterbelakangan demokrasi di negara-negara mayoritas Muslim di Timur Tengah.
Mereka kurang memperhatikan pertanyaan yang lebih penting: demokrasi seperti apa yang
diinginkan umat Islam? NU dan Muhammadiyah mendukung demokrasi komunal dan religius
yang sebanding dengan visi multikulturalis yang kuat dan ditandai dengan konvergensi hak
individu liberal dan hak kelompok-dibedakan dalam sistem pluralis hukum.
Apakah preferensi NU dan Muhammadiyah ini sesuai dengan demokrasi? Saya percaya itu, dan
saya menunjukkan bahwa toleransi komunal dan nasionalisme yang saleh telah diadopsi oleh
lembaga-lembaga politik lain-di mana dengan menunjukkan kesejajaran antara kebijakan
Indonesia dan negara-negara demokrasi konsolidasi lainnya. Buku ini diakhiri dengan membuat
kasus untuk menempatkan organisasi keagamaan dan kebajikan di pusat analisis daripada di
pinggiran sekarat untuk membuka cara baru memahami gerakan sosial, teori politik, dan
berbagai modernitas dunia.
Klaim ini, bagaimanapun, dibangun di belakang desain penelitian yang hati-hati termasuk
pengujian argumen alternatif. Untuk tugas itulah saya beralih ke bab berikutnya.