1

PERKENALAN:
PERKEMBANGAN KONTEMPORER DALAM ISLAM INDONESIA DAN
“PERUBAHAN KONSERVATIF” DIAWAL ABAD XXI
Martin van Bruinessen
Perkembangan di Indonesia sejak jatuhnya Soeharto pada tahun 1998 telah sangat mengubah
citra Islam Indonesia dan persepsi yang ada tentang umat Islam Indonesia yang toleran dan
cenderung berkompromi. Pada masa kejayaan Orde Baru, tahun 1970-an dan 1980-an, Islam
Indonesia telah menampilkan wajah yang tersenyum—mungkin memang demikian, di bawah
penguasa otoriter yang dikenal sebagai “jenderal murah senyum”. Wacana yang dominan adalah
modernis dan secara luas mendukung program pembangunan pemerintah. ia memeluk ideologi
negara Pancasila yang pada dasarnya sekuler, menyukai hubungan yang harmonis (dan
persamaan hak) dengan minoritas non-Muslim di negara itu, dan menolak gagasan negara Islam
karena tidak cocok untuk Indonesia. beberapa perwakilan kunci berbicara tentang "budaya
Islam” sebagai alternatif mereka terhadap politik Islam dan menekankan bahwa Muslim
Indonesia sebagai Bagian Islam Timur Tengah.
Seperti senyum Soeharto, wajah ramah dari para juru bicara Muslim yang paling terlihat
menyembunyikan beberapa kenyataan yang kurang menyenangkan, terutama massa.

2 Martin van Bruinessen

pembunuhan orang-orang yang diduga komunis selama tahun 1965–66, yang diatur oleh militer
Soeharto tetapi sebagian besar dilakukan oleh regu pembunuh yang direkrut dari organisasi-
organisasi Muslim utama. Ada juga sebuah aliran pemikiran dan aktivisme Islam yang lebih
fundamentalis, dan ketakutan yang luas di kalangan Muslim — tidak sepenuhnya tidak adil —
terhadap upaya Kristen untuk menumbangkan Islam. Namun, wacana liberal, toleran, dan pikiran
terbuka dari orang-orang seperti Nurcholish Madjid dan Abdurrahman Wahid hamper
menghegemoni. Itu diliput secara luas oleh pers dan berpengaruh di universitas-universitas, di
Kementerian Agama dan lembaga-lembaga Muslim besar lainnya, dan di kalangan kelas
menengah yang baru muncul.
Tahun-tahun pasca-Soeharto telah menghadirkan wajah Islam Indonesia yang sangat
berbeda. Selama beberapa tahun, terjadi konflik kekerasan antaragama di seluruh negeri.
Gerakan jihad (didukung oleh faksi-faksi militer dan kelompok-kelompok kepentingan lokal)
membawa panji-panji Islam ke konflik-konflik lokal, mengubah mereka menjadi medan perang
dalam perjuangan yang tampaknya memecah belah seluruh bangsa. Kelompok-kelompok teroris
dengan koneksi transnasional yang jelas melakukan serangan spektakuler, termasuk serangkaian
pemboman serentak gereja-gereja di seluruh negeri pada malam Natal tahun 2000 dan bom Bali
dibulan Oktober tahun 2002, yang menewaskan sekitar dua ratus orang dan melukai ratusan
lainnya, banyak dari mereka adalah turis asing. Survei opini di awal tahun 2000-an menunjukkan
tingkat simpati yang sangat tinggi terhadap kelompok Muslim radikal di kalangan penduduk
pada umumnya dan dukungan yang belum pernah terjadi sebelumnya terhadap gagasan negara
Islam. Upaya memasukkan rujukan Syariat — yang disebut Piagam Jakarta — ke dalam UUD
ditolak oleh MPR dalam sidangnya tahun 2001 dan 2002, namun pada tahun-tahun berikutnya
banyak daerah dan kabupaten yang mengeluarkan peraturan yang setidaknya unsur-unsur syariah
yang diadopsi secara simbolis.
Namun, sebagian besar dari perkembangan ini tampaknya merupakan tanggapan
sementara terhadap goncangan landskap politik, bukan indikasi perubahan sikap mayoritas
Muslim Indonesia. Sementara itu, baik kekerasan komunal maupun teroris telah mereda dan
menjadi jelas bahwa sebagian besar kekerasan tersebut terkait langsung dengan perjuangan untuk
redistribusi sumber daya ekonomi dan politik di Indonesia pasca-Soeharto. Di sebagian besar
wilayah yang dilanda konflik, pengimbangan kekuatan baru telah terbentuk, meskipun dalam
beberapa kasus hanya setelah relokasi sejumlah besar orang, dan kebutuhan akan hubungan
bertetangga yang baik antar komunitas ditegaskan secara luas. Jaringan teroris sebagian besar
telah diungkap dan dikumpulkan oleh polisi, banyak dari mereka

Perkenalan
3

aktivis dibunuh atau ditangkap; penerimaan populer atas kekerasan atas nama Islam telah jauh
berkurang. Penerbitan Perda Syariah yang baru pada umumnya telah dihentikan — Aceh
menjadi pengecualian utama di mana penerapan Syariah tetap menjadi agenda. Partai-partai
politik Muslim, yang dalam pemilihan umum tahun 1999 dan 2004 telah memperoleh kembali
hasil tinggi sekitar 40 persen yang mereka peroleh pada tahun 1955, mencatat kerugian yang
signifikan pada tahun 2009, turun kembali menjadi lebih dari 25 persen.
Namun, perkembangan yang lebih bertahan lama tampaknya adalah munculnya gerakan
Islam transnasional yang dinamis bersaing untuk mendapatkan pengaruh dengan organisasi arus
utama Indonesia yang lebih tua, Muhammadiyah dan Nahdlatul Ulama (NU), dan memberikan
kontribusi besar untuk mengatur syarat-syarat perdebatan di Indonesia. Yang paling signifikan di
antara mereka adalah Partai Kesejahteraan Sejahtera (PKS) dan asosiasi afiliasinya, yang
merupakan Ikhwanul Muslimin versi Indonesia, Hizbut Tahrir (HTI) cabang Indonesia, dan
gerakan Tabligh Jama`at dan Salai yang apolitis. Di dalam Muhammadiyah dan NU, apalagi,
keseimbangan antara kaum liberal dan progresif di satu sisi dan kekuatan konservatif dan
fundamentalis di sisi lain telah bergeser ke arah yang terakhir.
 GILIRAN KONSERVATIF
Pada tahun 2005, tampak bahwa sebuah perubahan konservatif telah terjadi dalam arus utama
Islam, dan bahwa pandangan modernis dan liberal yang sampai saat ini memperoleh dukungan
yang relatif luas di dalam Muhammadiyah dan NU semakin ditolak. Kedua organisasi
mengadakan kongres lima tahunan mereka pada tahun 2004, dan pada kedua kesempatan
tersebut dewan dibersihkan dari para pemimpin yang dianggap "liberal", termasuk orang-orang
yang telah memberikan layanan besar kepada organisasi mereka. Banyak ulama dan pemimpin
Muslim lainnya tampak sibuk dengan perjuangan melawan aliran dan gagasan yang
“menyimpang”.
Ungkapan paling jelas dari sikap konservatif mungkin diberikan oleh sejumlah orang
yang fatwa yang kontroversial, opini otoritatif, dikeluarkan oleh Majelis Ulama Indonesia
(MUI), Majelis Ulama Indonesia pada tahun 2005. Salah satu fatwa menyatakan sekularisme,
pluralisme, dan liberalisme agama —SiPiLis, dalam akronim sugestif yang diciptakan oleh
lawan fundamentalis —tidak sesuai dengan Islam. Fatwa ini, diyakini terinspirasi oleh Islamis
radikal yang baru saja bergabung dengan MUI tetapi didukung oleh banyak konservatif dari arus
utama, seolah-olah merupakan serangan frontal.

4 Martin Van Bruinessen

Pada kelompok kecil Muslim “liberal” Jaringan Islam Liberal (JIL), tetapi berusaha untuk
mendelegitimasi kategori intelektual Muslim dan aktivis LSM yang jauh lebih luas, termasuk
beberapa tokoh Muslim yang paling dihormati di dekade sebelumnya. fatwa lainnya mengutuk
praktik pertemuan doa antaragama (yang muncul pada masa perselisihan politik dan konflik
antaragama, ketika perwakilan dari agama yang berbeda bergabung satu sama lain dalam doa
untuk kesejahteraan dan perdamaian) dan menyatakan pernikahan antar agama haram, bahkan
dalam kasus seorang pria Muslim menikah dengan wanita non-Muslim. Sebuah Fatwa
Ahmadiyah tidak hanya menyatakan sekte ini berada di luar batas Islam dan Muslim yang
bergabung dengannya sebagai murtad, tetapi juga menyerukan pemerintah untuk secara efektif
melarang semua kegiatannya.
MUI didirikan pada tahun 1975 sebagai penasehat pemerintah dalam masalah kebijakan
tentang Islam dan sebagai saluran komunikasi antara pemerintah dan umat Islam. Selama
seperempat abad suaranya sebagian besar adalah moderasi dan kompromi, jika bukan
kebijaksanaan politik; tetapi juga melihat dirinya sebagai pengawas ortodoksi agama dan
berulang kali membuat pernyataan mengutuk gerakan dan sekte yang menyimpang. (Mereka
telah mengutuk Ahmadiyah cabang Qadiyani sejak tahun 1980, tetapi tidak berdampak apapun
terhadap kebijakan pemerintah.) Para pengkritik rezim Soeharto mencemooh MUI karena tunduk
pada keinginan pemerintah, tetapi keberadaan tubuh yang bisa mewakili sudut pandang ummat
kepada pemerintah umumnya dihargai (lihat juga Bruinessen 1996). Setelah kejatuhan Soeharto,
MUI menyatakan dirinya independen dari pemerintah, dan sejak saat itu telah menetapkan
agendanya sendiri. Setidaknya satu analis menafsirkan posisinya saat ini yang lebih asertif (dan
konservatif) sebagai “sebuah upaya untuk membatasi peran yang lebih selaras dengancummat”,
menunjukkan bahwa mayoritas Muslim Indonesia mungkin memiliki pandangan konservatif
seperti itu selama ini (Gillespie 2007, hlm. 202).
Pergantian konservatif tidak berarti bahwa suara-suara liberal dan progresif di masa lalu
tiba-tiba dibungkam. Bahkan banyak yang melakukan protes. Mantan Ketua Muhammadiyah dan
NU, Ahmad Syai'i Ma'arif dan Abdurrahman Wahid, yang benar-benar populer di kalangan
pemilih mereka, berbicara dengan keras dan jelas, begitu pula beberapa anggota terkemuka
lainnya dari organisasi ini, serta jumlah yang lebih besar. dari aktivis muda. Tetapi mereka telah
kehilangan kekuatan untuk menentukan syarat-syarat perdebatan dan harus menyerahkan inisiatif
kepada kaum konservatif dan fundamentalis.

Perkenalan 5

APA YANG TERJADI?

Perkembangan ini membutuhkan sebuah penjelasan. Ini sangat menggoda untuk melihat
hubungan langsung antara demokratisasi Indonesia dan pengaruh pandangan liberal dan
progresif yang menurun, tetapi asumsi bahwa mayoritas pada dasarnya konservatif atau
cenderung pada pandangan fundamentalis tidak meyakinkan secara apriori. Ini menunjukkan
bahwa pemikiran Islam liberal hanya bisa berkembang ketika dilindungi oleh rezim otoriter.
Argumen terkait adalah bahwa demokratisasi politik telah menarik banyak dari mereka yang
sebelumnya terlibat dalam organisasi atau lembaga yang mendukung debat intelektual menuju
karir di partai atau lembaga politik, sehingga melemahkan basis sosial wacana Islam liberal dan
progresif.
Penjelasan lain (berulang kali disodorkan oleh kaum liberal yang diperangi) menyangkut
pengaruh yang berasal dari Timur Tengah dan lebih khusus lagi Jazirah Arab, dalam bentuk
pengembalian lulusan dari universitas Saudi, lembaga pendidikan milik Saudi dan yang didanai
Saudi atau Kuwait di Indonesia, terjemahan yang disponsori dari banyak teks “fundamentalis”
sederhana, dan dukungan ideologis serta finansial untuk gerakan Islam transnasional. Visibilitas
tinggi orang-orang Arab Indonesia yang memegang posisi terdepan dalam gerakan radikal
tampaknya menunjukkan peran mereka sebagai perantara dalam proses Arabisasi Islam
Indonesia. Meningkatnya kehadiran aktor-aktor Arab dan pendanaan Arab tidak dapat disangkal,
tetapi, seperti yang telah saya kemukakan di tempat lain, pengaruh mereka tidak secara eksklusif
bekerja ke arah anti-liberal atau fundamentalis.
Kehadiran publik gerakan Islam transnasional baru merupakan fenomena penting yang
secara pasti telah mengubah landskap Islam Indonesia, mengurangi pentingnya Muhammadiyah
dan Nahdlatul Ulama dalam mendefinisikan arus utama moderat. Terlalu cepat untuk
mengatakan apakah kemerosotan organisasi-organisasi belakangan ini ke arah pandangan-
pandangan yang lebih konservatif bersifat sementara; Pengamatan saya pada kongres NU
terakhir di bulan Maret 2010 menunjukkan bahwa tren anti-liberal telah mereda dan bahkan
mungkin berbalik arah (Bruinessen 2010).
Empat kajian rinci yang menjadi bagian utama buku ini, menurut pandangan saya,
memberikan kontribusi besar untuk memahami perkembangan Islam Indonesia pada periode
pasca-Soeharto dan menyediakan, berdasarkan penelitian lapangan asli, wawasan baru ke dalam
aspek-aspek utama. dari apa yang dapat disebut "giliran konservatif" dalam Islam Indonesia.
Untuk menempatkan perkembangan tersebut dalam konteks sosial dan sejarah yang lebih luas,
bab-bab ini didahului dengan gambaran umum tentang organisasi dan gerakan Islam Indonesia.

6 Martin van Bruinessen

MAJELIS ULAMA INDONESIA

Kontribusi Moch Nur Ichwan berfokus pada peran-peran baru yang coba diukir oleh Majelis
Ulama Indonesia sejak mengubah dirinya sebagai pelayan umat (komunitas Muslim) daripada
pemerintah. Alih-alih ayunan pendulum sederhana dari pandangan liberal menuju konservatif,
Ichwan melihat upaya yang konsisten dan meluas untuk memurnikan keyakinan dan praktik
Muslim Indonesia, menyelaraskannya dengan ortodoksi yang diidealkan.
Salah satu fungsi penting dari Dewan telah, sejak awal, penerbitan fatwa (pendapat
otoritatif tentang masalah kepentingan agama) dan nasihat (tausiah) kepada pemerintah dan
masyarakat. Anggota Dewan tersebut dipilih oleh pemerintah untuk mencerminkan berbagai
aliran arus utama Islam; meskipun sebagian besar berafiliasi dengan satu asosiasi Muslim atau
lainnya, mereka tidak mewakili asosiasi ini tetapi hanya bertanggung jawab kepada pemerintah.
Tidak ada tempat bagi pengkritik rezim di Dewan, tetapi setidaknya beberapa anggota percaya
bahwa melalui Dewan mereka dapat meyakinkan pemerintah untuk melaksanakan agenda Islam.
Melihat Habibie, penerus pertama Soeharto, bersimpati dengan agenda ini, Dewan memberikan
dukungan sepenuh hati kepada pemerintahnya dan bekerja sama erat dengan pendukung Habibie
lainnya termasuk asosiasi “intelektual Muslim” ICMI dan kelompok pemuda dari mana pasukan
keamanan sukarela, PAM Swakarsa, direkrut.
Ketika pemilu 1999 mengakhiri rezim Habibie, MUI mulai menjauhkan diri dari
pemerintah (baik Abdurrahman Wahid maupun Megawati Sukarnoputri tidak bersimpati
padanya). Ini menata kembali dirinya sebagai lembaga masyarakat sipil - tanpa, bagaimanapun,
menyerahkan kontribusi keuangan dari pemerintah. Seperti semua asosiasi sukarela besar,
Dewan menyelenggarakan konferensi dan kongres nasional (kongres pertama pada tahun 2000
dan 2005), di mana kepemimpinan nasional dipilih dan keputusan kebijakan utama diambil.
Namun, keanggotaan dan partisipasi dalam kongres tampaknya didasarkan pada kooptasi. Dewan
ini memperluas keanggotaannya yang semula terdiri dari pendukung Orde Baru, dengan orang-
orang yang beraliran Islam, termasuk aktivis Dewan Dakwah Islamiyah Indonesia dan Hizbut
Tahrir Indonesia. tidak ada muslim liberal yang diterima, juga tidak ada muslim syiah atau
ahmadiyah.
MUI secara formal tetap menjadi dewan permusyawaratan tetapi bertekad untuk lebih aktif
berpartisipasi dalam proses politik. Secara tidak langsung terlibat dalam politik jalanan melalui
organisasi front, Forum Ukhuwah

Perkenalan 7

Islamiyah (FUI) yang dalam beberapa kesempatan menggelar demonstrasi massa untuk
mendukung tuntutan umat Islam. Pengerahan dukungan massa tersebut sesuai dengan citra diri
DPD yang mewakili kepentingan umat Islam (umat) daripada pemerintah. Didukung oleh
demonstrasi FUI, Dewan berperan dalam menyusun undang-undang tentang pendidikan nasional
dan memastikan tuntutan umat Islam dipenuhi. Itu juga menunjuk dirinya sebagai penjaga
moralitas publik dan, antara lain, mengkampanyekan undang-undang yang menentang pornografi
dan "porno-aksi", nasihatnya yang ditujukan kepada pihak berwenang didukung lagi oleh
demonstrasi jalanan. (dalam kasus ini, keberhasilannya terbatas dan undang-undang tersebut
tampaknya macet tanpa batas waktu, dan undang-undang yang dikeluarkan pada tahun 2008
gagal memenuhi semua tuntutan MUI.)
Intervensi Dewan yang paling nyata dalam politik agama di Indonesia adalah pada tahun
2005 fatwa terhadap Ahmadiyah dan terhadap liberalisme, sekularisme dan pluralisme.
Meskipun keduanya menyebabkan penentangan yang cukup besar dari individu terkemuka dan
beberapa di antaranya meragukan legitimasi MUI, oposisi tidak pernah berhasil menyatukan
dirinya menjadi kekuatan yang terorganisir dan tetap tidak efektif. Sementara kelompok main
hakim sendiri telah melihat Dewan fatwa sebagai melegitimasi kekerasan terhadap target dari
fatwa ini.

MUHAMMADIYAH:
APAKAH ADA GILIRAN KONSERVATIF?
Muhammadiyah, yang dipelajari di sini oleh Ahmad Najib Burhani, adalah salah satu
perkumpulan Muslim tertua dan terbesar kedua setelah Nahdlatul Ulama. Itu adalah Reformis,
dalam artian ingin memurnikan praktik keagamaan dan keyakinan lokal yang tidak ada dasarnya
dalam Al-Qur'an dan hadits, dan menganggap pendidikan dan pekerjaan sosial sebagai kegiatan
yang paling sentral. Muhammadiyah telah membangun sebuah jaringan sekolah yang luas di
seluruh negeri, dan selusin universitas, serta rumah sakit dan panti asuhan. Berbeda dengan NU,
Muhammadiyah dapat membanggakan diri dengan banyaknya anggota berpendidikan tinggi
yang bekerja di semua sektor masyarakat modern. Akan tetapi, sebagian besar anggota
Muhammadiyah, termasuk hampir semua anggota dewan, tampaknya adalah pegawai negeri—
banyak dari mereka adalah guru universitas. Di dalam organisasi, pengamat membedakan sayap
“progresif” dan “puritan” atau “konservatif”. Dalam pandangan kaum “puritan”, organisasi
tersebut pertama-tama dan terutama harus membela Islam ortodoks dan kaku terhadap
sinkretisme dan kelemahan, bersikeras pada pembacaan literal kitab suci, sedangkan kaum
“progresif” terbuka terhadap pembacaan teks secara kontekstual dan metaforis, cenderung
menekankan unsur keadilan sosial dalam Islam, dan mendukung pluralisme agama.

8 Martin van
Bruinessen

Untuk waktu yang singkat, kaum "progresif" tampaknya memiliki keunggulan di

Muhammadiyah, menghidupkan kembali debat agama dan sosial dalam organisasi dengan ide-
ide baru yang menggugah pemikiran. Ini menyebabkan reaksi balik dan pembalikan sementara,
karena organisasi berbelok ke kanan.
Seperti perhimpunan besar lainnya, Muhammadiyah mengadakan kongres tahunan lima
kali, di mana dewan baru dipilih dan keputusan kebijakan utama diambil. Pada kongres tahun
2005, kaum "progresif" mengalami pukulan telak, karena tidak satupun dari mereka terpilih
kembali menjadi dewan. Perlu disadari bahwa keputusan kongres diambil dengan suara
terbanyak oleh para delegasi yang mewakili cabang-cabang lokal dan dekat dengan akar rumput.
Jakarta dan Yogyakarta, tempat sebagian besar pemikir “progresif” serta pengurus organisasi
bermarkas, hanya memiliki sedikit suara di kongres. Oleh karena itu sering terjadi pemisahan
antara wacana pemikir terkemuka dan keputusan kongres. Kongres tahun 1995 dan 2000 telah
membawa generasi intelektual baru ke pucuk pimpinan organisasi, yang mewakili berbagai corak
pemikiran “progresif” dan menghidupkan kembali pemikiran kritis dalam organisasi.
Hermeneutika menggantikan pemikiran hukum Islam sebagai mode wacana yang dominan.
Dialog dengan agama lain lebih ditekankan, serta apresiasi yang lebih positif terhadap budaya
dan seni lokal, yang selalu disikapi ambivalen oleh Muhammadiyah.
Penentangan internal terhadap kebangkitan kaum “progresif” dari pihak “puritan” juga
dipicu oleh meningkatnya penentangan terhadap pemikiran keagamaan liberal dan pluralis dalam
komunitas Muslim pada umumnya, di mana kecenderungan intelektual baru ini dianggap sebagai
bagian dari serangan militer dan ideologis yang lebih luas dari Barat terhadap Islam yang
diperangi. Kaum “progresif” memiliki sedikit dukungan di daerah-daerah yang jauh dari Jawa
dan dikalahkan pada kongres tahun 2005. Dewan baru sebagian besar terdiri dari birokrat
organisasi non-ideologis dan beberapa "puritan" yang blakblakan. Ketua baru, Din Syamsuddin,
dipandang luas sebagai perwujudan dari reaksi konservatif. Dia pada tahun-tahun sebelumnya
memperoleh citra seorang garis keras, sering berbicara menentang Barat atas nama Muslim yang
diperangi. Sebagai Sekretaris Jenderal MUI, dia telah menjadi juru bicara untuk gerakan
konservatif, membela gerakan radikal, dan menentang hak-hak agama minoritas. Namun, tidak
ada yang persis seperti yang terlihat dari luar, dan di dalam organisasi Din secara luas dianggap
sebagai orang yang dapat menjembatani kesenjangan antara "puritan" dan "konservatif". Secara
signifikan, dia telah menggurui beberapa tokoh muda progresif dan sebagai ketua telah menjaga
Muhammadiyah di jalan tengah.
Dalam analisis Burhani, kemenangan kaum “puritan” dan “konservatif” kurang absolut
dan lebih singkat daripada banyak pikiran pengamat luar.

Perkenalan 9

Apapun perbedaan antara "konservatif" dan "progresif", ketika organisasi itu sendiri muncul di
bawah ancaman mereka cenderung bersatu dalam mempertahankannya. Salah satu contohnya
adalah ancaman baru-baru ini terhadap identitas Muhammadiyah dari kelompok Muslim radikal,
terutama gerakan Tarbiyah (dari mana partai politik PKS muncul). Dalam beberapa tahun
terakhir, baik NU maupun Muhammadiyah menemukan bahwa mereka rentan terhadap infiltrasi
dan pengambilalihan aset oleh gerakan Islam radikal yang sampai batas tertentu berbagi wacana
mereka. Dalam kasus NU, ini terutama Hizbut Tahrir, yang beberapa aktivis utamanya memiliki
latar belakang keluarga dan pendidikan NU di Muhammadiyah, aktivis Tarbiyah tampil paling
sukses. Beberapa masjid yang menjadi basis komunitas Muhammadiyah atau NU setempat
lambat laun diambil alih oleh anggota salah satu gerakan radikal, yang menciptakan suasana
yang sama sekali berbeda dan memonopoli mimbar untuk penceramah mereka sendiri. Lebih
serius lagi, sebuah sekolah Muhammadiyah diambil alih oleh para aktivis Tarbiyah, yang
mengubah kurikulum dan mengganti nama sekolah tersebut. Otoritas Muhammadiyah dalam
urusan agama terancam ketika PKS mengumumkan tanggal lain untuk Hari Raya Kurban tahun
2005 dari yang ditentukan oleh Muhammadiyah, dan beberapa anggota Muhammadiyah
mengikuti PKS daripada organisasi mereka sendiri. sebuah sekolah Muhammadiyah diambil alih
oleh para aktivis Tarbiyah, yang mengubah kurikulum dan mengganti nama sekolah tersebut.
Otoritas Muhammadiyah dalam urusan agama terancam ketika PKS mengumumkan tanggal lain
untuk Hari Raya Kurban tahun 2005 dari yang ditentukan oleh Muhammadiyah, dan beberapa
anggota Muhammadiyah mengikuti PKS daripada organisasi mereka sendiri. sebuah sekolah
Muhammadiyah diambil alih oleh para aktivis Tarbiyah, yang mengubah kurikulum dan
mengganti nama sekolah tersebut. Otoritas Muhammadiyah dalam urusan agama terancam ketika
PKS mengumumkan tanggal lain untuk Hari Raya Kurban tahun 2005 dari yang ditentukan oleh
Muhammadiyah, dan beberapa anggota Muhammadiyah mengikuti PKS daripada organisasi
mereka sendiri.
Insiden-insiden ini menimbulkan keprihatinan serius di kalangan anggota
Muhammadiyah yang berkomitmen. Pada tahun 2007 Muhammadiyah menyelenggarakan
Tanwir (konferensi nasional dengan ruang lingkup yang lebih kecil daripada kongres, diadakan
antara dua kongres berturut-turut), yang benar-benar didominasi oleh masalah bagaimana
mempertahankan organisasi dari pengambilalihan lebih lanjut dan untuk menentukan
identitasnya berhadapan dengan PKS dan kelompok radikal lainnya. Kaum “konservatif” dan
“progresif” sebagian besar sepakat tentang perlunya memisahkan Muhammadiyah dan PKS,
meskipun kaum konservatif mungkin memiliki banyak kesamaan gagasan dengan PKS.
Sebenarnya banyak orang yang menjadi anggota baik Muhammadiyah maupun PKS. Menyadari
bahwa hal ini dapat menyebabkan konflik loyalitas, maka Tanwir diakhiri dengan keputusan
yang menuntut loyalitas yang tegas kepada organisasi dari para anggotanya, terutama yang
bekerja di lembaga-lembaga milik Muhammadiyah. (Tuntutan kesetiaan yang tidak ambigu,
kebetulan, tidak hanya dimaksudkan untuk melawan ancaman infiltrasi dan pengambilalihan
oleh PKS atau gerakan radikal lainnya, tetapi juga untuk mengikat Muhammadiyah dengan
partai politik tertentu, dan lebih khusus lagi upaya beberapa pemuda masyarakat untuk
mendirikan sebuah partai politik berbasis Muhammadiyah, PMB.)
Dalam mengambil langkah pertama yang sederhana melawan pengaruh PKS dan gerakan
radikal lainnya di dalam organisasi, Muhammadiyah

10 Martin van Bruinessen

mungkin mulai bergerak kembali ke posisi "di tengah" seperti yang disukai dalam kata-kata jika
tidak selalu dalam praktiknya. Namun, itu tidak berarti bahwa posisi kaum progresif telah
membaik, mereka tetap terpinggirkan dalam organisasi. Muhammadiyah belum terlalu
mendukung beberapa proyek kesayangan MUI, seperti undang-undang anti-pornografi dan
peraturan Syariah setempat, tetapi organisasi tersebut setuju dengan fatwa terhadap Ahmadiyah
(walaupun di masa lalu hubungan antara Muhammadiyah dan Ahmadiyah cukup baik) dan
melawan liberalisme Islam.

SYARIAH DAN POLITIK DI SULAWESI SELATAN

Sulawesi Selatan adalah provinsi dengan tradisi radikalisme Islam yang kuat, dan mungkin tidak
mengherankan bahwa setelah jatuhnya rezim Soeharto, daerah ini menjadi rumah bagi salah satu
gerakan penegakan syariah yang paling vokal di negara ini, KPPSI (Panitia Persiapan Penerapan
Syariah). Gerakan Syariah ini, penentangan Muslim terhadapnya, dan dampaknya terhadap
hubungan Muslim-Kristen di provinsi tersebut pada awal abad ke-21 adalah subyek kontribusi
Mujiburrahman.
Bersama dengan Jawa Barat dan Aceh, Sulawesi Selatan, antara tahun 1952 dan 1962,
merupakan salah satu basis regional pemberontakan Darul Islam, yang tampaknya memiliki
hubungan sejarah dengan beberapa gerakan radikal berikutnya. Darul Islam Sulawesi Selatan
yang dipimpin oleh Kahar Muzakkar telah menggabungkan aspek kedaerahan yang kuat dengan
Puritanisme Islam. Tidak seperti mitranya di Jawa Barat, ia sangat menentang praktik keagamaan
sinkretis serta Suisme, dan juga menindas minoritas Kristen yang signifikan di provinsi tersebut.
Ini telah membatasi popularitas gerakan tersebut bahkan di kalangan Muslim yang saleh.
Banyak tokoh terkemuka lebih memilih untuk menyesuaikan diri dengan pemerintah, dan
baik tradisionalis maupun reformis Muslim secara besar-besaran bergabung dengan Golkar
selama Orde Baru, mengubah mesin politik ini menjadi kendaraan untuk mewakili kepentingan
karir daerah maupun pribadi. Sulawesi Selatan menjadi provinsi di mana Golkar memperoleh
persentase suara tertinggi. Dua putra daerah yang terkenal dan sukses, BJ Habibie dan Jusuf
Kalla, membangun jaringan patronase yang kuat di dunia pendidikan dan perdagangan, serta
membantu memperkuat suara provinsi di pusat. Beberapa orang lain dari wilayah tersebut
menjadi berpengaruh dan kuat di tingkat nasional sambil tetap terikat kuat dengan wilayah
mereka, menjadikan Sulawesi Selatan mungkin bagian yang paling berpengaruh di pulau terluar
Indonesia.

Perkenalan 11

Pasca tumbangnya Orde Baru, berbagai kelompok dan jaringan yang memiliki hubungan
pribadi atau ideologis dengan Darul Islam muncul kembali, begitu pula dengan tuntutan
kedaerahan dan Islamis yang diasosiasikan dengan gerakan tersebut. Salah satu jaringan penting
adalah jaringan pesantren Hidayatullah, didirikan di Balikpapan (Kalimantan Timur) pada awal
tahun 1970-an oleh ajudan Kahar Muzakkar. Itu menjadi pusat jaringan nasionalpesantren
(kebanyakan dari mereka terkait dengan diaspora Bugis) dari orientasi Islamis internasional dan
menerbitkan sebuah jurnal Suara Hidayatullah, yang mengangkat isu-isu internasional utama dari
sudut pandang Islam dan setelah jatuhnya Soeharto secara terbuka mendukung gerakan radikal.
Hidayatullah pesantrendi Makassar, ibu kota Sulawesi Selatan, dipimpin oleh putra Kahar
Muzakkar, Aziz Kahar, yang berperan penting dalam aktivisme Islam pasca-Soeharto, menjadi
ketua ketua KPPSI komite pro-Syariah.
KPPSI tumbuh dari koalisi luas kelompok-kelompok Muslim dari keyakinan ideologis
yang berbeda, serupa dengan komite semacam itu yang didirikan di tempat lain di negeri ini,
Forum Umat Islam. Selain orang-orang yang berlatar belakang Darul Islam, ada juga para aktivis
terkenal gerakan mahasiswa Islam tahun 1980-an dan 1990-an (HMI-MPO dan PII), perwakilan
Dewan Dakwah (DDII), dan anggota Wahdah Islamiyah (Persatuan Islam). sebuah kelompok
yang awalnya berafiliasi dengan sayap Muhammadiyah yang bersimpati kepada Darul Islam dan
berada di bawah pengaruh Salai. Beberapa aktivis FUI mengambil bagian dalam konvensi di
Yogyakarta pada tahun 2000 di mana Majelis Mujahidin Indonesia (MMI) didirikan, dan
pengurus MMI hadir pada pertemuan di Makassar di mana KPPSI diresmikan. Sebuah kelompok
paramiliter, Jundullah, yang sebelumnya didirikan oleh orang-orang dari Sulawesi Selatan di
Solo, bergabung dengan KPPSI sebagai kepanjangan tangan militernya, memperkuat anggapan
bahwa ini hanyalah
reinkarnasi dari Darul Islam. Tertangkapnya beberapa anggota Jundullah terkait kasus pengebom
an di Makassar tahun 2002 mencemarkan nama baik KPPSI di mata publik.
KPPSI sangat vokal dalam menuntut penegakan Syariah di provinsi tersebut tetapi tidak
terlalu eksplisit tentang apa artinya ini atau sangat berhasil dalam mencapai bahkan keberhasilan
simbolis. Politisi, hingga gubernur provinsi, memberikan sedikit basa-basi pada gagasan untuk
memberlakukan undang-undang Syariah daerah, tetapi karena berbagai tokoh publik dengan
kepercayaan Islam yang kuat menentangnya, masalah itu ditangguhkan - kecuali di Kabupaten
Bulukumba, di wilayah paling selatan. bagian dari provinsi. Bulukumba merupakan basis kuat
pemberontakan Darul Islam; populasinya hampir tanpa

12 Martin van
Bruinessen

kecuali Muslim, dan distrik tersebut memiliki tingkat organisasi yang tinggi, dengan banyak
masjid dan klub studi Islam serta asosiasi Muslim. Bupati kabupaten ini mengeluarkan sejumlah
“Peraturan Syariah”, pada tahun 2002 dan 2003 mulai dari pelarangan alkohol dan pengenaan
pajak zakat pada pegawai negeri untuk kode berpakaian Islami dan beberapa aspek hukum
pidana Islam. Secara signifikan, bupati ini adalah seorang politikus Golkar dan tidak memiliki
hubungan dengan KPPSI tetapi percaya peraturan tersebut akan populer di daerah pemilihannya.
KPPSI memiliki sikap ambivalen terhadap demokrasi – tidak menganggap tinggi sistem
di mana suara mayoritas lebih berbobot daripada perintah Tuhan – tetapi anggotanya ikut serta
dalam pemilihan, dan beberapa terpilih menjadi anggota DPRD provinsi. Aziz Kahar sendiri
terpilih sebagai salah satu dari empat wakil provinsi di Dewan Perwakilan Daerah (DPD) di
pusat, dan pada tahun 2007 ia mencalonkan diri sebagai calon gubernur provinsi. Dia mendapat
dukungan dari partai Islam PPP dan PBB serta jaringan Darul Islam yang tersisa tetapi harus
bersaing dengan dua kandidat yang masing-masing mendapat dukungan dari Golkar dan PAN
dan PDIP. Penampilannya yang buruk dalam kontes (lebih dari 20 persen suara) menunjukkan
bahwa orang-orang di provinsi tersebut memiliki prioritas lain selain formalisasi Syariah.

PERJUANGAN ISLAM SEJATI DI SOLO

Kota Solo Jawa Tengah tempat kontribusi Muhammad Wildan, adalah rumah bagi berbagai
gerakan Islam radikal, yang telah memanifestasikan dirinya cukup mencolok sejak tahun 1998.
Namun belum ada upaya untuk memberlakukan perda Syariah di sini. Paradoks ini dengan
mudah dijelaskan. Muslim yang taat adalah minoritas di kota dan terlebih lagi di distrik
sekitarnya. Muslim sinkretis (abangan) merupakan mayoritas di sini. Solo adalah pusat budaya
keraton Jawa yang terkekang, tetapi juga memiliki sejarah radikalisme politik, kiri maupun
Islam, dan termasuk fenomena yang tidak biasa seperti Komunisme Muslim Haji Misbach pada
1920-an dan “Mega-Bintang” (yaitu PDI-P dan PPP) koalisi nasionalis dan Islam penentang
rezim Soeharto pada pertengahan 1990-an. Kota ini memiliki komunitas Tionghoa dan Arab
yang cukup besar, keduanya terlibat dalam perdagangan dan masih sangat terkonsentrasi di
lingkungan yang berbeda, masing-masing Jebres dan Pasar Kliwon. Dua lingkungan lain yang
dikenal sebagai konsentrasi Muslim saleh Jawa, Kauman di sebelah masjid istana, di mana
pejabat pengadilan dan masjid tinggal, dan Laweyan, rumah pengusaha kecil Jawa, kebanyakan
Perkenalan 13

dalam industri batik. Lingkungan lain yang dominan adalah abangan.

Bertentangan dengan pandangan umum yang menentang budaya sinkretis keraton Jawa
dengan kitab suci Islam, lembaga pendidikan Islam pertama di Solo didirikan atas prakarsa
keraton. Anehnya, baik Muhammadiyah maupun NU tidak memiliki banyak pengaruh di sini
sampai lama kemudian, dan asosiasi yang mendominasi pendidikan Islam di tempat lain di Jawa
ini tetap agak lemah di Solo. Sekolah Manba' al-'Ulum, didirikan seabad yang lalu untuk
pendidikan elit istana, dibuka untuk umum pada masa Kemerdekaan dan tetap menjadi pusat
utama pembelajaran agama sejak saat itu. Baru pada masa Orde Baru mendapat pesaing serius.
Solo menjadi salah satu tempat Dewan Dakwah Indonesia (DDII) memusatkan upayanya
untuk meningkatkan kualitas umat Islam Indonesia. DDII didirikan oleh mantan politikus
Masyumi yang tidak lagi diperbolehkan berpartisipasi aktif dalam politik dan yang melihat
dakwah, dakwah Islam, sebagai metode yang paling dibutuhkan dan tepat untuk mengubah
norma sosial dan perilaku social. Didukung kuat oleh kepemimpinan nasional, cabang Jawa
Tengah yang
berkedudukan di Solo mendirikan stasiun radio Islam, rumah sakit Islam, dan sebuah pesantren
didedikasikan untuk pelatihan pengkhotbah berkomitmen untuk melaksanakan misi dakwah.
Pesantren itu adalah Al-Mukmin, kemudian dikenal luas dengan nama desa tempatnya pindah
setelah beberapa tahun, Ngruki. Pemimpin utamanya, Abdullah Sungkar, lahir di komunitas
Arab Solo, di masa mudanya aktif di liga pemuda Masyumi dan menjadi pengurus DDII Jawa
Tengah. Kolaborator terdekatnya, Abu Bakar Ba'asyir, juga keturunan Arab, berasal dari
Jombang di Jawa Timur, dididik di lingkungan “modern” pesantrendi Gontor (yang sangat
berorientasi pada dunia Arab) dan di perguruan tinggi Al Irsyad (juga sangat berorientasi pada
bahasa Arab).
Dalam pandangan Sungkar, tujuan akhir dari dakwah adalah harus berdirinya sebuah
negara Islam. Semakin dipengaruhi oleh ide dan strategi Ikhwanul Muslimin Mesir, dia
bergabung dengan jaringan bawah tanah Darul Islam ketika jaringan ini dihidupkan kembali dan
menggunakan pesantren untuk merekrut kader gerakan Islam yang berkomitmen. Para rekrutan
dilatih dalam kelompok-kelompok kecil (usrah) yang merupakan sel-sel dari gerakan klandestin.
Pada tahun 1985 Sungkar dan Ba'asyir, yang telah mendekam selama tiga tahun karena
menentang kebijakan Orde Baru, membawa beberapa pengikut setianya ke Malaysia untuk
menghindari penangkapan baru. Banyak dariusrahjaringan tetap di tempat, bagaimanapun, dan
beberapa

14 Martin van
Bruinessen
guru lain di Ngruki sangat terlibat, juga bagian dari siswa. Hal ini menimbulkan konflik internal
di pesantren antara ini "haraki” (“aktivis”) dan yayasan pengelola, yang ingin menempatkan
sekolah pada pijakan keuangan yang lebih kokoh dan menghilangkan stigma radikal untuk
menarik lebih banyak siswa. Dalam bentrokan besar antara kedua faksi pada tahun 1995,
beberapa guru radikal diusir dari Ngruki dan mendirikan organisasi baru. pesantren atau
bergabung dengan yang sudah ada di wilayah Solo. Beberapa mantan siswa dari dua pesantren
"radikal" ini kemudian terlibat dalam aksi kekerasan.
Kemungkinan konflik di Ngruki juga terkait dengan perpecahan lain yang muncul sekitar waktu
yang sama. Di Malaysia, Sungkar semakin terpengaruh oleh jihadisme Salai global. Setelah
bentrok dengan Masduki, pimpinan cabang Darul Islam (NII) yang dianutnya itu memisahkan
diri dan mengangkat dirinya sebagai pemimpin amir (komandan) jaringannya sendiri,
selanjutnya dikenal sebagai Jamaah Islamiyah. Gerakan bawah tanah NII di Jawa Tengah dengan
demikian terpecah menjadi dua kelompok terpisah, dengan struktur komando yang berbeda, JI
dan sebagian NII yang tetap setia kepada Masduki. Keduanya tampak hadir di Ngruki, tetapi NII
mendominasi.
Untuk alasan yang bisa dimengerti, Ngruki mendapat banyak perhatian, tapi itu bukan
yang paling mempengaruhi dakwah prakarsa awal Orde Baru. Majelis Tafsir Al-Qur'an (MTA)
dimulai sebagai pendidikan orang dewasa yang setara dengan sebuah pesantren, dipimpin oleh
beberapa orang yang juga memulai stasiun radio Islam, dan berkembang menjadi varian lokal
dan informal Muhammadiyah dengan banyak kelas studi Islam, yang berfokus terutama pada
pemurnian keyakinan dan praktik Islam. Menyesuaikan gayanya dengan budaya lokal dan secara
khusus menyapa peserta abangan sambil menyebarkan pesan kritis terhadap budaya dan
pandangan dunia itu, gerakan ini menjangkau publik yang jauh lebih luas daripada yang lain.
Konstituennya sebagian besar berada di pinggiran sosial dan geografis Solo, tidak ada orang
Arab yang aktif di dalamnya, dan hanya sejumlah kecil orang berpendidikan universitas.
Pada tahun pertama setelah tumbangnya Orde Baru, Solo menjadi saksi munculnya
sejumlah besar kelompok Islam yang main hakim sendiri, mirip dengan yang ada di wilayah
Jakarta tetapi jumlahnya lebih besar dan bahkan lebih aktif. Sebagian besar kelompok ini bersifat
fana, muncul dan bubar sebagai tanggapan atas peristiwa-peristiwa khusus di Indonesia atau di
dunia luar (perang saudara di Maluku, serangan Amerika ke Irak). Mungkin kelompok main
hakim sendiri yang paling mencolok dan paling stabil adalah FPIS (Front Pemuda Islam
Surakarta). Selain sesekali demonstrasi

Perkenalan 15

Anti Barat, aktivitas utamanya tampaknya terdiri dari "menyapu" bar, klub malam, rumah
pelacuran dan tempat-tempat asusila lainnya, serta hotel-hotel dengan tamu asing. (Seseorang
tergoda untuk mengatakan bahwa mereka tidak membuang-buang energi untuk menuntut
peraturan Syariah lokal tetapi malah secara langsung menerapkan aturan Syariah versi mereka
sendiri.)
FPIS (jangan bingung dengan FPI Jakarta atau Front Pembela Islam) memiliki hubungan
dekat dengan kelompok Islam lain yang berbasis di Solo, yang dikenal sebagai Jamaah (jemaat)
Gumuk, setelah lokasi masjid di mana kelompok tersebut berbasis. Ini adalah komunitas atau
sekte yang agak tertutup, yang anggotanya membedakan diri mereka dengan gaya berpakaian
yang mirip dengan Salais tetapi tidak ada hubungannya dengan gerakan Salai yang lebih luas.
Sebagian besar anggota grup berasal dari keluarga miskin di pinggiran kota Solo dan pasti punya
latar belakang abangan.
Telah terjadi sebuah pergeseran umum dalam orientasi keagamaan menuju Salaisme,
merek Islam puritan sangat ekstrim yang menjadi doktrin resmi di Arab Saudi, yang tampaknya
telah mempengaruhi hampir semua gerakan dan organisasi radikal di Solo. Kedua sayap gerakan
Salai yang didirikan oleh lulusan muda dari universitas Saudi pada 1990-an—sayap aktivis yang
dipimpin oleh Ja'far Umar Thalib, yang menjadi Laskar Jihad, serta saingan apolitis Ja'far—
memiliki kehadiran tertentu di Solo. Sungkar dan Ba'asyir, dan murid-muridnya di Solo yang
mengikuti mereka bergeser dari ideologi Ikhwanul Muslimin ke Salaisme, dan bahkan di dalam
cabang-cabang NII yang tidak mengikuti Sungkar dalam konfliknya dengan Masduki, pengaruh
Salaisme.
Tampaknya ada paradoks dalam kenyataan bahwa gerakan Salai membuat kemajuan
terutama di bagian negara di mana varietas sinkretis Islam, kebalikan dari Salaisme, yang
dominan, seperti Solo. Salaisme tampaknya menarik bagi orang-orang dari latar belakang
abangan karena
sederhana dan kaku, serta memiliki aturan yang jelas, karakter transnasionalnya memberinya day
-a Tarik tambahan kosmopolitanisme. Secara lebih umum, dapat disimpulkan bahwa gerakan
radikal relatif berhasil di Solo karena organisasi Islam arus utama nasional yang besar seperti
Muhammadiyah dan NU hanya hadir secara marginal di sana. Bagi segmen penting masyarakat
yang telah lama merasa terpinggirkan, gerakan radikal menawarkan bentuk keterlibatan dan
integrasi keagamaan yang lebih “modern” ke dalam masyarakat yang lebih besar. Meski relatif
berhasil, gerakan radikal tetap menjadi minoritas di antara mayoritas yang masih memegang
teguh pandangan dan nilai abangan.

16 Martin van
Bruinessen

SEBUAH CATATAN SINGKAT TENTANG ISTILAH

“LIBERALISME”, “PROGRESIF”, “KONSERVATIF”,
“FUNDAMENTAL”, DAN “ISLAMIS”
Saya sebelumnya, ragu-ragu telah menggunakan istilah "liberal", karena tidak ada istilah yang
lebih baik dan tidak terlalu kontroversial, tetapi saya sadar bahwa istilah ini membawa konotasi
yang ditolak oleh banyak pemikir yang menerapkannya. Para pendiri Jaringan Islam Liberal
(JIL) mengadopsi nama ini dari sebuah antologi teks yang berpengaruh oleh para pemikir
Muslim modern yang mewakili berbagai posisi intelektual. Mereka juga membela politik dan
ekonomi liberalisme, oleh sebagian mereka dianggap tidak terpisahkan dari liberalisme agama.
Yang lain,
mungkin berbagi banyak pandangan religious JIL, menolak istilah “Islam liberal” karena asosiasi
nya dengan neo-liberalisme. Konservatif cenderung menggunakan istilah "liberal" sebagai label
stigmatisasi terhadap berbagai pemikiran kritis keagamaan, menyamakannya dengan
rasionalisme dan ireligiusitas.
Istilah “neo-modernis”, yang digunakan oleh sarjana Australia Greg Barton untuk
menggambarkan pemikiran Nurcholish Madjid dan kawan-kawan, tidak memiliki konotasi yang
sama dengan kebijakan ekonomi dan politik, dan sebenarnya cocok untuk mereka yang, seperti
Nurcholish, dipengaruhi oleh Fazlur Rahman, tetapi tidak benar-benar mempengaruhi para
pemikir, seperti Abdurrahman Wahid, yang akar intelektualnya terletak pada sisi spektrum
tradisionalis daripada sisi reformis. Beberapa dari mereka yang menolak label “liberal” lebih
suka menyebut pandangan mereka, karena penekanannya pada hak asasi manusia (khususnya
hakhak perempuan dan minoritas) dan pada pemberdayaan yang lemah dan tertindas, dan karena
orientasi mereka umumnya kiri, “progresif”. atau “Islam yang emansipatif. Beberapa istilah lain
telah diusulkan tetapi tidak ada yang diterima secara umum. Saya akan berbicara tentang “liberal
dan progresif” untuk merujuk pada seluruh jajaran pemikir dan aktivis yang menawarkan
reinterpretasi konsep-konsep Islam secara non-literal.
Istilah “konservatif” mengacu pada berbagai aliran yang menolak penafsiran kembali
ajaran Islam secara modernis, liberal atau progresif dan menganut doktrin-doktrin yang mapan
dan tatanan sosial. Konservatif terutama menolak gagasan kesetaraan gender dan tantangan
terhadap otoritas yang mapan, serta pendekatan hermeneutika modern terhadap kitab suci. Ada
kaum konservatif di antara Muslim tradisionalis dan juga reformis (yakni, di Nahdlatul Ulama
dan juga Muhammadiyah), sebagaimana terdapat kaum liberal dan progresif di kedua kubu
tersebut.

Perkenalan
17

Yang saya maksud dengan “fundamentalis” adalah aliran-aliran yang fokus pada sumber-
sumber utama kitab suci Islam, yaitu Al-Qur'an dan hadits, dan patuhi bacaan literal dan
ketatnya. Mereka jelas berbagi beberapa pandangan dengan sebagian besar konservatif, seperti
penolakan hermeneutika dan wacana berbasis hak, tetapi mungkin berbenturan dengan
konservatif atas praktik mapan yang tidak memiliki dasar kitab suci yang kuat. Istilah “Islamis”
pada akhirnya mengacu pada gerakan- gerakan yang memiliki konsepsi Islam sebagai sistem
politik dan berjuang untuk mendirikan negara Islam.
Catatan

1. Kajian dan analisis yang bijak atas peristiwa ini dapat ditemukan di Cribb (1990), khususnya
dalam kontribusi Cribb sendiri. Tentang peran organisasi pemuda Muslim besar yang
berafiliasi dengan Nahdlatul Ulama dalam pembantaian ini, lihat Bruinessen (2007).

2. Ketakutan akan "Kristenisasi" (Kristenisasi) adalah subjek dari disertasi yang sangat baik
oleh Mujiburrahman (2006).

3. Barangkali studi terbaik tentang gerakan-gerakan ini sejauh ini adalah disertasi Noorhaidi
Hasan tentang Laskar Jihad (Hasan 2006).

4. Peristiwa tersebut telah melahirkan industri terorisme dan studi keamanan yang cukup besar,
yang sebagian besar produknya memiliki kualitas yang meragukan. Analisis terbaik tentang
jaringan teroris Muslim Indonesia adalah yang ditulis oleh Sidney Jones untuk International
Crisis Group, tersedia di www.crisisgroup.org/.

5. Simpati yang dinyatakan dengan Islamis yang dikeluarkan tidak diterjemahkan,

bagaimanapun, dalam perilaku pemungutan suara yang sesuai. Lihat survei yang dilakukan
oleh Saiful Mujani dan lembaga penelitian PPIM yang berbasis di Jakarta, yang dilaporkan
dalam Mujani dan Liddle (2004), dan komentar kritis dalam Bruinessen (2004).

6. Sebagian besar peraturan daerah tersebut (perda Syariah) menyangkut resep aturan
berpakaian sopan, pembatasan kebebasan bergerak perempuan, larangan perjudian dan
penjualan dan konsumsi alkohol, dan semacamnya. Tinjauan yang baik tentang peraturan ini
diberikan dalam Bush (2008); lihat juga kontribusi Mujiburrahman pada buku ini.

7. Kasus persuasif untuk analisis ini dibuat oleh Gerry van Klinken (2005, 2007).

8. Ini termasuk partai-partai seperti PAN dan PKB, yang menarik pemilih Muslim yang saleh
yang masing-masing berafiliasi dengan Muhammadiyah dan Nahdlatul Ulama, tetapi tidak
menyerukan penerapan Syariah oleh negara. Partai-partai Islam (PKS, PBB dan PPP)
bersama-sama memperoleh kurang dari 15 persen.

9. Teks bahasa Indonesia inifatwa, yang diadopsi oleh komisi fatwa MUI pada Muktamar
Ketujuh Majelis (Juli 2005), serta penjelasan tentang alasan di balik fatwa yang menentang
sekularisme, pluralisme dan liberalisme, dapat dilihat di website MUI, www.mui.or.id/
(diakses Juni 2010). Konsep "pluralisme" dan "liberalisme agama" didefinisikan dalam arti
terbatas sebagai "memproklamasikan validitas yang sama dari semua agama" dan "penafsiran
 teks agama yang murni rasional dan penerimaan hanya doktrin agama yang sesuai dengan
alasan". Fatwa tersebut jelas menargetkan, bagaimanapun, berbagai kelompok yang
menganut pandangan liberalisme dan pluralisme yang kurang radikal dan itu akan dibahas di
bawah ini.

10. Ahmadiyah telah menjadi sasaran serangan fisik oleh pasukan main hakim sendiri hanya
beberapa minggu sebelum konferensi MUI. Secara signifikan, MUI tidak membuat
pernyataan mengutuk kekerasan terhadap anggota Ahmadiyah dan tampaknya menganggap
Ahmadiyah sebagai pihak yang melanggar. Lihat Crouch (2009).

11. Pemimpin etnis Arab gerakan Islam radikal di Indonesia termasuk Ja'far Umar Thalib dari
Laskar Jihad, Abdullah Sungkar dan Abu Bakar Ba'asyir dari Jama'ah Islamiyah, “Habib”
Rizieq Syihab dari Front Pembela Islam, dan Abdurrahman al- Baghdadi dari Hizbut Tahrir
Indonesia. “Tesis Arabisasi” dibahas lebih luas dalam bahasa Belanda di Bruinessen (2006),
dan dalam bahasa Inggris dalam artikel yang akan datang oleh penulis ini.

12. Serangkaian pendekatan semacam itu, sebagian besar ditulis oleh para intelektual Muslim
yang tinggal di Barat, disajikan dalam volume terprogram yang diedit oleh Omid Sai (2003).
Kumpulan artikel oleh salah satu kontributor volume tersebut, Ebrahim Moosa, diterbitkan
dalam terjemahan bahasa Indonesia oleh Center for Islam and Pluralism yang berbasis di
Jakarta; lihat Moosa (2004).

IKHTISAR ORGANISASI, ASOSIASI DAN GERAKAN

MUSLIM DI INDONESIA

Martin van Bruinessen

REFORMIS DAN ISLAM TRADISIONALIS DAN ORGANISASI

BESAR YANG MEWAKILI MEREKA
Islam Indonesia dicirikan oleh tingkat organisasi yang luar biasa tinggi. Dua asosiasi Muslim
terbesar Muhammadiyah dan Nahdlatul Ulama (NU), yang telah lama mendominasi kehidupan
sosial dan kegiatan pendidikan Muslim di Indonesia, mungkin merupakan organisasi terbesar dan
terkompleks di seluruh dunia muslim. Klaim mereka mewakili puluhan juta Muslim Indonesia
didukung oleh sebuah survei terbaru, yang menurutnya 12 dan 42 persen Muslim Indonesia
mengidentifikasi diri mereka masing-masing sampai batas tertentu dengan Muhammadiyah dan
NU. Mereka yang mengungkapkan identifikasi kuat dengan asosiasi ini berjumlah 4 dan 17
persen,
yang akan berjumlah 9 dan 38 juta pengikut, masing- masing (Mujani dan Liddle 2004). Keangg-
otaan yang membawa kartu dan membayar iuran tidak diragukan lagi jauh lebih rendah, tetapi
kedua asosiasi ini telah mencapai tingkat penetrasi sosial yang tak tertandingi di dunia Muslim.
Mereka dikelola oleh dewan terpilih di tingkat nasional, provinsi, kabupaten dan kabupaten, dan
mereka memiliki sayap perempuan, pemuda dan mahasiswa yang terpisah dengan struktur
paralel. Organisasi tersebut memberikan berbagai layanan kepada konstituennya, mulai dari
pendidikan, perawatan kesehatan dan amal hingga menjawab pertanyaan agama dan menentukan
awal dan akhir bulan puasa.

22 Martin van Bruinessen

Itu sudah lama menjadi hal yang umum untuk membedakan dua aliran utama dalam Islam
Indonesia, yang dijuluki “Modernis” (atau “Reformis”) dan “Tradisionalis”. Muhammadiyah dan
NU adalah yang paling mencolok, meski bukan satu-satunya perwakilan dari dua aliran ini.
Aliran Modernis/Reformis terdiri dari berbagai gerakan yang berusaha untuk mereformasi
kehidupan beragama dengan membersihkannya dari takhayul, peniruan buta dari generasi
sebelumnya, serta kepercayaan dan praktik yang tidak didukung oleh referensi kitab suci yang
kuat dan otentik. Ini terutama termasuk hubungan dengan dunia roh, doa syafaat oleh orang suci,
dan berbagai bentuk sihir. Ibadah kaum reformis cenderung lebih khusyuk, tanpa pembacaan
rumusan-rumusan saleh dan doa sunnah yang menjadi ciri ibadah kaum tradisionalis. Sebagai
teks paling otoritatif yang mereka rujuk, hadits (ucapan dan tindakan yang dikaitkan dengan
Nabi) daripada teks-teks klasik hukum Islam (fiqih) atau mistik (tasawwuf) dipelajari oleh ulama
tradisionalis. Menolak tradisi skolastik Islam pramodern, modernis Muslim Indonesia tidak
hanya menyerukan kembali ke Al-Qur'an dan hadits tetapi bersikeras pada interpretasi rasional
dari sumber-sumber ini, mengingat kebutuhan zaman dan sesuai dengan ilmu pengetahuan
modern. Namun, sebagian besar reformis kontemporer mewaspadai terlalu banyak rasionalisme
dan kontekstualisasi, dan salah satu aspek perkembangan yang dibahas dalam buku ini adalah
pergeseran dari modernisme rasionalistik ke pembacaan kitab suci yang lebih literal dan
reformasi puritan. Dalam pendidikan, kaum reformis umumnya menyukai sekolah-sekolah
modern bergaya Barat untuk anak-anak mereka, daripada sekolah Islam tradisional pendidikan
pesantren (mencerminkan fakta bahwa Reformisme sebagian besar merupakan fenomena kelas
menengah perkotaan).
 Tradisionalis menghargai ritual seperti peringatan Maulid Nabi (Mulud), pembacaan doa
bersama atau puisi renungan untuk memuji Nabi, perayaan peringatan kematian (haul) guru
agama yang dihormati dan orang suci lainnya, kunjungan ke tempat suci dan kuburan lainnya
(ziarah), dll. Mereka cenderung toleran terhadap inkorporasi bentuk-bentuk ekspresi budaya
lokal dalam kehidupan beragama mereka. Para cendekiawan Islam, ulama, sangat dihormati, dan
dianggap lebih baik mengikuti ulama besar masa lalu daripada bernalar secara mandiri. Bentuk
pendidikan favorit adalah pesantren kurikulum, di mana studi teks-teks Arab klasik, dengan
penekanan kuat padaiqh, yurisprudensi Islam, adalah sentral. Penunjukan diri yang disukai
adalah Ahlus Sunnah wal Jama`ah (“Pengikut Hadits dan Tarekat Nabi”). Pada tahun 1950-an,
tampaknya ada korelasi yang erat antara afiliasi agama dan politik, dan umat Islam di Indonesia
tampaknya dapat dengan rapi dibagi menjadi blok “modernis” dan “tradisionalis”, selain

Sekilas tentang Organisasi Muslim di Indonesia 23

blok Muslim “nominal” atau “sinkretistik” yang lebih besar (abangan). Persaingan sengit antara
partai-partai politik besar pada tahun-tahun itu membuat perpecahan ini tampak lebih luas dan
bermakna daripada yang mungkin terjadi dalam kehidupan sehari-hari. NU dari tahun 1952
hingga 1973 adalah salah satu dari dua partai politik besar Muslim, dan partai Muslim lainnya,
Masyumi, didominasi oleh Muslim “modernis”. Dua partai sekuler besar, PNI (Partai
Nasionalis Indonesia) dan PKI (Partai Komunis Indonesia) menarik segmen yang berbeda
dari populasi Muslim dan non Muslim “nominal”. Dalam praktiknya, Islam “tradisionalis”
bernaung ke dalam keyakinan dan praktik sinkretis dari Muslim nominal, dan perbedaan antara
Islam “modernis” dan “tradisionalis” juga tidak terlalu tajam. Masyumi, apalagi, adalah front
dari berbagai asosiasi Muslim, beberapa di antaranya sebenarnya “tradisionalis” dalam orientasi
keagamaan. Setelah tahun-tahun Sukarno yang sangat dipolitisasi, Orde Baru adalah periode
depolitisasi dan pertumbuhan ekonomi. Perbedaan antara asosiasi “modernis” dan “tradisionalis”
menjadi kurang kaku, dan garis pemisah antara Muslim nominal dan yang lebih ketat
mempraktikkannya menjadi lebih jelas, karena meningkatnya jumlah “tradisionalis” dan abangan
Muslim melakukan urbanisasi dan memperoleh akses ke pendidikan modern.

Asosiasi reformis utama

Muhammadiyah itu adalah perhimpunan reformis (atau modernis) Indonesia yang pertama, yang
didirikan di Yogyakarta pada tahun 1912. Kegiatan Muhammadiyah yang paling menonjol
adalah dalam pendidikan dan pekerjaan social. ia telah mendirikan banyak sekolah, rumah sakit
dan panti asuhan, meniru pekerjaan misi Kristen. Sekolah Muhammadiyah terutama
mengajarkan mata pelajaran modern. pelajaran agama hanya menempati tempat yang sederhana
dan menggunakan buku pelajaran bahasa Indonesia, tidak ada teks bahasa Arab.
 Di dalam Muhammadiyah, daerah Yogyakarta dan Sumatera Barat telah lama dipandang
sebagai kutub yang bersaing, mewakili gaya reformisme yang berbeda. Pendiri Muhammadiyah,
Ahmad Dahlan, adalah seorang pejabat agama di istana Sultan di Yogyakarta, dan pengurus
pusat organisasi tersebut telah lama mengarahkan jalan antara reformasi praktik keagamaan yang
ketat dan akomodasi praktik budaya Jawa. Sumatera Barat memiliki tradisi reformis yang kuat
bahkan sebelum munculnya Muhammadiyah, dan cabang-cabang Muhammadiyah Sumatera
cenderung lebih puritan (yaitu lebih menekankan pembersihan Islam dari praktek-praktek yang
tidak didukung oleh Al-Qur'an, Islam dan hadits) daripada cabang Jawa.

24 Martin van Bruinessen

Di masa kolonial, ada korelasi tertentu antara Muhammadiyah dan kewirausahaan Muslim.
Produsen batik dan pedagang Yogyakarta dan Pekalongan adalah pendukung kuat Muhammadiy-
ah. Setelah kemerdekaan, Muhammadiyah semakin menjadi perkumpulan PNS Muslim, dan saat
ini organisasi tersebut dijiwai oleh etos PNS. Kepedulian Muhammadiyah terhadap pendidikan
tetap ada. telah menguasai jaringan sekolah dasar, pertama (SMP) dan menengah (SMA) yang
luas dan bahkan universitas. Muhammadiyah sangat terwakili di eselon tinggi Kementerian
Pendidikan, dan pada periode pasca-Soeharto telah berhasil mencoba mengendalikan
Kementerian dan pandangannya tentang pendidikan diabadikan dalam undang-undang.
Asosiasi reformis lain yang didirikan sekitar waktu yang sama dengan Muhammadiyah
termasuk Al-Irsyad dan Persis. Ketiganya reformis dalam doktrin agama (dalam arti menolak
keyakinan dan praktik yang tidak ada dalam Islam asli) juga dalam metode pendidikan. Selain
itu, ada sejumlah asosiasi reformis yang memiliki kepentingan regional, yang akan dibahas lebih
lanjut di bawah ini.
Al-Irsyad muncul pada tahun 1913 dalam komunitas Arab Indonesia, dari konflik antara
sayyid, diduga keturunan Nabi, yang atas dasar kharisma warisan mereka menuntut
keistimewaan khusus, dan para pemikir progresif yang memproklamasikan kesetaraan semua
manusia. Konflik itu memecah asosiasi pendidikan dan kesejahteraan Arab. Kursi Jamiah (al-
Jam̀iyya al-Khayriyya), yang telah didirikan sejak tahun 1905. Al Irsyad akan tetap menjadi
asosiasi etnis yang eksklusif non-sayyid Arab, sangat dipengaruhi oleh reformisme Mesir (dan
nasionalisme Arab). Ia mendirikan sekolah berbahasa Arab, menggunakan buku pelajaran dari
Mesir. Kursi Jamiat untuk selanjutnya tetap kokoh di tangan fraksi sayyid. Al Irsyad awalnya
progresif dalam orientasi tetapi kemudian menjadi semakin puritan dan konservatif, semakin
mendekati Salai Islam versi Saudi.
Persis (singkatan dari Persatuan Islam) didirikan pada tahun 1923 oleh sekelompok orang
Sumatera yang berpikiran reformis yang tinggal di kota Bandung di Jawa Barat, dengan seorang
otodidak sederhana keturunan India, A. Hassan, sebagai pemikir agama terkemuka. Dari semua
gerakan reformis di Indonesia, gerakan ini adalah yang paling tidak politis dan paling puritan,
yang memusatkan perhatiannya pada pemurnian ritual dan kepercayaan, hingga
mengesampingkan kepentingan sosial dan ekonomi. Bandung tetap menjadi pusat organisasi ini,
dengan lembaga pendidikan utamanya yang pertama, modernis pesantren. Yang kedua, Sebuah
pusat sekunder kemudian muncul

Sekilas tentang Ormas Islam di Indonesia 25

Di Bangil Jawa Timur, ketika putra A. Hassan, Abdul Qadir, menetap di sana. Dia mendirikan
sekolah agama lain di sana dan mulai menerbitkan jurnal Al-Muslimun yang berpengaruh, yang
mendapatkan penonton jauh di luar keanggotaan Persis.
Persis mewakili versi Salaisme yang tumbuh di dalam negeri, menekankan kepatuhan
yang ketat terhadap Al-Qur'an dan hadits terus-menerus berjuang melawan kepercayaan dan
praktik yang dianggap sebagai pertambahan kemudian ( bid`ah, “inovasi”). Meskipun sebuah
organisasi kecil, ia cukup berpengaruh, karena para pemikir utamanya sangat dihormati oleh para
reformis lainnya. Anggotanya yang paling terkenal dan berpengaruh adalah Mohamad Natsir,
yang dalam perjuangan kemerdekaan bergabung dengan Partai Masyumi dan menjadi
pemimpinnya yang paling menonjol.
Sebuah Jenis asosiasi yang sangat berbeda, jauh lebih politis secara eksplisit daripada
yang lain, adalah Sarekat Islam (“Liga Islam”, SI). Didirikan pada tahun 1912 sebagai asosiasi
pedagang pribumi untuk melindungi kepentingan bersama melawan persaingan Cina, segera
berubah menjadi asosiasi nasionalis Muslim yang menarik pengikutnya dari berbagai kalangan
penduduk pribumi. Sekitar tahun 1920, beberapa cabang memiliki pengikut kelas pekerja
(Semarang) atau petani (Solo) dan beralih ke bentuk komunisme Muslim, menyebabkan
keretakan dalam organisasi antara “SI Merah” dan “SI Putih” – yang terakhir dilindungi oleh
pemerintah kolonial, yang pertama ditindas. Sarekat Islam sebenarnya bukanlah gerakan
reformis Muslim, tetapi merupakan gerakan massa modern pertama di Indonesia dan menjadi
salah satu partai politik pertama (Partai Sarekat Islam, dan sejak 1929 dan seterusnya Partai
Sarekat Islam Indonesia, PSII). PSII memiliki pengaruh abadi pada agenda sosial dan politik
gerakan lainnya. Ia kehilangan dampak dramatisnya pada tahun 1930-an tetapi bertahan sampai
kemerdekaan, sampai dipaksa bergabung dengan partai-partai Muslim lainnya ke dalam PPP
pada tahun 1973.

Islam Tradisionalis dan Persatuan Nadhlatul Ulama

Nahdlatul Ulama (NU) didirikan pada tahun 1926, yaitu satu setengah dekade setelah asosiasi
reformis, dan sebagian besar sebagai tanggapan atas ancaman yang dirasakan terhadap praktik
keagamaan tradisional seperti mengunjungi makam orang suci dan berbagai praktik kebaktian
lainnya yang diwakili oleh gerakan reformis. Penghapusan Kekhalifahan oleh Mustafa Kemal
(Ataturk) pada tahun 1924 dan penaklukan Mekkah oleh Abd al-Aziz ibn Saud pada tahun yang
sama merupakan pemicu penting. para pendiri NU telah menghabiskan waktu bertahun-tahun
untuk mempelajari Islam tradisional di Mekkah, dan mereka sangat terfokus pada perkembangan
di Timur Tengah. Di Turki Kemalis, Sekolah Islam tradisional

26 Martin van
Bruinessen

dihapuskan, perintah Sufi dilarang dan tempat suci ditutup. di Arab yang didominasi Saudi,
kuburan suci dihancurkan dan praktik kebaktian tradisional dilarang. Ada kekhawatiran serius ba
hwa seperti pembersihan praktik Islam tradisional serta tradisional pesantren kurikulum mungkin
juga terjadi di Indonesia.
Pendirian asosiasi formal itu sendiri merupakan respon modern, yang sama sekali tidak
datang dengan sendirinya kepada Muslim tradisional, karena asosiasinya dengan kekuatan
penjajah non-Muslim.
Ini melibatkan penyusunan peraturan sesuai dengan undang-undang Belanda, yang harus
ditandatangani di depan notaris. Baru setelah cendekiawan Muslim Jawa paling senior pada masa
itu, Hasyim Asy'ari, sampai pada kesimpulan bahwa dalam keadaan bid'ah seperti itu sah secara
agama, barulah rekan-rekannya berani mengambil langkah ini. Nama yang dipilih untuk asosiasi
- Nahdlatul Ulama adalah bahasa Arab untuk "Kebangkitan Ulama" dan mengingatkan gerakan
modernisasi budaya di negara-negara Arab yang dikenal sebagai al-Nahda menunjukkan
kesadaran dari para pendirinya bahwa zaman telah berubah.
Para pendiri NU adalah ulama dan pedagang (banyak yang sebenarnya menggabungkan
aturan-aturan itu), dan perkumpulan itu sejak awal sangat erat kaitannya dengan pesantren-
pesantren tradisional dan guru karismatik (kiai) memerintah lembaga-lembaga ini. Ini terutama
pesantren besar Jawa Timur dan Jawa Tengah, penduduk pedesaan yang mereka layani, dan
pengusaha lokal yang menjadi mitra mereka. Kiai menjalin hubungan saling menguntungkan
yang merupakan konstituen utama NU. NU mendefinisikan identitas keagamaannya dengan
unsur-unsur inti dari tradisi kurikulum pesantren: fiqih Islam (fiqh) dari salah satu dari empat
mazhab Sunni, teologi Asy`ari, dan mistisisme ortodoks Ghazali — unsur-unsur yang akan
digantikan oleh para pembaharu puritan dengan bersandar pada Al-Qur'an dan hadits sendiri.
Hubungan antara NU dan pesantren NU. Namun, sangat berbeda dengan Muhammadiyah dan
sekolah-sekolahnya. Sedangkan organisasi yang disebut terakhir mengendalikan sekolah-sekolah
modernnya sendiri, NU tidak memiliki otoritas yang setara atas pesantren tersebut, yang dimiliki
oleh individu kiai. Kiai itu memiliki tingkat kendali atas NU yang tidak terpikirkan oleh direktur
sekolah di Muhammadiyah.
NU awalnya didirikan sebagai sebuah asosiasi dari kiai, dan ketika berkembang menjadi
organisasi dengan pengikut massal. kiai itu tetap elit khusus dalam organisasi. Hal ini tercermin
dalam struktur pengurus, di mana pada semua tingkatan eksekutif (bernama Tanfidziyah)
setidaknya secara nominal berada di bawah dewan agama (bernama Syuriah), yang hanya kiai
adalah anggota. Tanfidziyah, tidak mengherankan, cenderung demikian
Sekilas tentang Ormas Islam di Indonesia 27

lebih pragmatis daripada Syuriah dan lebih terlibat langsung dalam politik dan hubungan dengan
aktor sosial dan politik lainnya. tetapi kiai sering memberikan tekanan yang cukup besar pada
Tanfidziyah. Keputusan kebijakan utama diambil di kongres, dimana kiai mempertahankan
pengaruh yang tidak proporsional, bahkan ketika mereka kalah jumlah dengan anggota lainnya.
Setelah Indonesia merdeka, NU diubah menjadi partai politik. Dalam pemilihan parlemen
tahun 1955, partai ini menjadi partai terbesar ketiga, dengan 18,5 persen suara. Kelenturan para
pemimpinnya membantunya bertahan selama tahun-tahun. Demokrasi Terpimpin di bawah
Soekarno dan transisi ke Orde Baru Soeharto. Pada tahun 1973, rezim Soeharto memaksa semua
partai Muslim untuk bergabung menjadi satu, PPP (Partai Persatuan Pembangunan), dan NU
menghilang sebagai partai politik independen (walaupun anggotanya tetap merupakan kelompok
yang dapat dikenali di dalam PPP). Namun penggabungan itu tidak mempengaruhi eksistensi NU
sebagai perkumpulan keagamaan dan pendidikan. Satu dekade kemudian, pada kongres tahun
1984, NU memutuskan mundur sepenuhnya dari partai politik, memutuskan hubungan
khususnya dengan PPP, dan tidak memperbolehkan anggota merangkap jabatan di NU dan partai
politik. Keputusan ini bersamaan dengan naiknya Abdurrahman Wahid sebagai ketua
Tanfidziyah. dia memegang posisi itu selama tiga periode (1984–99), di mana dia tumbuh
menjadi salah satu warga sipil paling berpengaruh di negara itu, penentang otoritarianisme
Soeharto dan juga politik Islam. Tak lama setelah tumbangnya rezim Soeharto, Abdurrahman
Wahid sendirilah yang mendirikan partai politik yang ia maksudkan sebagai kendaraan politik
NU dan ambisinya sendiri, yaitu di mana ia tumbuh menjadi salah satu warga sipil paling
berpengaruh di negara itu, penentang otoritarianisme Soeharto dan juga politik Islam. Tak lama
setelah tumbangnya rezim Soeharto, Abdurrahman Wahid sendirilah yang mendirikan partai
politik yang ia maksudkan sebagai kendaraan politik NU dan ambisinya sendiri, yaitu PKB
(Partai Kebangkitan Bangsa). Namun, pemisahan formal antara NU dan partai politik tetap ada
NU adalah organisasi yang benar-benar nasional, dengan cabang aktif di semua provinsi
(bahkan termasuk Papua), tetapi di beberapa provinsi lebih kuat secara signifikan daripada di
provinsi lain. Jantung aslinya masih Jawa Timur, dan Jawa Tengah berada di urutan kedua.
Sumatera Utara (lebih tepatnya suku Batak Mandailing) dan Kalimantan Selatan (suku Banjar)
adalah dua daerah lain yang NU-nya paling kuat.

Asosiasi Muslim berbasis Regional

Selain asosiasi nasional yang besar ini, ada sejumlah asosiasi yang dampaknya sebagian besar
masih terbatas pada wilayah atau kelompok etnis tertentu.
28 Martin van
Bruinessen

Perti (Persatuan Tarbiyah Islamiyah) sangat terkait dengan suku Minangkabau di Sumatera
Barat. Itu didirikan oleh guru sekolah Islam tradisional (surau dan madrasah, sesuai dengan
bahasa pesantren jawa). Orang Minangkabau telah bermigrasi ke seluruh Nusantara, dan satu
cabang Perti ditemukan di mana pun ada komunitas Minangkabau yang signifikan. Dalam soal
ortodoksi agama, Perti bahkan mungkin lebih konservatif ketimbang NU.
Pada kemerdekaan, Perti mendeklarasikan dirinya sebagai partai politik (ialah kelompok
pertama yang keluar dari organisasi payung Masyumi). Pada awal 1960-an, Perti dianggap agak
"kiri"; kepemimpinannya bersedia bekerja sama dalam Demokrasi Terpimpin Sukarno dan
menjalin hubungan baik dengan Partai Komunis. Oleh karena itu, organisasi ini mengalami
beberapa kesulitan pada masa awal Soeharto. Ketika semua partai Islam diperintahkan untuk
bergabung ke dalam PPP, salah satu fraksi Perti melakukannya, faksi lain memutuskan untuk
bergabung dengan Golkar, di mana ia tetap menjadi komponen tersendiri dengan nama Tarbiyah
Islamiyah.
Tiga asosiasi regional tradisionalis lainnya patut disebutkan: al-Washliyah di Sumatera
Utara, berasosiasi kuat dengan suku Batak Mandailing; al-Khairat di Sulawesi Tengah; Dan
Persatuan Umat Islam (PUI) di Jawa Barat. Asosiasi ini memperkenalkan reformasi dalam
metode pendidikan tetapi tetap tradisionalis dalam hal doktrin dan ritual.
Satu daerah dengan asosiasi daerah yang kuat yang reformis dalam pandangan agamanya
(selain Persis Jawa Barat, yang tidak secara eksklusif terkait dengan provinsi itu atau kelompok
etnis Sunda) adalah Aceh, di mana PUSA (Persatuan Ulama Seluruh Aceh, Persatuan
Cendekiawan Islam Seluruh Aceh), yang sangat terlibat dalam upaya membersihkan Islam dari
pertumbuhan lokal, telah lama menjadi asosiasi yang paling berpengaruh. Pada tahun 1950-an,
PUSA juga menjadi pimpinan inti gerakan Darul Islam Aceh (Siegel 1969). Asosiasi
tradisionalis Perti juga memiliki pengikut yang berbeda di Aceh, tetapi ini tampaknya terbatas
pada daerah dengan pengaruh Minangkabau yang kuat.
Sebuah asosiasi etnis Muslim yang berbeda namun signifikan adalah Persatuan Muslim
Tionghoa Indonesia, PITI (Persatuan Islam Tionghwa Indonesia). Sejak jatuhnya rezim Orde
Baru, PITI telah mengambil proil yang lebih tinggi dan menyelenggarakan perayaan Muslim
dengan cita rasa budaya Cina. Asosiasi sebelumnya, BAKOM-PKB (Badan Komunikasi
Penghayatan Kesatuan Bangsa, Organ Penghubung Kesadaran Persatuan Bangsa), telah
mempropagandakan konversi Tionghoa Indonesia sebagai sarana untuk diterima sebagai warga
negara Indonesia seutuhnya dan telah mendukung asimilasi budaya.

Sekilas tentang Ormas Islam di Indonesia 29

Melampaui modernisme dan tradisionalisme
Dikotomi modernis-tradisionalis, meski masih sering disingkat oleh aktor-aktor Muslim
Indonesia, tidak memperhitungkan sejumlah perkembangan penting dalam beberapa dekade
terakhir. Di satu sisi, kaum tradisionalis telah mengadopsi banyak wacana dari generasi reformis
sebelumnya; di sisi lain, perkumpulan reformis seperti Muhammadiyah telah kehilangan
sebagian dari karakter modernis dan inovatif mereka dan menjadi lebih konservatif. Pada tahun
1980-an dan 1990-an, bisa dibilang ada lebih banyak gejolak intelektual di NU, lebih banyak
refleksi kritis terhadap tradisi, daripada reformasi di Muhammadiyah.
Lebih penting lagi, ada tren intelektual baru yang tidak dapat dikaitkan dengan arus
utama reformis atau tradisionalis tetapi tampaknya melampaui keduanya. Yang paling signifikan
di antaranya, selama tahun 1980-an dan 1990-an, adalah gerakan pembaharuan pemikiran Islam,
di mana mantan pemimpin mahasiswa Nurcholish Madjid adalah protagonis utamanya dan
kemudian Abdurrahman Wahid memberikan kontribusi besar. Gerakan ini mengambil inspirasi
dari modernisme awal abad ke-20, tetapi kritis terhadap reformisme Indonesia yang mapan serta
pemikiran tradisionalis konservatif, dan menunjukkan apresiasi yang tinggi terhadap dimensi
intelektual tradisi Islam yang telah ditolak oleh kaum modernis sebelumnya. Gerakan ini akan
dibahas di bawah, di bagian yang berfokus pada intelektual Muslim.
Kampus-kampus universitas juga merupakan tempat berkembang biaknya jenis gerakan
Islam yang sama sekali baru, yang diorganisir sebagai kelompok studi Islam semi-klandestin
pada tahun 1980-an dan 1990-an, dan muncul di depan umum setelah jatuhnya rezim Soeharto
sebagai cabang gerakan Islam transnasional cabang Indonesia. Salah satu jaringan kelompok
studi Islam ini, terkadang dijuluki sebagai Tarbiyah (disiplin, pendidikan), tampaknya menjadi
Ikhwanul Muslimin cabang Indonesia dan akan mendirikan partai politik PK (Partai Keadilan)
dan penggantinya PKS (Partai Keadilan Sejahtera). Jaringan lain terdiri dari cabang Indonesia
Hizbut Tahrir (Partai Pembebasan). Sebuah gerakan yang karakternya sedikit berbeda, dan
terutama kurang terorganisir, adalah pergerakan salai. Ketiga gerakan ini, dengan cara yang
berbeda, menjadi tantangan besar bagi NU dan Muhammadiyah. Mereka telah membuat
terobosan signifikan di antara konstituen asosiasi besar ini dan menantang kontrol mereka atas
masjid, sekolah, dan institusi lainnya.

30 Martin van
Bruinessen

Perbedaan utama antara ketiga gerakan ini dan semua gerakan dan organisasi sebelumnya adalah
karakter transnasionalnya. Muhammadiyah dan NU adalah organisasi nasional, dalam arti
diorganisir secara nasional tetapi juga menjadi bagian dari gerakan kemerdekaan nasional dan
mengabdi pada cita-cita Indonesia sebagai bangsa. Hizbut Tahrir dan gerakan Salai menolak
gagasan negara sebagai entitas yang sah. Mereka mengikuti otoritas yang berbasis di luar
Indonesia. Gerakan Tarbiyah juga berutang kesetiaan kepada otoritas yang berbasis di Timur
Tengah, dan PKS sekarang dapat mengambil keputusan strategisnya sendiri, tetapi secara teratur
berkomunikasi dengan cabang Ikhwanul Muslimin nasional lainnya.

Islam Resmi: Majelis Ulama Indonesia

Majelis Ulama Indonesia (Majelis Cendekiawan Muslim Indonesia, MUI) didirikan pada tahun
1975 oleh pemerintahan Soeharto untuk berfungsi sebagai penghubung antara pemerintah dan
komunitas Muslim, menasihati mantan tentang hal-hal sensitif dan menjelaskan kebijakannya
dalam hal yang dapat diterima oleh orang-orang beriman. Anggotanya diambil dari berbagai
organisasi Muslim untuk mewakili keseluruhan pandangan arus utama, tetapi mereka ditunjuk
oleh pemerintah dan tidak bertanggung jawab kepada organisasi mereka. Setelah runtuhnya Orde
Baru, MUI berusaha mengubah dirinya dari organisasi semi-pemerintah menjadi organisasi
masyarakat sipil, dengan kongres reguler di mana para pemimpin dipilih dan kebijakan luas
dibahas. Selain itu, ia juga mengkooptasi wakil-wakil dari berbagai aliran politik Islam, yang
berada di luar batas selama periode Soeharto. Dewan mengambil beberapa inisiatif yang
dirancang untuk memberikan peran yang lebih aktif dalam islamisasi masyarakat (lihat
kontribusi ichwan untuk buku ini).

PARTAI POLITIK ISLAM

Setelah periode di mana semua perwakilan politik Muslim yang sah telah direduksi menjadi satu
partai politik yang bahkan tidak Islami secara terang-terangan, Partai Persatuan Pembangunan
(PPP), jatuhnya rezim Soeharto memungkinkan munculnya berbagai partai baru. yang secara
khusus menarik bagi segmen pemilih Muslim. Sedikit banyak, situasi tahun 2000-an
mengingatkan pada lanskap politik periode demokrasi liberal tahun 1950-an, meskipun ada juga
beberapa fenomena yang sama sekali baru, yang paling signifikan adalah PKS partai Islam
dengan kader-kadernya yang sangat terlatih dan ideologi Islam yang eksplisit.

Sekilas tentang Ormas Islam di Indonesia 31

Pada 1950-an, ada empat partai politik utama Muslim. Masyumi dan NU, yang
mengumpulkan 21 dan 18,5 persen suara nasional pada pemilu 1955, adalah yang terbesar; itu
PSII (Partai Syarikat Islam Indonesia), dengan 2,9 persen, dan Perti (Persatuan Tarbiyah
Islamiyah), dengan 1,3 persen, jauh lebih kecil. Selain partai-partai hukum tersebut, ada juga
pihak gerakan pemberontak Darul Islam yang tidak mengakui Republik Indonesia sekuler dan
telah memproklamirkan Negara Islam Indonesia (NII, Negara Islam Indonesia), dengan sayap
bersenjatanya, Tentara Islam Indonesia (TII, Tentara Islam Indonesia). Darul Islam bertahan
sebagai gerakan bawah tanah selama periode Soeharto dan muncul kembali dalam berbagai
bentuk di tahun 2000-an.

Masyumi