Religious Contributions to Peacemaking: When Religion

Brings Peace, Not War

Ancaman ekstremisme agama nyata dan terdokumentasi dengan baik, tetapi kontribusi yang dapat
diberikan agama terhadap penciptaan perdamaian — sebagai sisi lain dari konflik agama — baru mulai
dieksplorasi dan dijelaskan. Pilihan studi yang diedit oleh United States Institute of Peace (USIP) ini
mengeksplorasi dan menganalisis sejumlah studi kasus intervensi berbasis agama dalam penciptaan
perdamaian. Ia menemukan bahwa lembaga berbasis agama dapat terlibat dalam beberapa masalah
konflik yang paling mendesak, terutama dalam konflik berbasis agama.

Ketika identitas komunal, terutama identitas agama, merupakan faktor penyebab utama dalam konflik
kekerasan, diplomasi tradisional mungkin tidak banyak berarti dalam mengupayakan perdamaian atau
pengelolaan konflik. Dua elemen penting dalam kehidupan religius yang sangat penting bagi penciptaan
perdamaian adalah empati dan kasih sayang, dan nilai memanfaatkan atribut-atribut ini terlihat jelas
dalam penciptaan perdamaian religius yang efektif. Diplomasi tradisional sebagian besar telah
mengabaikan pendekatan religius untuk menciptakan perdamaian, tetapi diplomasi tradisional dapat
memperoleh manfaat besar dari penggunaan kontribusi kreatif semacam itu untuk melengkapi upaya
perdamaian sekuler secara produktif.

Negara-negara yang diperiksa di sini termasuk Kashmir, Israel / Palestina, Irak, Nigeria, Sudan dan
Makedonia. Sementara negara yang berbeda menerapkan metodologi yang berbeda dalam pendekatan
agama untuk penciptaan perdamaian, semuanya adalah studi tentang bagaimana komunitas dan
pemimpin agama bergabung bersama untuk menyelesaikan konflik agama yang setidaknya sebagian
berakar pada konflik agama.

- Kasus Kashmir mengeksplorasi nilai dialog antaragama dalam menciptakan dukungan untuk
perdamaian dan rekonsiliasi dalam masyarakat sipil. Ini juga menunjukkan hubungan penting antara
berbagai pemimpin masyarakat sipil yang berkomitmen untuk tujuan bersama yaitu perdamaian.

- Proyek Israel / Palestina menggambarkan Proses Aleksandria antaragama yang bertujuan untuk
mengembangkan jalur religius menuju perdamaian sebagai pelengkap negosiasi sekuler. Upaya ini sering
dihadapi oleh oposisi politik, diplomatik, dan agama.

- Contoh Irak menggambarkan pendirian dan pengoperasian Institut Perdamaian Irak untuk
mempromosikan rekonsiliasi antaragama. Isu-isu seperti Perempuan, Agama dan Demokrasi dan Dialog
Antaragama secara khusus ditekankan.
- Dua contoh Nigeria menggambarkan pelatihan para pemimpin agama dalam penciptaan perdamaian
serta mediasi yang berhasil antara Muslim dan Kristen di Negara Bagian Dataran Tinggi yang mengakhiri
konflik.

- Kasus Sudan menggambarkan perdamaian agama antara dua kelompok etnis di Sudan Selatan dan
proyek untuk meningkatkan hubungan Kristen / Muslim di Sudan Selatan.

- Contoh Makedonia menggambarkan upaya untuk membentuk dewan antaragama untuk

mempromosikan perdamaian dan komunitas di antara berbagai kepercayaan dan komunitas etnis
Makedonia, terutama setelah perang di Kosovo.

Beranda »Pustaka Dokumen» Kontribusi Keagamaan untuk Penciptaan Perdamaian: Ketika Agama
Membawa Kedamaian, Bukan Perang

Kontribusi Agama untuk Penciptaan Damai: Ketika Agama Membawa Kedamaian, Bukan Perang

LibraryD Smock 2006

ikon jenis fileTeks Penuh [PDF - 1,29MB] - 52 Halaman

Ringkasan

Ancaman ekstremisme agama nyata dan terdokumentasi dengan baik, tetapi kontribusi yang dapat
diberikan agama terhadap penciptaan perdamaian — sebagai sisi lain dari konflik agama — baru mulai
dieksplorasi dan dijelaskan. Pilihan studi yang diedit oleh United States Institute of Peace (USIP) ini
mengeksplorasi dan menganalisis sejumlah studi kasus intervensi berbasis agama dalam penciptaan
perdamaian. Ia menemukan bahwa lembaga berbasis agama dapat terlibat dalam beberapa masalah
konflik yang paling mendesak, terutama dalam konflik berbasis agama.

Ketika identitas komunal, terutama identitas agama, merupakan faktor penyebab utama dalam konflik
kekerasan, diplomasi tradisional mungkin tidak banyak berarti dalam mengupayakan perdamaian atau
pengelolaan konflik. Dua elemen penting dalam kehidupan religius yang sangat penting bagi penciptaan
perdamaian adalah empati dan kasih sayang, dan nilai memanfaatkan atribut-atribut ini terlihat jelas
dalam penciptaan perdamaian religius yang efektif. Diplomasi tradisional sebagian besar telah
mengabaikan pendekatan religius untuk menciptakan perdamaian, tetapi diplomasi tradisional dapat
memperoleh manfaat besar dari penggunaan kontribusi kreatif semacam itu untuk melengkapi upaya
perdamaian sekuler secara produktif.

Negara-negara yang diperiksa di sini termasuk Kashmir, Israel / Palestina, Irak, Nigeria, Sudan dan
Makedonia. Sementara negara yang berbeda menerapkan metodologi yang berbeda dalam pendekatan
agama untuk penciptaan perdamaian, semuanya adalah studi tentang bagaimana komunitas dan
pemimpin agama bergabung bersama untuk menyelesaikan konflik agama yang setidaknya sebagian
berakar pada konflik agama.

Kasus Kashmir mengeksplorasi nilai dialog antaragama dalam menciptakan dukungan untuk perdamaian
dan rekonsiliasi dalam masyarakat sipil. Ini juga menunjukkan hubungan penting antara berbagai
pemimpin masyarakat sipil yang berkomitmen untuk tujuan bersama yaitu perdamaian.

Proyek Israel / Palestina menggambarkan Proses Aleksandria antaragama yang bertujuan

mengembangkan jalur keagamaan menuju perdamaian sebagai pelengkap negosiasi sekuler. Upaya ini
sering dihadapi oleh oposisi politik, diplomatik, dan agama.

Contoh Irak menggambarkan pendirian dan pengoperasian Institut Perdamaian Irak untuk
mempromosikan rekonsiliasi antaragama. Isu-isu seperti Perempuan, Agama dan Demokrasi dan Dialog
Antaragama secara khusus ditekankan.

Dua contoh Nigeria menggambarkan pelatihan para pemimpin agama dalam penciptaan perdamaian
serta mediasi yang berhasil antara Muslim dan Kristen di PlateauState yang mengakhiri konflik.

Kasus Sudan menggambarkan perdamaian agama antara dua kelompok etnis di Sudan Selatan dan
proyek untuk meningkatkan hubungan Kristen / Muslim di Sudan Selatan.

Contoh Makedonia menggambarkan upaya untuk membentuk dewan antaragama untuk

mempromosikan perdamaian dan komunitas di antara berbagai agama dan komunitas etnis Makedonia,
terutama setelah perang di Kosovo.

Meskipun setiap situasi konflik dan intervensi memiliki serangkaian karakteristik unik dalam hal sejarah,
budaya, dan orientasi tertentu dari pembawa damai religius, beberapa pelajaran keseluruhan dapat
ditarik:

- Pembentukan atau penemuan mitra lokal yang kredibel harus menjadi tujuan utama para aktor
internasional yang berharap dapat berkontribusi dalam penyelesaian konflik. Hanya mitra lokal yang
dapat mempertahankan proses perdamaian dan memberinya akar lokal.

- Mengaitkan perdamaian berbasis agama dengan proses dan otoritas sekuler dan politik sangat penting.
Bahkan kasus paling dramatis dari perdamaian berbasis agama menunjukkan pentingnya melibatkan
aktor lain, seperti Perserikatan Bangsa-Bangsa.

- Pemerintah Barat membutuhkan eksposur dan interaksi yang lebih besar dengan lembaga-lembaga
agama di negara-negara di mana agama merupakan sumber konflik yang signifikan. Lebih sedikit rasa
takut dan lebih banyak kecanggihan dapat memberikan dampak yang lebih besar.
- Bekerja dengan komunitas agama secara terpisah sebelum mengumpulkan mereka bisa lebih
produktif. Hal ini memungkinkan untuk menghilangkan ketakutan, kesalahpahaman dan stereotip dan
dapat mengarah pada penciptaan perdamaian dialogis yang lebih produktif.

Dunia pasca-11 September dilanda bahaya ekstremisme agama dan konflik antara komunitas agama,
terutama antara dua atau lebih agama Ibrahim: Islam, Kristen, dan Yudaisme. Ancaman ekstremisme
agama nyata dan terdokumentasi dengan baik

Hubungan antara agama dan konflik sedang dalam proses untuk dieksplorasi secara menyeluruh,
bagaimanapun, sejauh hiperbola dan berlebihan adalah hal yang biasa. Dalam pemikiran umum,
membicarakan agama dalam konteks hubungan internasional otomatis memunculkan momok konflik
berbasis agama. Banyaknya dimensi dan dampak lain dari agama cenderung diremehkan atau bahkan
diabaikan sama sekali.

Kontribusi yang dapat diberikan agama terhadap perdamaian - sebagai sisi lain dari konflik agama - baru
mulai dieksplorasi dan dijelaskan. Ketiga agama Ibrahim mengandung surat perintah yang kuat untuk
perdamaian

Ada kasus-kasus mediasi dan perdamaian di masa lalu oleh para pemimpin dan institusi agama.
Misalnya, Dewan Gereja Dunia dan Konferensi Gereja Seluruh Afrika menengahi perjanjian perdamaian
1972 yang berumur pendek di Sudan. Di Afrika Selatan, berbagai gereja berada di garda depan
perjuangan melawan apartheid dan

transisi damai. Kasus yang paling dramatis dan paling sering dikutip adalah keberhasilan mediasi yang
dicapai Komunitas Sant'Egidio yang berbasis di Roma untuk membantu mengakhiri perang saudara di
Mozambik pada tahun 1992.3

Mengutip kasus-kasus ini secara berulang-ulang sebagai rujukan utama mendistorsi realitas penciptaan
perdamaian religius. Sebagian besar kasus perdamaian berbasis agama atau keyakinan tidak terlalu
dramatis dalam hasilnya. Selain itu, upaya perdamaian religius menjadi semakin umum, dan jumlah
kasus yang dikutip terus meningkat.

Bidang perdamaian religius juga semakin matang. Dengan refleksi yang lebih canggih dari
pengalamannya yang terus berkembang, tubuh pengetahuan pun berkembang. Saya melakukan upaya
sebelumnya untuk merefleksikan pengalaman ini dalam buku yang saya edit berjudul Interfaith Dialogue
and Peacebuilding (Washington, DC: United States Institute of Peace Press, 2002). Beberapa pemikir dan
praktisi terkemuka di bidang ini, termasuk Marc Gopin, Mohammed Abu-Nimer, dan David Steele,
menyumbangkan bab untuk buku itu. Buku tersebut berisi analisis tentang kunci sukses dialog
antaragama sebagai mekanisme penyelesaian konflik kekerasan. Ini mengangkat elemen unik dari
pembangunan perdamaian religius, dengan fokus khusus pada permintaan maaf dan pengampunan. Hal
ini juga menekankan pentingnya mengedepankan isu keadilan sosial, sehingga pembangunan
perdamaian agama tidak hanya membuat peserta merasa lebih baik.

Ada sejumlah kontribusi penting lainnya untuk literatur ini

Ketika identitas komunal, terutama identitas agama, merupakan faktor penyebab utama dalam konflik
kekerasan, diplomasi tradisional mungkin tidak banyak berarti dalam mengupayakan perdamaian atau
pengelolaan konflik. Douglas Johnston, presiden International Center on Religion and Diplomacy, telah
mengidentifikasi kondisi dalam beberapa situasi konflik yang memungkinkan intervensi berbasis agama:

- agama merupakan faktor penting dalam identitas salah satu atau kedua bagian konflik;

- para pemimpin agama di kedua sisi yang bersengketa dapat dimobilisasi untuk memfasilitasi
perdamaian;

- perjuangan berlarut-larut antara dua tradisi agama utama yang melampaui batas negara, seperti yang
terjadi seiring waktu dengan Islam dan Kristen; dan / atau

- kekuatan realpolitik telah menyebabkan kelumpuhan aksi yang berkepanjangan

Johnston juga mengidentifikasi atribut yang dapat ditawarkan oleh para pemimpin dan lembaga agama
dalam mempromosikan perdamaian dan rekonsiliasi, termasuk:

- kredibilitas sebagai institusi terpercaya;

- seperangkat nilai yang dihormati;

- perintah moral untuk menentang ketidakadilan di pihak pemerintah;

- pengaruh unik untuk mendorong rekonsiliasi di antara pihak-pihak yang berkonflik, termasuk
kemampuan untuk memanusiakan kembali situasi yang telah menjadi tidak manusiawi selama konflik
yang berkepanjangan;

- kemampuan untuk memobilisasi komunitas, bangsa, dan dukungan internasional untuk proses
perdamaian;

- kemampuan untuk menindaklanjuti secara lokal setelah penyelesaian politik; dan

- rasa panggilan yang sering kali menginspirasi ketekunan dalam menghadapi rintangan besar, yang
sebaliknya melemahkan

Sumber daya agama terkandung dalam empat unsur utama yang terdiri dari agama. Haar
mengidentifikasi unsur-unsur ini sebagai: gagasan religius (isi keyakinan), praktik keagamaan (perilaku
ritual), organisasi sosial (komunitas religius), dan pengalaman religius — atau spiritual —. Dimensi ini
semuanya dapat digunakan untuk melayani penciptaan perdamaian
Dua elemen penting dalam kehidupan religius yang sangat penting bagi penciptaan perdamaian adalah
empati dan welas asih, dan nilai memanfaatkan atribut-atribut ini tampak jelas dalam penciptaan
perdamaian religius yang efektif.9

Perkembangan kajian dan praktek yang berkaitan dengan keterkaitan antara agama, konflik, dan
perdamaian sejalan dengan pengembangan program United States Institute of Peace (USIP) tentang
penciptaan perdamaian agama. Pada tahun 1990, USIP membuat program tentang agama, etika, dan
hak asasi manusia yang dipimpin oleh David Little, yang kini menjadi profesor di Harvard Divinity School.
Program tersebut difokuskan pada penyusunan studi kasus tentang sumber dan sifat konflik agama di
negara-negara seperti Sudan, Lebanon, Nigeria, Sri Lanka, dan Ukraina. Beberapa publikasi dihasilkan
dari studi kasus ini, termasuk buku tentang Sri Lanka dan Ukraina tentang konflik antar komunitas
agama. Secara keseluruhan, studi ini memandang agama pada prinsipnya dalam hal menciptakan
konflik.

Setelah David Little pensiun dari USIP pada 1999, Institut memutuskan untuk terus memprioritaskan
agama dalam kaitannya dengan konflik dan perdamaian internasional, tetapi memutuskan untuk
mengalihkan penekanan dari agama sebagai sumber konflik ke perdamaian. Pergeseran ini sepenuhnya
mengakui kontribusi agama dalam konflik, tetapi mengangkat potensi para pemimpin dan lembaga
agama untuk menciptakan perdamaian. Bekerja dengan mitra kelembagaan lokal, Program Agama dan
Penciptaan Perdamaian USIP telah bekerja sama dalam penciptaan perdamaian agama di Nigeria,
Sudan, Israel dan Palestina, Iran, Arab Saudi, Makedonia, dan Indonesia. Penekanannya adalah pada
penciptaan perdamaian ketika dua atau lebih kepercayaan Abraham berada dalam konflik. Dalam
beberapa kasus, upaya USIP difokuskan untuk membantu orang percaya menafsirkan kembali prinsip-
prinsip agama mereka dengan cara yang berkontribusi pada hidup berdampingan secara damai dengan
penganut agama lain.

Peaceworks ini dibangun di atas dan melampaui buku, Interfaith Dialogue and Peacebuilding, yang
menyajikan prinsip-prinsip umum untuk memandu dialog antaragama yang efektif serta profil beberapa
organisasi terkemuka di lapangan. Laporan ini memberikan serangkaian studi kasus yang menangani
konflik agama tertentu melalui berbagai metodologi.

Beberapa kasus menggambarkan keberhasilan dramatis, seperti Pusat Mediasi Antar Keyakinan
menengahi perdamaian antara Kristen dan Muslim di beberapa wilayah yang paling dilanda perselisihan
di Nigeria.

Yang lainnya menangani beberapa konflik yang paling sulit diselesaikan di dunia, seperti proses
Aleksandria di antara para pemimpin Muslim, Yahudi, dan Kristen yang bekerja untuk membangun jalur
perdamaian agama di Israel dan Palestina. Analisis Institut Perdamaian Irak menunjukkan bagaimana

organisasi tersebut telah bergulat dengan masalah paling kritis yang saat ini dihadapi Irak yang
terfragmentasi secara agama. Tidak semua kasus yang disajikan di sini menggambarkan kisah sukses
yang dramatis, tetapi bahkan kasus yang kurang menentukan memberikan pengalaman dan pelajaran
yang instruktif untuk perdamaian agama di masa depan di tempat lain.
Semua kasus ini mengeksplorasi proyek oleh organisasi yang telah menjadi mitra USIP dalam penciptaan
perdamaian religius dan telah menerima dukungan keuangan USIP. Dua dari kasus (Kashmir dan Sudan)
menggambarkan proyek-proyek yang dilakukan sebelum Institut memberikan bantuan keuangan, tetapi
semua proyek lainnya merupakan upaya kolaboratif dengan USIP. Mempresentasikan studi kasus ini
menjelaskan beberapa materi terkaya tentang topik ini dan juga menjelaskan keterlibatan Institut di
bidang ini.

Ini bukanlah analisis tentang dialog antaragama dalam pengertian tradisional anggota pertemuan
komunitas agama yang berbeda untuk sekadar menceritakan kisah mereka, berbagi keyakinan agama
mereka satu sama lain, atau mencari pemahaman agama yang sama. Sebaliknya, kasus-kasus yang
disajikan di sini adalah kisah komunitas dan pemimpin agama yang bersatu untuk menyelesaikan konflik
agama yang setidaknya sebagian berakar pada konflik agama.

Agama di banyak bagian dunia berkontribusi pada konflik kekerasan, meskipun dibesar-besarkan dalam
banyak kasus. Ini didokumentasikan dengan baik dan diterima secara luas. Namun, yang biasanya
diabaikan adalah peluang untuk menggunakan aset pemimpin agama dan lembaga keagamaan untuk
mempromosikan perdamaian. Diplomasi tradisional secara khusus lalai karena mengabaikan
pendekatan religius untuk menciptakan perdamaian. Kasus-kasus yang dijelaskan di bagian berikut
menggambarkan kontribusi kreatif yang dapat diberikan agama untuk perdamaian di tempat-tempat
seperti Israel / Palestina, Irak, Makedonia, Nigeria, dan Sudan. Seperti yang diilustrasikan oleh kasus-
kasus ini, pendekatan religius untuk menciptakan perdamaian tidak memberikan obat mujarab, tetapi
dapat melengkapi upaya perdamaian sekuler secara produktif. Peaceworks ini

dimaksudkan untuk mendemonstrasikan nilai kontribusi religius bagi penciptaan perdamaian, dan untuk
mengekstrak pelajaran tentang apa yang efektif dan apa yang tidak.

Bagian berikut menjelaskan dan menganalisis perdamaian agama di Kashmir, Israel / Palestina, Irak,
Nigeria, Sudan, dan Makedonia. Meskipun semuanya menggunakan pendekatan agama, kasus-kasus ini
menggambarkan beberapa metodologi. Kasus Kashmir menggunakan dialog antaragama. Proyek Israel /
Palestina menggambarkan upaya untuk mengembangkan jalur religius menuju perdamaian sebagai
pelengkap negosiasi diplomatik / sekuler. Contoh Irak menggambarkan pendirian dan pengoperasian
Institut Perdamaian Irak untuk mempromosikan persaudaraan antaragama di negara yang dilanda
perselisihan itu. Kasus Nigeria menggambarkan pelatihan para pemimpin agama dalam penciptaan
perdamaian, dan mediasi antara Muslim dan Kristen berhasil di Negara Bagian Plateau untuk mengakhiri
konflik berdarah. Kasus Sudan

menggambarkan perdamaian agama antara dua kelompok etnis di Sudan Selatan dan proyek untuk
meningkatkan hubungan Kristen / Muslim di Sudan Selatan. Terakhir, karya Makedonia menggambarkan
upaya untuk membentuk dewan antaragama untuk mempromosikan perdamaian di antara kepercayaan
dan komunitas etnis Makedonia.