TUGAS IV

RIVEW GERAKAN SOSIAL

Oleh :

NAMA : HIRONIMUS VANDER NAMA KOBIT

NIM : 1803030084

KELAS/SEMESTER : SOSIOLOGI B/V

JURUSAN SOSIOLOGI

FAKULTAS ILMU SOSIAL DAN ILMU POLITIK

UNIVERSITAS NUSA CENDANA

KUPANG

2020
 BAB I
MENULIS IDENTITAS DALAM GERAKAN SOSIAL: MENGANALISIS
RETORIKA AKTIVIS

gerakan hak-hak sipil LGBT Amerika Serikat — didefinisikan secara luas —

untuk mengilustrasikan cara di mana identitas ini diartikulasikan, disartikulasikan, dan
diartikulasikan kembali dengan cara yang strategis melalui wacana. Sebagai lesbian yang
progresif secara politik, saya sering bertanya-tanya bagaimana kita mencapai saat ini
dalam gerakan ini — masa ketika politik LGBT di Amerika Serikat telah direduksi
hampir secara eksklusif menjadi perjuangan untuk hak-hak pernikahan sesama jenis.
Studi tentang gerakan sosial bisa jadi sulit bagi ahli retorika. Banyak
studi ilmiah tentang gerakan muncul dari tradisi ilmu sosial yang tidak
mengedepankan analisis wacana sebagai struktur pembuatan makna .Selain itu, gerakan
sosial adalah penggabungan pertunjukan retorika tunggal dan kolektif yang sulit, jika
bukan tidak mungkin, dipisahkan berdasarkan perhatian retorika tradisional seperti tujuan
dan penonton. Dalam upaya untuk mengatasi kesulitan ini, artikel Ulasan Retorika
Sharon Stevens tahun 2006 "Retorika Aktivis dan Perjuangan untuk Arti: Kasus
'Keberlanjutan' di Ruang Publik Reticulate" berpendapat bahwa "teori retorika interaktif"
diperlukan untuk mempelajari gerakan sosial. Teori yang dia bayangkan harus dapat
menggambarkan "bagaimana pihak ketiga dapat menghubungkan retorika oposisi, yang
memungkinkan mereka berfungsi sebagai komponen konstitutif bersama dari ruang
publik retikulat" (312).
Bagi para pelaku gerakan sosial, upaya untuk melakukan perubahan di arena
semacam itu melalui praktik retoris sering kali dibuat frustrasi oleh kurangnya ruang
diskursif tunggal. menganalisis retorika gerakan sosial juga membuat frustasi karena
ruang publik retikulat mengandung keragaman diskursif tersebut. Stevens menyarankan
bahwa pendekatan multi-lokasi / multi-modal untuk menganalisis retorika gerakan sosial
dapat memberikan wawasan yang berharga bagi peneliti dan peserta dalam gerakan
sosial.
mengusulkan bahwa kemampuan untuk mengartikulasikan — yaitu
menggabungkan entitas diskursif bersama-sama — adalah kondisi yang diperlukan untuk
bertindak secara strategis dalam ruang publik retikulat. Teori dan metode artikulasi
memberikan heuristik untuk memahami dan menganalisis identitas tingkat makro yang
dikonstruksi, disembunyikan, dan direkonstruksi oleh gerakan berdasarkan kondisi
budaya yang berubah. Karena kerangka kerja analisis gerakan yang berbeda
menghasilkan wawasan yang berbeda dan terkadang kontradiktif tentang aktivisme
gerakan, memiliki lensa analitis seperti teori artikulasi yang dapat menjelaskan kesatuan
melalui perbedaan akan sangat membantu.
Teori Gerakan Sosial : Pertemuan Singkat

Studi tentang gerakan sosial muncul dari ilmu-ilmu sosial di mana penelitian sepanjang
abad kedua puluh difokuskan pada penciptaan dan pengembangan gerakan sebagai kendaraan
untuk agitasi dan aktivisme kolektif. Retorika gerakan sosial hanya terdiri dari satu bagian dari
subjek gerakan yang lebih besar; ini berfokus pada cara persuasi terjadi dalam gerakan untuk
menghasilkan perubahan. Studi retorika gerakan sosial biasanya menganalisis peran wacana
dalam menyusun perubahan tersebut dan mengakui bahwa bahkan aktivisme aksi langsung
membawa representasi simbolik dalam bahasa

Tiga paradigma utama yang memandu penelitian tentang organisasi gerakan sosial
(SMO) dalam ilmu sosial: mobilisasi sumber daya, yang berfokus pada sumber material yang
memungkinkan gerakan merekrut anggota dan mendorong perubahan; framing theory yang
menyangkut pembuatan makna dan bagaimana makna memotivasi tindakan; dan akhirnya studi
gerakan sosial baru, yang melihat cara-cara identitas individu bersatu dengan identitas kelompok
melalui pemahaman bersama tentang diri untuk menantang konstruksi budaya hegemonik yang
mencabut hak kelompok orang tertentu (Malesh dan Stevens 10).

Peneliti yang menggunakan paradigma mobilisasi sumber daya secara khusus tertarik
pada bagaimana gerakan mencapai perubahan sosial yang terukur melalui perolehan dan
pengelolaan berbagai sumber daya. Dalam artikel seminal 1977 mereka, John D. McCarthy dan
Mayer N. Zald mendefinisikan pendekatan ini sebagai pendekatan itu menekankan baik
dukungan sosial maupun kendala fenomena gerakan sosial. Ini mengkaji berbagai sumber daya
yang harus dimobilisasi, keterkaitan gerakan sosial dengan kelompok lain, ketergantungan
gerakan pada dukungan eksternal untuk sukses, dan taktik yang digunakan oleh otoritas untuk
mengontrol atau menggabungkan gerakan. . . . Pendekatan baru lebih bergantung pada teori
sosiologis dan ekonomi politik daripada pada psikologi sosial dari perilaku kolektif. (1213)

Pada akhir 80-an dan sepanjang 90-an ilmuwan sosial mulai lebih banyak menggunakan
teori-teori gerakan sosial baru (NSM) tradisi Eropa , di mana para sarjana mempelajari identitas
sebagai konsepnya sendiri, terpisah dari proses pembingkaian. Teori gerakan sosial baru
“beroperasi dengan beberapa model totalitas masyarakat yang menyediakan konteks bagi
munculnya aksi kolektif ”(Buechler 442). Salah satu pendekatan dalam kerangka kerja ini
mempermasalahkan cara identitas pribadi dan politik berpadu dan dimobilisasi untuk mencari
perubahan budaya dan politik yang lebih luas. Fokus pada banyak identitas yang digunakan
secara strategis membuat teori NSM populer di kalangan sarjana politik identitas

Mengartikulasikan Identitas dalam Gerakan Sosial

Hubungan antara studi tentang gerakan sosial oleh ahli retorika dan oleh ilmuwan sosial
bukanlah hubungan yang mudah Sharon Stevens mencatat bahwa "penekanan sosiologi pada
pengukuran dan generalisasi menembus keilmuan [gerakan sosial] dengan cara yang sulit untuk
diselaraskan dengan disiplin fokus retorika pada makna dan variabilitas situasi retoris" (301).

Artikulasi adalah teori dan proses politik yang berakar pada Marxisme,
poststrukturalisme, dan studi budaya yang terbaru: semua bidang yang sampai taraf tertentu
berkaitan dengan perubahan sosial melalui rekonstitusi identitas. Buku Ernesto Laclau dan
Chantal Mouffe tahun 1985 Hegemoni dan Strategi Sosialis: Menuju Politik Demokratik Radikal
mengemukakan bahwa perebutan kekuasaan untuk mengartikulasikan makna dan mengimbangi
wacana membentuk dasar dari semua perjuangan politik.

(Re) Artikulasi sebagai Intervensi Strategis

Sifat artikulasi yang kontingen sangat penting bagi karya Stuart Hall yang
mengembangkan potensi politik artikulasi untuk menantang hegemoni

konsep artikulasi menawarkan banyak sekali kemungkinan untuk memahami produksi

diskursif identitas dalam kaitannya dengan teori budaya dan politik. Namun, teori artikulasi juga
mendapatkan popularitas dalam studi retorika dan menulis sebagai praktik berteori dan
metodologi analitik. Bahkan ketika godaan disipliner kita dengan studi budaya semakin
memudar, ada peningkatan yang stabil dalam pekerjaan menggunakan teori artikulasi dalam dua
dekade terakhir. Karya para sarjana dalam retorika dan komposisi menggambarkan aplikasi
analitis artikulasi yang beragam.Identitas Gerakan Sosial LGBT sebagai Artikulata yang
Berputar Karena identitas telah diadopsi, ditantang, dan disebarkan secara beragam selama
sejarah gerakan LGBT, ada hubungan yang kuat antara aktivitas gerakan, identitas, dan kairos .
Sosiolog dan sarjana gerakan sosial LGBT Mary Bernstein berpendapat untuk apa yang dia sebut
sebagai "pendekatan identitas politik untuk gerakan sosial" yang menantang asumsi bahwa
politik identitas dalam gerakan sosial selalu bergantung pada gagasan identitas yang tetap dan
esensialis

Teori artikulasi memberikan skema panduan untuk menganalisis "identitas sebagai

strategi" (identitas politik) pendekatan yang digunakan oleh aktivis gerakan sosial LGBT untuk
melakukan intervensi dalam situasi yang tidak adil. Salah satu fungsi penelitian dan analisis
gerakan sosial adalah untuk mengklasifikasikan gerakan, memahami bagaimana gerakan-gerakan
itu serupa dan berbeda satu sama lain, dan bagaimana gerakan individu berubah.

Untuk menjelaskan pentingnya teori artikulasi dan identitas untuk menganalisis retorika
gerakan sosial , disertasi ini menganalisis identitas temporal level makro yang diartikulasikan
oleh gerakan dan kemudian dis- dan diartikulasikan kembali untuk merespons konteks yang
berubah. Teori artikulasi bersinggungan dengan teori framing gerakan-sosial ketika dimensi
diskursif dari proses framing dianalisis. Menurut arsitek utama teori framing Benford & Snow
"artikulasi bingkai" a adalah proses diskursif yang melibatkan koneksi dan penyelarasan
peristiwa dan pengalaman sehingga mereka bersatu dalam cara yang relatif terpadu dan menarik.
Irisan dari "realitas" yang diamati, dialami, dan / atau direkam dikumpulkan, disusun, dan
dikemas. Apa yang memberi bingkai tindakan kolektif yang dihasilkan kebaruannya bukanlah
orisinalitas atau kebaruan elemen ideasionalnya, tetapi cara mereka disatukan dan
diartikulasikan, sedemikian rupa sehingga sudut pandang baru, sudut pandang, dan / atau
interpretasi disediakan (623).

Ini adalah "cara di mana [identitas] disatukan" dengan cara tertentu pada waktu tertentu
untuk membentuk identitas gerakan sosial tertentu yang menjadi subjek analisis saya. Karena
proses artikulasi menghasilkan kesatuan sementara dan dapat dikenali, saya menggunakan
metafora artikulata Donna Haraway untuk mengkonseptualisasikan identitas ini. Dalam “The
Promises of Monsters: A Regenerative Politics for Inappatible / d Others,” Donna Haraway
mempertanyakan politik representasi dan menawarkan proses artikulasi yang terlibat secara
politis dan teoritis untuk melawan praktik penandaan / pembungkaman interpelasi. Menurut
Haraway, artikulasi menawarkan subjek "kekuatan untuk menghasilkan koneksi" dan dengan
demikian juga menghasilkan makna dan tindakan. Penandaan yang dihasilkan oleh artikulasi
“harus tetap terbuka” karena sebagai makhluk penghasil bahasa, jika kita yakin telah mencapai
representasi yang sempurna kita tidak lagi memiliki kebutuhan untuk bertindak mencari dan
menghasilkan perubahan (326-27). Haraway menawarkan citra articulata , a klasifikasi biologis
"invertebrata yang tersegmentasi". Untuk mengilustrasikan aspek diskursif dan material dari
praktik penandaan artikulasi.

Articulata : Identitas

mendefinisikan elemen-elemen artikulata gerakan karena mereka menginformasikan analisis

saya dalam disertasi ini. Persatuan yang diartikulasikan yang disebut "identitas" memiliki makna
filosofis, psikologis, sosial, retoris, dan pribadi yang begitu luas sehingga saya percaya bahwa
setiap upaya untuk memperbaikinya sebagai "menjadi" satu atau lain hal adalah salah arah.

Identitas yang saya bicarakan dalam artikulata gerakan sosial tertentu selalu bersifat pribadi
dan kolektif. Untuk identitas yang dibangun sebagai bagian dari gerakan sosial, untuk setiap
"diri" yang beroperasi di bawah batasan penindasan, "subjek menciptakan kita sekaligus individu
dan kolektif" (Torres 274). Dalam menulis tentang diri yang dikonstruksi oleh otobiograf Latin,
Lourdes Torres, menawarkan pendekatan politik untuk berteori identitas, seperti yang dijelaskan
oleh Mary Bernstein di atas di mana “politik identitas” tidak berarti menghapus perbedaan untuk
memicu esensialisme, melainkan “berarti politik aktivisme "(275). Artinya, politik identitas
dapat diberlakukan secara strategis sebagai cara untuk menumbuhkan gerakan, menggalang
dukungan dari luar, dan membangun koalisi dengan masyarakat marginal lainnya. Artinya,
kelompok dapat mengadopsi apa yang oleh Gayatri Spivak disebut “strategis esensialisme ”di
mana identitas dilakukan untuk mencapai tujuan, tetapi tidak pernah tetap dan alami.

Articulata : Strategi

strategi gerakan sosial , seperti yang saya gunakan di sini, rencana aksi untuk aktivis
sebagaimana ditentukan oleh tujuan tertentu. Strategi mencakup taktik khusus yang digunakan
untuk mencapai tujuan pergerakan. Dalam analisis retoris gerakan sosial, strategi biasanya
direpresentasikan sebagai peristiwa komunikatif, sehingga artefak diskursif sering kali
merepresentasikan hal tersebut

Articulata : Kairos

selain identitas dan strategi, kairos merupakan elemen kritis dari konsep articulata gerak
yang saya analisis dalam disertasi ini. Seperti identitas, kairos adalah "konsep multidimensi yang
kompleks"; yang membahas — antara lain — cara wacana retoris diadaptasi berdasarkan
“keadaan dan urgensi, yang mencakup orientasi pembicara dan pendengar, momen, tempat”
(Sipiora 4). Mengakui kompleksitas kairos, analisis saya mengkonseptualisasikan kairos
berdasarkan definisi "sementara" James L. Kinneavy yang ia gunakan untuk melakukan
penyelidikan yang lebih luas atas konsep tersebut: kairos adalah "waktu yang tepat atau tepat
untuk melakukan sesuatu, atau ukuran yang tepat dalam melakukan sesuatu Dua fungsi yang
sering digabungkan (58). Penggabungan fungsi-fungsi ini sangat penting untuk penggunaan
kairos sebagai konsep yang menjelaskan cara-cara yang waktu tertentu membutuhkan tindakan
retoris tertentu.

Rearticulating Articulata

articulata adalah metafora yang luwes untuk mengkonseptualisasikan unsur-unsur yang

menyusun retorika tertentu pembentukan suatu gerakan, hanya dapat dianalisis melalui
representasi diskursif tertentu. Artinya gerakan articulata yang diwakili oleh sebuah teks, atau
sekumpulan teks, tidak hanya temporal dan kontingen; itu parsial juga.

Mengartikulasikan Kembali Identitas Gerakan Sosia

Analisis identitas gerakan sosial tidak perlu dibatasi pada apa yang biasanya disebut sebagai
gerakan berbasis identitas . Gerakan buruh, misalnya dianggap sebagai "gerakan politik" klasik
yang tidak didasarkan pada apa yang disebut politik identitas tetapi pada kelas, sumber daya, dan
divisi tenaga kerja. Namun, kita masih bisa melihat identitas yang diartikulasikan digunakan
secara strategis oleh gerakan buruh.
 BAB II

MOMEN DALAM GERAKAN DAN ITERASI IDENTITAS

Signs O 'the Times: Catatan tentang Konteks Retoris

Sepanjang tahun 1950-an, dan 60-an, organisasi gay dan lesbian “homofil” mendapatkan
anggota di kota-kota besar. Mengadopsi kata "homophile" secara strategis penting dalam
merekrut anggota dan pada awal pekerjaan sulit untuk mendefinisikan kembali subjek
homoseksual. Pada pertengahan abad ke-20 , istilah populer lainnya untuk kaum homoseksual
bermasalah bagi penggunaan aktivis. "Invert", yang dipopulerkan pada akhir abad kesembilan
belas dan awal abad kedua puluh oleh seksolog Richard von Krafft-Ebing dan penulis Radclyffe
Hall, menandakan pembalikan dari norma yang dianggap heteroseksualitas. "Homoseksual",
yang menjadi istilah dominan dalam wacana medis, psikologis, dan populer menghapus semua
aspek non-erotis dari hubungan sesama jenis . Dengan mengatur di bawah nama "homofil", para
aktivis berharap dapat mengurangi stigma ini karena akhiran "phile" berbicara tentang afinitas,
cinta, dan hubungan tanpa fokus pada "seksualitas". Istilah "homofil" sebagian besar tetap tidak
dikenal di luar para sarjana LGBT. Salah satu alasan untuk ini mungkin adalah anonimitas relatif
dari kaum homofil, yang aktivismenya dikalahkan oleh gerakan Pembebasan Gay yang terjadi
setelah Stonewall. Ketika gerakan homofil tumbuh dan diformalkan, tujuan inti dari organisasi
terbesarnya berpusat pada mendapatkan penerimaan dan integrasi ke dalam masyarakat Amerika
arus utama.

Gerakan Homofil: Menabur Benih Cinta (diri)

Cendekiawan LGBT telah mengungkap sejarah dan budaya yang tersembunyi dari orang-
orang yang melihat dalam diri mereka sebuah identitas berdasarkan ketertarikan seksual mereka
kepada sesama jenis. Pengorganisasian seputar ketertarikan sesama jenis berakar di Eropa sejak
abad ketujuh belas. Di Amerika Utara banyak suku asli Amerika menerima dan bahkan
merayakan berdache atau individu berjiwa dua yang secara kasar dianalogikan dengan seorang
transgender.

Mattachine Society pertama-tama mendefinisikan homoseksualitas sebagai "cacat" yang

menyiratkan bahwa itu adalah kondisi di luar kendali mereka yang menderita dan bahwa hal itu
menghalangi berfungsinya individu secara penuh. Menariknya "cacat" ditempatkan di Sebuah
frase negatif-positif : "homoseksualitas bukanlah kebajikan melainkan cacat" yang menyiratkan
bahwa "kebajikan" dan "cacat" adalah istilah antitesis. Struktur kalimat negatif-positif memberi
penekanan pada bagian positif dari frasa, sehingga istilah kedua menawarkan solusi untuk
masalah yang disajikan oleh yang pertama. Dengan menempatkan kedua istilah ini dalam
hubungan antitesis, Mattachine Society menyelesaikan langkah retoris yang penting. Membawa
homoseksualitas keluar dari ranah tatanan moral. Alih-alih menempatkan "kebajikan" terhadap
padanannya yang lebih umum, "dosa", Society menulis ulang istilah diskusi dan
menempatkannya dalam ranah medis: "cacat." Oleh karena itu, jika salah satu "masalah"
homoseksualitas adalah mendefinisikannya sebagai kegagalan moral, maka solusi yang diajukan
oleh Mattachine adalah mendefinisikannya kembali secara medis. Implikasi homoseksualitas
sebagai kecacatan masih bergema hingga saat ini dalam argumen bahwa homoseksualitas
bukanlah pilihan, tetapi kondisi yang tidak akan dipilih dengan sukarela.

mendefinisikan homoseksualitas sebagai kondisi medis, bukan sebagai kegagalan moral,

sumpah tersebut juga menunjukkan tren asimilasi yang akan dikritik oleh gerakan Pembebasan
Gay berikutnya. Kaum homoseksual tidak perlu mengkritik masyarakat, tetapi menjadi
"produktif secara sosial" (tentu saja seseorang hanya bisa produktif secara sosial dengan tetap
tertutup). Society "diorganisir untuk memengaruhi perilaku homoseksual itu sendiri". Ketika ini
dipasangkan dengan pernyataan janji nomor tiga yang mengikuti paragraf di atas: "Saya berjanji
pada diri sendiri untuk mematuhi aturan sosial yang diterima secara umum tentang martabat dan
kesopanan setiap saat dalam perilaku, pakaian, dan ucapan saya," jelas bahwa Mattachine
Society , sementara dimulai oleh radikal komunis, mencerminkan sikap konservatif dominan
tahun 1950-an (284). Meskipun tidak disebutkan secara langsung, perilaku ini Pernyataan
tersebut menyiratkan — terutama dalam hal pakaian — bahwa kaum homoseksual harus
berusaha untuk tidak menjadi “terlalu gay” karena ini akan membuat masyarakat arus utama
tidak nyaman.

Poin satu dari pernyataan tujuan DOB berbunyi sebagai berikut. Saya kembali mengutip
panjang lebar untuk menunjukkan konten dan karakter pertunjukan diskursif grup.

1. Pendidikan varian, dengan penekanan khusus pada aspek psikologis, fisiologis, dan
sosiologis, untuk memungkinkannya memahami dirinya sendiri dan menyesuaikan diri
dengan masyarakat dalam semua implikasi sosial, kewarganegaraan, dan ekonominya —
hal ini dilakukan dengan menetapkan dan mempertahankan perpustakaan selengkap
mungkin baik sastra fiksi maupun non fiksi bertema penyimpangan seks; dengan
mensponsori diskusi publik tentang topik terkait yang akan dilakukan oleh anggota
terkemuka dari profesi hukum, psikiater, agama dan lainnya; dengan menganjurkan cara
berperilaku dan pakaian yang dapat diterima masyarakat. (328)

Saat Mereka Berubah: Giliran Militan Identitas awal gerakan homofil mungkin telah
"ditandai dengan asimilasi dan ketenangan," tetapi dorongan yang berkembang untuk agitasi
politik dan sosial, yang sebagian diilhami oleh Black, New Left, dan aktivisme feminis, mulai
mematahkan gerakan homofil pada 1960-an (Bernstein “Identitas dan Politik” 541). Berbeda
dengan wacana asimilasi yang terlihat dalam dokumen pendiri Mattachine dan DOB, elemen
radikal dalam kelompok homofil mulai mempertanyakan ketergantungan pada konstruksi
psikologis penyimpangan dan percaya bahwa LGBT harus mendefinisikan identitas mereka
sendiri. Sepanjang era gerakan homofil, kelompok nasional dan lokal sering mengundang dokter
dan psikiater untuk berbicara dengan kelompok mereka (DOB "mensponsori diskusi publik
tentang topik terkait yang akan dilakukan oleh anggota terkemuka dari profesi hukum, psikiatri,
agama dan lainnya") , bahkan ketika para profesional itu memusuhi homoseksualitas (Esterberg;
D'Emilio Sexual Politics ). Kelompok homofil telah menyatukan kaum gay dan lesbian, tetapi
ideologi identitas sama sekali tidak menyatu.

gerakan homofil terlibat dalam intervensi strategis dalam wacana identitas gerakan
dengan cara yang akan membentuk periode Pembebasan Gay. Pertama, mereka memisahkan
homoseksualitas dari penyimpangan dalam pemahaman mereka tentang diri mereka sendiri,
berpindah dari patologi ke kemanusiaan. Begitu para aktivis memisahkan homoseksualitas dari
penyimpangan, para aktivis militan berbeda dalam kerangka yang memandu cara mereka
membangun identitas gerakan. Satu rangkaian aktivisme yang selaras dengan pendekatan
minoritas / etnis dan memandang gerakan hak-hak sipil untuk bingkai untuk mendapatkan
penerimaan politik, hukum, dan sosial. Untaian lain, lebih terinspirasi oleh ideologi cinta bebas ,
menciptakan kerangka yang mengemukakan gagasan radikal bahwa homoseksualitas
mengganggu sistem gender yang negatif-seks dan menindas. Artinya, homoseksualitas adalah
pilihan yang tersedia bagi semua orang. Kedua bingkai ini sangat berbeda dari platform asli
organisasi homofil dan seiring mereka tumbuh dalam kekuatan, era homofil berakhir.

Pembebasan Kaum Gay: Yang Paling Aneh dari Yang Aneh

Selama pertengahan hingga akhir tahun enam puluhan, agitasi publik dari aktivis kulit
hitam, gerakan anti-perang Kiri Baru, dan gerakan perempuan semuanya menciptakan kerangka
gerakan sosial yang digunakan oleh aktivis LGBT dalam membuat klaim mereka sendiri untuk
hak-hak sipil (Bernstein "Identities and Politics" ; D'Emilio Sexual Politics ; Epstein "Gerakan
Gay dan Lesbian"; Valocchi). Berbeda dengan kelompok homofil yang mendahuluinya, generasi
aktivis baru ini menginginkan lebih dari sekadar toleransi dan asimilasi. Pembebasan Gay
manifesto dan pernyataan posisi tidak berfokus pada orang lain yang menjadi korban, tetapi pada
subjek alternatif yang meremehkan kategori gender yang menindas. Menarik kesejajaran dengan
seruan "Hitam itu Indah", gerakan Pembebasan Gay memulai kampanye yang menegaskan
bahwa "Gay itu Baik." Aktivis tidak lagi hanya terfokus pada mendapatkan suara representasi
dan menciptakan komunitas. Mereka mulai berkampanye untuk mengakhiri “kategori
homoseksualitas dan heteroseksualitas yang diterima,” yang mereka pandang sebagai “konstruksi
sosial yang menindas” (D'Emilio “Making and Unmaking” 915).

Manifesto ini mempopulerkan gagasan lesbian sebagai "wanita yang diidentifikasi

wanita," sebuah pilihan yang tersedia untuk semua wanita, dan yang tidak didasarkan pada
dorongan seksual yang menyimpang. Konsepsi lesbianisme seperti itu bagi kaum Radikalesbia
adalah “revolusi untuk mengakhiri pemaksaan semua identifikasi koersif,” yang dimaksudkan
untuk “mencapai otonomi maksimum dalam ekspresi manusia” (399).
 BAB III
SEKS GAY, NAFSU LESBIA, DAN RHETORIS ALTERITA

Akhirnya. Feminis.

membongkar retorika perubahan dalam perang seks lesbian melalui lensa analisis retorika
ideologis. Pakar wacana kritis Teun van Dijk berpendapat bahwa “perwujudan diskursif”
ideologi adalah situs yang sangat penting untuk analisis karena “dibutuhkan dan digunakan oleh
anggota kelompok untuk belajar, memperoleh, mengubah, mengkonfirmasi, mengartikulasikan,
serta untuk menyampaikan ideologi secara persuasif kepada anggota ingroup lainnya, untuk
menanamkan mereka di novis, mempertahankan mereka dari (atau menyembunyikan mereka
dari) anggota outgroup atau menyebarkan mereka di antara mereka yang (masih) kafir ”(6). Van
Dijk memperingatkan agar tidak mudah membaca ideologi; mereka "tidak bisa begitu saja
'membacakan' teks dan pembicaraan." Ideologi yang tertanam dalam wacana dapat memiliki arti
yang berbeda dalam konteks yang berbeda. Analisis semacam itu "kompleks", dan "perlu
memperhitungkan semua tingkatan teks dan konteks, serta latar belakang sosial yang lebih luas
dari wacana dan interaksi sosial" (210). Untuk analisis ini, "wacana sosial yang lebih luas"
adalah situasi dan iklim politik yang mengelilingi gerakan sosial LGBT selama awal 1980-an.
Kesimpulan yang saya tarik tentang ideologi seksualitas lesbian selama perang seks didasarkan
pada konteks ini.

Perang seks, juga disebut "perang seks feminis", "perang seks lesbian", "perang
pornografi", dan "perang S&M," umumnya mengacu pada perdebatan ideologis awal hingga
pertengahan 1980-an ketika lesbian dengan penuh semangat memperdebatkan persimpangan
lesbianisme, feminisme, dan ideologi seksual. Dalam menganalisis ideologi seksual dalam
perang seks, saya dipandu oleh definisi Alexander McKay bahwa ideologi seksual
“merepresentasikan benturan sistem kepercayaan yang berlawanan tentang sifat dunia dan umat
manusia” (7). Kita semua tunduk pada visi ideologis kita sendiri tentang seksualitas yang sesuai
dan alami. Wacana perang tersebut menyaring faksi-faksi yang terlibat menjadi dua kubu yang
sistem keyakinan lawannya bentrok terkait seksualitas lesbian-feminis . Perlu dicatat,
bagaimanapun, bahwa kelompok-kelompok ini hanya mewakili pendapat yang ekstrim, bukan
luasnya pengalaman individu lesbian.

Pikiran Penutup tentang Retorika Perubahan

analisis tentang "1.112 dan Penghitungan" Larry Kramer dan wacana perang seks
lesbian mengungkapkan caracara retorika perubahan yang diartikulasikan secara persuasif
membentuk bagian penting dari pembentukan dan penyebaran identitas. Banyak ahli teori
feminis dan sarjana pascakolonial berteori tentang fungsi "yang lain" dalam manifestasi diskursif
dan material. The "alter", yang "not I", adalah suatu posisi, tidak hanya integral dari struktur
dominasi dan kontrol, tetapi juga untuk manifestasi identitas apa pun. Sering kali, perubahan
identitas menempati ruang-ruang penindasan, didominasi oleh posisi diam, tapi ini tidak selalu
terjadi. Retorika perubahan menjadi kuat dengan mengkooptasi berbagai pengalaman ke dalam
posisi ideologis. The pengalaman-dari lain-menjadi argumen-tentang “kita” versus “lainnya.”
Berkenaan dengan seksualitas lesbian dan gay, retorika perubahan telah digunakan untuk
menggambarkan dan membatasi identitas dan perilaku seksual individu dalam rangka
mendukung proyek budaya dan politik yang lebih besar. Kekuatan yang mengontrol definisi ini
mengontrol gerakan. Seperti yang saya bahas di Bab 2, selama era pembebasan, seksualitas lelaki
gay berubah-ubah, terbuka, dan dirayakan. Selama permulaan era AIDS, hal itu diperebutkan dan
mulai tahun 90-an dinormalisasi. Sebaliknya, seksualitas lesbian diperebutkan di tahun 70 an,
dirayakan dan didefinisikan ulang di tahun 80-an, dan juga dinormalisasi di tahun 90-an.

Mari Mulai Lagi

Dimulai pada akhir tahun 70-an dan sebagian besar sebagai tanggapan terhadap Moral
Majority, gerakan hak LGBT yang berfokus secara nasional mulai mengarusutamakan politiknya
dan mengejar sebuah “berbasis hak” dan bukan “berbasis pembebasan” agenda. Sementara krisis
AIDS membantu memfokuskan sorotan nasional pada kelompok aksi langsung seperti ACT UP
dan kemudian Queer Bangsa sebagai wajah aktivis politik LGBT, kelompok arus utama
terusmendorong inklusi hukum dan politik daripada agitasi melalui protes jalanan. Inti dari arus
utama, agenda persamaan hak adalah gagasan bahwa homoseksualitas merupakan fitur yang
melekat pada identitas seseorang: LGBT berhak mendapatkan hak karena kita dilahirkan seperti
itu dan tidak dapat mengubah siapa kita. Meskipun keyakinan ini juga dipromosikan oleh banyak
aktivis homofil di tahun 50-an dan berakar sejak awal aktivisme LGBT, keyakinan ini
mendominasi ideologi gerakan di tahun 1990-an ketika kelompok-kelompok nasional, terutama
Kampanye Hak Asasi Manusia, mengambil kendali atas agenda politik.

BAB IV
KAMI ADA DI MANA-MANA: RHETORIC OF NORMALITY

Kesimpulan yang Dikomersialkan dan Diubah

bahwa retorika normalitas hanya meningkatkan partisipasi LGBT di pasar kapitalis dan
belum melakukan banyak hal untuk meningkatkan representasi kita dalam demokrasi AS.
Keberhasilan dan kegagalan gerakan arus utama, terutama HRC, banyak diperdebatkan. Sampai
tulisan ini dibuat, kami belum mendapatkan pengesahan dari Undang - Undang Non-
Diskriminasi Ketenagakerjaan. 45 negara bagian telah mengeluarkan undang-undang khusus
yang melarang pernikahan sesama jenis baik melalui undang undang atau amandemen konstitusi.
"Jangan Tanya, Jangan Katakan" telah dicabut oleh badan legislatif, tetapi pencabutan itu belum
berlaku. Pada akhir Februari 2011, Presiden Obama menginstruksikan Jaksa Agung Eric Holder
untuk tidak lagi membela Undang-Undang Pertahanan Perkawinan federal berdasarkan
inkonstitusionalitasnya, tetapi Undang-Undang tersebut tetap berlaku. Mungkin perubahan
terbesar adalah keputusan Mahkamah Agung untuk mendekriminalisasi sodomi dalam Lawrence
vs. Texas tahun 2003 . Setelah ilegalitas sodomi ditegakkan pada tahun 1986 melalui Bowers vs.
Hardwick , banyak aktivis yang mengira bahwa mencabut undang-undang sodomi akan menjadi
"tindakan" yang akan memberi kita persamaan hak. Kemenangan Lawrence sebagian besar tetap
bersifat simbolis.

Perubahan budaya terbesar bagi kaum LGBT di tahun 90-an adalah peningkatan
visibilitas dalam budaya pop yang dipasarkan secara massal. Ellen, Will and Grace, Philadelphia,
To Wong Foo, Terima kasih atas Semuanya Julie Newmar, Roseanne, Melrose Place, dan
Friends semuanya membintangi atau memiliki karakter LGBT berulang yang penting, dan ini
hanyalah daftar singkat. Penokohan meresahkan banyak penampakan ini berada di luar cakupan
makalah ini, tapi saya tidak percaya itu terlalu banyak peregangan untuk menyatakan bahwa
penggambaran ini (bahkan dari waria di Untuk Wong Foo) yang ramah-keluarga, dikebiri secara
seksual, dan hampir secara universal dimainkan oleh orang-orang heteroseksual. Selain itu,
pemasaran kepada kaum LGBT meningkat secara dramatis pada tahun 1990-an. Michael Wilke
memulai The Commercial Closet Association pada pertengahan 90-an sebagai proyek untuk
melacak representasi LGBT dalam periklanan, yang dengan cepat berkembang dalam cakupan
dan signifikansinya di dunia periklanan. Apa yang diketahui oleh para kapitalis Amerika pada
tahun 90-an adalah bahwa kelompok LGBT merupakan pangsa pasar yang luas dan belum
tersentuh. Untuk ikut serta dalam gerakan media ini, yang harus dilakukan kaum 33 LGBT
hanyalah dihibur, bukan berbaris dalam parade, menyumbangkan uang, atau keluar. Seperti yang
dikatakan Rosemary Hennessey, peningkatan visibilitas media tentang kelompok LGBT di tahun
90-an menggambarkan bahwa "uang, bukan pembebasan, yang menjadi intinya." Karena
kebenaran kapitalisme ini, “[v] isibilitas dalam budaya komoditas adalah. . . kemenangan
terbatas bagi kaum gay yang boleh dilihat sebagai subjek konsumen tetapi tidak sebagai subjek
sosial ”(31). Singkatnya, orang di AS mungkin bersedia melihat dua wanita (menarik, feminin,
wanita) menikah di Friends , tetapi mereka bersedia memberikan hak itu kepada orang LGBT di
komunitas mereka sendiri.

BAB V
KEGAGALAN SUKSES: RHETORIS, IDENTITAS, DAN (IM) KEMUNGKINAN
KEGIATAN PERNIKAHAN SEKS SEKS

konstitusional melarang pernikahan sesama jenis dan juga mencabut keuntungan

kemitraan gay dan domestik langsung (Brewer 2006 Ballot ). Pada saat 107 diajukan ke hadapan
pemilih, pernikahan sesama jenis sudah "batal dan dilarang" di Arizona sesuai dengan revisi
undang-undang 25-101, Bagian C ("FAQ"). . Larangan konstitusional lebih menarik bagi aktivis
anti- pernikahan sesama jenis karena lebih sulit untuk dibatalkan. Selain itu, mengubah konstitusi
untuk melarang pernikahan sesama jenis memiliki fungsi ideologis yang penting dengan
meningkatkan kontrol negara atas definisi tentang apa yang merupakan kemitraan hidup yang
sah secara sosial dan hukum, dan juga mengirimkan pesan yang kuat tentang siapa yang
memiliki hak atas kewarganegaraan di negara tersebut. . Para pendukung Proposition 107, koalisi
Protect Marriage Arizona, termasuk Center for Arizona Policy (CAP) dan United Families
Arizona (UFA), kelompok yang secara aktif berusaha untuk menuliskan agenda moral mereka
menjadi undangundang. Penentangan terhadap 107 dipimpin oleh Arizona Together, "koalisi
luas hak asasi manusia dan organisasi berbasis komunitas" termasuk kelompok advokasi LGBT,
Arizona Human Rights Fund and Foundation (AHRF) dan Kampanye Hak Asasi Manusia (HRC)
(“Volunteer Today”).

Fakta bahwa pemilih Arizona mengalahkan 107 sangat tidak biasa mengingat politik
Arizona dan mengingat sejarah hukum pernikahan sesama jenis AS. Meskipun pernikahan
sesama jenis sekarang legal di Massachusetts, Connecticut, Iowa, Vermont, dan New Hampshire,
itu dilakukan melalui tindakan legislatif atau yudisial. Ketika isu tersebut dimasukkan ke dalam
pemilihan umum, publik memilih untuk melarang pernikahan sesama jenis setiap saat. Kecuali
satu. Pada tahun 2006 Arizona menjadi negara bagian pertama dan satu-satunya yang pernah
mengalahkan amandemen konstitusi yang diusulkan untuk mendefinisikan pernikahan sebagai
institusi heteroseksual.