TAFSIR DUNIA TANDA* 
s e b u a h   r i n g k a s a n 
 
 
 
 
 
Oleh: 
Cin Pratipa Hapsarin 
 
 
 
Problem  utama  filsafat  mengalami  pergeseran  berarti  ketika  ‘jalan  kembali  pada 
bahasa’  dirumuskan,  dan  pernyataan  Paul  Ricoeur  “manusia  adalah  bahasa”  menjadi 
bagian dari tonggak peralihan tersebut. Pada akhirnya terkuaknya fungsi bahasa, di luar 
fungsi  deskriptifnya,  mempengaruhi  pemahaman  akan  ideologi,  imajinasi,  metafora, 
maupun  kebenaran.  Kini,  hal‐hal  tersebut  berhadap‐hadapan  dengan  problem 
interpretasi  teks,  yang  seluruhnya  mengerucut  pada  bagaimana  tafsir  atas  sesuatu, 
atau  konteks  pemahaman  akan  sesuatu  dilahirkan,  tidak  saja  secara  metodologis 
melainkan juga secara ontologis.. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
*)  Bagian  ini  sepenuhnya  disarikan  dari  Ricoeur,  Paul.  2002.  Filsafat  Wacana:  Membelah  Makna  dalam 
Anatomi  Bahasa.  Yogyakarta:  IRCISoD;  Sugiharto,  I.  Bambang.  1996.  Posmodernisme,  Tantangan  Bagi 
Filsafat.  Yogyakarta:  Kanisius;  Sumaryono,  E.  1993.  Hermeneutika:  Sebuah  Metode  Filsafat.  Yogyakarta: 
Kanisius; Thompson, John B. 2003. Analisis Ideologi: Kritik Wacana Ideologi‐Ideologi Dunia (terjemahan). 
Yogyakarta: IRCiSoD.  
 
 
 
Usaha  tersebut  secara  komprehensif  telah  dilakukan  oleh  Paul  Ricoeur  lewat  ontology  of 
interpretation  (Permata,  2002:  216).  Ricoeur  disebut‐sebut  telah  berhasil  menggabungkan 
wilayah‐wilayah  yang  selama  ini  selalu  dianggap  paradoks  bagi  satu  sama  lainnya  dan 
memecahkan  kebuntuan  diantaranya.  Misalkan  saja  berhasil  memanfaatkan  metodologi  ilmu 
alam  (Naturewissenschaften)  dan  pemahaman  ala  Geisteswissenschaften.  Pada  gilirannya, 
hermeneutika  Ricoeur  juga  dianggap  berhasil  memadumadankan  ketegangan  antara 
metodologi‐Emilio  Betti  (soal  menyingkap  makna  objektif  dari  teks  yang  memiliki  jarak  ruang 
dan waktu dari pembacanya) dan konsep filosofis versi Gadamer (mengenai acuan utama untuk 
memahami teks bukan berasal dari niat penulisnya), Ricoeur juga berhasil mengawinkan konsep 
filosofis  ‘potensi  Ada’  milik  Heidegger  dengan  pandangan  Schleiemecher  dan  Dilthey  yang 
mengatakan  bahwa  ekspresi  kehidupan  telah  terbakukan  lewat  bahasa  dan  pemahaman  atas 
bahasa  merupakan  usaha  penemuan  diri  sendiri.  Namun  demikian  Ricoeur  juga  merevisi 
pandangan  romantik  ala  Schleiemecher  dan  Dilthey,  yang  ditekankan  pada  penolakan  Ricoeur 
untuk  berhenti  begitu  saja  pada  kondisi  psikologis  pembuat  teks  untuk  merekonstruksi 
pengalaman menulis. Akhirnya Ricoer dianggap berhasil mempertemukan fenomenologi Jerman 
(tendensi  metafisik  Cartesian  dan  Edmund  Husserl  juga  tendensi  eksistensial  versi  Heidegger) 
dengan  strukturalisme  Prancis  (aliran  linguistik  Ferdinand  de  Saussure  dan  aliran  antropologis 
Claude  Levi‐Stauss)  termasuk  memberikan  kontribusi  bagi  kritik  ideologi  dan  pentingnya 
psikoanalisis  sebagai  satu  kunci  metodologi  untuk  membaca  sebuah  teks. 1   Karena  F F

pandangannya  itulah  Ricoeur  digolongkan  dalam  pendekatan  konstruktivis  atau  revisonis 

(Sugiharto, 1996: 16), sementara beberapa kalangan menyebut pendekatan Ricoeur ini sebagai 
‘hermenutika fenomenologis’ (Permana, 2002: 199).  
 
Sebelum  masuk  dalam  pemaparan  berikutnya,  patut  disinggung  bahwa  hermeneutik  dalam 
pandangan  Ricoer  dalam  Sumaryono  (1995:  100)  didefinisikan  sebagai  “teori  pengoperasian 
pemahaman dalam hubungannya dengan interpretasi terhadap teks”, dan tujuan hermeneutik 
dalam  adalah  “menghilangkan  misteri  yang  terdapat  dalam  sebuah  simbol  dengan  cara 
membuka  selubung‐selubung  daya  yang  belum  diketahui  dan  tersembunyi  di  dalam  simbol‐
simbol tersebut” (Sumaryono, 1995: 98) 
 
Berikut akan  dipaparkan beberapa konsep milik  Ricoeur dalam kaitannya tafsir dengan bahasa 
dan  wacana—termasuk  ideologi  di  dalamnya—lalu  konsep  teks  sebagai  karya  dan  terakhir 
eksplanasi  serta  pemahaman.  Bagian  ini  akan  menjadi  penghantar  sekaligus  dasar  sebelum 
akhirnya pembahasan dilanjutkan pada struktur internal teks pada bagian setelah ini. 
 
BAHASA DAN WACANA 
0B

Bahasa  menjadi  isu  sentral  sejak  diketahui  bahwa  filsafat  mengalami  keterbatasan  akibat 
kontradiksi internal tiap usaha untuk membangun kosakata yang logis ketat juga tertutup selain 
kenyataan  adanya  pluralitas  permainan‐bahasa  dan  kritik  epistemologi  Heideggerian  yang 

1
  Lebih  lengkap  peran  mediator  Ricoeur  yang  mengikat  ambang  batas  antara  ini  lihat  bagian  apendiks 
(202‐205)  Permata,  Ahmad  Norma.  2002.  Hermeneutika  Fenomenologis  Paul  Ricoeur,  dalam  Filsafat 
Wacana: Membelah Makna dalam Anatomi Bahasa. Yogyakarta: IRCISoD. 

    Page 2 of 12   
kemudian  membawa  filsafat  menuju  problem  sastera  dan  metafora    (Sugiharto,  1996:  80‐83). 
Atas  dasar  kenyataan  tersebut  tinjauan  mengenai  fungsi  maupun  sifat  bahasa  mengalami 
puncaknya  ketika  keterbatasan  bahasa  dalam  konteks  pengalaman  maupun  dalam  konteks 
konstruk lingustik menjadi perdebatan, terutama ketika diketahui bahwa fungsi deskripsi bahasa 
sesungguhnya  menggiring  kerja  pemaknaan  pada  paradigma  positivis  yang  justru  gagal 
menampilkan  ‘sesuatu  yang  sesungguhnya‐yang  utuh  atau  penuh’. 2   Hal  ini  tidak  lain  karena 
F F

fungsi  deskriptif  bahasa  dalam  konteks  pengalaman  justru  menghasilkan  penciutan 

pengalaman. 3  Keterbatasan bahasa dalam konteks konstruk lingustik dijelaskan Sugiharto (1996: 
F F

86) sebagai berikut 
 
“Segala konstruk linguistik atau segala kerangka konseptual umumnya mendasarkan diri 
pada  pengandaian‐pengandaian  yang  tak  bisa  dieksplisitkan  dalam  bahasa  itu  sendiri. 
Dan  ketidakmungkinan  mengeksplisitkan  asumsi‐asumsi  dasar  ini  biasanya  dianggap 
sebagai isyarat keterbatasan bahasa.” 
 
Dari  anggapan  tersebut  lahir  beberapa  kubu  yang  secara  kasar  dapat  dikelompokan  dalam 
beberapa  tesis, 4   walau  demikian  perbedaan  pandangan  itu  tidak  berarti  mempertentangkan 
F F

fungsi deskripsi bahasa melainkan, secara umum, justru meneguhkan bahwa, 
 
“batas  bahasa  bukanlah  sesuatu  yang  ekstern,  bukan  berasal  dari  realitas 
ekstralinguistik, bukan pula akibat kenyataan lebih tinggi (kenyataan mistik, transenden, 
atau  apapun),  melainkan  sesuatu  yang  bersifat  intern…batas  intern  bahasa  tadi 
hanyalah batas‐batas fungsi deskriptif bahasa 5 ” Sugiarto (1996: 94) 
F. F

2
  ‘sesuatu  yang  sesungguhnya‐yang  utuh  atau  penuh’  tidak  dapat  disederhanakan  menjadi  yang 
sepenuhnya  benar  atau  benar  secara  objektif.  Kata  tersebut  sebagaimana  paradigma  hermeneutika 
Ricoeur haruslah ditafsir sebagai upaya komprehensif ketika kerja pemaknaan sedang dilangsungkan dan 
merupakan bagian dari upaya mendasar yang berguna untuk—meminjam istilah Heidegger—‘menyingkap 
potensi sang Ada’. 
3
  Sugiharto  (1996:  84‐85)  menjelaskan  bahwa  hal  tersebut  dapat  terjadi  karena  sifat  bahasa  sendiri. 
Pertama,  generalitas.  Bahwa  bahasa  selalu  bersifat  umum  dan  gagal  mendeskripsikan  keunikan  dunia 
kehidupan.  Artinya  bahasa  menjadi  satu  banding  tak  terhingga  (1:  )  dengan  pengalaman.  Kedua, 
keeksplisitan. Bahwa bahasa selalu memberi bentuk definitif ketika pengalaman itu berusaha dirumuskan 
atau dibahasakan. Artinya bahasa bersifat putusan sementara pengalaman bersifat terbuka. Dan ketiga, 
kekosongan. Bahasa bersifat derivatif dan sekunder seolah ‘kosong’ sementara pengalaman nyata primer 
dan seolah ‘penuh’. 
4
 Wittgenstein dan Heidegger mengatakan pada dasarnya ada hal‐hal tertentu yang tidak dapat atau tidak 
pernah  bisa  dapat  dikatakan,  sementara  Foucault,  Gadamer  dan  Kuhn  berpendapat  bahwa  tiap  bentuk 
skema  konseptual  yang  mau  merangkum  segala  hal  umumnya  mendasari  diri  pada  asumsi  tersembunyi 
yang  tidak  dinyatakan  dalam  skema  itu.  Namun  demikian  asumsi‐asumsi  tersembunyi  itu  tetap  dapat 
diketahui yakni melalui penyibakan sejarah intelektual selanjutnya. Berbeda dengan pendapat di atas Karl 
Popper  menganggap  walau  selalu  ada  asumsi  tersembunyi  hal  tersebut  dapat  diketahui  dengan  cara 
mengganti pijakan tempat awal seseorang berdiri. Selama seseorang menyadari tempat awalnya berdiri 
tabir asumsi tersembunyi memungkinkan untuk diketahui. Tawaran Popper mengandaikan bahwa segala 
hal dapat diketahui selama seseorang dapat melakukan penjarakan. Lebih lengkap lihat Sugiharto (1996: 
87‐93). 
5
  Pernyataan  di  atas  tentulah  mengandaikan  bahkan  untuk  sesuatu  hal  yang  dianggap  transenden 
sekalipun  sebenarnya  berangkat  dari  kegagalan  fungsi  deskriptif  bahasa  dan  bukan  berangkat  dari  hal 

    Page 3 of 12   
 
Dominasi  fungsi  deskriptif  bahasa  sendiri  pada  dasarnya  berlandaskan  paradigma  representasi 
yang  menganggap  bahasa  dan  pengalaman,  satu  berbanding  satu  atau  apa  yang  dikatakan 
sepenuhnya adalah bagian dari realitas objektif dunia kehidupan. Selanjutnya proses kesadaran 
tentang  keber‐ada‐an  manusia  dalam  pandangan  hermeneutik  akan  mengantar  terbukanya 
fungsi yang lebih mendasar dari bahasa, yakni fungsi transformasi bahasa. Pada taraf ini bahasa 
tidak lagi digambarkan sebagai cermin semesta yang secara absolut menampilkan wajah dunia 
dalam  bentuknya  yang  paling  utuh.  Manusia  sebagai  binatang  yang  bercerita  atau  zoon  logon 
echon menunjukkan bahwa lahirnya bahasa tidak dapat semata dipandang sama seperti lahirnya 
peradaban  dalam  arti  lahirnya  alat‐alat  atau  teknologi  dalam  kehidupan  manusia,  melainkan 
sebuah fase dimana manusia secara khas berangkat dari kebinatangannya dan berupaya keluar 
dari kungkungan alam.  
 
“Bahasa adalah juga pengalaman, pengalaman yang dihayati…(atau) bahasa adalah cara 
kita  sebagai  manusia  memahami  apa  yang  kita  sebut  ‘kenyataan’  (dan)  bahasa  adalah 
cara  kenyataan  itu  hadir  dan  bermakna  bagi  kita,  cara  kenyataan  menyingkapkan  diri 
kepada  kita…(dan)  bila  benar  apa  yang  dikatakan  Heidegger  bahwa  ‘bahasa  adalah 
rumah  tempat  tinggal  sang  Ada’,  akan  lebih  benarlah  bila  kita  katakan  bahwa  bahasa 
adalah  rumah  bagi  pengalaman‐pengalaman  yang  bermakna…Dengan  kata  lain, 
pengalaman  itu  tidak  bermakna  bila  tidak  menemukan  ‘rumah’nya  dalam  bahasa. 
sebaliknya,  tanpa  pengalaman  yang  nyata  bahasa  adalah,  ibarat  kerang  yang  kosong 
tanpa kehidupan.” Sugiharto (1996: 87‐93). 
 
Fungsi  transformatif  bahasa  ini  kemudian  disejajarkan  dengan  term  ‘metamorfosis’  di  mana 
bahasa tidak lagi dianggap ‘sekedar teks, struktur dan makna’ melainkan sebuah proses dialektis 
yang secara esensial dapat mendorong terciptanya fusi horizon baru lewat usaha pertemuan diri 
dengan  diri.  Atau  mengutip  Ricoer  dalam  Sugiharto  (1996:  97)  “metamorfosis  dunia  dalam 
permainan teks adalah juga metamorfosis ego”. 
 
Munculnya bahasa sebagai kemampuan reflektif dalam usaha manusia memahami diri sekaligus 
potensi  untuk  mengatasi  keterbatasan  membuat    kedudukan  manusia  dengan  dunia  menjadi 
tidak  berjarak—seperti  yang  selama  ini  diandaikan.  Pemahaman  dalam  kerangka  ini  tidak  lagi 
dianggap  sebagai  tindakan  reproduktif  melainkan  menjadi  sebuah  tindakan  pro‐aktif  dan 
sebagai akibatnya makna kebenaranpun menjadi  
 
“tidak  berarti  ‘berkorespondensi’  dengan  kenyataan,  melainkan  menunjuk  pada 
tersingkapnya kemungkinan‐kemungkinan baru untuk hidup dan bertindak, yang timbul 
dari atau melalui pertemuan yang ‘bermain’ yaitu, pertemuan dialogis dengan orang lain 
(sehingga)  …‘kebenaran’  menunjuk  pada  proses  transformasi  yang  terjadi  pada  setiap 
peristiwa pemahaman” (Sugiharto, 1996: 98). 
 
Merujuk  hal  tersebut  berarti  konsep  kebenaran—yang  sebelumnya  disinonimkan  dengan 
kenyataan  objektif—pada  gilirannya  menghasilkan  ‘tafsir  ketakberhinggaan’  dan  ketika 

yang tak dapat dijelaskan secara penuh. Justru hal yang transenden adalah, mengutip Sugiarto, “adalah 
sebutan yang kita pakai untuk menunjuk batas bahasa deskriptif.” 

    Page 4 of 12   
kebenaran  tidak  selamanya  berkorelasi  dengan  kenyataan  onjektif,  kepastianpun  memasuki 
medan terbukanya, ia menjadi semakin tak pasti. 6  Hal ini secara langsung maupun tak langsung 
F F

jelas berakibat pada satu, lahirnya ketegangan akibat ‘keterpecahan’ yang lahir karena konsep 
peletakan  kepercayaan,  misalkan  saja  kebenaran‐kesalahan,  kepastian‐ketidakpastian, 
multitafsir‐monotafsir  atau  singkatnya  seluruh  paham  binari  dan  yang  kedua,  kondisi  ini 
menimbulkan  semangat  bertanya,  semangat  mengkritisi  keadaan—kalau  term  semangat 
mencurigai kemudian dianggap terlalu sinis. 
 
Pemaparan bagian kedua di atas, dalam filsafat bahasa akan mendorong terbukanya kedudukan 
metafor  sebagai  inti  bahasa  sementara  bagian  pertama  akan  mengerucut  pada  pembahasan 
akan  imaji  sosial  yang  menurut  Ricoeur  lahir  akibat  ketegangan  terus  menerus  antara  ideologi 
dan utopia. Metafor 7  sendiri kemudian berhubungan dengan imaji sosial, hal ini dapat diamati 
F F

mengikuti  anggapan  yang  menyebut  bahwa  metafor  adalah  jalan  keluar  bagi  filsafat 
postmodern. 8   Metafor  dalam  fenomena  multimakna  kemudian  tidak  lagi  dianggap  secara 
F F

tradisional—sebagai  bentuk  penyerupaan  yang  terungkap  dalam  satu  kata—melainkan  lebih 

pada  mengutip  Giddens  (Thompson,  2003:  283)  “ketegangan  semantik  atau  semacam 
‘ketidaksopanan’  yang  dapat  memunculkan  makna  baru”,  atau  dalam  bahasa  Ricoeur  metafor 
adalah  “suatu  bentuk  wacana  ataupun  proses  yang  bersifat  retorik  yang  memungkinkan  kita 
mendapatkan kemampuan aneh untuk me‐redeskripsi kenyataan. 9 ” Oleh karena itu kebenaran 
F F

metaforis menurut Ricoeur selalu bersifat ‘tensional’ 10 (Sugiharto 1996: 106‐107). 
F

6
 Hermeneutik sendiri tidak secara utama—seperti halnya epistemologi ilmu—mengejar klaim kebenaran 
agar  sesuatu  dapat  dikatakan  absah  secara  ilmiah  melainkan  lebih  mengacu  pada  usaha  meneropong 
bagaimanakah pola pemahaman ilmiah tersebut dilahirkan. 
7
 Bambang Sugiharto (1996: 107) menjelaskan metafor sebagai “‘imigrasi’ skema‐skema kategori tentang 
realitas yang kadang terasa ‘anarkis’ namun toh menghasilkan tatanan‐tatanan baru dalam persepsi kita. 
Olehnya  gambaran  kita  tentang  realitas  itu  dirombak  dan  dirumuskan  ulang,  di‐redeskripsikan  secara 
baru” 
8
 Mengenai postmodern dan filsafat yang mendasarinya lebih lengkap simak Sugiharto, I. Bambang. 1996. 
Posmodernisme,  Tantangan  Bagi  Filsafat.  Yogyakarta:  Kanisius.  Sementara  metafor  sendiri,  pada  buku 
tersebut, dijelaskan (1996: 82‐83) menjadi problem, pertama, ketika filsafat akhirnya memilih pendekatan 
pragmatis‐kontekstual ketimbang deskriptif‐logis dan representasional‐ketat dalam pendekatannya pada 
bahasa.  Hal  tersebut  membuat  keragaman  ‘bentuk‐bentuk  kehidupan’  termasuk  ‘permainan  bahasa’ 
harus  diterima  termasuk  hadirnya  status  penggunaan  kiasan.  Menjadi  polemik,  apakah  ungkapan 
metaforis  kemudian  dianggap  salah  secara  literal  atau  justru  ia  menjadi  bentuk  tersamar  literal  yang 
masih  harus  ditafsir.  Kedua,  merujuk  pada  pluralitas  permainan  bahasa  yang  menyulitkan  penetapan 
hubungan  yang  baku  dan  universal  antar  konsep,  membuat  pernyataan  makin  sulit  diukur.  Hal  ini 
membuat  kekaburan,  apakah  sebuah  pernyataan  harus  ditafsir  metaforis  atau  tidak  dan  yang  ketiga 
lahirnya motifasi yang kuat pasca Heidegger—yang jauh hari sebelumnya telah diawali oleh Nietzsche—
untuk membongkar suatu yang tersembunyi dibalik teks. 
9
 Untuk mengefektifkan peran metafor, Ricoeur bukan saja menyarakan untuk mengalihkan perhatian dari 
kata  metafor  menjadi  pernyataan  metafor,  tetapi  ia  juga  menyarakan  untuk  mengkontekskan  metafor 
sehingga ia juga bersinggungan dengan kebenaran dan kenyataan juga. Untuk itu metafor membutuhkan 
‘referensi’. 
10
  Menurut  Ricoeur  sifat  tensional  itu  berada  dalam  kopula  ‘to  be’  atau  adalah  yang  selalu  berada  di 
tengah‐tengah  subjek  dan  predikat.  Kopula  ‘adalah’  dalam  metafor  selalu  menunjuk  ‘adalah  seperti’ 
sekaligus ‘adalah bukan (seperti)’. Inilah yang kemudian dalam filsafat bahasa, menunjukkan kedudukan 

    Page 5 of 12   
 
Penjelasan  tentang  metafor,  sifat  retorik  dan  pemaparan  multimakna  dari  tensional  posisi 
kenyataan,  sekali  lagi  ditekankan,  yang  tidak  lagi  menjadi  sama  dengan  kebenaran—akhirnya 
memaksa  pemahaman  untuk  menggeluti  alur  pembacaan.  Dalam  hal  ini  harus  pula  diingat 
Ricoeur  (Thompson,  2003:  295)  berpendapat  landasan  primordial  fenomena  ideologi  dimulai 
ketika  tindakan  diarahkan  menjadi  bermakna,  persis  sebagaimana  halnya  ketika  suatu  teks 
dapat diinterpretasikan oleh siapapun dan sejarah sendiri—sebagai mata penjuru—tak lain dan 
tak bukan adalah gambaran dari jejak langkah tradisi yang memuat juga di dalamnya bagaimana 
usaha  pewarisan  atau  bahkan  penyelamatan  akan  ‘nilai’  ketika  ia  dikondisikan. 11   Menjadi F F

penting karena jika mengutip VN Voloshinov (Takwin, 2003: 120), ideologi adalah “…the struggle 
of  antagonistic  social  interest  at  the  level  of  the  sign.”  atau  “…pergulatan  kepentingan  sosial 
yang bertentangan pada tingkatan tanda.” Itu artinya, pada tataran ini tanda yang menjadi bidak 
ideologi  akan  bertemu  dengan  tafsir  dan  pemahaman.  Oleh  karenanya  tidak  menggherankan 
jika Voloshinov mengatakan “tanpa tanda tidak ada ideologi.” 
 
Bagi  Ricoeur  sendiri  (Thompson,  2003:  295‐298),  ideologi  jelas  memiliki  fungsi  integrasi  sosial 
karena di dalamnya ‘makna diarahkan’ lewat pembentukan image pada suatu kelompok sosial 
dengan jalan menekankan ‘persamaan identitas’—yang sebelumnya telah disepakati sehingga ia 
merupakan  representasi  sosial.  Namun  demikian  Ricoeur  menganggap  ideologi  tidak 
berhubungan dengan dominasi secara umum melainkan sebuah ‘dominasi kelas’ yang dijalankan 
melalui distorsi yang membalikkan realitas dan ide yang menyembunyikan ciri‐ciri tertntu dunia 
sosial.  Oleh  karena  itu  ideologi  menutup  kesempatan  dialektika  (atau  pertentangan  yang 
mungkin  lahir)  antara  masa  lalu  dan  masa  kini  sehingga  Ricoeur  menyebut  ideologi  “bersifat 
lembam yang intoleran, yang menolak perubahan.” 
 
Berbanding  terbalik  dengan  hal  itu,  utopia  justru  menumbangkan  tatanan  sosial  dengan 
menciptakan  ‘ruang‐ruang  terbuka’  dalam  arti  membuka  kemungkinan  lahirnya  pertentangan 
melalui  pemunculan  dari  apa  yang  diinginkan  masyarakat  saat  ini.  Bagi  Ricoeur,  ideologi  dan 
utopia  merupakan  bagian  dari  praktek  imajinatif  yang  pertemuan  antara  keduanya  kemudian 
disebut  Ricoeur  dengan  “imaji  sosial.”  Dalam  Thompson  dijelaskan,  imajinasi  menurut  Ricoeur 
adalah 
 
“hal  yang  produktif,  dimensi  kreatif  bahasa,  tindakan  dan  kehidupan  sosial;  ia  tidak 
sekedar  refleksi  tentang  realitas  tapi  sebagai  sebuah  medium  untuk  memunculkan 
realitas‐realitas baru dan untuk mengkritisi apa yang diterima sebagai ‘kenyataan’.” 
 
Pertemuan  ideologi  dan  utopia  pada  gilirannya  akan  menghasilkan  sebuah  kritik  ideologi  yang 
dalam pandangan Ricoeur, “haruslah dilihat sebatas jenis hermeneutika.” Ketermilikan (mode of 

manusia dalam posisinya yang tragis sebab selalu berada dalam antara atau sebuah dunia‐ambang—‘yang 
ini’ sekaligus ‘yang itu’. 
11
 Nilai pada konteks lepas dari pemahaman kategoris baik‐buruk, dan lebih ditekankan pada ‘isi’ sebagai 
substansi esensial yang terkandung dalam ‘diri’ sesuatu, termasuk di dalamnya misalkan idea ala Plato, ide 
dalam versi Aristoteles juga klaim‐klaim atas nilai itu sendiri.  

    Page 6 of 12   
belonging) atas sejarah, tradisi, kelompok, termasuk objektifikasi pengetahuan yang sebelumnya 
tidak  berjarak,  kini  haruslah  dipandang  memiliki  ‘otonomi  relatif’.  Lewat  penegakan  jarak  dan 
kemampuan mengatasi partikularitas, pemahaman diri dan usaha untuk mengekspos kesadaran 
sangat  dimungkinkan  lahir.  Oleh  karena  itu  metafora  dalam  hubungannya  dengan  tanda, 
retorika dan imaji sosial menjadi berguna untuk ‘membongkar yang tersembunyi di dalam teks’ 
dan  ‘distansiasi  untuk  memahami  sejarah,  yang  bagi  Ricoeur  adalah  juga  bagian  dari  proses 
interpretasi atau dengan kata lain “akhir tugas hermeneutika dalam memperbaharui dan menilai 
warisan sejarah sosial kita.” 
 
TEKS SEBAGAI KARYA 
Teks menurut Ricoeur dalam Thompson (2003: 284) adalah inskripsi wacana karena itu ia adalah 
karya 12   Teks  bukan  hanya  bahasa  melainkan  tiap  tindakan  manusia  yang  memiliki  makna  atau 
F. F

tiap tindakan yang disengaja untuk mencapai maksud tertentu (Permata, 2002: 224). Di sini teks 
menjadi  sebuah  wahana  yang  berguna  untuk  menjabarkan  keluasaan  dunia  kehidupan  atau 
lebenswelt  yang  dapat  dilakukan  dengan  mengedepankan  langkah‐langkah  sistematik  yang 
reflektif, dan yang terikat sekaligus otonom 13  Mewadahi kedua hal tersebut dalam satu konsepsi 
F. F

umum adalah tujuan yang berguna untuk membongkar wacana. Untuk menjadi lebih jelasnya, 
jawaban  atas  hal  tersebut  dijabarkan  Ricoeur  melalui  pemaparan  atas  ciri  khas  suatu  karya 
secara semantik.  
 
Namun  sebelum  masuk  dalam  ruang  pembahasan  tersebut,  ada  baiknya  disinggung  dahulu 
mengenai  syarat  yang  diajukan  Ricoeur  (Thompson,  2003:  285‐287;  permata,  2002:  225‐227) 
agar karya dapat menjadi bagian dari wacana. Ricoeur menyebut kerja ini sebagai distansiasi 14   F. F

Konsep  ini  sendiri  berkorelasi  dengan  otonomisasi  teks,  yang  merupakan  modal  awal  bagi 
lahirnya  kerangka  pemahaman  dalam  pandangan  hermeneutik  Ricoeur,  sehingga  distansiasi 
sebenarnya menjadi tidak berbeda dengan otonomisasi teks secara semantik. Pertama, fixation 
of  action  atau  fiksasi  wacana.  Ricoeur  mengatakan  bahwa  bagian  ini  adalah  usaha  awal  dari 
distansiasi  karena  peristiwa  coba  dilampaui  sekaligus  diungkapkan.  Pengungkapan  sendiri 
merupakan penerjemahan tindak‐tutur yang harus diwujudkan melalui pembakuan‐pembakuan. 
Atau dengan kata lain fiksasi adalah usaha penterjemahan realitas sosial lewat struktur‐struktur 
tertentu  ataupun  mekanisme  tertentu.  Kedua,  the  outomatization  of  action,  bahwa  teks—
sebagai  tindakan  sosial—memiliki  makna  objektifnya  sendiri.  Ia  menjadi  tidak  tergantung 
dengan  maksud  pembuat  teks  atau  dengan  kata  lain  makna  teks  tidak  selalu  sama  dengan 

12
 Dengan kata lain teks adalah penampang wacana sekaligus karya, artinya teks adalah usaha pemadatan 
atau pengkapsulan dunia kehidupan atau lebenswelt. Wacana sendiri kemudian ditafsir Ricoeur (2002: 17) 
sebagai logos, yang dalam pandangan lingusitik sejak awal dianggap Ricoeur bermasalah karena memiliki 
fungsi afeksi sebagai kata benda sekaligus kata kerja.   
13
  Konsep  ini  akan  dijabarkan  dalam  bagian  berikut:  Eksplanasi  dan  Pemahaman  antara  metode  dan 
filsafat. 
14
  Distansiasi  merupakan  pernyataan  Ricoeur  (2002:  159)  yang  menolak  pandangan  romantik  maupun 
pendekatan  psikologis  yang  sebelumnya  cenderung  digunakan  hermeneutika.  Peletakan  distansiasi 
sebagai syarat merupakan bagian dari agenda pembebasan teks sehingga teks benar‐benar dapat menjadi 
otonom, sehingga sebagai bahan kajian ia diandaikan menjadi mampu membuka dirinya sendiri sekaligus 
menampilkannya kepada penafsir sehingga usaha pemahaman dapat berjalan. 

    Page 7 of 12   
maksud  pengarang.  Ketiga,  berkait  dengan  ketidaksamaan  antara  teks  dan  kondisi  sosial  yang 
melingkupi  teks  itu  sendiri  atau  relevance  and  importance.  Artinya  apabila  teks  dilekatkan 
dengan situasi sosial yang berbeda dengan situasi teks—ketika pada awalnya dibuat—selama ia 
relevan menjadi dimungkinkan dan yang keempat, terbebasnya teks dari batas‐batas acuan yang 
bersifat  lahiriah  misalkan  saja  efek  oral.  Meaningful  action,  artinya  teks  tidak  semata  merujuk 
pada situasi dan ciri dimana teks dihasilkan melainkan terbuka pada makna‐makna baru. 
 
Nah,  menjadi  tidak  sulit  dipahami  apabila  Ricoeur—dalam  Thompson  (2003:  284)—kemudian 
menetapkan ciri khas suatu karya secara semantik, 15  seperti yang telah disinggung sebelumnya, 
F F

 
pertama,  “suatu  karya  adalah  totalitas  terstruktur  yang  tidak  dapat  direduksi  menjadi 
kalimat”, kedua, “bahwa suatu karya dihasilkan sesuai dengan aturan‐aturan atau kode‐
kode yang menegaskan arah aliran sastranya dan merubah wacana menjadi novel, puisi, 
atau  permainan,  dan  ketiga  “…  (genre)  memberikan  kerangka  kerja  turunan  yang 
berpengaruh  baik  kepada  produksi  wacana  sebagai  satu  bentuk  karya  dan 
interpretasinya  sebagai  satu  bentuk  karya  yang  lain.  Jika  suatu  karya  yang  dihasilkan 
sesuai dengan genrenya, maka karya tersebut hadir sebagai satu konfigurasi yang unik 
yang membentuk gayanya sendiri.” 
 
Tafsir  sendiri  kemudian  dapat  diberlakukan  bukan  hanya  teks  ilmiah  melainkan  juga  pada 
bentuk‐bentuk  lain,  termasuk  pada  sastera  yang  awalnya  dianggap  memiliki  makna  (sense) 
tanpa  memiliki  dunia  acuan  (reference)  atau  hanya  mengandung  konotasi  belaka.  Untuk 
permasalahan  tersebut  Ricoeur  menjawab,  “maknanya  adalah  struktur  karya  itu,  sedang 
acuannya adalah ‘dunia’ yang ditampilkan oleh karya itu” (Sugiharto, 1996: 105).  
 
EKSPLANASI DAN PEMAHAMAN: SEBUAH PERJALANAN ONTOLOGIS 
Interpretasi  dalam  perspektif  hermeneutik  adalah  usaha  pembacaan  yang  merespon  otonomi 
teks  dengan  menggunakan  bahan  acuan  ‘penjelasan’  dan  ‘pemahaman’  secara  bersama‐sama. 
Gambaran  ini  dapat  dipahami  apabila  interpretasi  kemudian  dikaitkan  dengan  makna.  Seperti 
telah  diungkapkan,  makna  dalam  kacamata  Ricoeur  menyebut‐menyebut  dua  hal  secara 
mendasar,  yakni  ‘struktur  karya’  dan  ‘dunia  acuan’.  ‘Struktur  karya’  sendiri  kemudian  akan 
diletakkan  dalam  kerangka  ‘penjelasan  atau  eksplanasi’  sementara  ‘dunia  acuan’  akan 
dikorelasikan  dengan  ‘pemahaman’.  Konsep  eksplanasi  dan  pemahaman  Ricoeur  sendiri 
dibangun  dari  penggabungan  secara  komprehensif  metode‐metode  ilmu  alam 
(Naturwissenschaften)  dan  ilmu‐ilmu  sosial  atau  humaniora  (Geistesswissenschaften) 16   Okulasi  F. F

ini sendiri dapat dikatakan sebagai puncak konsep dari hermeneutika Ricoeur. 

15
  Pengendepanan  konsep  semantika  kalimat  Ricoeur  berangkat  dari  kritiknya  atas  semiotika  tanda. 
Menurut  Ricoeur,  semiotika  tanda  hanya  berkutat  pada  level  tanda  dalam  fungsinya  sebagai  pembeda. 
Sesuatu  yang  khas  dapat  dijelaskan  dengan  memaparkan  bedanya  sementara  tingkat  kalimat—hal  yang 
justru  lepas  dari  perhatian  semiotika  tanda—menjadi  penting  karena  kalimat  adalah  unit  dasar  yang 
kemudian disebutnya sebagai wacana. Dari titik itulah dimensi referensial—yang  selama ini dilewati oleh 
semiotika tanda—memperoleh tempatnya. 
16
 Ricoeur sendiri pada dasarnya tidak menganggap adanya dua pemilahan dalam wilayah ilmu, baginya 
kedua  bagian  itu  tetap  dianggap  berada  dalam  satu  wilayah  pemahaman  Geistesswissenschaften  saja. 
Mungkin  maksudnya  adalah  pemaknaan  secara  luas—dalam  arti  melihat  kerja  ‘pemahaman  dalam 

    Page 8 of 12   
 
Baiklah  pada  permulaaan,  secara  mendasar  menyimak  konsep  Ricoeur  mengenai  tiga  tahapan 
yang harus dilalui hingga  akhirnya peta pemahaman dapat terbuka 17  Pertama, bahasa sebagai 
F. F

teks dan sebagai karya mengandung didalamnya kodifikasi yang khas, yang dalam hal ini harus 
dipandang juga sebagai bagian dari ekspresi ontologi, Ricoeur menyebut tahap ini berada dalam 
level  semantik.  Penjabaran  wilayah  semantik  akan  berfungsi  untuk  melihat  sistem  kebahasaan 
beserta seluruh simbol‐simbolnya selain berguna untuk menyingkap distorsi‐distorsi komunikasi 
termasuk  memperhatikan  makna  yang  tak  terkatakan  sebab  represi  maupun  derivasi  makna 
yang mungkin lahir karena berbagai alasan 18  Level semantik secara khusus memang digunakan 
F. F

Ricoeur untuk menjembatani ‘metode’ dan ‘konsep’ sehingga tujuan dari kerja penafsiran tidak 
lepas pada wilayah ontologis yang semena‐mena ataupun masuk dalam pemahaman struktural 
yang  kaku.  Metode  dan  kebenaran  sendiri  tidak  perlu  dipertentangkan  secara  sengit  karena 
manusia di sini harus dipandang bukan sebagai yang statis melainkan intensional. 
 
Setelah  secara  aflikatif  masuk  pada  wilayah  kebahasaan,  pembacaan  kemudian  digiring  pada 
level  yang  lebih  filosofis,  yakni  masuk  pada  level  reflektif.  Pada  tahap  ini  pembacaan 
dipertemukan dengan ‘dunia acuan’ artinya subjek—secara sadar—harus melakukan penjarakan 
dengan teks. Maksud dari langkah ini tiada lain untuk melengkapi konsep pemahaman dengan 
cara ‘mempertemukan diri dengan diri’ melalui pemahaman akan ‘yang lain’. Atau dengan kata 
lain  mengamati  intensi  yang  terjadi  akibat  pertemuan  subjek—sebagai  bentuk  pertemuan  diri 
dengan diri—dengan realitas, yang merupakan wujud pemahaman akan ‘yang lain’ itu. 
 
Tahapan  selanjutnya  merupakan  tujuan  akhir  dari  prosedural  kerja  hermeneutika,  dimana 
pemahaman  mencapai  level  eksistensial,  sesuatu  yang  diharapkan  mampu  menyeruak  ‘paham 
ada’  secara  ontologis.  Sesuatu  yang  awalnya  dimulai  dari  methodology  of  interpretation 
kemudian diarahkan pada ontology of interpretation—bukan semata ontology of understanding. 
Pembukaan  wilayah  ini  bagi  Ricoeur  sebenarnya  hanya  meneguhkan  bahwa  proses 
tersingkapnya makna sebenarnya juga berasal dari akar‐akar atau dorongan‐dorongan instingtif. 
Dapat  dipahami  bahwa  Ricoeur  kemudian  berharap  sesuatu  yang  naluriah  dalam  diri  subjek, 
akhirnya  dapat  berguna  untuk  menjawab  realitas  yang  lebih  tinggi—phenomenology  of 
religion—dimana  kesadaran  akan  diri,  kesadaran  akan  kala‐raya  semesta—yang  sebelumnya 
tereliminir dalam proses pemaknaan—kembali mendapat tempat. Proses ini sendiri sebenarnya 
bagian dari upaya fenomeologi yang pada dasarnya berusaha memberi ruang bagi lorong‐lorong 
kesadaran melalui penapakan dan pelacakan kembali apa yang disebut archeology of subject. 
 

bentuknya  yang  paling  esensial  pada  diri  manusia’  (ada  baiknya  merujuk  konsep  Heidegger  yang  bicara 
mengenai ‘potensi menyibak sang Ada’ pada tataran ini – kebenaran manusia autentik atau Dasein)—dan 
bukan  pemahaman  dalam  artiannya  yang  sempit,  karena  toch,  dapat  kita  lihat    bahwa  secara  material 
atau secara khusus Ricoeur tetap membedakan langkah kerja dalam usaha pemahaman teks tersebut. 
17
 Lihat Permata, 2002: 210‐217; Sumaryono, 1995: 103‐104; Thompson, 2003: 287‐291. 
18
  Pada  wilayah  ini  Ricoeur  menyarankan  untuk  menelaah  makna  dengan  menggunakan  pendekatan 
psikoanalisis. Pendekatan ini—dalam wilayah komunikasi—dapat membantu mencermati distorsi makna 
melalui pengamatannya pada posisi subjek termasuk ketertekanannya. 

    Page 9 of 12   
Penjelasan Ricoeur di atas dengan jelas menunjukkan bahwa eksplanasi atau penjelasan secara 
material  adalah  kerangka  dasar  yang  secara  struktural  berusaha  membedah  sistem  internal 
dalam faktor kedirian karya atau mudahnya, penelaahan instrinsik karya, yang sekali lagi dalam 
bahasa Ricoeur (2002: 154) disebut “mendapat lahan aplikasi paradigmatiknya dalam ilmu‐ilmu 
alam”  sementara  pemahaman  sebagai  proses  verstehen,  menggarisbawahi  referensi  dunia 
acuan yang “mendapatkan orisinalitas aplikasinya dalam ilmu‐ilmu kemanusiaan.” 
 
Secara  metodologis  pernyataan  Ricoeur  (Sumaryono,  1995:  101‐102)  dapat  digambarkan 
sebagai  berikut:  bahwa  teks  yang  otonom  harus  ‘didekontekstualisasi’  agar  lepas  dari  makna 
psikologis  atau  intensi  pengarang.  Dengan  cara  ini  ‘kita’  berarti  “mengizinkan  teks  memberi 
kepercayaan  (pada)  diri  kita”  sehingga  ia—teks—dapat  menampilkan  dirinya  sendiri.  Upaya 
‘rekontekstualisasi’  sendiri  kemudian  baru  dapat  dilakukan,  yakni  dengan  jalan  memberi 
kesempatan  terbuka  bagi  teks  untuk  dimaknai,  sehingga  ia  dapat  menghasilkan  sebuah 
‘cakrawala baru’ yang dapat menggiring terbentuknya pemahaman ontologis. Dengan demikian 
dekontekstualisasi  tidak  lain  adalah  proses  membebaskan  diri  dari  konteks  sementara 
rekontekstualisasi  adalah  proses  kembali  menuju  pada  konteks  sebelum  akhirnya  pemaknaan 
lahir menjadi fusi horison baru. 
 
Namun  sebelum  memasuki  lingkar  dialektis  erklaren  dan  verstehen,  masih  ada  landasan 
penafsiran  yang  harus  dicermati,  yakni  perlunya  menebak  atau  memperkirakan 19   Dugakira  ini 
F. F

menurut Ricoeur (2002: 161) tidak bisa dihindari karena  
 
“bila makna objektif adalah sesuatu selain daripada maksud pengarang, maka tentulah 
(makna  objektif  )  dapat  diartikan  dalam  berbagai  cara…untuk  mengartikan  makna 
sebagai makna verbal teks harus membuat perkiraan.” 
 
Dan untuk ini tidak ada aturan baku untuk membuat sebuah perkiraan yang baik. Satu‐satunya 
jalan  yang  ditawarkan  Ricoeur  hanyalah  melalui  metode  validasi.  Ricoeur  sendiri  (2002:  161) 
mengutip ED Hirsch dan bersepakat bahwa  
 
“tindakan pemahaman pada awalnya merupakan semata‐mata praduga (atau salah) dan 
tidak  ada  metode‐metode  untuk  untuk  berpraduga,  tak  ada  aturan  dalam 
menggeneralisasikan  pengetahuan  (wawasan)ini.  Aktifitas  metodologi  interpretasi 
dimulai ketika kita mulai mengetes dan mengkritisi dugaan kita.” 
 
Menjadi  relevanlah  bila  Heissenberg,  dalam  Sugiharto  (1996:  112)  menjadi  lebih  suka  bicara 
‘probabilitas yang tinggi’ ketimbang kebenaran ‘objektif’ dan untuk menutup bagian ini baiklah 
digarisbawahi bahwa interpretasi lebih 
 
“merupakan  persoalan  validasi  daripada  verifikasi,  atau  kemungkinan  daripada 
kenyataan.  Interpretasi  teks  merupakan  suatu  disiplin  argumentatif  yang  dapat 
menghindari skeptitisme tanpa menuntut kepastian.” (Thompson, 2003: 288) 
 

19
 Lihat Sumaryono, 1995: 99; Sugiharto, 1996: 92; Thompson, 2003: 287‐288. 

    Page 10 of 12   
 
MODERNISME DAN POSTMODERNISME 
Sebagai  penutup  bagian  ini,  ada  baiknya  memberi  gambaran  yang  lebih  lugas  mengenai 
perbedaan antara modernisme dan postmodernisme.  
 
 
No  C I R I  ‐ K A R A K T E R I S I T I K 
 
  M o d e r n i s m  P o s t m o d e r n i s m 
 
01  Pandangan dualisme (oposisi biner) a la  Pandangan a la Aristotelian ini ditentang karena 
Aristotelian yang menganggap A adalah A  meniadakan jalan tengah (excluced middle) dan 
dan A tidak mungkin bukan A.   menutup kemungkinan alternatif dari tindakan 
  kreatif manusia. 
 
02  Penempatan kedaulatan subjek yang  Postmodernism menawarkan hermeneutika 
dikemukakan Descartes pada gilirannya  yang berusaha menjembatani kajian‐kajian ilmu 
justru meniadakan subjek karena kekakuan  alam yang objektif atau ‘berjarak’ 
sifat objektif‐empirik, rasional dan  (Naturewissenschaften) dan pemahaman versi 
positivistis justru semakin memperjarak  ilmu sosial (Geisteswissenschaften), untuk 
manusia dengan realitasnya.   selanjutnya membuka ruang‐ruang penemuan 
  yang bersifat ontologis.  
 
03  Dalam tataran ilmu, fenomena positifis‐ Kebenaran tidak bersifat immortal‐abadi‐atau 
empirik menjadi standart kebenaran  never ever end, melainkan merupakan bagian 
tertinggi, terutama mengingat hukum  dari pergulatan manusia yang menyejarah atau 
verifikasinya.   bagian dari dialektika yang tidak akan pernah 
  usai hingga cenderung bersifat ‘kebenaran 
untuk ruang dan waktu yang ini atau yang itu’. 
Kebenaran tidak pernah dapat secara holistik 
atau general dibakukan secara keras.  
 
04  Pun temasuk bahasa dan pengalaman yang  Mengutip Heissenberg bicara ‘probabilitas yang 
dianggap satu banding satu (1:1).  tinggi’ menjadi lebih relevan ketimbang 
  memaksakan ‘kebenaran objektif’, oleh karena 
itu bahasa dan pengalamanpun harus dilihat 
satu banding tak terhingga karena di dalam 
bahasa maupun manusia sebagai subjekpun 
didapati kenyataan keterbatasan.  
 
05  Kerasnya modernism dengan postulat‐ Ruang terbuka memungkinkan argumentasi 
postulatnya, langsung maupun tak  terus dikembangkan. Hal ini secara tidak terasa 
langsung berakibat pula pada  justru membangun pemahaman ontologis yang 
menghilangkan nilai‐nilai moral dan religius  tidak mengawan (tetap berjejak‐berpijak) pada 
(penemuan tafsir ontologis) yang  diri subjek.  
terindikasi dengan meningkatnya   
kekerasan, keterasingan, dan seterusnya— Pada titiknya, usaha ini diharapkan dapat 
hal yang malahan dimanfaatkan sebagai  membangun kerangka pemahaman diri 
alat penekan untuk mengatur, mengontrol,  termasuk pemahaman lingkungan yang lebih 
dan menguasai manusia lainnya.  manusiawi: toleran. 
   

    Page 11 of 12   
 06  Materialisme menjadi filsafat dasar yang  Penempatan yang relevan dari kerja 
mendasari logika penguasaan. Dalam  hermeneutik kembali menempatkan filsafat, 
tataran praktis, hidup menjadi semata  lewat tafsir ontologisnya, pada tataran yang 
ditujukan untuk pada pemenuhan hal‐hal  harus dipertimbangkan untuk menjaga apa yang 
material dan hal ini sejalan dengan  disebut nietzsche sebagai ‘kehendak 
munculnya kembali tribalisme sebagai  berkuasanya manusia’. 
konsekuensi logis yang lahir dari hukum   
survival of the fittest. 
 
07  Sebagai gilirannya, manusia yang lain kerap  Frame tubuh mekanik pun harus dibongkar 
dibaca semata sebagai objek kajian dan  demi menempatkan kesadaran kesejajaran 
masyarakatpun direkayasa menjadi mesin.  antara subjek yang satu dengan yang lain. 
Pada bagian ini tubuh mekanik tercipta  Dengan ini tubuh yang patuh dapat diusahakan 
dengan sempurna.  terbebas dari berbagai tekanan (intervensi) 
  sehingga tubuh organis dapat tumbuh kembang 
  tak kempis. 
 
08  Seluruh kenyataan di atas sebenarnya  Sebagai gantinya postmodernism menawarkan 
hanya menegaskan kokohnya klaim  dibukanya berbagai ruang, yang dapat dimaknai 
kebenaran tunggal dan dengan demikian  sebagai ruang tandingan ataupun sebagai 
berarti cenderung menutup ruang‐ruang  ruang alternatif bermain.  
dialektika.    
  Dengan demikian kenyataan bahwa segala 
Dalam lintas apapun (baik secara sosial,  sesuatu demikian terseraknya dan sama sekali 
politik, budaya, akademik) ini berarti tidak  tidak tunggal menyebabkan wacana‐wacana 
memberi ruang pada wacana‐wacana  yang sempat termarjinalkan—secara sosial 
alternatif terutama yang tidak sejalan  maupun akademik—seperti gerakan minoritas 
dengan wacana dominan.  sosial dan politik macam subkultur, etnis, dan 
  politik budaya marjinal pantas mendapat 
perhatian yang sama. Dan inilah waktu yang 
disebut‐sebut sebagai carnaval terbesar: 
sebuah perayaan bagi heterogenitas, pluralitas 
dan dekonstruksi. 
 
 
 
 

    Page 12 of 12