Jati diri hancur, peribadi lebur

IBARAT kad pengenalan diri, bahasa melambangkan jati diri setiap individu, namun penggunaan
bahasa rojak dan slanga generasi muda yang berleluasa di kalangan bangsa Melayu pada masa
kini seolah-olah mempamerkan sikap tidak peduli terhadap identiti mereka.
Poyo, kerek, hampeh, lol, jek, ker, giler, lu dan beb adalah sebahagian daripada slanga yang
lazim didengar baik dalam perbualan harian generasi muda sesama mereka tanpa mengira tempat
dan ketika, seolah-olah bangga dengan segala macam pencemaran bahasa.
Jika bahasa rojak dan slanga generasi muda ini hadir dalam situasi tidak rasmi seperti internet,
facebook dan twitter, ia dapat diterima, tetapi dalam program di televisyen, radio mahupun
novel, ia sepatutnya dijauhkan memandangkan ia akan ditonton, didengar dan dibaca ramai
orang.
Apakah situasi seperti cendawan tumbuh selepas hujan ini berlaku kerana Akta Bahasa
Kebangsaan yang diluluskan Parlimen pada 1963 hanya sekadar mengisytiharkan kedudukannya
dalam Perlembagaan Persekutuan menerusi Perkara 152 tidak memperuntukkan sebarang penalti
terhadap sesiapa yang mencabul bahasa Melayu?
Mungkinkah juga, sikap sebahagian pemimpin politik mahupun di kalangan korporat tempatan
yang gemar mengutamakan bahasa Inggeris meskipun dalam urusan rasmi dan sidang akhbar
menggalakkan mereka bersikap acuh tak acuh terhadap bahasa Melayu sehingga gagal
mengucapkannya dalam bahasa standard?
Teguran demi teguran di kalangan orang bahasa terhadap penggunaan bahasa Melayu yang kacau
di negara ini, seolah-olah mencurahkan air di daun keladi dan seperti mempamerkan ragam
bahasa terbabit dianggap sebagai fenomena sosial yang relevan dengan peredaran zaman.
Pensyarah Fakulti Bahasa Moden dan Komunikasi (FBMK), Universiti Putra Malaysia (UPM),
Dr Nik Faridah Nik Muhamad Affendi, melahirkan kebimbangan terhadap gejala bahasa rojak
dan slanga generasi muda yang semakin tidak terkawal kini.
Sudahlah nasib bahasa Melayu ibarat telur di hujung tanduk apabila tidak diberi keutamaan
berbanding bahasa Inggeris, kemelut ini memburukkan lagi keadaan. Justeru, tidak
menghairankan apabila golongan muda bermasalah dalam menggunakan bahasa Melayu dengan
baik.
"Bahkan, unsur bahasa rojak dan slanga generasi muda yang sepatutnya tidak berlaku dalam
suasana rasmi, kini semakin berleluasa tanpa ada rasa bersalah oleh pelakunya. Senario ini
menyebabkan golongan muda memandang ringan terhadap isu bahasa rasmi," katanya dalam
pertemuan dengan Sastera di Serdang, baru-baru ini.
Beliau yakin bahawa kelompok yang tidak dapat bertutur dengan dengan baik dalam bahasa
Melayu baku kerana mereka tidak menerima pendedahan dan latihan sewajarnya selain
kurangnya tenaga pengajar yang komited dengan pembudayaan bahasa.
"Justeru, bagi menghalang bahasa Melayu daripada terus dipengaruhi unsur luar secara melulu,
kalangan pemimpin dan pendidik perlulah terus memupuk generasi muda dengan memberi

bimbingan dan teladan kepada mereka agar sikap menghargai bahasa rasmi negara ini dapat
berterusan," katanya
Guru Bahasa Melayu, Habibah Mat Salim, pula menyifatkan penggunaan bahasa rojak dan
slanga generasi muda lebih mudah berkembang berbanding istilah standard yang dimuatkan
dalam kamus bahasa Melayu kerana pengaruh Barat di negara ini sejak sekian lama,
sememangnya berjaya menghakis jati diri orang Melayu.
"Penggunaan bahasa rojak dan slanga generasi muda sudah menjadi gaya hidup wajib golongan
muda untuk membuktikan bahawa mereka mengikuti perkembangan semasa. Sebaliknya,
individu yang menggunakan bahasa Melayu baku dianggap sebagai skema dan ketinggalan
zaman.
"Saya ralat melihat tidak ramai yang sedar bahawa penggunaan bahasa rojak dan slanga generasi
muda itu sebenarnya memperkecilkan bahasa Melayu yang pada asasnya memberi gambaran
betapa merosotnya bahasa Melayu selaku bahasa kebangsaan yang sudah perakukan
kedudukannya dalam Perlembagaan Persekutuan," katanya.
Beliau tidak menafikan bahawa fenomena itu sukar dikawal ekoran ramai ahli masyarakat yang
malu menggunakan bahasa Melayu baku sehingga memberi ruang luas kepada bahasa rojak dan
slanga generasi muda berkembang secara bebas.
"Tidak salah sekiranya kita mengambil kata daripada bahasa asing untuk memperkaya pemikiran
bangsa selagi ia tidak merosakkan bahasa, tetapi ia suatu isu apabila kita menggunakan bahasa
rojak dan malu untuk menggunakan bahasa Melayu baku," jelasnya.
Diglosia adalah suatu situasi bahasa di mana terdapat pembagian fungsional atas variasi-variasi
bahasa atau bahasa-bahasa yang ada di masyarakat. Yang dimaksud ialah bahwa terdapat
perbedaan antara ragam formal atau resmi dan tidak resmi atau non-formal. Contohnya misalkan
di Indonesia terdapat perbedaan antara bahasa tulis dan bahasa lisan.[1]
Agak mirip dengan kedwibahasaan, diglosia adalah penggunaan dua bahasa atau lebih
dalam masyarakat, tetapi masing-masing bahasa mempunyai fungsi atau peranan yang
berbeda dalam konteks sosial. Ada pembagian peranan bahasa dalam masyarakat
dwibahasawan terlihat dengan adanya ragam tinggi dan rendah, digunakan dalam ragam
sastra dan tidak, dan dipertahankan dengan tetap ada dua ragam dalam masyarakat dan
dilestarikan lewat pemerolehan dan belajar bahasa.
D. Hubungan Kedwibahasaan dan Diglosia
Seperti telah dikemukakan di atas, bahwa kedwibahasaan dan diglosia berhubungan dengan
penguasaan dua bahasa atau lebih dalam masyarakat, berikut ini dikemukakan hubungan
keduanya.
Masyarakat Dwibahasawan dan Diglosik
yaitu masyarakat yang menguasai dua bahasa atau lebih yang digunakan secara bergantian,
namun masing-masing bahasa mempunyai peranannya masing-masing. Contohnya
masyarakat Indonesia dengan bahasa Indonesia sebagai bahasa negara dan bahasa daerah
sebagai bahasa intrakelompok. Hal ini dapat dilihat juga di Malaysia dengan bahasa Inggris

dan Melayu, Filipina dengan bahasa Inggris dan Tagalog, dan di Haiti dengan bahasa
Perancis dan Kreol Haiti.
2. Masyarakat Dwibahasawan tetapi takdiglosik
yaitu masyarakat yang menguasai dua bahasa atau lebih yang digunakan secara bergantian,
dengan masing-masing bahasa memiliki peranan yang sama. Hal ini terlihat pada
masyarakat Montreal Kanada.
3. Masyarakat takdwibahasawan tetapi diglosik
adalah gambaran suatu masyarakat karena ikatan negara terdiri atas dua golongan,
masing-masing ekabahasawan dan apabila berkomunikasi membutuhkan kehadiran
penerjemah. Gambaran seperti ini terjadi di Eropa sebelum perang dunia II.
4. Masyarakat takdwibahasawan dan takdiglosik
adalah gambaran masyarakat ekabahasawan murni tanpa adanya variasi penggunaan
bahasa. Pada saat ini sangatlah sulit untuk mendapatkan gambaran masyarakat yang
takdwibahasawan dan takdiglosik.

Pengertian diglosia boleh dikatakan sama dengan bilingualisme, tetapi diglosia lebih
cenderung dipakai untuk menunjukkan keadaan masyarakat tutur, yakni terjadinya alokasi
fungsi dari dua bahasa atau ragam. Berkenaan dengan hal di atas, Ferguson (Alwasilah,
1990:136) memberikan batasan diglosia seperti di bawah ini.
Diglosia adalah suatu situasi bahasa yang relatif stabil di mana, selain dari dialek-dialek
utama suatu bahasa (yang mungkin mencakup satu bahasa baku atau bahasa-bahasa baku
regional), ada ragam bahasa yang sangat berbeda, sangat terkodifikasikan (sering kali
secara gramatik lebih kompleks) dan lebih tinggi, sebagai wahana dalam keseluruhan
kesusasteraan tertulis yang luas dan dihormati, baik pada kurun waktu terdahulu maupun
pada masyarakat ujaran lain, yang banyak dipelajari lewat pendidikan formal dan banyak
dipergunakan dalam tujuan-tujuan tertulis dan ujaran resmi, tapi tidak dipakai oleh
bagian masyarakat apa pun dalam pembicaraan-pembicaraan biasa.
Dari penjelasan di atas, persoalan-persoalan yang menyangkut diglosia adalah persoalan
dialek yang terdapat dalam masyarakat tutur, misalnya dalam suatu bahasa terdapat dua
variasi bahasa yang masing-masing ragamnya mempunyai peranan dan fungsi tertentu.
Penggunaan ragam-ragam variasi tersebut bergantung kepada situasi.
Diglosia
Jika dalam bahasa Indonesia hanya terdapat satu ragam baku, maka dalam bahasa
tertentu ditemukan situasi yang berbeda yang di dalamnya terdapat dua ragam baku yang
sama-sama diakui dan dihormati. Hal tersebut biasa disebut sebagai diglosia. Diglosia
adalah sejenis pembakuan bahasa yang khusus ketika dua ragam bahasa berada
berdampingan di dalam keseluruhan masyarakat bahasa dan masing-masing ragam bahasa
itu diberi fungsi sosial tertentu. Pembahasan diglosia berkenaan dengan pemakaian ragam
bahasa rendah (ditandai dengan R) dan ragam bahasa tinggi (ditandai dengan T) dalam
suatu kelompok masyarakat.
Ciri-ciri situasi diglosia yang paling penting adalah pengkhususan fungsi masing-masing
ragam bahasa. Ragam bahasa tinggi khusus digunakan dalam situasi-situasi formal seperti

kegiatan keagamaan, pidato-pidato, kuliah, siaran berita, atau pada tajuk rencana dalam
surat kabar. Sebaliknya, ragam bahasa rendah biasa digunakan dalam situasi-situasi santai
seperti percakapan sehari-hari dalam keluarga, antara teman, cerita bersambung dalam
radio, atau dalam sastra rakyat.
Dalam situasi diglosia akan kita jumpai adanya tingkat-tingkat bahasa dalam beberapa
bahasa daerah di Indonesia, seperti bahasa Jawa, Sunda, Bali, Madura, yang masingmasing mempunyai nama. Dalam masyarakat Sunda dikenal undak usuk basa, di dalamnya
terdapat aturan tata bahasa yang mengatur tingkatan ragam bahasa rendah dan ragam
bahasa tinggi seperti basa cohag (ragam kasar), basa loma (ragam untuk sesama), basa
sedeng (ragam sedang atau tengah), basa lemes (ragam halus). Di Jawa terdapat bahasa
ngoko (tingkat paling rendah), krama (tengah), krama inggil (tingkat tinggi). Keduanya
mempunyai ukuran baku masing-masing dan diakui oleh masyarakat pemakainya.
Ragam-ragam tersebut menduduki fungsi sosial, walaupun sekarang fungsi sosial tersebut
sulit dicari. Dahulu, ragam bahasa seperti dalam bahasa Sunda dan bahasa Jawa benarbenar digunakan sesuai dengan tingkatan sosial masyarakatnya juga sesuai situasi. Dalam
bahasa Jawa misalnya, krama inggil dipakai untuk sastra (termasuk tembang), sedangkan
untuk percakapan sehari-hari menggunakan bahasa ngoko. Begitu juga dalam bahasa
Sunda, ketika seorang anak berbicara dengan seorang guru tidak bisa menggunakan
bahasa loma, tetapi harus menggunakan bahasa lemes. Namun, sekarang hal tersebut
sulit sekali untuk dicari.
Pemakaian suatu ragam dalam bahasa-bahasa daerah itu bukan didasarkakn atas topik
pembicaraan, melainkan oleh siapa (golongan atau kelas) dan untuk siapa. Dalam
masayarakat Bali, terdapat kasta-kasta dalam masyarakatnya, ada suatu aturan
pemakaian ragam bahasa. Misalnya, kasta rendah harus menggunakan bahasa rendah
untuk sesamanya dan bahasa tinggi untuk kasta yang lebih tinggi.
Namun, menurut Fishman dalam Sumarsono (2007:39), pengertian diglosia seperti telah
dibahas di atas merupakan teori yang sudah dianggap klasik. Jika menurut Ferguson,
diglosia itu mengacu kepada kondisi dua ragam dalam satu bahasa hidup berdampingan
dalam guyup bahasa, dan masing-masing ragam itu mempunyai peran atau fungsi
tertentu, maka Fishman mengembangkan gagasan peran atau fungsi itu ke wilayah yang
lebih luas. Menurutnya, diglosia adalah obyek sosiolinguistik yang mengacu kepada
pendistribusian lebih dari satu ragam bahasa atau bahasa yang mempunyai tugas-tugas
komunikasi berbeda dalam suatu masyarakat. Fishman mengacu kepada perbedaan
linguistik, bagaimanapun bentuk dan wujudnya, mulai dari perbedaan gaya dalam satu
bahasa sampai kepada penggunaan dua bahasa yang sangat berbeda. Menurut Fishman,
yang penting dalam hal ini adalah masing-masing ragam itu mempunyai fungsi yang
berbeda dan dalam ranah yang berbeda pula.
Dicontohkan Sumarsono (2007:40), di sebuah kota besar di Indonesia terdapat beberapa
suku bangsa dengan bahasa daerah masing-masing di samping bahasa Indonesia. Menurut
Sumarsono, fungsi bahasa daerah berbeda dengan bahasa Indonesia dan msing-masing
mempunyai ranah yang berbeda pula. Bahasa daerah membangun suasana kekeluargaan,
keakraban, kesantaian, dan dipakai dalam ranah kerumahtanggaan, ketetanggaan, dan
kekariban, sedangkan bahasa Indonesia membangun suasana formal, resmi, kenasionalan,

dan dipakai misalnya dalam ranah persekolahan (sebagai bahasa pengantar), ranah kerja
(bahasa resmi dalam rapat), dan dalam ranah keagamaan (khotbah).
Pustaka Acuan:
Alwasilah, A. Chaedar. 1990. Sosiologi Bahasa. Bandung: Angkasa
Aslinda dan Leni Syafyahya. 2007. Kedwibahasaan, Dwibahasawan, dan Diglosia. Bandung:
Refika Aditama
Chaer, Abdul dan Leonie Agustina. 2004. Sosiolinguistik. Jakarta: Rineka Cipta

PENGENALAN BAHASA SLANGA DAN DIGLOSIA

IBARAT kad pengenalan diri, bahasa melambangkan jati diri setiap individu,
namun penggunaan bahasa rojak dan slanga generasi muda yang berleluasa di
kalangan bangsa Melayu pada masa kini seolah-olah mempamerkan sikap tidak peduli
terhadap identiti mereka.
Poyo, kerek, hampeh, lol, jek, ker, giler, lu dan beb adalah sebahagian daripada slanga
yang lazim didengar baik dalam perbualan harian generasi muda sesama mereka tanpa
mengira tempat dan ketika, seolah-olah bangga dengan segala macam pencemaran
bahasa.
Jika bahasa rojak dan slanga generasi muda ini hadir dalam situasi tidak rasmi seperti
internet, facebook dan twitter, ia dapat diterima, tetapi dalam program di televisyen,
radio mahupun novel, ia sepatutnya dijauhkan memandangkan ia akan ditonton,
didengar dan dibaca ramai orang.
Apakah situasi seperti cendawan tumbuh selepas hujan ini berlaku kerana Akta
Bahasa Kebangsaan yang diluluskan Parlimen pada 1963 hanya sekadar
mengisytiharkan kedudukannya dalam Perlembagaan Persekutuan menerusi Perkara
152 tidak memperuntukkan sebarang penalti terhadap sesiapa yang mencabul bahasa
Melayu?
Mungkinkah juga, sikap sebahagian pemimpin politik mahupun di kalangan korporat
tempatan yang gemar mengutamakan bahasa Inggeris meskipun dalam urusan rasmi
dan sidang akhbar menggalakkan mereka bersikap acuh tak acuh terhadap bahasa
Melayu sehingga gagal mengucapkannya dalam bahasa standard?
Teguran demi teguran di kalangan orang bahasa terhadap penggunaan bahasa Melayu
yang kacau di negara ini, seolah-olah mencurahkan air di daun keladi dan seperti
mempamerkan ragam bahasa terbabit dianggap sebagai fenomena sosial yang relevan
dengan peredaran zaman.
Guru Bahasa Melayu, Habibah Mat Salim, pula menyifatkan penggunaan bahasa rojak
dan slanga generasi muda lebih mudah berkembang berbanding istilah standard yang

dimuatkan dalam kamus bahasa Melayu kerana pengaruh Barat di negara ini sejak
sekian lama, sememangnya berjaya menghakis jati diri orang Melayu.
"Penggunaan bahasa rojak dan slanga generasi muda sudah menjadi gaya hidup
wajib golongan muda untuk membuktikan bahawa mereka mengikuti perkembangan
semasa. Sebaliknya, individu yang menggunakan bahasa Melayu baku dianggap
sebagai skema dan ketinggalan zaman.
Manakala Diglosia adalah suatu situasi bahasa di mana terdapat pembagian fungsional
atas variasi-variasi bahasa atau bahasa-bahasa yang ada di masyarakat. Yang
dimaksud ialah bahwa terdapat perbedaan antara ragam formal atau resmi dan tidak
resmi atau non-formal. Contohnya misalkan di Indonesia terdapat perbedaan antara
bahasa tulis dan bahasa lisan.
Agak mirip dengan kedwibahasaan, diglosia adalah penggunaan dua bahasa atau lebih
dalam masyarakat, tetapi masing-masing bahasa mempunyai fungsi atau peranan yang
berbeda dalam konteks sosial. Ada pembagian peranan bahasa dalam masyarakat
dwibahasawan terlihat dengan adanya ragam tinggi dan rendah, digunakan dalam
ragam sastra dan tidak, dan dipertahankan dengan tetap ada dua ragam dalam
masyarakat dan dilestarikan lewat pemerolehan dan belajar bahasa.

Pengertian diglosia boleh dikatakan sama dengan bilingualisme, tetapi diglosia lebih
cenderung dipakai untuk menunjukkan keadaan masyarakat tutur, yakni terjadinya
alokasi fungsi dari dua bahasa atau ragam. Berkenaan dengan hal di atas, Ferguson
(Alwasilah, 1990:136) memberikan batasan diglosia seperti di bawah ini.
Diglosia adalah suatu situasi bahasa yang relatif stabil di mana, selain dari dialek-dialek
utama suatu bahasa (yang mungkin mencakup satu bahasa baku atau bahasa-bahasa
baku regional), ada ragam bahasa yang sangat berbeda, sangat terkodifikasikan (sering
kali secara gramatik lebih kompleks) dan lebih tinggi, sebagai wahana dalam

keseluruhan kesusasteraan tertulis yang luas dan dihormati, baik pada kurun waktu
terdahulu maupun pada masyarakat ujaran lain, yang banyak dipelajari lewat
pendidikan formal dan banyak dipergunakan dalam tujuan-tujuan tertulis dan ujaran
resmi, tapi tidak dipakai oleh sebahagian masyarakat apa pun dalam pembicaraanpembicaraan biasa.