IMPLIKASI Peraturan Privinsi Bali No.

3/2001

Dengan implementasi BPRNo. 3/2001 masih diperdebatkan dan tidak lengkap (lihat juga lebih jauh di
bawah), perlu untuk memikirkan berbagai implikasi yang melekat dalam undang-undang regional
yang baru ini. Karena itu marilah kita beralih ke peralihan dari konsep "desa adat" sebelumnya ke
istilah baru "desapakraman" dalam wacana pasca-Orde Baru di Bali. Yang baru Istilah ini bukan
hanya penolakan terhadap kata Arab adat atau konsep kolonial yang terkait dengan kata ini. Untuk
mendapatkan lapisan makna yang lebih dalam dari konsep desa pakraman, kita perlu melihat lebih
dekat pada etimologinya.

Kata desa menurut orang Bali, menandakan "area, alam, desa" (Shadeg 2007, hal. 83 )berasal dari
kata Jawa Kuno desa, yang menunjukkan wilayah, tempat, bagian, provinsi, negara, tanah
(Zoetmulder 1982, 1, hal. 393); sedangkan di Bali dengan kata krama, atau "etiket" (Anandakusuma
1986, hal. 97), berasal dari krama Jawa Kuno, yang berarti "jalur, tata; keadaan, kondisi; perilaku,
perilaku, cara bertindak yang benar, adat" (Zoetmulder 1982, 1, hal 891). Oleh karena itu, konotasi
Jawa Kuno bergema melalui konsep desa pakraman Bali kontemporer - yang diterjemahkan sebagai
"ranah perilaku benar" - memang mendukung definisi resmi BPR No. 3/2001 yang kita hadapi di sini
dengan wilayah tertentu yang diatur oleh apa yang adat sarankan adalah cara yang tepat untuk
bertindak atau berada di dunia.

Karena kata Jawa Kuno "desa" menunjukkan "wilayah, tanah, negara", "desapakraman" juga
mengangkut posisi politik tradisionalis bahwa otonomi daerah seharusnya tidak diberikan kepada
distrik-distrik tetapi pada desa-desa sebagai lokus otonomi tradisional yang sebenarnya.
"Pakraman", yaitu, "perwujudan perilaku yang benar, jalan hidup yang benar", lebih lanjut menarik
pandangan tradisionalis bahwa tatanan sosial harus diatur oleh tindakan ritual. Sebab, "krama"
mengandung arti tindakan ritual - lihat misalnya, ekspresi Jawa Kuno "bwat krama" atau "ritual
sesuai dengan urutan yang benar" (Zoetmulder, I, 1 982, hal 892). Pakraman demikian terkait
dengan Konsep Bali dari karycT, yaitu, "pekerjaan ritual atau tugas yang harus dipenuhi"
(Zoetmulder, I, p. 813; Anandakusuma 1986, hal. 83; Rimstedt 1998, hlm. 445), dan "kerta" (Kerscen.
1978, hal 349) atau "kesejahteraan universal" termasuk "keadilan sosial" (Ramstedr.1998, pp. 428,
444—45). Karena kerta menyiratkan adanya hierarki kosmis yang menuntut adhesi ke tatanan sosial
hierarkis yang juga tercermin dalam ritual tradisional (Ramsteat 2002, hal. 143; Ram «iedt 1998, hlm
405-74), desa pakraman pada kenyataannya secara tidak langsung memvalidasi perbedaan status
yang berkaitan dengan "kasta" dan jenis kelamin.

Ada implikasi penting yang harus diperhatikan. Karena BPR No. 3/2001 mengidentifikasi krama (baca
adat) dengan "Hindu", peraturan ini rupanya dirancang untuk menyelesaikan perdebatan lama
tentang status kosmologi dan ritual tradisional masyarakat Bali (lihat Heard 2004; Ramstedt 2002,
pp. 145 -51). Mempertegas bahwa adat Bali berakar dalam agama Hindu, Peraturan Provinsi Bali
menyiratkan bahwa adat Bali dan gagasan agama (agama) yang disebarkan oleh Departemen Agama
Indonesia (lihat di atas) tidak akan diuraikan dalam kasus Bali. Apa yang mencolok di sini adalah
bahwa klaim implisit ini tidak muncul untuk menargetkan Islamis dan misionaris Kristen begitu
banyak sebagai penganut Bali gerakan hindu modern dari India yang cenderung untuk berpaling dari
tradisi lokal. Ketentuan BPR No. 3 / 2C01 pada kenyataannya memaksa semua umat Hindu Bali untuk
mengindahkan dan mematuhi peraturan adat setempat.
Dalam hal perkembangan sejarah dan sosial-politik, BPR No. 3/2001 sampai saat ini telah
mengakomodasi panggilan-panggilan tradisional yang paling komprehensif untuk otonomi desa yang
kembali ke tahun 1970-an, ketika Suharto mulai memperkuat pandangan sentralisnya terhadap
demokrasi dan pemerintahan Indonesia. Pengesahan UU Dasar No. 5/1974 adalah upaya pertama
Suhartos untuk menstandardisasi pemerintahan daerah. Namun, ia menyadari beberapa otonomi
daerah di tingkat daerah, yaitu di tingkat provinsi (Tingkat I, provinsi) dan di tingkat kabupaten atau
kabupaten (Tingkat II, kabupaten), sedangkan kecamatan (kecamatan) adalah fungsi dekonsentrasi
kabupaten, masyarakat desa (desa) yang anehnya diberikan terbatas fungsi otonom tanpa,
bagaimanapun, dianggap sebagai tingkat otonom dalam hak mereka sendiri. Gubernur (gubernur)
sebagai kepala provinsi dan bupati dan walikota sebagai kepala kabupaten dan kota (kota) masing-
masing berfungsi sebagai pengungkit antara pemerintah pusat dan parlemen daerah (Dewan
Perwakilan Rakyat Daerah, DPRD). Baik gubernur dan bupati maupun walikota pada prinsipnya
dipilih, namun Kementerian Dalam Negeri mencadangkan dan mengeksekusi haknya untuk
menyetujui daftar kandidat. Desentralisasi sebagaimana dikonseptualisasikan dalam Undang-
Undang Dasar No. 5/1974 terutama diarahkan pada peningkatan efisiensi dan kemanjuran aparat
pemerintah daripada melanjutkan demokratisasi dalam bentuk partisipasi politik. Eksekusi ditangkap
dengan dominasi prinsip dekonsentrasi yang melekat pada semua upaya desentralisasi Suharto (lihat
juga <http://www.fao.org/SD/ROdirect/ROfoOOG7.htm>, dilihat pada 24 Mei 2005).

Beberapa tahun kemudian, Undang-undang Dasar No. 5/1979 dikeluarkan untuk melengkapi
pembentukan struktur administrasi yang seragam di tingkat desa di seluruh Indonesia dengan tujuan
untuk meningkatkan tingkat partisipasi masyarakat dalam pembangunan serta untuk meningkatkan
efisiensi dan keampuhan administrasi desa. Penjelasan pasal No. 28 ro Undang-Undang Dasar No.
5/1979 (Undang-Undang 5/1979, Penjelasan: 28) menjelaskan bahwa pemerintahan lokal yang
sebelumnya sangat heterogen merupakan penghalang bagi "jarak siaga dan arahan yang intensif"
yang diperlukan untuk meningkatkan standar hidup penduduk lokal di satu sisi dan keefektifan
pemerintahan di sisi lain.

Undang-undang Dasar No. 5/1979 menetapkan hierarki administrasi multi-tier, yang terdiri dari unit-
unit administratif top-down sebagai berikut: propinsi (propinsi) - kabupaten atau kabupaten
(kapupaten) - kecamatan (desa) - desa (desa) - dusun ( dusun) - sub-dusun (rukun warga) dan
asosiasi lingkungan (rukun tetangga). Namun desa yang lebih modern, terutama di daerah
perkotaan, tidak lagi disebut desa. Mereka sekarang disebut kelurahan, mengacu pada tingkat
terendah pemerintah daerah. Demikian pula, dusun-dusun dalam wilayah kelurahan sekarang
disebut sebagai lingkungan yang menandakan "lingkungan".

Kepala desa menjadi satu-satunya pemimpin dalam hirarki pemerintahan lokal yang dieksekusi
secara terbuka. Namun, ada kualifikasi ketat yang membatasi pilihan kandidat: batas usia dari dua
puluh lima hingga enam puluh tahun; persyaratan pendidikan sekolah menengah (SLP / SMP);
minimal dua tahun tempat tinggal di lokalitas masing-masing; perilaku baik; pengabdian kepada
Tuhan, yaitu menjadi anggota komunitas agama yang diakui; kepatuhan terhadap lima prinsip
filsafat negara Indonesia (Pancasila) dan Konstitusi Indonesia; dan tidak pernah secara langsung atau
tidak langsung terlibat dalam hal yang dilarang organisasi seperti Partai Komunis Indonesia (Purtai
Komunis Indonesia atau PKI). Pemimpin adat tradisional, tidak mengalah pada agama luar (agama),
atau paling tidak bermaksud untuk melindungi peraturan-peraturan adat yang kaku terhadap
dampak rhctoric pemerintah terhadap agama atau buddys (yaitu, budaya "masyarakat" yang
mengambil tempat adat sebagai penanda identitas lokal dalam bahasa resmi, lihat misalnya,
Rjmstedt 2004, hal 17), jarang ada kesempatan untuk menjadi kepala desa.

Tindak lanjut peraturan {Mendagri 271, 1984, DepeUgn 1 986a dan Depdagri]}> 86b) memecah
struktur desa tradisional lebih jauh lagi, dengan memperkenalkan dua badan baru yang
menggantikan Dewan Sosial Desa yang lebih tua: (1) Dewan Keamanan Umum Desa ( Lanbaga
Ketahanan Masyarakat Desa atau LKMD), dan (2) Dewan Konsultasi Desa (Lembaga Musyauarah
Desa). Sesuai dengan UU No, 5/1979, anggota LKMD sebagian besar dipilih (seperti sekarang ini
ditetapkan oleh BPR No. 3/2001 tentang pengangkatan pecalang) dan dioperasikan di kedua desa
dan kelurahan. Anggota LMD, di sisi lain, tidak dipilih oleh penduduk desa masing-masing tetapi
dinominasikan oleh kepala desa dengan berkonsultasi dengan "orang-orang terkemuka" yang tidak
disebutkan di desa (pemuka pemuka desa). Masa jabatan mereka, apalagi, tidak terbatas. Tugas
mereka sebagai badan konsultatif adalah untuk mewujudkan demokrasi Pancasila Suharto di
pemerintahan lokal, dan tampaknya tidak menyerah pada kepentingan lokal berdasarkan adat. Yang
menarik, kelurahan, yaitu desa yang lebih modern di daerah perkotaan, tidak memiliki LMD sama
sekali (Haniya 2095, hlm. 55-56; Sittha nd / a, p. 5; Surpha 2004, pp. 30-56; Surpha 2006 , hal. 99-
105; Wairen 1991, pp. 237-39; Warren 1993, hal. 238—47, 266).

Pada saat yang sama, lembaga pendidikan yang dikendalikan pemerintah menembus desa dengan
berbagai cara, diikuti oleh para peneliti dari berbagai macam - antropolog, sosiolog, sarjana hukum,
ahli biologi, dokter, dan sebagainya - yang sering bekerja untuk lembaga pemerintah seperti
Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan (Departemen Pendidikan dan Kebudayaan), Institut
Bahasa Nasional (Lembaga Bahasa Nasional), Departemen Pertanian dan Kehutanan, Departemen
Pariwisata dan Kehutanan. (Departemen Pariwisataan), Kementerian Pekerjaan Umum (Departemen
Pekerjaan Umum), Kementerian Kesehatan Masyarakat (. Departemen Kesehatan Umum), Biro
Keluarga Berencana, dan sebagainya. Memang benar bahwa pendidikan dan penelitian hanya untuk
memenuhi kebutuhan dan kepentingan yang diformulasikan secara lokal. Namun pengawasan ketat
pada bagian dari Pusat serta kerjasama yang erat antara cabang lokal menawarkan dari Departemen
Pendidikan dan Kebudayaan, Departemen Pendidikan Tinggi (Departemen Perguruan Tinggi dan
Departemen Penerangan) dalam segala sesuatu yang berkaitan pendidikan formal dan informal
memastikan kecenderungan berkelanjutan menuju Indonesiaisasi dan modernisasi. Revivalisme adat
saat ini dapat dilihat sebagai reaksi kebijakan-kebijakan sentral ini.

Di Bali, desa-desa tradisional (desa adat) terus hidup berdampingan sebagai asosiasi ritual di sekitar
kahayangan tiga lokal (yaitu, ketiga kuil desa yang terkait dengan trinitas Hindu Brahma, Wisnu dan
Siwa) di sepanjang sisi administrasi yang baru dilembagakan unit desa, yang disebut desa dinas (dari
bahasa Belanda "dien? =" layanan "). Yang terakhir telah di model dimodelkan setelah perbekelan
kolonial, unit administrasi yang sama yang melemahkan desa lokal prakolonial yang berwenang.
Kompetensi dan kewenangan yang sebenarnya dari desa pasca-kolonial adat dalam hal
pemerintahan lokal berada dalam kelemahan yang sangat lemah akibat Undang-Undang Dasar No.
"5/1979 (lihat misalnya, Warren 1991, p.243). Integritas wilayah mereka dilanggar, karena mereka
sering berpotongan dengan batas-batas berbeda dari "desa administratif" baru. Dan dalam hal
urusan duniawi, masyarakat desa adat harus sepenuhnya menyerahkan kekuasaan mereka
sebelumnya kepada dinas desa, unit administrasi terendah dalam hierarki pemerintahan
dekonstitusional yang kaku dari atas ke bawah. Ini lagi-lagi menyebabkan erosi keterlibatan populer
dalam proses pengambilan keputusan lokal, seperti pada masa koiaksi (Parimattha 2003, pp. 18-20,
30; Sirtha nd / a, pp 3ÿ; Surpha 2094, pp. 57-58; Warren 1993, hal 22, 247-51, 253-66).

Namun dalam agama, dan terutama di bidang ritual, komunitas adat desa dapat mempertahankan
rezim mereka atas sebagian besar keanggotaan mereka, karena mereka menerima dukungan melalui
teologi yang berpusat pada ritual yang sangat dipatuhi dan disebarkan oleh PHDI. Dalam konteks
banyak peristiwa ritual lokal dan supra-lokal Balis, di mana tenaga kerja sukarela yang besar perlu
terus dimobilisasi, tidak mengherankan bahwa lembaga adat desa setempat pada dasarnya masih
utuh. Oleh karena itu mereka tidak perlu diciptakan kembali dalam undang-undang reformasi baru-
baru ini.

Bahkan sebelum BPRNo. 3/2001, yaitu, pada tahun 1986, warga adat Bali secara tidak terduga
menerima beberapa revalidasi melalui Peraturan Provinsi Bali No. 6/1986 tentang Status, Fungsi dan
Peran Desa Adat (Parimartha2003, pp. 17-18; Sirtha nd / a, pp. 6-7; Surpha 2006, pp. 257-79).
Berbeda dengan Undang-Undang Dasar No. 5/1979, peraturan provinsi ini benar-benar menghargai
nilai dan fungsi dari lembaga desa tradisional Bali (kemudian masih disebut "desa adat") untuk
pembangunan lokal (BPRNo. 6/1986, Chap.Ill / Art. 6/1 / a, d; Suipha 2004, hlm. 70; Parimartha
2003, hlm. 17-18), tidak sedikit karena sudah menjadi jelas bahkan bagi pemerintah pusat bahwa
pelaksanaan kebijakan negara seperti pengembangan masyarakat swadaya program {swadayu
banjar), keluarga berencana, pembentukan infrastruktur lokal dan - paling signifikan pada tahun
1986 - promosi "wisata budaya" masih bergantung pada lembaga adat yang sangat efektif dan
dihormati waktu (Warren 1993, pp.167-207, 290). Pada tahun 1986, Indonesia mengalami
kemerosotan dalam minyak. pendapatan, dan pemerintah Indonesia berhasil mendorong pariwisata
untuk mengimbanginya (Picard 1997, p. 203).

Pergeseran dalam penilaian pemerintah pusat terhadap lembaga adat Bali dikonfirmasi oleh
keberhasilan pemberlakuan dan implementasi Peraturan Provinsi Bali No. 2/1988 tentang Lembaga
Perkreditan Desa (Surpha 2004, pp. 83-98). Pendirian Lembaga Perkreditan Desa (LPD) yang sangat
berhasil untuk pengembangan usaha dan kewirausahaan lokal sebenarnya diprakarsai oleh
pemerintah provinsi "setelah beberapa studi tentang lembaga keuangan lokal di Indonesia telah
dipresentasikan pada seminar yang diselenggarakan oleh Departemen Dalam Negeri pada tahun
1984 "(Holloh 1994, hal. I). Lembaga kredit harus dimiliki, dikelola, dan digunakan oleh masyarakat
adat, dan bukan oleh desa administratif baru (desa dinas) yang diproduksi pada tahun 1979, karena
yang pertama diakui memiliki keahlian yang lebih besar, dan untuk mendapatkan kepercayaan dan
kesetiaan yang lebih dalam dari mereka anggota. Tujuan pendirian lembaga kredit desa di masing-
masing dari 1.600 desa adat Bali adalah "untuk memerangi bentuk-bentuk eksploitatif hubungan
kredit, untuk meningkatkan standar hidup masyarakat desa dan untuk memperkuat keuangan desa
pada umumnya dan keuangan usaha mikro khususnya "(Holloh 1994, pp. 3—4). Dengan demikian
BPR No. 2/1988 dianggap sebagai instrumental dalam mengembangkan industri pariwisata di
seluruh pulau (Surpha 20U4, pp. Ix, 65-; Surpha 2006, p. 27). Kebetulan, pada tahun 198-an gubernur
Bali menjadwalkan lima belas wilayah sebagai zona pengembangan pariwisata, yang jumlahnya
diperpanjang ke dua puluh satu pada tahun 1993 (Picard J 997, hlm 203, 210).
Maka jelaslah bahwa BPR No. 3/2001, yang menggantikan BPR No. 6/3986, tidak sepenuhnya
menciptakan kembali institusi desa tradisional. Hanya memperluas kewenangan mereka tanpa,
bagaimanapun, mengatur hubungan antara desa pakraman dan desa dinas yang masih ada sekarang
di bawah administrasi reorganisasi sesuai dengan Hukum Dasar No. 22 dan 25/1999. Penelantaran
ini lagi-lagi menyisakan ruang bagi munculnya kembali khayalan kolonial dari "republik pedesaan"
Bali yang konon otonom (dorpsrepublieken) dalam beberapa interpretasi BPR No. 3/2001, dan
khususnya dalam wacana "Ajeg Bali" yang terjadi kemudian. (Parimartha 2003, hal. 29; Warren 1993,
hlm. 68-71).