Dinamika Hubungan Muslim dan Kristen di Ambon, Indonesia Timur

Diskusi ini akan membahas tentang hubungan antara Muslim dan Kristen di kepulauan
Ambon dari periode pra-kolonial hingga periode revolusioner akhir 1940-an (sesaat sebelum
kemerdekaan nasional) dan pemahaman tentang dinamika hubungan Muslim dan Kristen
dibawah kekuasaan rezim yang berbeda.
1. Kontak Awal antara Muslim dan Kristen di Kepulauan Ambon

Pada pertengahan abad ke-15, Islam telah berakar di Maluku melalui pengaruh para
pedagang Muslim. Daerah Islam pertama adalah Leihitu dan Hatuhaha di kerajaan Temate dan
Tidore, di mana penduduk setempat memiliki alasan ekonomi dan politik untuk bekerja sama
(Leirissa, 1975, hal. 7). Kerajaan Muslim Temate dan Tidore kemudian mengislamkan pulau-
pulau Ambon dari akhir abad kelima belas hingga pertengahan abad ke tujuh belas. Islamisasi
berlanjut secara bertahap setelah kedatangan Portugis dan Belanda (Cooley, 1973, p. 120).
Cooley (1973) telah mencatat bahwa kedatangan Islam menghasilkan perubahan dalam
budaya lokal. Dalam sistem perkawinan adat, mahar yang dibutuhkan adalah kepala manusia
sebagai simbol kecakapan individu. Ini kemudian diubah menjadi cincin, perhiasan dan barang-
barang lain yang diizinkan di bawah sistem hukum Islam (Cooley, 1973, hal. 121). Islamisasi
akan ditantang oleh Kristenisasi masyarakat Ambon oleh Portugis selama lebih dari sembilan
puluh tahun, dari tahun 1512 hingga 1605. Portugis membawa agama Katolik terlebih dahulu
ke Maluku Utara, tetapi menghadapi tantangan yang signifikan dari umat Islam. Mereka
kemudian berhasil mengubah elit menjadi Kristen di Maluku Tengah, di mana ada sedikit
perlawanan. Elit-elit ini, terutama di bagian tengah Maluku di pulau Ambon dan Lease, belum
sepenuhnya diislamkan. Ketika Portugis pertama kali tiba di Maluku, Raja Muslim menyambut
mereka dan perdagangan yang mereka bawa dalam cengkeh dan komoditas pertanian lainnya.
Namun, setelah itu, karena perbedaan atas isu-isu ekonomi dan agama, ada bentrokan antara
Muslim Maluku dan Portugis dan kemudian Kristen Belanda-cum-Maluku (Leirissa, 1975).
Lestaluhu (1988) telah merinci bentrokan ini. Yang pertama adalah Perang Hitu (1520-
1605) antara Muslim Maluku dan Kristen Portugis-cum-Maluku. Bentrokan Muslim-Kristen
berlanjut sampai kedatangan Belanda pada 1605. Segera setelah kedatangan Belanda, sekitar
16.000 orang Ambon dibaptis di pulau Leitimor dan Lease pada 1605 (Chauvel, 1990, hlm.
18). Belanda akan bertahan selama lebih dari tiga ratus tahun hingga 1942. Pemerintah kolonial
Belanda membawa agama Protestan, yang juga memiliki pengaruh di bagian tengah Maluku,
terutama karena kebijakan Belanda lebih menyukai orang Kristen dalam memperoleh akses ke
pendidikan dan administrasi yang lebih rendah posisi dalam pemerintahan. Chauvel
menggambarkan kebijakan diskriminatif pemerintah Belanda terhadap Muslim sebagai
berikut:
Setelah beberapa keraguan, dan permintaan dari para pemimpin desa Kristen dari
Leitimor pada 1607, VOC [Verenigde Oost-Indische Compagnie, Perusahaan India
Timur Belanda] mengadopsi kebijakan bahwa Kekristenan dipandang sebagai
sarana untuk meningkatkan loyalitas penduduk kepada masyarakat. Penguasa
Kristen. VOC juga berusaha, dengan keberhasilan terbatas, untuk mengekang
proses Islamisasi. Bersama-sama dengan penghancuran 'negara-negara' Islam
 Ambon dan penghapusan elit Muslim sebagai aktor politik independen, ini berarti
bahwa komunitas Muslim diturunkan ke posisi subordinat dalam masyarakat
kolonial dibandingkan dengan rekan-rekan Kristen mereka (Chauvel, 1990, hal.
20).
Sebagai konsekuensi dari konversi dari animisme ke agama monoteistik Islam dan
Kristen, budaya asli Ambon mengalami perubahan yang signifikan. Cooley menyatakan
lembaga-lembaga agama berubah karena pertobatan dan ini memengaruhi aspek-aspek lain
dari adat dan pemerintah (1973, hlm. 126). Namun, Cooley salah menafsirkan dampak agama-
agama baru Islam dan Kristen pada orang Ambon, menunjukkan bahwa konversi terjadi karena
pemahaman mereka yang terbatas tentang Islam dan Kristen. Kenyataannya adalah bahwa
kedua agama cenderung bersaing untuk penganut, yang pada dasarnya mencari untuk
memajukan kepentingan ekonomi dan politik mereka sendiri.
Pemerintah kolonial Belanda menjadikan kota Ambon sebagai pusat administrasi
mereka di Maluku. Di sini komunitas Kristen yang dominan memiliki akses istimewa ke
pekerjaan seperti perwira rendah dalam pemerintahan dan terutama sebagai tentara Maluku di
tentara Belanda di Hindia Timur. Di sisi lain, Belanda menghancurkan perdagangan cengkih
umat Islam di Ternate dan Leihitu, dan tidak memberikan kesempatan bagi Muslim untuk pergi
ke sekolah-sekolah Belanda. Kebijakan diskriminatif ini berdampak pada tingkat pendidikan
yang bisa dicapai umat Islam. Muslim umumnya memiliki tingkat pendidikan yang lebih
rendah daripada orang Kristen. Ini adalah kasus selama periode panjang kekuasaan Belanda.
Lebih jauh, pemerintah kolonial Jepang, setelah berhasil mengalahkan kombinasi
Koninklijk Nederlands-Indische Leger (KNIL, Tentara Kerajaan Hindia Belanda) dan sebuah
batalyon Australia pada tanggal 31 Januari 1942, mengumumkan kebijakan baru terhadap
Muslim dan Kristen, yang sebaliknya. untuk yang dari Belanda (Chauvel, 1990, p. 1974).
Orang-orang Muslim menganggap pemerintahan Jepang memiliki gagasan yang mirip dengan
mereka sendiri sehubungan dengan Belanda. Selain itu, umat Islam memperoleh posisi
pengaruh dan kebebasan untuk mempraktikkan agama mereka, yang sangat berbeda dengan
situasi di bawah pemerintahan Eropa sebelumnya (Chauvel, 1990, p. 184-185). Umat Islam
tidak menyadari bahwa kebijakan Jepang sengaja ditujukan untuk menghancurkan kekuatan
rezim sebelumnya. Tampaknya memberi hak istimewa kepada umat Islam untuk mendapatkan
simpati mereka dan menggarisbawahi kepada orang-orang Kristen bahwa pemerintah kolonial
Jepang telah 'membebaskan' mereka dari kontrol Eropa.
Peran organisasi Muslim dan Kristen di masa Jepang penting dalam membentuk rasa
nasionalisme dan rasa 'identitas' sebagai 'orang Indonesia' dan 'orang Ambon'. Dengan
pengalaman yang berbeda dengan rekan-rekan mereka di Jawa, gerakan kemerdekaan di
Maluku moderat dan memiliki kepentingan politik lokal yang kuat sebagai basis mereka. Di
sisi lain, Muslim Ambon berusaha mendapatkan kontrol politik atas nama orang Maluku yang
tinggal di luar Maluku. Pemerintah kolonial Jepang sampai batas tertentu berhasil
menyeimbangkan komunitas Muslim dan Kristen dengan implikasi bagi perpecahan etnis-
agama. Setelah kemerdekaan, orang Kristen Maluku terus memegang posisi politik tertinggi di
Negara Indonesia Timur (NIT, Negara Indonesia Timur) sampai saat ketika Maluku diberikan
kepada kaum republikan pada tahun 1949.1
Pada tahun 1950, Republik Maluku Selatan (RMS) memisahkan diri, berusaha untuk
membuat Maluku terpisah dan mandiri dari Indonesia. Akhirnya, Negara Kesatuan Republik
Indonesia (NKRI, Negara Kesatuan Republik Indonesia) mengalahkan RMS. Selanjutnya,
separatis berada di bawah tekanan ketika pemerintah pusat Indonesia berangkat untuk
menciptakan populasi Muslim dan Kristen yang lebih seimbang. Mayoritas Kristen di Maluku
dipandang oleh pemerintah pusat sebagai ancaman separatis.
Tentu saja, gerakan separatis RMS telah memiliki pengaruh historis yang panjang pada
hubungan Muslim dan Kristen. Pemerintah Soekarno melihat gerakan itu sebagai ancaman
terhadap persatuan nasional. Soekarno memulai program transmigrasi di mana orang-orang
dari daerah Jawa, Madura, Bali dan Lombok yang padat penduduk dipindahkan ke Maluku dan
pulau-pulau lain (Hardjono, 1977, hlm. 25-26). Kebijakan transmigrasi Soekarno
diproyeksikan mendukung keamanan nasional, mempromosikan integrasi nasional, dan
memperbaiki distribusi penduduk Indonesia yang tidak merata (Goss, 1992, hal. 87-88). Sainz
menyebut ini kebijakan "Javanisasi" dari Pulau-Pulau Luar sebagai [a] berarti, untuk mencapai
"persatuan nasional" melawan kecenderungan separatis (1982, hal. 10). Tentu saja, kebijakan
ini berfungsi untuk mengurangi munculnya gerakan separatis di Maluku, dengan
mengasimilasi tradisi nasional dan dengan menyeimbangkan populasi Kristen dan Muslim,
karena kebanyakan transmigran adalah Muslim. Namun, Soekamo juga mengakomodasi
orang-orang Kristen dengan menempatkan mereka pada posisi panel politik di pemerintah
daerah.
Dinamika Pela di Masa Pra-Kolonial dan Kolonial

Populasi pulau-pulau Ambon telah dipisahkan sejak periode pra-kolonial. Seperti yang
dinyatakan sebelumnya, Muslim Ternate dan Tidore telah berhasil mengislamkan semenanjung
Leihitu. Namun, di wilayah Leitimor (yang kemudian menjadi kota Ambon), penduduk aslinya
adalah penganut Hindu-Hindu. Portugis mengubah Hindu Leitimor menjadi Katolik dan
Belanda mengubah sisa Hindu dan sejumlah kecil Muslim dan Katolik menjadi Protestan. Di
sinilah akar awal pemisahan di pulau-pulau Ambon. Belanda memperkuat pemisahan ini
dengan kebijakan diskriminatif mereka terhadap kelompok-kelompok tertentu di pulau itu.
Namun dampak segregasi berkurang, oleh pengaturan perjanjian antara komunitas yang
berbeda yang memungkinkan pertemanan terbentuk. Perjanjian ini didasarkan pada tradisi
Pela. 'Pela' berarti 'saudara' atau 'teman tepercaya' dan merupakan kata yang aslinya dari
semenanjung Hoamoal (Ceram) dan diadopsi ke dalam bahasa Ambon. Arti asli Pela adalah
'harus selesai' (Bartels, 1978, hal. 58). Tradisi Pela dapat dibagi menjadi tiga kategori: Pela
Tuni atau Pela Kerns ', Pela Tempat Sirih; dan, Pela Gandong. Pela Tuni memiliki dua kategori:
Pela Tumpah Darah dan Pela Batu Karang (Huwae, 1995, hal. 79). Analisis lebih lanjut akan
fokus pada tradisi Pela Gandong, yang menonjol dalam diskusi selama upaya rekonsiliasi pada
1999-2002. Tradisi Pela Gandong adalah aliansi dua atau lebih orang yang berhubungan
dengan pernikahan, di mana mereka setuju untuk saling membantu berdasarkan ikatan
keluarga. Sebagai contoh, Pela di antara wilayah Tamilou, Siri-Sori, dan Hutumuri2 pada
awalnya antara tiga bersaudara dari desa Hatumeten di pulau Seram, yang memutuskan untuk
bersekutu setelah bermigrasi ke tempat baru mereka di tiga desa yang disebutkan. (Huwae,
1995, p. 80-81).
Ironisnya, upacara Pela tertua dan yang sudah ada tidak ditemukan di Seram, tetapi di
pegunungan semenanjung Leitimur di Ambon. Seharusnya orang Seram mengadopsi tradisi itu
selama masa pergolakan di antara masyarakat Ambon (Bartels, 1978, hlm. 80). Asal usul
sebenarnya dari Pela kabur dan ada kekurangan bukti sejarah yang kuat. Menurut Bartels, itu
adalah subjek spekulasi dalam tulisan-tulisan Eropa awal dan bukan bagian dari 'penjelasan
asli' (1978, hal. 67). Selanjutnya, Bartels menyatakan bahwa:
Penjelasan orang Ambon tentang asal usul pela ... berkisar ... dari spekulasi faktual
hingga kisah semi-mitos. Yang pertama didasarkan pada faktor-faktor historis
tetapi elaborasi mereka terhambat oleh kurangnya akses orang Ambon terhadap
catatan sejarah tertulis. Sehubungan dengan yang terakhir, harus diingat bahwa
orang Ambon, seperti orang lain, ... ingin tahu tentang peristiwa masa lalu dan
kronologi mereka. Dalam keadaan seperti itu, sejarah sering menjadi pembenaran
[untuk] situasi sekarang dan [a] dasar untuk ideologi (Bartels, 1978, hal. 72).

Tradisi Pela yang paling awal disebutkan secara singkat dalam Hikayat Tanah Hitu
karya Ridjali, yang dianggap oleh Bartels (1978) sebagai sumber tertulis tertua yang membahas
aliansi ini. Pada 1495, ada ikatan yang tidak bisa dipecahkan antara Raja Ternate, Zainul
abedien, dan Pati Tuban, penguasa kerajaan Hitu. Mereka menyatakan dengan sumpah
seremonial bahwa mereka bersama dengan wilayah mereka akan memiliki persahabatan dan
aliansi abadi. Pela ini hanyalah pengumuman raja (raja) Hitumessen, yang diterima oleh orang-
orang Hitu (Bartels, 1978, hlm. 73). Namun, selama periode Belanda, Hitu dengan dukungan
dari kerajaan Ternate membela kepentingan mereka dalam menghadapi tekanan Belanda.
Aliansi ini secara pragmatis digunakan oleh kedua penguasa untuk menjaga kepentingan politik
dan ekonomi mereka. Selanjutnya, perbedaan kebijakan mengenai Belanda muncul di antara
mereka. Ternate mengadopsi pendekatan non-agresi terhadap Belanda. Hitu kehilangan ikatan
dengan kerajaan Ternate.
Pela juga dimaksudkan sebagai perjanjian antara Muslim dan Kristen. Itu mungkin
awalnya bukan perjanjian antar-agama, tetapi karena Kristenisasi berikutnya dari pulau-pulau
Ambon oleh Portugis dan Belanda, perjanjian itu menjadi perjanjian antaragama. Ini adalah
perkembangan penting dalam tradisi Pela, terutama dalam lima atau enam dekade pertama
setelah kedatangan Belanda (1605-1656). Banyak aliansi Pela yang masuk antara Muslim, non-
Muslim, dan penyembah berhala terus berlanjut hingga saat ini (Bartels, 1978, hlm. 15).

Sentralisasi Pembangunan dan Politik Orde Baru

Selama masa Orde Baru, tradisi Pela Gandong hanyalah simbol kerukunan beragama
di kepulauan Ambon. Itu dipromosikan dalam brosur pariwisata oleh pemerintah nasional yang
bangga akan keharmonisan antara orang Indonesia yang multi-etnis dan multi-agama. Namun,
lebih banyak transmigran datang ke Maluku di bawah sponsor pemerintah pusat untuk
mendorong pembangunan, persatuan nasional dan pertahanan dan keamanan nasional (Goss,
1992, hal. 88). Banyak yang datang secara sukarela dari Jawa, Sumatra dan Sulawesi ke
proyek-proyek transmigrasi di Seram, daerah lain di Maluku dan ke ibu kota Ambon. Di
ibukota, proporsi orang Kristen dalam populasi berubah dari 60 persen di tahun 1970-an
menjadi 52 persen di tahun 1990-an. Ini adalah hasil tidak hanya dari peningkatan jumlah
pendatang Buton, Bugis, Makassar dan Jawa baru yang datang ke kota, tetapi juga merupakan
hasil dari peningkatan jumlah orang Kristen Ambon yang beremigrasi ke Jawa setelah
menghadapi kesulitan dalam mencari pekerjaan dan mencari nafkah selama 1990-an. Tentu
saja, orang Ambon non-pribumi tidak berpegang pada tradisi Pela, yang terus memengaruhi
pemikiran pemuda Ambon asli. Transmigrasi dan urbanisasi yang berkembang dari penduduk
asli Ambon adalah faktor penting dalam membawa perubahan dalam budaya Ambon selama
tahun 1990-an.
Budaya orang Ambon juga secara drastis diubah oleh sentralisasi pemerintahan Orde
Baru. Kepemimpinan lokal tradisional dirancang ulang di sepanjang garis Jawa berdasarkan
konsep lurah (kepala desa). Dalam jangka panjang, raja dan pemimpin tradisional kehilangan
hak istimewa dan rasa hormat dari komunitas mereka. Menurut kebijakan Orde Baru, satu-
satunya ideologi politik resmi adalah Pancasila. Soeharto berhasil menekan kekuatan tokoh-
tokoh politik lokal, dengan menghilangkan esensi identitas politik mereka dan dasar kekuasaan
mereka.
Namun, ekspresi budaya lokal muncul kembali setelah jatuhnya Soeharto.
Pemerintahan Presiden Habibie memberi lebih banyak peluang bagi politik lokal dan identitas
politik lokal ketika pemerintah memperkenalkan kebijakan otonomi daerah. Sayangnya,
euforia otonomi daerah adalah untuk menghasilkan penguatan masyarakat adat terhadap para
migran. Dengan demikian, konflik Arnbon dapat dilihat sebagai produk dari dinamika politik
regional dalam periode transisi dalam politik Indonesia ini. Di kota Ambon, sebagian besar
Muslim tinggal di daerah pesisir sekitar Batu Merah. Mereka adalah pendatang dari Sulawesi
Selatan dan Tenggara, Jawa dan Sumatra. Umat Islam juga datang untuk tinggal di tengah-
tengah wilayah Kristen di Ambon. Seperti yang telah ditunjukkan, selama periode Kolonial
dan Soekarno Leitimor menjadi wilayah Kristen. Namun, struktur populasi berubah begitu
Orde Baru memperkenalkan kebijakan transmigrasi dan membuka kota Ambon untuk
pemukiman perkotaan Muslim. Lebih jauh, pemerintah pusat secara terbuka mendorong
pembangunan ini sebagai bagian dari kebijakan transmigrasi yang ambisius.
Ketika perubahan sosial-politik ini terjadi di Ambon, agama menjadi identitas yang
mirip dengan ras sehubungan dengan persaingan untuk posisi politik dan pemerintahan lokal
dan dalam konteks kebijakan sosial. Persepsi Muslim tentang dominasi Kristen dalam
pemerintahan lokal dan dalam membentuk kebijakan publik dari masa kolonial hingga dekade
kedua pemerintahan Orde Baru mendorong persaingan lokal. Di sisi lain, orang-orang Kristen
juga menganggap Islamisasi birokrasi lokal telah terjadi khususnya selama tahun-tahun
terakhir Orde Baru dari 1992-1997.3 Menurut Shrieke, 'persaingan agama,' antara 'ras' Muslim
dan Kristen menjadi kebijakan Orde Baru. untuk memastikan Maluku tetap di bawah kendali
rezim Orde Baru. Pemerintah pusat mempolitisasi masalah yang berkaitan dengan kepentingan
Muslim dan Kristen. Posisi birokrasi menjadi tempat kompetisi antara kedua komunitas.
Pemilihan gubernur memperkuat perpecahan politik dan agama: jika seorang Muslim menjadi
gubernur, maka seorang Protestan harus menjadi wakil gubernur atau sekretaris.

Dalam konteks perkembangan seperti itu, terjadi transfer sumber daya ekonomi dari
penduduk asli Ambon ke Muslim perkotaan. Suparlan (2001, hal. 8-9) mengemukakan bahwa
perubahan demografis yang 'tidak alami' dari dominasi Kristen Ambon sebelum 1980-an
menjadi dominasi Muslim migran pada 1990-an adalah penyebab konflik Ambon. Suparlan
menggunakan model 'budaya dominan' Burner untuk menjelaskan situasi orang Ambon:
Orang BBM dominan di kota Ambon. Dari perspektif demografis, mereka adalah
mayoritas dibandingkan dengan penduduk asli Ambon. Secara sosial, ekonomi dan
 budaya, mereka mendominasi tempat-tempat umum dan pasar di mana penduduk asli
Ambon hanyalah konsumen; dan secara politis baik di arena lokal maupun nasional
mereka telah mendapatkan kontrol dalam membuat kebijakan politik dan dalam
menentukan distribusi sumber daya alam di Ambon dan Maluku (Suparlan, 2001, hal.
8-9; terjemahan tambang).
Namun, bertentangan dengan analisis Suparlan, sebenarnya Cina dan hanya sedikit
Muslim kelas menengah, yang mendominasi pasar ritel. Muslim migran (BBM) hanya
menguasai pasar tradisional, yang membutuhkan keterampilan tenaga kerja tingkat rendah dan
modal yang terbatas. Investasi tingkat menengah dan tinggi masih dikendalikan oleh pengusaha
Cina, Jakarta, dan investor asing (Aditjondro, 2001).
Konsekuensi Pembangunan Orde Baru di Ambon

Sentralisasi yang terjadi di bawah pengembangan Orde Baru di desa Soya Atas
(sebagaimana diuraikan dalam studi Pariela (1996)) adalah ilustrasi yang baik tentang dampak
pembangunan pemerintah terhadap adat (budaya lokal). Desa Soya Atas adalah salah satu desa
asli di lima wilayah Soya, bagian dari wilayah kota Ambon. Ada empat pemukiman baru di
Kayu Putih, Baru Bulan, Karang Panjang Waihoka dan Karang Panjang Puleh, tempat orang
asing dari berbagai kelompok etnis, termasuk Jawa, Buton (Sulawesi Tenggara), Cina dan
Maluku Tenggara telah hidup (Pariela 1996, hal. 108). Kecuali orang Cina, kebanyakan orang
luar adalah Muslim, yang bekerja sebagai pedagang dan pekerja kantoran (pemerintah dan
swasta), sementara penduduk desa Soya Atas sebagian besar beragama Kristen. Penduduk desa
Soya Atas adalah petani yang menanam cengkeh, pala dan tanaman kelapa serta singkong, talas
dan ubi jalar untuk konsumsi rumah tangga (Pariela 1996, hal. 108). Program pembangunan
pemerintah di desa ini memberi keuntungan bagi orang luar daripada penduduk asli. Pariela
menjelaskan bahwa:
Sebagian besar program pembangunan, pada kenyataannya, ditentukan dan didanai
oleh pemerintah. Terlepas dari kenyataan bahwa masyarakat Soya Atas telah
menikmati transportasi dan komunikasi modern sebagai hasil dari program
pembangunan, secara umum, fasilitas-fasilitas ini tampaknya tidak berguna terutama
dalam kaitannya dengan memajukan kegiatan ekonomi orang-orang ini. Ini karena
fasilitas itu sendiri tidak memiliki efek stimulasi langsung pada perilaku ekonomi
produktif masyarakat (Pariela 1996, hal. 117).
Keterasingan yang dialami oleh masyarakat adat Soya Atas sebagai akibat dari
perkembangan Orde Baru sejajar dengan di bagian lain Ambon. Namun, Pariela tidak
memberikan alasan mengapa masyarakat adat Soya Atas tampaknya enggan untuk
meningkatkan praktik pertanian mereka, sehingga dapat bersaing dengan migran Buton atau
menjadi pedagang seperti orang luar. Namun, ada alasan mengapa mereka tidak melakukannya.
Pengalihan kepemilikan tanah dari penduduk asli Soya Atas ke pihak luar berdampak pada pola
konsumsi.
Dalam membuat referensi teori konsumsi Rostow (1971) Pariela menyarankan bahwa
'orang sudah melompat ke tahap kelima dari konsumsi massa tinggi, sedangkan pada
kenyataannya, mereka masih hidup di tahap kedua' prasyarat untuk take-off ( 1996, hal. 113).
Penduduk asli Soya Atas digambarkan oleh Mearns dan Healy (1996) sebagai 'malas'. Analisis
Mearns dan Healy mengaitkan kota Ambon, di mana orang asli Ambon bekerja sebagai pejabat
pemerintah dan orang luar (pendatang) bekerja di sektor informal. Dia menjelaskan situasinya
sebagai berikut:
Representasi Kristen Ambon sendiri selama wawancara dan dalam percakapan
sering kali memiliki gema mitos kolonial tentang 'penduduk asli yang malas'.
Orang Ambon mengatakan kepada saya pada banyak kesempatan bahwa mereka
umumnya lebih suka bekerja di kantor, dan kantor pemerintah jika memungkinkan.
Mereka menganggap diri mereka sendiri dan para pemuda sebagai pemalas dan
enggan melakukan pekerjaan manual ... Dengan kata lain, dalam hal stereotip, para
pendatang Kristen Ambon dan Sulawesi keduanya mewakili orang Buton dan
Bugis untuk lebih cenderung mengambil pekerjaan manual yang keras dan menjadi
kewirausahaan dan hati-hati dalam cara mencari nafkah (Mearns and Healy, 1996,
hal. 99).
Namun, baik Mearns dan Pariela terjebak dalam stereotip masyarakat adat dan migran
(orang luar) dan kehilangan pandangan tentang masalah utama sentralisasi di bawah Orde Baru.
Para kroni Soeharto mengeksploitasi sumber daya alam dan pertambangan dan secara tragis
mengendalikan harga produk pertanian penting itu — cengkeh Maluku. Penduduk asli Ambon
memperoleh keuntungan di sektor komoditas pinggiran dan bahkan di sektor pemerintah.
Namun, sektor-sektor politik strategis dipantau oleh pemerintahan Soeharto. Soeharto secara
sistematis membangun pemisahan dan stereotip masyarakat adat dan masyarakat luar melalui
kebijakan pembangunan ekonomi, yang mendefinisikan negara berdasarkan tahapan industri.
Selain itu, argumen Mearns yang menugaskan orang Kristen sebagai 'pribumi malas'
bertentangan dengan kenyataan di Soya Atas. Menurut Pariela, orang Kristen adalah petani
pekerja keras yang berusaha mencari nafkah.
Bahkan, banyak Muslim sama-sama miskin dan dalam kategori sosial ekonomi yang
sama dengan orang Kristen. Mereka juga menjadi korban kebijakan pembangunan Orde Baru.
Argumen Mearn bahwa umat Islam telah merebut dominasi umat Kristen dalam politik lokal,
terutama setelah pemerintahan Gubernur Akib Latuconsina, berasumsi bahwa gubernur
Muslim pertama di provinsi Maluku ini memiliki kebijakan untuk memihak umat Muslim.
Faktanya, Latuconsina tidak membantu kaum Muslim biasa, melainkan membantu klan dan
kroninya.4
Model pengembangan Orde Baru di Maluku didasarkan pada struktur patrimonial, yang
memiliki hubungan patron-klien antara elit pusat sebagai pelindung dan elit lokal sebagai klien
(Leirissa, 2000). Leirissa menyatakan bahwa:
During the New Order, the patrimonial relationship between central and
local elites was well preserved, because they gained advantage from the
alliance. The national elite channelled material advantages to the local
region and, on the other hand, the local elite guaranteed the relationship for
their own advantage (Leirissa, 2000, p. 56).

Ambon di Masa Transisi Pasca Soeharto

Perubahan dinamika politik nasional setelah jatuhnya Soeharto dan tekanan politik pada
angkatan bersenjata Indonesia (TNI) untuk kembali ke barak juga mempengaruhi situasi di
Ambon. TNI berusaha beradaptasi dengan semangat reformasi, yang mengharapkan pasukan
keamanan menjadi lebih profesional, merestrukturisasi, dan menghindari keterlibatan dalam
politik. Namun, peningkatan jumlah bidang konflik di bawah reformasi dan rezim transisi dari
Habibie ke Megawati telah dikaitkan oleh pengamat dengan pembaruan kebijakan keamanan
nasional mengembalikan TNI ke peran yang menonjol. Perubahan peran dan struktur TNI
adalah salah satu faktor yang berkontribusi terhadap pecahnya konflik. Namun, perubahan
dalam budaya lokal yang beralih dari sistem tradisional ke modernitas juga berkontribusi pada
kelanjutan konflik. Misalnya, dalam agama Kristen dan Islam, praktik keagamaan masa lalu
dimurnikan dari unsur animistiknya dan digantikan oleh iman monoteistik, yang percaya pada
satu Tuhan. Dalam upacara rekonsiliasi Makan Patita [makan tradisional], praktik animistik
seperti minum darah dan berdoa ke batu dan kayu disebut Jahiliyah (biadab, tidak beradab)
oleh umat Islam dan dianggap bertentangan dengan Alkitab di antara orang Kristen.5
Tradisi animistik lama telah digantikan dengan kepercayaan modern dan budaya
rasional sebagai bagian dari proses mengakomodasi tuntutan kapitalisme dalam ekonomi
Ambon baru (Bartels 1977, p. 326). Khususnya di kalangan generasi muda, tradisi animisme
yang lebih tua telah dilupakan.
Faktor selanjutnya adalah ketidakstabilan politik, yang terjadi setelah rezim berubah
dari Soeharto ke BJ. Habibie. Jatuhnya Soeharto menyebabkan reformasi luas dalam struktur
politik nasional. Elit nasional baru, yang telah muncul memiliki pendekatan 'reformasi'
terhadap kebijakan nasional dan lebih condong ke arah akomodasi politis tuntutan otonomi
daerah. Sentralisasi Orde Baru digantikan oleh desentralisasi yang mengakomodasi tuntutan
agar sumber daya manusia (pribumi) lokal dimanfaatkan sepenuhnya. Kebangkitan pemerintah
daerah menciptakan ketegangan regional. Pengisian beberapa posisi birokrasi oleh orang-orang
pendatang di bawah Orde Baru telah mengasingkan penduduk asli Ambon, yang tetap menjadi
mayoritas di pemerintah daerah.
Masalah islamisasi birokrasi pemerintah muncul sebagai konsekuensi dari peran
penting yang dimainkan oleh ICMI dalam politik nasional dari tahun 1992 hingga 1997.
Persepsi menyebar di antara orang-orang Kristen bahwa islamisasi birokrasi lokal sedang
terjadi, sementara kaum Muslim mengklaim bahwa umat Kristen telah mempertahankannya.
dominasi mereka. Di bawah gubernur Akib Latuconsina dan Saleh Latuconsina, beberapa
posisi strategis dalam pemerintahan, secara tradisional di tangan Kristen, dipindahkan ke
tangan Muslim, misalnya, kepala baru Departemen Pendidikan dan Kebudayaan adalah
seorang Muslim.
Dampak Krisis Keuangan Asia pada masyarakat Ambon sebenarnya tidak separah yang
dialami komunitas lain di Jawa. Ini karena harga cengkeh meningkat selama periode ini. Lebih
jauh, selama konflik identitas agama, etnis dan politik berinteraksi dengan berbagai tingkatan.
Pada tahap awal konflik, isu etnisitas mendominasi politik lokal. Ini mempengaruhi pendekatan
politik tidak hanya pada periode konflik, tetapi juga dalam tiga tahun setelah konflik. Birokrasi
lokal ada di tangan orang-orang 'putra-putra tanah' (pribumi, atau pribumi). Mereka mengambil
alih posisi di birokrasi dan sektor swasta yang sebelumnya dipegang oleh para migran selama
Orde Baru. Oleh karena itu, sebagaimana dipahami di tingkat rakyat, konflik adalah hasil dari
persaingan antara komunitas urban Kristen dan Muslim pribumi mengenai akses ke sumber
daya ekonomi, politik dan sosial (Suparlan, 2001: 2). Kompetisi ini diradang oleh retorika yang
digunakan pada saat itu.
 Istilah 'kotor' (kotor) digunakan untuk orang yang bekerja di pekerjaan non-kantor dan
non-pemerintah. Muslim Urban menggunakan istilah ini sebelum konflik untuk
menggambarkan petani Kristen pedesaan. Itu, seperti yang dijelaskan Mearns (1996), cara
membedakan Muslim dan Kristen dalam aktivitas kerja dan budaya ekonomi mereka. Ini
menentang temuan Weber tentang semangat Kapitalisme Protestanisme. Di Ambon, umat
Islam memiliki semangat kapitalis. Seperti yang dijelaskan oleh Turner (1974) dan Binder
(1988), ideologi dan budaya Islam yang setara dengan pendekatan Barat terhadap
pembangunan.
Selain itu, ketegangan nasional pada dekade terakhir Orde Baru berkontribusi terhadap
ketegangan di Ambon. Orang-orang Kristen di Indonesia Timur menanggapi kerusuhan
Situbondo dan Tasikmalaya pada tahun 1996 dan 1997 menafsirkan mereka sebagai contoh
diskriminasi terhadap kelompok-kelompok Kristen minoritas, yang dibenarkan oleh negara.
Kemudian ada kerusuhan di Rengasdengklok, Jawa Barat, pada tahun 1997 diikuti oleh
kerusuhan Ketapang, Jakarta pada tahun 1998. Semua kerusuhan ini ditujukan kepada orang
Kristen, yang dianggap memainkan peran dominan dalam perekonomian Indonesia.

Konflik dan Pemisahan Sosial Saat Ini

Transisi Indonesia dari periode Orde Baru ke Reformasi berubah menjadi negara
Republik Indonesia yang kacau. Konflik etnis dan agama terjadi di Maluku, Maluku Utara,
Sulawesi Tengah, Kalimantan Barat dan Kalimantan Tengah. Maluku, Maluku Utara, dan
Sulawesi Tengah bergeser dari konflik etnis ke agama. Awalnya masalah konflik adalah protes
terhadap migran yang sebagian besar Muslim dari Jawa dan Sulawesi Selatan dan Sulawesi
Tenggara. Namun, konflik menjadi terbingkai dalam istilah agama ketika kelompok-kelompok
Kristen dan Muslim dan kelompok-kelompok milisi mengambil peran utama. Misalnya, Berthy
Loupatty memimpin geng Kristen bernama Coker dan Ongen Sangaji adalah seorang
komandan gangster Muslim yang mengirim Muslim Ambon dari Jakarta ke Ambon pada akhir
Desember 1998 sebelum Idul Fitri. Ongen mengoperasikan geng Muslim Ambon di Jakarta
untuk bekerja sebagai penagih utang dan pekerjaan 'kotor' lainnya. Sejak 1999, Berthy dan
Ongen menginstruksikan anggota gengnya untuk menyerang masing-masing Gereja dan
Masjid, yang memicu ketegangan antara komunitas agama. Muslim dan Kristen dulu tinggal
di daerah yang sama sebelum konflik.
Tetapi setelah lebih dari tiga tahun konflik, mereka memilih untuk tetap terpisah. Orang
Muslim lebih suka (merasa aman) untuk tinggal di desa-desa Muslim dan orang-orang Kristen
tinggal di desa-desa Kristen. Dalam jangka panjang, pemisahan telah mengurangi proses
rekonsiliasi. Muslim dan Kristen hanya bertemu satu sama lain di tempat-tempat umum seperti
kantor pemerintah dan pasar. Pemerintah dan LSM lokal berupaya memperkuat kemitraan dan
kerja sama antara Muslim dan Kristen dalam beberapa program. Namun, sentimen terhadap
kelompok lain masih berlanjut di posisi pemerintah dan pemilihan lokal. Para pemimpin lokal
mengerahkan komunitas lokal berdasarkan kelompok-kelompok agama untuk mendapatkan
dukungan politik dalam pemilihan lokal dan nasional. Pada pemilihan gubernur 2008, petahana
Karel Ralahalu berhasil mengelola suara Kristen dan Muslim dengan meminta seorang
pemimpin Muslim setempat untuk mencalonkan diri sebagai wakil gubernur. Ralahalu
didukung sepenuhnya oleh PDIP cum Gereja Protestan Maluku (GPM) memenangkan Pemilu
2008. Dirk Thomsa menganalisis pemilihan gubernur 2008 yang:
Komitmen terhadap agama Kristen atau Islam selalu menjadi sumber utama identitas
sosial di Maluku, tetapi baru pada tahun-tahun terakhir Orde Baru komitmen ini
menjadi semakin terpolitisasi, terutama dalam konteks persaingan yang semakin ketat.
antara dua komunitas atas posisi kunci dalam birokrasi. Sekarang setelah sistem
politik baru akan dibuat, identitas keagamaan yang dipolitisasi ini meluas ke politik
pemilu. Yang paling penting, partai-partai politik - dikebiri selama puluhan tahun,
tetapi sekarang ditakdirkan untuk menjadi kendaraan paling penting untuk mencapai
kekuatan politik formal - mengambil karakter keagamaan yang jelas-jelas ada di
Maluku (Thomsa 2009, p. 4).

Dalam pemilihan tahun 1999, 2004 dan 2009 partai-partai politik juga mengambil
keuntungan dengan mengutip sentimen keagamaan untuk mendapatkan dukungan akar rumput.
Sebagai contoh, seorang anggota parlemen dari Partai Keadilan Sejahtera (PKS) mengatakan
dalam kampanye 2004 mengatakan bahwa 'tanpa dukungan kemanusiaan mereka dari tahun
1999, umat Islam dapat mengalami kesulitan dalam mengelola kehidupan mereka dalam
konflik melawan umat Kristen'.6 Sentimen terhadap komunitas Kristen adalah umum topik
yang diangkat oleh calon parlemen Muslim dalam kampanye. Segregasi juga berfungsi dalam
kehidupan beragama setelah konflik.
Mujahidin Ambon, nama pejuang Muslim dalam konflik Ambon, terus beroperasi di
Ambon (dan juga Poso) yang diwakili oleh veteran Ambon yang menikahi wanita Muslim lokal
atau Muslim lokal yang dilatih di kamp-kamp Mujahidin. Mereka membangun Taman
Pendidikan Alqur’an (TPA) dan terus bekerja di pasar tradisional. Mereka menjual herbal dan
memelihara mantan komandan Mujahidin lokal di lingkaran agama mingguan atau bulanan.
Beberapa Mujahidin Ambon yang dipenjara di Porong, Jawa Timur mengatakan bahwa mereka
masih memiliki perasaan buruk untuk mendapatkan perlakuan tidak adil dan akan melanjutkan
misi mereka untuk berperang melawan orang-orang Kristen. Mereka mengatakan bahwa ach
Detasemen 88, tim anti-terorisme polisi, hanya menargetkan Mujahidin sementara orang
Kristen yang membunuh orang Muslim bebas. Ini benar-benar tidak adil.7 Laskar Jihad juga
mempertahankan veteran mereka dalam Ajaran dan Masjid Al-Qur'an yang dikelola oleh para
guru Salafy. Mereka merekrut Muslim lokal dan mempraktikkan interpretasi pengajaran Islam
mereka sendiri yang berbeda dari interpretasi Sunni Muslim pada umumnya. Kritik para guru
Salafy terhadap tradisi Muslim lokal sebagai bid'ah dan Syirk ditanggapi secara negatif oleh
Muslim setempat. Radikalisasi Muslim Ambon adalah salah satu tantangan bagaimana
interpretasi dan praktik Muslim saat ini di Ambon dapat memicu konflik di masa depan.

Conclusion

Pemisahan jangka panjang komunitas Muslim dan Kristen ada di kepulauan Ambon
bahkan sebelum pemukiman Eropa. Misalnya, ada pemisahan antara orang Ambon yang
terislamisasi di semenanjung Leihitu dan komunitas Leitimor, yang pada waktu itu menganut
animisme. Komunitas yang terakhir kemudian menjadi Kristen selama periode Portugis, dan
khususnya selama periode Belanda. Kebijakan diskriminatif Belanda merugikan Muslim dan
disukai orang Kristen Ambon secara ekonomi dan dalam hal kesempatan pendidikan,
memperluas kesenjangan pemisahan. Tingkat rata-rata pendidikan yang lebih tinggi dari
penduduk asli Amboni dibandingkan dengan rekan-rekan Muslim mereka memungkinkan
mereka untuk memegang jabatan politik dan posisi mereka di birokrasi pada periode pasca
kemerdekaan. Seharusnya tradisi Pela adalah instrumen penting, yang dapat digunakan untuk
menyelaraskan kedua komunitas agama. Namun, tradisi Pela pada awalnya tidak dimaksudkan
untuk mendamaikan agama, tetapi hanya menjadi dasar aliansi di masa perang dan dasar untuk
kerja sama ekonomi antara dua atau lebih negeris.
Namun, Orde Baru menggunakannya sebagai simbol keharmonisan antara Muslim dan
Kristen di kepulauan Ambon. Dengan demikian, itu adalah dasar yang rapuh untuk
membangun hubungan yang kuat. Ini menjadi jelas dengan perubahan dalam struktur populasi
sebagai akibat dari sentralisasi kebijakan pemerintah, terutama selama periode Orde Baru,
ketika sejumlah besar transmigran datang dari Jawa, Sumatera dan Sulawesi ke pulau-pulau
Ambon. Proporsi Muslim dan Kristen dalam populasi berubah dari dominasi Kristen pada
1970-an menjadi dominasi Muslim pada 1990-an. Perubahan ini tidak hanya dalam hal
populasi keseluruhan, tetapi juga semakin paralel dengan komposisi birokrasi pemerintah di
Maluku tengah. Di kota Ambon, meningkatnya transmigrasi dan urbanisasi yang ditandai
dengan kedatangan para migran Buton, Bugis, Makassar, dan Jawa mengubah situasi mayoritas
Kristen menjadi situasi di mana terdapat lebih banyak keseimbangan antara populasi Muslim
dan Kristen. Dalam dekade terakhir Orde Baru, krisis keuangan Asia dan kesulitan dalam
ekonomi lokal berdampak pada kota Ambon, mengakibatkan pecahnya kerusuhan anti-Kristen
di luar Ambon. Ini menciptakan perlawanan di kota Ambon di antara orang-orang Kristen
terhadap Muslim dan melawan pemerintah pusat. Perlawanan ini tumbuh pada periode
kemudian rezim Soeharto dan meletus menjadi kekerasan setelah rezim Soeharto jatuh.