1.

Aulia Nabila Hade (F1F018058)

2. Vashti Setya (F1F018057)

3. Muhammad Rawi Cantona F1F018060

4. sahira jati p f1f018067

5. Edsa febia maemundiny F1F018066

6. Maulana Muttaqien F1F018069

7. Muh Kavin Alfaruqi F1F018053

8. Ghafar Gusdiansyah F1F018054

9. Balya Mushofilhuda Rahman F1F018064

10. Aulia Fauziah Aldi F1F018063

Feminism, Gender and Global Politics

Varietas feminisme

Pertama, mari kita mendefinisikan feminisme secara umum. Gagasan

global feminisme mengacu pada keyakinan bahwa pria dan wanita pantas mendapatkan
kesetaraan dalam semua peluang, perlakuan, penghormatan, dan hak sosial.  Feminisme secara
luas dapat didefinisikan sebagai gerakan untuk kemajuan sosial perempuan. Dengan demikian,
teori feminis didasarkan pada dua keyakinan utama: bahwa perempuan dirugikan karena jenis
kelamin mereka; dan bahwa kerugian ini dapat dan harus digulingkan.

Feminisme selalu menjadi tradisi politik yang sangat beragam, seperti- feminisme 'liberal',
feminisme 'sosialis' atau 'Marxis', feminisme 'radikal', 'feminisme' postmodern, feminisme
'psikoanalitik', feminisme 'postkolonial', feminisme 'lesbian' dan sebagainya. Meskipun
demikian, terdapat dua perbedaan besar yang bermanfaat. Yang pertama adalah antara
gelombang pertama feminisme dan gelombang kedua.

Apa yang disebut feminisme gelombang pertama muncul pada abad kesembilan belas
dan terutama dibentuk oleh kampanye untuk hak pilih perempuan, hak untuk memilih.
Keyakinan intinya adalah bahwa perempuan harus menikmati hak-hak hukum dan politik yang
sama dengan laki-laki, dengan penekanan khusus diberikan pada hak pilih perempuan dengan
alasan bahwa jika perempuan dapat memilih, semua bentuk lain dari bentuk diskriminasi atau
prasangka seksual lainnya akan segera hilang. Feminisme gelombang kedua lahir dari
pengakuan bahwa pencapaian hak-hak politik dan hukum belum menyelesaikan 'masalah
perempuan'. Tujuan feminisme gelombang kedua bukan hanya emansipasi politik, tetapi juga
pembebasan perempuan, tercermin dalam gagasan gerakan pembebasan perempuan yang
sedang tumbuh, salah satu gerakan sosial 'baru' terkemuka yang muncul pada 1960-an dan
1970-an. Tema kunci dari gerakan ini adalah bahwa pembebasan perempuan tidak dapat
dicapai hanya dengan reformasi politik atau perubahan hukum, tetapi menuntut proses
perubahan sosial yang lebih luas dan mungkin revolusioner.

Sementara feminisme gelombang pertama terutama berkaitan dengan reformasi di

bidang 'publik' dalam pendidikan, politik dan pekerjaan, Maka, feminisme gelombang kedua
mempraktikkan 'politik kehidupan sehari-hari', mengajukan pertanyaan tentang struktur
kekuasaan dalam keluarga dan hubungan pribadi dan seksual antara perempuan dan laki-laki.
Namun, perbedaan luas kedua dalam feminisme menjadi semakin signifikan: apakah feminisme
ditentukan oleh pencarian 'kesetaraan' atau dengan pengakuan 'perbedaan'. Untuk pencarian
untuk kesetaraan gender, apakah ini berarti pencapaian persamaan hak (feminisme liberal),
kesetaraan sosial (feminisme sosialis) atau kekuatan pribadi yang sama (feminisme radikal).
Dalam' perbedaan' menyiratkan penindasan atau subordinasi; itu menyoroti kemajuan hukum,
politik, sosial atau lainnya yang dinikmati laki-laki tetapi ditolak untuk perempuan. Perempuan,
dalam arti itu, harus dibebaskan dari perbedaan.

Feminisme Liberal.

Bentuk feminisme kesetaraan yang paling berpengaruh adalah feminisme liberal. Tujuan
feminisme liberal adalah untuk memastikan bahwa perempuan dan laki-laki menikmati akses
yang sama ke ranah 'publik', didukung oleh hak atas pendidikan, untuk memilih dan
berpartisipasi dalam kehidupan politik, untuk mengejar karir, dan sebagainya. Oleh karena itu
wanita dan pria tidak boleh dinilai berdasarkan jenis kelamin mereka, tetapi sebagai individu,
sebagai 'orang'.

Kaum feminis liberal berpendapat bahwa perempuan sama rasionalnya dengan laki-laki
dan bahwa mereka juga harus memiliki kebebasan dan kesempatan yang sama dengan laki-laki
untuk mengembangkan bakat mereka sepenuhnya. Untuk memungkinkan perempuan
menggunakan kebebasan mereka sepenuhnya, gelombang pertama feminis yang dipengaruhi
terutama oleh feminisme liberal berpendapat bahwa semua perempuan harus memiliki suara
dan bahwa kesempatan pendidikan yang baik harus tersedia bagi perempuan. Sebaliknya,
feminis liberal modern berpendapat bahwa yang paling penting adalah bahwa semua wanita
harus memiliki kebebasan untuk memutuskan apakah akan memilih karier atau peran sebagai
ibu rumah tangga dan ibu dan bahwa apa yang mereka pilih untuk lakukan adalah masalah yang
harus mereka putuskan.
Feminisme Radikal

Semua masyarakat dipandang dalam berbagai hal patriarkal: yaitu, beroperasi melawan
kepentingan perempuan demi kepentingan laki-laki dan patriarki dipandang sebagai sumber
eksploitasi perempuan yang lebih penting daripada kapitalisme. Feminisme radikal adalah
gerakan yang meyakini bahwa seksisme begitu mengakar dalam masyarakat sehingga satu-
satunya obat adalah menghilangkan konsep gender sepenuhnya. Feminis radikal menyarankan
perubahan, seperti menemukan teknologi yang akan memungkinkan bayi tumbuh di luar tubuh
wanita, untuk meningkatkan kesetaraan antara pria dan wanita. Ini akan memungkinkan
perempuan untuk menghindari hilangnya pekerjaan untuk cuti hamil, yang menurut feminis
radikal adalah salah satu alasan mengapa perempuan tidak dipromosikan secepat
pria. Faktanya, feminis radikal akan berpendapat bahwa seluruh sistem keluarga tradisional
adalah seksis. Laki-laki diharapkan bekerja di luar rumah sementara perempuan diharapkan
merawat anak-anak dan membersihkan rumah. Feminis radikal mencatat bahwa dikotomi
tradisional ini mempertahankan laki-laki sebagai kekuatan ekonomi atas perempuan, dan oleh
karena itu, struktur keluarga tradisional harus ditolak.

Feminisme Sosialis

Feminisme sosialis adalah gerakan yang menyerukan diakhirinya kapitalisme melalui

reformasi sosialis ekonomi. Pada dasarnya, feminisme sosialis berpendapat bahwa kapitalisme
memperkuat dan mendukung status quo seksis karena laki-laki adalah orang-orang yang saat ini
memiliki kekuasaan dan uang. Pria-pria itu lebih bersedia membagikan kekuasaan dan uang
mereka dengan pria lain, yang berarti bahwa wanita terus-menerus diberi lebih sedikit peluang
dan sumber daya. Ini membuat wanita di bawah kendali pria. Singkatnya, feminisme sosialis
berfokus pada ekonomi dan politik. Mereka mungkin menunjukkan fakta bahwa di Amerika
Serikat wanita biasanya dibayar hanya $ 0,70 untuk pekerjaan yang sama persis dengan pria
yang akan dibayar satu dolar. Mengapa wanita dibayar lebih rendah dari pria untuk pekerjaan
yang sama? Feminis sosialis menunjukkan bahwa perbedaan ini didasarkan pada sistem
kapitalis.

Gender Lenses on Global Politics

Teori-teori feminis baru diterapkan secara luas pada studi isu-isu internasional dan global
sejak akhir 1980-an. Namun, sejak saat itu, perspektif gender semakin menonjol, di samping
teori-teori kritis lainnya yang, dalam berbagai cara mereka, menantang pendekatan arus utama
realis dan liberal. Feminisme telah memberikan kontribusi khusus pada apa yang disebut 'debat
keempat' dalam hubungan internasional, yang telah membuka pertanyaan tentang sifat teori dan
politik pengetahuan secara umum. Ada dua cara utama yang mempertimbangkan bagaimana
hubungan gender yang berlaku mengubah pendekatan analitis dan teoretis terhadap politik global
yaitu feminisme empiris dan feminisme analitis (True 2009).

Feminisme empiris terutama terkait untuk menambahkan perempuan ke dalam kerangka

kerja analitis yang ada. Perspektif ini dipengaruhi secara khusus oleh feminisme liberal, pada
dasarnya memiliki orientasi empiris karena membahas perwakilan perempuan yang kurang
terwakili atau salah dalam disiplin yang secara konvensional hanya berfokus pada lembaga dan
proses yang didominasi laki-laki. Pengertian feminis tentang politik internasional berarti
mengakui kontribusi yang sebelumnya tidak terlihat yang dibuat perempuan untuk membentuk
politik dunia, misalnya, pekerja rumah tangga dari berbagai jenis, buruh migran, istri diplomat,
pekerja seks di pangkalan militer dan sebagainya (Enloe 1989, 1993, 2000). Pengaruh pemikiran
semacam itu dapat dilihat sejak Dekade PBB untuk Perempuan (1976-85), tentang kesetaraan
gender oleh PBB dan badan-badan lain seperti Bank Dunia. Namun, meskipun ‘feminisme’
menunjukkan bahwa perempuan relevan dengan kegiatan politik internasional dan proses global,
kesetaraan gender semacam itu memiliki keterbatasan. Pertama, ia hanya mengakui gender
sebagai kategori empiris, bukan analitis, yang berarti bahwa itu memperluas kesadaran kita
tentang berbagai proses global daripada mengubah pemahaman kita tentang mereka. Kedua,
dengan menyoroti keterwakilan perempuan yang kurang dalam peran kepemimpinan
konvensional di tingkat nasional, internasional dan global, dapat dikatakan tidak terlalu
mementingkan kepentingan perempuan elit, sementara memberikan perhatian yang tidak
memadai tentang bagaimana memperbaiki ketidakseimbangan gender seperti itu dapat
mempengaruhi perilaku aktor global.

Sebaliknya, feminisme analitis berkenaan dengan menyoroti bias gender yang meliputi
kerangka teoretis dan konsep-konsep kunci teori arus utama internasional, dan khususnya
realisme. Ini analitis karena membahas masalah tentang bagaimana dunia dilihat dan dipahami,
mengambil ide-ide perbedaan feminisme. Sementara teori arus utama secara tradisional disajikan
sebagai netral gender, feminisme analitis mengungkap asumsi tersembunyi yang berasal dari
fakta bahwa teori-teori tersebut berasal dari konteks sosial dan politik di mana dominasi laki-laki
diterima begitu saja. Dalam analisis perintis, J. Ann Tickner (1988) dengan demikian
merumuskan kembali enam prinsip realisme politik Hans Morgenthau untuk menunjukkan
bagaimana hukum yang tampaknya obyektif sebenarnya mencerminkan nilai-nilai laki-laki,
bukan yang perempuan. Catatan Morgenthau tentang politik kekuasaan menggambarkan negara
sebagai aktor otonom yang bermaksud mengejar kepentingan diri sendiri dengan memperoleh
kekuasaan atas negara lain, model yang mencerminkan dominasi tradisional ayah-suami dalam
keluarga dan warga negara laki-laki dalam masyarakat pada umumnya. Pada saat yang sama,
konsepsi gender tentang kekuasaan ini sebagai 'kekuasaan atas', atau dominasi, tidak
memperhitungkan bentuk-bentuk hubungan manusia yang mungkin lebih mirip dengan
pengalaman perempuan, seperti kepedulian, saling ketergantungan dan perilaku kolaboratif.
Enam prinsip Tickner yang dirumuskan ulang dapat diringkas sebagai berikut:

 Objektivitas didefinisikan secara kultural dan dikaitkan dengan maskulinitas - sehingga

obyektivitas selalu parsial.
 Kepentingan nasional bersifat multidimensi - sehingga tidak dapat (dan tidak seharusnya)
ditentukan oleh satu set kepentingan.
 Kekuasaan sebagai dominasi dan kontrol keistimewaan maskulinitas.
 Ada kemungkinan untuk menggunakan kekuatan sebagai pemberdayaan kolektif di arena
internasional
 Semua tindakan politik memiliki makna moral - tidak mungkin memisahkan politik dan
moralitas.
 Suatu ranah politik yang didefinisikan secara sempit dan 'otonom' mendefinisikan politik
dengan cara yang tidak memasukkan keprihatinan dan kontribusi perempuan.

Gendering global politics

Gendering Civilization

Pada tahun 1990an teori feminisme mulai berkembang. Teori feminisme telah meneliti
dampak dari jenis gender dan berbagai bentuk perbedaan di tingkat nasional maupun global
dengan memperlihatkan ketegangan yang sedang berlangsung dalam memperlakukan
perempuan sebagai subjek yang bersatu dengan mengatasi perbedaan yang muncul dari identitas
atau berdasarkan kelas, ras, lingkungan dan sebagainya

Gendering Nation
 Menggambarkan fenomena di mana konsepsi negara atau bangsa, termasuk gagasan
kewarganegaraan, kedaulatan, atau identitas nasional berkontribusi dalam kaitannya dengan
peran gender gender dan seksualitas yang mempengaruhi cara nasionalisme berkembang dalam
konteks tertentu. Sistem gender yang berbeda dan peran gender dilembagakan untuk mendukung
gerakan nasionalis dengan cara yang berbeda. Misalnya, ketika masyarakat menentukan bahwa
kebangsaan itu perlu dan sering kali tak terhindarkan, identitas bangsa sering dibayangkan dalam
cara-cara gender.

Gendering The Nation State

Berisi pasal-pasal perkembangan terkini yang ditemukan dalam kontribusi-kontribusi

kaum feminis untuk menghidupkan bangsa, negara, dan kewarganegaraan. Dengan demikian,
mereka sering menggunakan pemahaman yang memotong sejumlah masalah theor. Dalam pasal-
pasal ini juga beberapa penulis memberikan perspektif yang berbeda dan cara-cara alternatif
dalam memandang periode kontemporer yang terlibat dengan teori.

Gendering security, war and armed conflict

Analisis feminis telah menempatkan penekanan khusus pada pengembangan konsepsi

gender tentang keamanan dan perang. Dan dalam pendekatan konvensional untuk keamanan
menghadirkannya sebagai 'tujuan tertinggi' dari politik internasional. Pada pandangan ini, negara
mempunyai tanggung jawab utama untuk menjaga keamanan. Pada keamanan nasional,
berkaitan erat dengan pencegahan sebuah pernag. Yang biasanya melalui peningkatan militer
demi mencegah calon penyerang.

Dan para kaum Feminis, pada bagian mereka, telah mengkritik pandangan keamanan ini
dengan dua alasan. Pertama, ia didasarkan pada asumsi maskulinis tentang persaingan,
persaingan, dan konflik yang tak terhindarkan, yang timbul dari kecenderungan untuk melihat
dunia dalam hal interaksi antara serangkaian aktor otonom yang mencari kekuasaan. Kedua,
gagasan konvensional keamanan nasional cenderung mengalahkan diri sendiri sebagai akibat
dari paradoks keamanan. Ini menciptakan apa yang disebut 'ketidakamanan keamanan'.

Para ahli teori feminis, sudah menganut konsepsi keamanan alternatif. Dan paling umum, tentang
‘keamanan manusia’. Namun, parameter keamanan manusia terkadang masih belum jelas. Sementara
beberapa orang berpendapat bahwa itu harus dibatasi pada 'kebebasan dari ketakutan' (dalam hal
ini ancaman utama terhadap keamanan akan menjadi konflik bersenjata dan kekerasan fisik
buatan manusia), yang lain memperluasnya untuk memasukkan 'kebebasan dari kekurangan'
(dalam hal ini kemiskinan , ketimpangan dan kekerasan struktural menjadi ancaman utama).

Kontroversi lebih lanjut telah muncul dari upaya untuk membuat konsep keamanan
manusia terukur, agar lebih mudah bagi para peneliti dan pembuat kebijakan untuk
menerapkannya dalam praktik. Sebagai contoh, Human Security Gateway, database online
sumber daya terkait keamanan manusia, mengklasifikasikan krisis keamanan manusia sebagai
situasi di mana setidaknya 1.000 kematian warga sipil telah terjadi. Bagi sebagian feminis,
kecenderungan semacam itu secara implisit mengistimewakan keamanan fisik dan ancaman
militer atas ancaman seperti pemerkosaan, kehilangan harta benda, pangan yang tidak memadai,
dan degradasi lingkungan, yang mungkin tidak mengakibatkan kematian, tetapi yang pada
akhirnya menyebabkan rasa tidak aman yang mendalam dan, kadang-kadang, kerawanan lebih
lanjut. Kekerasan.

Kaum Feminis, tertarik pada gagasan keamanan yang lebih luas dan multidimensi. Dari
perspektif gender, oleh karena itu, perbedaan yang jelas antara 'perang' dan 'perdamaian', yang
muncul dari perhatian utama dengan ancaman perang antar negara, cukup palsu dan hanya
berfungsi untuk menyembunyikan berbagai ancaman lain dari wanita mana yang menderita.
Tidak adanya perang, dalam pengertian konvensional, tentu saja tidak menjamin bahwa orang,
dan terutama wanita, hidup tanpa rasa takut atau aman dari kekurangan. Namun, kaum feminis
telah melangkah lebih jauh dari sekadar keamanan gender.

Feminis sosialis memiliki tradisi panjang yang berteori tentang masalah ekonomi. Gagasan sentral
feminisme sosialis adalah bahwa patriarki dan kapitalisme tumpang tindih saling terkait sistem
penindasan. Bagi beberapa feminis sosialis, perempuan merupakan ‘tentara cadangan tenaga kerja’
dimana pada saat yang sama, pekerjaan rumah tangga wanita sangat penting untuk kesehatan dan
efisiensi ekonomi. Dimana mereka melahirkan dan membesarkan anak, dan menghasilkan generasi
pekerja selanjutnya. Dan juga dalam perannya sebagai ibu rumah tangga, perempuan membebaskan
laki-laki dari beban pekerjaan rumah tangga dan membesarkan anak (karena mereka;laki – laki
memusatkan waktu dan energi mereka pada pekerjaan yang dibayar dan produktif).
 Namun, proses gender seperti itu yang sebagian besar terabaikan oleh konvensional teori
ekonomi politik yang hanya berkonsentrasi pada pertukaran komersial dan tenaga kerja berbayar,
sehingga membuat banyak kontribusi perempuan untuk kegiatan produktif tidak terlihat. Hal ini
ditekankan oleh bias gender yang beroperasi dalam kerangka konseptual ekonomi politik konvensional,
dan terutama liberalisme ekonomi. Ini dapat dilihat, khususnya, dalam kritik feminis tentang gagasan
'manusia ekonomi' (Tickner 1992a).

Feminisme menyarakan bahwa para ‘wanita ekonomi’ akan berpelaku berbalik oleh gagasan
manusia adalah makhluk yang mencari jati dirinya sendiri. Sebuah upaya perbaikan ekonomi yang
menyebabkan globalisasi telah memiliki sejumlah implikasi lebih lanjut untuk hubungan gender. Hal ini
membawa ‘feminisasi kerja global’. Dan di negara berkembang, ini telah terbukti dalam perluasan kerja
bagi perempuan. Dan dunia maju juga menyaksikan pertumbuhan pekerjaan baru ‘feminim’ melalui
perluasan jasa ekonomi. Namun, meskipun jumlah perempuan dalam pekerjaan berbayar telah
meningkat, tren tersebut masih saja dikaitkan dengan kerentanan dan eksploitasi. Dan disini menjadikan
perempuan menderita beban ganda dalam pekerjaan yang bergaji rendah dan sebuah tekanan terus
menerus untuk melakukan pekerjaan rumah tangga.

Sebuah globalisasi ekonomi juga melepaskan dinamika yang mengarah pada ‘feminisasi migrasi’,
dimana negara maju dan berkembang telah berkontribusi. Dimana imigram perempuan ditarik oleh
‘difisit perawatan’ yang muncul dari negara – negara kaya. Dan hal ini telah menciptakan permintaan
untuk pengasuh dan pembantu meningkat, dan juga membuat lebih sulit mengisi pekerjaan yang
diambil oleh perempuan. Dan karenanya arus migrasi perempuan telah berkembang. Dan pada saat
yang sama, kemiskinan di negara telah berkembang mendorong perempuan mencari pekerjaan di luar
negeri.

Era globalisasi telah secara substansial mendorong industri seks di tingkat nasional dan global,
dengan banyaknya jumlah perempuan dan gadis yang diperdagangkan untuk diperbudak. Thailand,
misalnya, diperkirakan memiliki setengah juta hingga satu juta perempuan yang bekerja sebagai pelacur,
dan satu dari setiap dua puluh di antaranya diperbudak. Prostitusi berkembang pesat di Thailand selama
ledakan ekonomi tahun 1970-an, sebagai konsekuensi dari meningkatnya permintaan karena
meningkatnya standar hidup di antara pekerja laki-laki dan meningkatnya pasokan melalui banjir anak-
anak yang dijual sebagai budak di bagian utara pegunungan yang miskin di pegunungan (Bales). 2003).
 Perkiraan jumlah orang yang terlibat dalam beberapa jenis perdagangan berkisar dari 4 juta
hingga 200 juta orang di seluruh dunia, dengan perempuan dan anak perempuan merupakan sekitar 80
persen dari semua korban. Menurut PBB, 87 persen perempuan dan gadis muda diperdagangkan untuk
tujuan eksploitasi seksual (UNODC 2006). Ini adalah masalah yang mempengaruhi sebagian besar
wilayah Asia. Diperkirakan 5.000 hingga 7.000 anak perempuan dan perempuan Nepal, misalnya,
diperdagangkan setiap tahun terutama ke India (Crawford 2009).

Para ahli teori modernisasi telah mengaitkan perkembangan ekonomi dengan emansipasi wanita
dari peran tradisional mereka. Dalam pandangan ini, kontrol patriarkal dan penaklukan perempuan
adalah salah satu hierarki kunci yang berkembang di masyarakat tradisional. Peluang bagi perempuan
untuk mendapatkan pendidikan dan memasuki karier juga berkembang, karena modernisasi
menciptakan kebutuhan akan tenaga kerja yang lebih terampil dan melek pendidikan serta teknologi.
Karena itu, tidak mengherankan bahwa dalam peringkat PBB di negara-negara berdasarkan Indeks
Pembangunan Terkait Gender (GDI) dan Ukuran Pemberdayaan Gender (GEM), negara-negara maju
secara konsisten mengungguli negara-negara berkembang. Singkatnya, kesetaraan gender berbaris
seiring dengan modernitas.

Feminis Postkolonial khususnya telah mengkritik citra perempuan di negara berkembang sebagai
korban - miskin, kurang berpendidikan, tertindas, dan tidak berdaya. Perempuan, menurut mereka,
sering memainkan peran utama dalam prakarsa pembangunan dan pengurangan kemiskinan, terutama
ketika prakarsa-prakarsa ini didasarkan pada kepemilikan lokal dan menolak model pembangunan yang
top-down dan teknokratis. Seperti yang kita ketahuhi di Bangladesh yang berasal dari Grameen Bank
bersama dengan penidrinya Muhammad Yunus yang dianugerahi hadiah nobel perdamaian pada tahun
2006, kredit mikro memiliki keuntungan bahwa itu adalah cara yang efektif untuk membantu keluarga
yang sangat miskin untuk membentuk diri sendiri dan membantu kelompok untuk mendirikan usaha
kecil atau memajukan proyek pertanian atau pedesaan. Bank Dunia memperkirakan bahwa sekitar 90
persen peminjam kredit mikro adalah perempuan. Hal ini memiliki manfaat besar bagi masyarakat
miskin karena perempuan lebih cenderung menginvestasikan kredit mereka daripada
membelanjakannya untuk diri mereka sendiri, dan mereka memiliki catatan pembayaran yang lebih baik
daripada laki-laki. Seperti contoh India dan Bangladesh telah menjadi penerima manfaat utama dari
prakarsa pembangunan semacam itu, tetapi mereka juga dapat ditemukan di negara-negara mulai dari
Bosnia-Herzegovina dan Rusia hingga Etiopia, Maroko dan Brasil. Namun, 'revolusi kredit mikro'
mungkin juga memiliki kekurangan. Kritik, misalnya, berpendapat bahwa skema kredit mikro kadang-
kadang menyebabkan pemerintah mengurangi skala penyediaan sosial, bahwa tingkat pembayaran
mungkin tinggi, bahwa mereka dapat menciptakan ketergantungan jangka panjang pada modal
eksternal, dan bahwa, meskipun mereka sering dirancang untuk memberdayakan perempuan ,
pemasukan uang tunai ke ekonomi lokal hanya dapat meningkatkan pembayaran mahar.