Eropa dan Agama Tak Terlihat

1. Perkenalan

Volume yang disajikan di sini berisi sejumlah makalah yang didedikasikan untuk pandangan tertentu
tentang agama di Eropa.1 Situasi agama di Eropa tampaknya menjadi pengecualian, dibandingkan
dengan wilayah lain di dunia. Tampaknya tidak ada tempat di mana agama mengalami resesi sebanyak
di sini. Dan inilah tepatnya mengapa makalah-makalah ini mengacu pada teori Luckmann, karena tidak
ada wilayah lain di dunia yang lebih "tidak terlihat" daripada di Eropa. Tepat di latar belakang
kebangkitan agama di seluruh dunia, Eropa patut mendapat perhatian persis dari perspektif ini. Yang
pasti, agama di Eropa telah menjadi subjek banyak penyelidikan.2 Meskipun sejumlah penelitian tentang
penurunan agama di Eropa, namun, sedikit upaya telah dilakukan untuk melihat sisi lain dari persamaan
tersebut, di "kiri -over ”, jika ada yang mengatakan demikian.3 Seperti yang akan diperlihatkan koran,
Invisible Religion masih merupakan landasan awal yang berguna untuk upaya semacam itu.

Saya ingin segera membuat sketsa teori ini dan perkembangannya baru-baru ini, kemudian, untuk
beralih ke pertanyaan, apa yang terjadi dengan agama di Eropa, dan untuk menyoroti kontribusi teori
Luckmann.

2. Agama Yang Tak Terlihat

Teori Luckmann menjadi terkenal sebagai salah satu teori fungsional atau agama yang paling umum.
Dalam pandangannya, upaya substansialis untuk mendefinisikan "esensi" agama telah gagal dihadapkan
pada keragaman yang secara sosial dianggap sebagai agama - bahkan pada tingkat "agama dunia"

(Luckmann 1977). Definisi fungsional, di sisi lain, menghindari kriteria substansial yang prematur dan
membatasi dan memungkinkan untuk mencakup definisi agama yang paling beragam tanpa menjadi
mangsa pra-penilaian etnosentris. Menurut Luckmann, agama adalah fitur dasar dari "conditio
humana". Ini mengubah anggota spesies alami homo sapiens menjadi aktor dalam tatanan sosial
historis. Transformasi ini dimungkinkan oleh kapasitas manusia untuk melampaui; dengan demikian
transendensi adalah dasar agama: "Sesuai dengan pengertian dasar dari konsep agama untuk menyebut
transendensi kodrat biologis oleh organisme manusia sebagai fenomena religius" (Luckmann 1967, 49).
Luckmann mengidentifikasi pandangan dunia sebagai "lokus" terpenting agama, yang bagaimanapun,
tidak identik dengan agama institusional ("resmi").

Tampaknya berlebihan untuk merujuk ke buku itu secara lebih rinci di sini karena diterjemahkan dalam
banyak bahasa, dikenal luas dan bagian dari pengantar dasar dalam Sosiologi Agama. Apa,
bagaimanapun, kurang dikenal khususnya di dunia berbahasa Inggris adalah beberapa modifikasi dari
teorinya yang dia lakukan setelah membaca manuskrip Alfred Schutz "Structures of the Life World"
(Schutz / Luckmann 1989). Naskah-naskah ini telah memberikan pengaruh pada teorinya tentang agama
yang muncul dalam terbitannya baru-baru ini tentang agama, terutama dalam "Invisible Religion" versi
bahasa Jerman yang diperbesar dan terjemahan-terjemahan berikutnya. 4 Masalah modifikasi utama
gagasan transendensi, yaitu gagasan yang terletak di jantung teorinya. Selain makna antropologis dari
istilah yang ditunjukkan di atas, ia menambahkan makna lebih lanjut dari pengertian ini. Seseorang
harus menyebut ini artinya "fenomenologis" karena ini didasarkan pada Schutz dan penyelidikan
fenomenologisnya sendiri. Singkatnya: Pengalaman transendensi didasarkan pada intensionalitas
kesadaran, yaitu fakta bahwa setiap pengalaman adalah pengalaman akan sesuatu. Berdasarkan
kesengajaannya, dalam mengalami kita secara otomatis mengacu pada sesuatu yang dianggap oleh
tetapi tidak diberikan dalam pengalaman.

bertindak sendiri. Dengan cara ini, setiap pengalaman dapat dikatakan melampaui dirinya sendiri, atau,
menggunakan kata-kata Husserl, transendensi terletak di jantung setiap pengalaman.

Berdasarkan Schutz ', Luckmann membedakan tiga tingkat pengalaman transendensi. Pertama, setiap
kali sesuatu melampaui pengalaman langsung yang aktual, kita dapat berbicara tentang transendensi
kecil ruang dan waktu. Asumsi otomatis kita bahwa kita bisa mengantisipasi masa depan

pengalaman, bahwa kita berasumsi bahwa akan ada hal-hal segera setelah kita berbalik, bahwa hal-hal
yang di luar jangkauan dapat dijangkau kembali didasarkan pada rutinitas kita untuk mengatasi
transendensi ini. Transendensi kecil dicirikan oleh fakta bahwa pada prinsipnya kita dapat mengalaminya
secara langsung - di masa depan, dengan menggerakkan tubuh kita. Transendensi menengah,
bagaimanapun, berbeda sehubungan dengan fitur ini. Ketika apa yang sebenarnya dialami (tubuh atau
ekspresi diri lain) diartikan sebagai sesuatu yang tidak dapat dialami secara langsung (kesadaran,
kehidupan batin, pengalaman diri lain), asalkan apa yang tidak dapat dialami secara langsung adalah
masih dianggap sebagai bagian dari realitas sehari-hari yang sama dengan diri dan pengalamannya.
Akhirnya kita dapat berbicara tentang transendensi besar ketika sebuah pengalaman menampilkan
dirinya sebagai menunjuk pada sesuatu yang tidak hanya tidak dapat dialami secara langsung tetapi juga
jelas bukan bagian dari realitas biasa kehidupan sehari-hari (di mana hal-hal dapat disentuh, ditangani,
dikomunikasikan) . Transendensi agung mengacu pada pengalaman yang dengannya kita meninggalkan
realitas biasa di jalan yang berbeda, seperti mimpi, ekstasi, meditasi. Jalan-jalan ini memiliki satu elemen
yang sama: mereka menangguhkan teori praktis kehidupan sehari-hari, yaitu akal sehatnya. Dalam
mimpi, ekstasi dan meditasi, kehidupan sehari-hari kehilangan statusnya sebagai realitas tertinggi bagi
manusia, setidaknya selama pengalaman-pengalaman ini. Setelah seseorang kembali ke kehidupan
sehari-hari, hanya ingatan tentang pengalaman seperti itu yang tersisa.

Teori fenomenologi transendensi mempengaruhi teori agama Luckmann dalam berbagai cara. Pada
tataran dasar teori, ini bisa dianggap sebagai “substansialisasinya” -nya

teori setidaknya dalam arti bahwa gagasan tentang pengalaman dikualifikasikan jika tidak berkenaan
dengan konten, kemudian ke bentuk pengalaman. Selain itu, teori transendensi juga mempengaruhi
diagnosa nasib agama dalam masyarakat modern. Atas dasar pembedaan ini kita dapat membedakan
antara derajat yang berbeda dari “tidak terlihatnya” agama. Sementara beberapa mungkin masih
berpegang pada transendensi besar dari realitas dunia lain, di Barat kita dapat membedakannya

"penyusutan transendensi": "aspek-aspek penting dari kesadaran modern telah berhasil dibentuk oleh
representasi kolektif yang berasal dari konstruksi sosial dari transendensi antara bangsa, ras,
ketidakberdayaan, dan sejenisnya. Dalam beberapa dekade terakhir, perhatian terhadap transendensi
minimal yang dilambangkan oleh gagasan seperti pemenuhan diri dan sejenisnya, telah menyebar luas
jika tidak dominan "(Luckmann 1991, 176).

Kita akan melihat bahwa tesis inilah yang sangat penting bagi analisis agama di Eropa.
dianggap sebagai bagian dari realitas sehari-hari yang sama dengan diri dan pengalamannya. Akhirnya
kita dapat berbicara tentang transendensi besar ketika sebuah pengalaman menampilkan dirinya
sebagai menunjuk pada sesuatu yang tidak hanya tidak dapat dialami secara langsung tetapi juga jelas
bukan bagian dari realitas biasa kehidupan sehari-hari (di mana hal-hal dapat disentuh, ditangani,
dikomunikasikan) . Transendensi agung mengacu pada pengalaman yang dengannya kita meninggalkan
realitas biasa di jalan yang berbeda, seperti mimpi, ekstasi, meditasi. Jalan-jalan ini memiliki satu elemen
yang sama: mereka menangguhkan teori praktis kehidupan sehari-hari, yaitu akal sehatnya. Dalam
mimpi, ekstasi dan meditasi, kehidupan sehari-hari kehilangan statusnya sebagai realitas tertinggi bagi
manusia, setidaknya selama pengalaman-pengalaman ini. Setelah seseorang kembali ke kehidupan
sehari-hari, hanya ingatan tentang pengalaman seperti itu yang tersisa.

Teori fenomenologi transendensi mempengaruhi teori agama Luckmann dalam berbagai cara. Pada
tataran dasar teori, ini bisa dianggap sebagai “substansialisasinya” -nya

teori setidaknya dalam arti bahwa gagasan tentang pengalaman dikualifikasikan jika tidak berkenaan
dengan konten, kemudian ke bentuk pengalaman. Selain itu, teori transendensi juga mempengaruhi
diagnosa nasib agama dalam masyarakat modern. Atas dasar perbedaan ini kita dapat membedakan
antara derajat yang berbeda"Invisibilisation" agama. Sementara beberapa mungkin masih berpegang
pada transendensi besar dari realitas dunia lain, di Barat kita dapat membedakannya

"penyusutan transendensi": "aspek penting dari kesadaran modern telah berhasil dibentuk oleh
representasi kolektif yang berasal dari konstruksi sosial dari transendensi antara bangsa, ras, ketiadaan
kelas, dan sejenisnya. Dalam beberapa dekade terakhir, perhatian pada transendensi minimal yang
dilambangkan oleh gagasan seperti pemenuhan diri dan sejenisnya, telah menyebar luas jika tidak
dominan "(Luckmann 1991, 176).

Kita akan melihat bahwa tesis inilah yang sangat penting bagi analisis agama di Eropa.

3. Benua sekuler?

Faktanya, Eropa tampaknya berada dalam situasi yang aneh sehubungan dengan perkembangan agama
baru-baru ini. Saat ini, kita menyaksikan peningkatan dramatis agama tidak hanya di sebagian besar
dunia kedua dan ketiga (di Asia serta di Afrika, di Amerika Selatan dan juga di beberapa bagian negara-
negara bekas Sosialis). Agama juga merupakan faktor terpenting khususnya di Amerika Serikat,
masyarakat yang sering dianggap sebagai paradigma modernitas. Di semua wilayah dunia ini, agama
telah mendapatkan pengikut dan menjadi lebih penting. Di Eropa, bagaimanapun, situasinya tampak
agak berbeda. Di sini agama tampaknya tidak tumbuh - sebaliknya: penurunan agama berlanjut
sedemikian rupa sehingga orang dapat berbicara tentang erosi agama. “Di Eropa Barat, jika tidak di
tempat lain, teori sekularisasi lama tampaknya masih berlaku. Dengan meningkatnya modernisasi, telah
terjadi peningkatan indikator utama sekularisasi, baik pada tingkat yang diekspresikan kepercayaan
(terutama yang dapat disebut ortodoks dalam istilah Protestan atau Katolik) dan, secara dramatis, pada
tingkat perilaku yang berhubungan dengan gereja - kehadiran di kebaktian, kepatuhan pada kode
perilaku pribadi yang ditentukan gereja (terutama yang berkaitan dengan seksualitas, reproduksi, dan
pernikahan), perekrutan menjadi pendeta ”(Berger 1999: 9f). Faktanya, Eropa diwarnai dengan
penurunan agama secara bertahap di berbagai wilayah. Sedangkan institusi agama memainkan peran
kecil sebagai pemain institusional, gereja-gereja kehilangan banyak anggota. Terlebih lagi, agama Kristen
perlahan-lahan digantikan sebagai tradisi budaya yang dominan. Terbukti dengan munculnya "erosi"
agama ini, setidaknya tiga batasan berlaku untuk tesis penurunan agama di Eropa.

Pertama, terlepas dari proses penyatuan Eropa yang sedang berlangsung, Eropa masih merupakan
benua yang sangat beragam sehubungan dengan situasi religiusnya (Rémond 1998). Selain dari tradisi
agama yang berbeda (Katolik, ortodoks, Protestan, Muslim) yang telah didirikan secara resmi di berbagai
negara bangsa Eropa, peran sosial yang dimainkan agama masih cukup beragam: Di beberapa, terutama
masyarakat Katolik, seperti Irlandia atau Polandia, agama sama pentingnya bagi individu seperti
misalnya di AS, dan pengaruhnya di ranah publik dan politik bahkan lebih menentukan. Sebaliknya,
dalam masyarakat lain, agama tampaknya telah kehilangan sebagian besar pengaruhnya terhadap
perilaku individu, namun tetap hadir sebagai pemain politik, seperti dalam masyarakat gereja-gereja
nasional Nordik.

Pembatasan kedua terkait dengan peran institusi resmi yang dimainkan agama dalam masyarakat sipil
Eropa. Di sebagian besar masyarakat Eropa, satu atau sedikit organisasi keagamaan memiliki kekuatan
untuk (jika tidak secara politik, maka secara sosial) mendefinisikan apa yang dianggap sebagai agama.
Dengan kekuatan ini, organisasi-organisasi ini mampu mengecualikan berbagai fenomena dari terkadang
bahkan diberi label sebagai religius yang di masyarakat lain (seperti AS) diklasifikasikan sebagai religius.
Ini untuk

alasan ini bahwa "penyusutan" agama organisasi mungkin sama sekali tidak diidentifikasikan dengan
sekularisasi.

Pembatasan ketiga pada tesis penurunan agama di Eropa sangat erat kaitannya dengan teori agama
Luckmann yang baru disempurnakan. Terutama penekanannya pada "pengalaman transendensi"
sebagai inti agama yang memungkinkan untuk mendeteksi perkembangan religiusitas di Eropa yang
sejalan dengan kecenderungan "resakralisasi" di bagian lain dunia. Kita harus menyadari bahwa “sektor
pertumbuhan” yang paling jelas dari agama Kristen non-Eropa adalah gerakan karismatik, pantekosta,
dan evangelis. Mayoritas dari gerakan Kristen yang tumbuh pesat5 dapat dikatakan "menumbuhkan"
satu atau beberapa bentuk pengalaman religius subjektif ("konversi", "glossolalia", "nubuat",
"penyembuhan ajaib" dll). Di Eropa, kami juga memiliki tekanan yang kuat pada pengalaman dan emosi
dalam agama, namun seringkali di luar agama gereja. Gerakan Eropa yang dirujuk sering (dan tidak
terlalu tepat) diklasifikasikan di bawah label Zaman Baru (lih. Heelas 1996). Karena ini mengacu pada
berbagai fenomena agama yang paling beragam, hanya sedikit yang secara langsung terkait dengan
kepercayaan pada Zaman Baru, dan karena ciri utama mereka adalah perbedaan historis dengan bentuk
agama yang dominan, seseorang sebaiknya berbicara tentang bentuk-bentuk alternatif. agama. (Salah
satu alasan keberhasilan gagasan "etik" Luckmann tentang agama adalah bahwa di banyak masyarakat
Eropa istilah "emik" Pengertian agama sangat didominasi oleh sedikit organisasi keagamaan, bahkan
label "religius" untuk fenomena ini diperdebatkan.) Kepentingan masyarakat dari agama alternatif tidak
didasarkan pada jumlah praktisi profesional dan "anggota" yang jumlahnya, di terbaik, beberapa persen
dari populasi mis Jerman, Swiss atau Austria (Knoblauch 1989; Mayer 1993; Mörth 1989). Meski
demikian, kepercayaan dan praktik agama alternatif terbukti tersebar luas di antara anggota masyarakat
Eropa. Sekitar 12% dari populasi Swiss percaya pada jenis "religiusitas baru" ini; proporsi tinggi serupa
ditemukan di Austria,
7

di mana sebagian besar penduduk telah mengadopsi gagasan "Zaman Baru" tanpa mengetahui tentang
asal-usulnya, dan di Jerman jumlahnya berkisar antara 6% dan hampir 30% dari populasi. Salah satu ciri
paling mencolok dari beragam religiusitas alternatif dicirikan oleh tekanan pada pengalaman subjektif
yang luar biasa. Apakah mereka berasal dari tradisi "esoterik", dari psikologi transpersonal dan gerakan
potensi manusia dan pengetahuan tentang pengalaman puncak atau keadaan kesadaran yang berubah;
apakah mereka dipinjam dari (kebarat-baratan) Hinduisme dan Buddha (seperti dalam berbagai bentuk
meditasi, yoga), atau apakah mereka lebih didasarkan pada spiritisme dan parapsikologi, sihir, ramalan
modern, sihir. Untuk memberikan beberapa angka saja: lebih dari 60% populasi di masyarakat Eropa
melaporkan telah membuat pengalaman luar biasa, seperti pengalaman keluar tubuh, kontak dengan
roh, penglihatan. (Dan jumlah ini terus meningkat dari 20% pada tahun 1970.) Di Jerman, misalnya, kami
menemukan 4% dari populasi telah membuat "pengalaman mendekati kematian", dan lebih dari 70%
mengklaim telah membuat "pengalaman paranormal pribadi". pengalaman ”.6Situasi khas untuk situasi
Eropa yang hanya a minoritas kecil menafsirkan pengalaman-pengalaman ini sebagai agama (dalam
kerangka acuan organisasi keagamaan resmi). Perbandingan antara agama alternatif yang "mendekati
pengalaman" dan gerakan keagamaan Kristen pada pandangan pertama mungkin tampak berani karena
hanya yang terakhir yang secara pasti menafsirkan pengalaman mereka sebagai agama.7 Namun
demikian, mengingat perbedaan yang jelas antara fenomena ini, seseorang tidak boleh
mengabaikannya. tekanan umum pada perlunya transformasi diri atas dasar pengalaman luar biasa
langsung. Dan jika seseorang mencoba untuk mendeskripsikan ciri umum dari pengalaman ini, gagasan
Luckmann tentang "pengalaman transendensi yang hebat" tidak hanya membantu. Ini adalah dasar yang
sangat untuk membandingkan fenomena ini dan, kemudian, mengakui kesamaan antara kebangkitan
keagamaan di luar dan resakralisasi alternatif yang agak berbeda di Eropa.8

Saya tidak bisa memikirkan secara spesifik perkembangan Eropa ini pada saat ini. Faktanya, sejumlah
makalah akan menjelaskan aspek perkembangan Eropa ini lebih detail. Beberapa makalah juga akan
membahas pertanyaan yang jauh lebih teoritis seperti sejauh mana teori "Agama yang Tak Terlihat"
mungkin masih merupakan deskripsi yang tepat dari perkembangan saat ini. Namun, semua makalah
menunjukkan kegunaan dan kesuburan teori ini untuk memahami keadaan agama saat ini - tidak hanya
di Eropa.