Anda di halaman 1dari 9

Taqiyuddin Abdul Rahman, [5/7/2022 10:21 PM]

Syarah Qatrul Ghaisiyyah.

SIRI 25

Hari ni kita baca kitab tasawuf, Kitab Qatrul Ghaisiyah, muka 14, bawah tu baris 3 hujung ; Bermula
makna iktiqad...

Baik, apa melayu kata iktiqad ni ? Iktiqad ni kalau kita terjemah melayu, asal makna simpulan.
Macam kita ambil tali, kita simpul tu. Itu dia kata iktiaqad, menyimpulkan, simpulan. Sini, kita
menyimpulkan fahaman kita berkenaan dengan tauhid ni. Itu yang dia kata akidah. Akidah ni, asal
makna simpulan lah. Tapi sini, makna dia, fahaman yang teguh dalam hati kita. Itu kata akidah.
Fahaman yang teguh atau pegangan yang teguh dalam hati kita, itu kata akidah. Jadi, bukan saja
orang islam ada akidah. Orang-orang yang bukan islam pun ada akidah. Yaitu fahaman yang teguh
tu. Gagahnya akidah mereka itu tak betul lah kan ! Tapi itu akidah depa. Fahaman dan pegangan hati
yang teguh, itu kata akidah. Jadi, perbuatan tu, itu yang kata iktiqad ; memahami, atau memegang
sesuatu dengan hati dia, memegang sesuatu dengan teguh pada hati. Itu kata iktiqad. Sini, apa Tuan
Husin kata ?

َّ ‫لرحْ َم ِن ۘا‬
‫لرحِ ِيم‬ َ ‫بِس ِْم ۘاهللِ ۘا‬

Bermula makna iktikad yaitu pegangan yang tetap dengan mata hati ,

Kalau kata dengan hati, pun cukup. Jadi, hati kita faham apa ? Kita faham sesuatu, kadang-kadang
kita faham longgar-longgar, tu tak nama iktiqad lah ! Iktiqad ni perbuatan. Noun (nama) dia akidah.
Kita faham berkenaan dengan ketuhanan macamana, alam ini macamana, kita faham longgar-
longgar. Itu tak nama-lah akidah. Kita faham kuat, pegang dah kuat dah, dah tak ada goyang apa
dah. Itu-lah akidah. Perbuatan tu kata iktiqad.

Iaitu pegangan yang tetap dengn mata hati akan satu pekerjaan ,

Perkerjaan tu perkara. Kitab tua dia kata pekerjaan.

Akan satu perkara dan dinafi akan lawannya, seperti kita ambil pegang dengan mata hati,

Kenapa Tuan Husin tulis mata hati, dia tak tulis hati ? Mata hati ni makna, dalam. Atau hati yang
dalam, tu kata mata hati. Mungkin kita faham sesuatu, faham sesuatu tu dengan hati. Kita faham
sesuatu dengan akal. Akal dengan hati, serupa saja. Kita faham sesuatu, tak teguh, nama faham
dengan hati juga. Tapi sini Tuan Husin kata dengan mata hati, makna masuk dalam betul .
Seperti kita ambil pegang dengan mata hati kita akan bahwasanya Allah yaitu bersifatlah ia dengan
wahdaniah dan kudrah dan ilmu, dan kita nafi daripadanya segala lawannya sifat itu, yaitu berbilang
dan banding (lawan wahdaniah) dan lemah (lawan kudrah) dan jahil (lawan ilmu).

Jadi kita, bila-bila pun, kalau orang tanya kita tengah malam, tengah lena tengah malam, orang ketuk
tanya kita ; Tuhan berapa ? Kita tahu-lah kata “esa”. Tu iktiqad kita, tu faham teguh ! Tanya siapa
buat alam ini, kita tak payah fikir dah, kita kata Allah. Allah Maha Mengetahui, tak payah fikir dah.
Itu makna kita pegang dengan hati dengan kukuh lah, kuat la ! Semua orang islam mcam tu lah, kuat.
Cuma kita baca tauhid sikit, mau ada sikitlah, kita belajar sikit tauhid, dekat sapa pun tak kira.
Teguhlah hati kita, faham kita berkenaan ketuhanan, itu kata iktiqad kita. Tak ada orang islam, nak
berasa dalam hati kata Tuhan itu berbilang, tak ada ! Ada orang islam ikut agama lain, ada ka tak ada
? Ada juga, tapi tak banyak-lah. Ada pasai-pasai lain pasai apa ka, pasai keduniaan kah ! Ada orang
islam ikut agama lain, pun ada juga. Tapi dalam hati dia, tetap punya, Tuhan satu ! Walau pun dia
ikut agama lain, tapi dia kata Tuhan satu. Dia ikut agama lain, bukan pasai akidah, pasai lain. Pasai
keduniaan lah, pasai apa ka, adalah kan ! Akidah dia kuat. Jadi orang islam, dia faham Tuhan satu ni,
Tuhan tu esa, kuat ! Dia pi macamana pun, lepas tu Tuhan berkuasa. Kuat, tak ada orang islam yang
kata Tuhan lemah. Tak ada kan ! Orang lain ada juga, orang kafir asal, depa kata Tuhan pun tak bolih
buat apa, ada ! Tapi orang islam ni....tak tahu-lah, kita tak kaji habis. Biasanya tak ada orang islam
kata Tuhan lemah, tak ada. Kata Tuhan jahil, tak ada. Jadi, orang islam ni, akidah dia kuat, benar. Hak
kita tengok tak sembahyang pun, yang sembahyang tak yah kira la. Hak yang tak sembahyang pun,
hak minum arak semua tu, akidah dia tu kuat.

Taqiyuddin Abdul Rahman, [5/7/2022 10:21 PM]

Cuma, cara saja. Kalau dia tak mengaji, dia tak mengaji tauhid, cara fahaman tu saja. Tapi satu-satu
dia faham tu kuat, cuma cara dia faham lah. Mungkin daripada dulu, dia dapat suatu yang tak betul,
tak betul lah. Tapi tak betul pun, kuat. Itu mungkin-lah salah dia, salah pasal fahaman.

Inilah kata iktiqad. Iktiqad tu, perbuatan tu. Hak fahaman tu dia kata akidah. Jadi, akidah ni, suatu
pegangan hati kita pada sesuatu perkara, itu kata akidah. Kalau hak tak betul pun akidah juga. Hak
betul, itu akidah yang sebenar. Jadi, kita dok cari akidah yang sebenar. Akidah yang sebenar ni,
akidah siapa ? Akidah Ahli Sunnah wal Jamaah. Itu akidah yang sebenar ! Ahli Sunnah, siapa dia ? Ahli
Sunnah ni ada berapa orang ? Ada seorang saja Ahli Sunnah. Ahli Sunnah bukan banyak orang, dia
seorang saja. Iaitu-lah Rasulullah. Dia lah ahli sunnah. Orang lain mana ada ahli sunnah. Jadi, kita ikut
sapa, akidah yang sebenar ni ? Ikut akidah Rasulullah.

Wal Jamaah ? Yang tu, sahabat-sahabat dan orang-orang yang mengikut sahabat. Tu wal jamaah.
Orang-orang yang mengikut sahabat, lepas tu orang-orang yang mengikut yang mengikut sahabat,
sampai sekarang ni, itu yang kata wal jamaah. Jadi, akidah yang sebenar ialah akidah ahli sunnah wal
jamaah, atau akidah yang dipegang olih Rasulullah, dan sahabat-sahabat dan orang-orang yang
mengikut sahabat. Sahabat-sahabat semua mesti betul, sebab sahabat ikut Rasulullah, mesti betul.
Adakah sahabat tak betul ? Tak ada, zaman Rasulullah, sahabat semua betul. Yang tk betul tu orang
munafik. Orang munafik ni tak betul kan. Sahabat semua betul, dan orang-orang yang mengikut
sahabat. Itu akidah sebenar. Akidah yang sebenar adalah akidah ahli sunnah wal jamaah. Datang
satu orang , dia kata saya ikut ahli sunnah wal jamaah. Ha ! betul la. Mai orang apa ka, orang Qardani
ka, dia kata saya ikut ahli sunnah wal jamaah. Ha ! betul. Tapi, ikut sungguh lah kan ! Ikut sungguh.
Sapa juga, kita tak kira la apa dia punya kumpulan mana, kalau dia orang syiah pun, kalau dia kata
dia ikut ahli sunnah wal jamaah, ha ! betul . Kata, akidah saya ikut Nabi dan sahabat-sahabat. Tu ahli
sunnah wal jamaah, betul !

Tapi, hak dia kata tu, kita kena uji lah sikit. Rasulullah, akidah dia macamana ? Akidah dia, tentu-lah
dalam Quran, tak kan dia ambil, hak lain! Mai orang yang akidah dia berlain daripada Quran, tu
bukanlah akidah ahli sunnah. Uji la sikit dia.

Pegangan hati yang teguh, yang tu kata apa ? Akidah. Akidah yang sebenar, ialah pegangan hati yang
teguh, atau fahaman yang teguh, yang mengikut ahli sunnah wal jamaah. Iaitu mengikut Rasulullah
dan sahabat-sahabat.

Habis, mari kita baca baris 2 ....bermula makna musyahadah, Kita baca dah panjang pasai
musyahadah. Ni dia imbas balik, dia ulangkaji balik musyahadah. Musyahadah ni berasa dengan hati.
Jadi, kita memanglah kuat. Kita kuat hati kita, kita faham Tuhan tu mendengar. Semua orang islam
faham Tuhan tu mendengar, Maha Mendengar. Tak ada sapa kata Tuhan tak dengar. Semua orang
islam kata Tuhan dengar. Tu, akidah kita kata betul lah, kuat. Tapi, bila kita kuat dah faham Tuhan itu
mendengar, kadang-kadang sebab apa kita cakap bohong ? Dah tu kita dok mengumpat orang. Tu,
tak ada musyahadah namanya. Tak berasa, cuma kita tahu, kuat, faham, hati kita kuat. Berasa tak
ada. Jadi, kita nak bohong kita bohong, kita nak mengumpat orang, kita mengumpat. Padahal-nya,
kalau kita dah faham kuat, Tuhan mendengar, makna kita tak berani la. Tak berani nak bercakap
benda-benda sia-sia, tak berani nak bohong orang, tak berani nak mengumpat. Bila kita berani, tu
makna fahaman kita betul, tapi tak ada musyahadah. Yang tu tak ada musyahadah, dia kata.
Musyahadah ni, dia halus sikit. Hak kita faham tu, turun kita berasa dengan hati, tu musyahadah.
Hak tu, iman darjah tinggi la sikit ! Akidah kita sebenar, tu adalah, kita beriman, bila akidah sebenar
makna kita beriman dengan Allah. Bila tak ada musyahadah, iman kita tu lemah sikit, longgar sikit.
Kalau kita ada musyahadah, kita berasa dengan hati, tu kemas betul na !

Kita baca kitab, qala musannif....

َّ ‫لرحْ َم ِن ۘا‬
‫لرحِ ِيم‬ َ ‫بِس ِْم ۘاهللِ ۘا‬

Taqiyuddin Abdul Rahman, [5/7/2022 10:21 PM]

Bermula makna musyahadah yaitu menetap akan pandang dan ingat dengan mata hati,

Tetap dengan mata hati, makna kita berasa dalam hati. Berasa Tuhan lihat kita. Tak berani kita nak
buat sesuatu. Masuk waktu sembahyang, kita dok sembang, tak berani. Tuhan dok perati. Ni, dah
masuk asar dok sembang lagi. Tak berani nak sembang. Tu berasa, kita berasa Tuhan dok lihat. Tak
berani kita nak buat benda-benda yang salah, kita berasa Tuhan lihat. Tu kata ada musyahadah. Jadi,
ada kita tengok orang-orang islam, orang islam adakah tak ada buat salah ? Banyak la salah,
termasuk kita lah kan ! Pasai apa kita buat salah, kita buat benda-benda dosa ? Sebab kita tak ada
musyahadah dengan Allah. Kita cuma beriman, ada akidah kita. Ada akidah makna iman lah, kita
beriman kuat. Akidah kita sebenar, beriman kuat. Tapi macam tu pun, banyak kita buat salah, buat
perkara-perkara yang Tuhan tegah, buat dosa. Sebab tak ada musyahadah. Ini yang dia kata
musyahadah.
Bermula makna musyahadah iaitu menetap akan pandang dan ingat dengan mata hati.

Ingat tu, makna tak lupa, kita tak lupa pada Allah. Jadi, kadang-kadang kita teringat, kadang-kadang
lupa. Tu makna kadang-kadang kita ada musyahadah, kadang-kadang tak ada musyahadah.

Ingat dengan mata hati serta dikekal akan dia, artinya jangan beri hilang pada ingatannya.

Macamana nak buat tu ? Kadang hilang. Kadang, tekoh kita jumpa kawan apa semua. Tekoh kita
sibuk apakah, kerja kita gendala, tak teringat dekat Tuhan. Kita buat-lah kerja, apa yang kita nak
buat, kerja-kerja yang baik. Kerja yang baik ni, samaada kerja agama atau kerja keduniaan, tak pa-
lah, sangat baik. Apa juga kerja yang baik, kita buat. Nak buat hal-hal akhirat, kita buat. Kita nak buat
hal-hal dunia, buat. Buat baik, selalu kita buat baik, amal baik. Jadi, kita buat baik, ingatan kita kita
berasa Allah la, kita berasa Allah atur. Kita berniaga baik atau tak baik ? Baik-kan, kita berniaga, baik.
Pi berniaga, keluar modal beli barang jual. Kadang-kadang laku, kita berasa Allah yang bagi laku.
Kadang-kadang kita jual, tak laku. Kita berasa Allah tak bagi laku. Adalah hikmah dia macamana-
macamana. Ini kata musyahadah, selalu kita berasa. Kita buat apa pun, kita berasa Tuhan lah yang
dok atur. Memang Dia atur !

Akidah kita, kita tahu-lah. Dalam akidah kita tahu lah Tuhan semua yang atur. Tapi, musyahadah tu.
Kadang tak ada musyahadah, kita tak berasa. Kalau datang apa-apa satu, kita berasa orang. Macam
orang berniaga nasi lemak, maju dah, laku. Mai orang lain pula berniaga seorang lagi. Kemudian kita
berniaga merosot. Kita dok berasa sebab kawan tu. Kawan tu potong trip kita. Tidak, orang semua
mai beli dekat kita. Kerana dia jual, orang semua pi beli dekat dia, tak beli dekat kita. Hilang lah
Tuhan dari hati, dok berasa orang. Tu tak ada musyahadah. Tak kukuh keyakinan. Sebenarnya bila
kita jual laku, kita tahulah Allah yang bagi laku. Kalau tak laku, tahulah kat Allah bagi laku sikit, Dia
tak bagi laku. Lebih banyak nasi lemak kita. Pasai apa Tuhan bagi lebih banyak nasi lemak kita ? Dia
suruh kita buat kenduri lah. Kita tengok tak laku, buat kenduri. Jadi, ada hikmah macamana-
macamana. Kadang-kadang orang berniaga maju, dia berasa juah. Berasa juah berasa takabur.
Masuk neraka. Jadi, berniaga maju masuk neraka. Bila Tuhan tak bagi laku, kita tak ada juah, kita
berasa tak apa-lah, kita berasa kehinaan diri, kerendahan diri, masuk syurga. Ada hikmah, Tuhan
bagi satu orang berniaga maju, masuk neraka. Dah maju, Dia bagi merosot meniaga tu, sehingga kita
berasa kelemahan, kerendahan diri, masuk syurga. Kerana Dia kesian dekat kita, Dia bagi kita
meniaga tak maju, supaya Dia buka jalan syurga, itu lah. Ada semua benda-benda, perkara-perkara
Dia buat semua, untuk kebaikkan kita. minit 23

Itu dia kata musyahadah. Musyahadah ni, akidah pegangan hati dia tu tetap. Tetap pada hati kita,
kita berasa macam tu.

Lepas tu kita baca “tanbih” , baris 4 .

Taqiyuddin Abdul Rahman, [5/7/2022 10:21 PM]

Tanbih. Makna, jaga-jaga, atau pun awas. Jadi, Tuan Husin ni dia bagi sikit peringatan bagi kita ; dia
kata tanbih.
Tanbih ;

Dan tiada dapat bagi seseorang hendak faham akan segala makna pekerjaan yang payah-payah

Pekerjaan tu, perkara. Kita , kadang kita baca kita tak faham. Kita baca, kita mengaji tasawuf, kita tak
berapa faham. Macamana nak bagi faham ? Ini Tuan Husin tunjuk jalan dekat kita. Macamana nak
bagi faham, kitab tasawuf ni, seterusnya kita nak amal dengan ajaran tasawuf. Macamana kita nak
buat ? Yang ni Tuan Husin bagi jalan dekat kita. Ini yang dia kata ;

Tiada dapat bagi seseorang hendak faham akan segala makna perkerjaan yang payah-payah.
Perkerjaan tu makna perkara.

Perkara yang payah-payah

dan hendak masuk di dalamnya yaitu seperti pekerjaan musyahadah ( berasa dengan hati ).

Musyahadah ni, kita nampak buatan Allah, tu kata musyahadah. Bolih-kah kita nak sampai
musyahadah ni ? Kadang payah juga. Payah sebab kena latih. Macamana cara nak latih ? Yang ni
Tuan Husin bawa mai cara nak latih.

Seperti pekerjaan musyahadah dan muraqabah akan Allah Taala,

Muraqabah akan Allah, macamana ? Muraqabah ni, kalau terjemah melayu dia kata ; mengintai.
Makna amat-amati, tu kata muraqabah. Tapi istilah tasawuf, dia kata muraqabah ni makna berasa
Allah lihat kita, itu muraqabah. Berasa Dia lihat kita, Dia dengar apa yang kita bercakap, Dia dok lihat
Dia mengetahui apa yang kita buat, itu muraqabah. Kalau kita lihat alam ni, kita lihat buatan Allah, tu
musyahadah. Kalau kita tak bolih berasa lihat buatan Allah, kita berasa Allah lihat kita, itu
muraqabah. Kita berasa kita lihat buatan Allah, musyahadah. Kita tak bolih berasa, ada orang dia tak
bolih berasa lagi, tapi dia berasa Allah lihat dia, itu muraqabah.

Ada seorang wali Allah, nama dia Sahal Bin Abdullah. Sahal ni waktu dia kecil-kecil, pak penakan dia,
pun wali Allah. Pak penakan dia kata apa dia ? Dulu saya habaq dah sekali kan, saya bagi tahu dah
dulu. Dia kata ; hang ingat pada Allah. Sahal kata ; macamana saya nak ingat pada Allah ? Hang dok
pagi-pagi, bangkit pagi-pagi lepas sembahyang subuh, kata dengan hati. Mulut tutup, hati kata ;

Allah serta-ku, bahasa arab kata Allah ma’e Bahasa arab, ‫هللا معي‬. Allah Ma'i (Allah sertaku), kata
dengan hati jangan kata dengan mulut. Kata ; Allah serta-ku, lepas tu , Allah melihat kepada-ku. Itu
yang kedua Allah melihat kepada-ku, yang ketiga Allah menyaksikan perbuatan-ku. Allah serta-ku,
Allah melihat kepada-ku, Allah menyaksikan perbuatan-ku. Kata dengan hati 3 kali, pagi-pagi 3 kali,
petang-petang 3 kali, bagi selalu. Bila selalu hati kita berasa tu. Kalau sekali tak berasa apa. Kalau kita
selalu kata, bukan banyak 3 kali saja. Bahasa arab kata ;

‫ [ هللا معى‬Allah ma’e ]

‫ [ هللا ناﻇـرإلي‬Allah nadzirun ilaiya ]

‫ [ هللا شاﻫدي‬Allah syahidi ]


Allah serta-ku, Allah Melihat kepada-ku, Allah menyaksikan perbuatan-ku. Allah serta-ku, Allah
melihat kepada-ku, Allah menyaksikan perbuatan-ku. Kata 3 kali pagi-pagi, 3 kali petang-petang. Dah
lama dah, sampai kita dah jadi daging darah dah, kata 7 kali. 7 kali pagi-pagi, 7 kali petang-petang.
Kalau kita kata, kita berasa hati. Itulah latih diri muraqabah. Kalau kita latih tu, kita sendiri terubah.
Hati kita terubah. Kita berasa macam tak ada apa-apa kan ? Tapi kesan. Bagi lama-lama, mula-mula 3
kali, pagi-pagi petang-petang, bagi tetap, dah kita berasa tak bolih tinggal dah. Kita ulang 7 kali pagi-
pagi, 7 kali petang-petang. Inilah jalan kita, sampai kita berasa. Bila lama baru memberi kesan. Yang
pertama ; lama. Yang kedua ; jangan tinggal dah. Kalau dok tetap macam tu, kesan. Ini kata latihan
muraqabah.

Kalau lain kita berlatih macamana ? Apa pun kena ikut ! Ikut perjalanan ulama. Apabila nak ikut jalan
tasawuf, ikut perjalanan orang-orang sufi. Lain, nak ikut macamana ? Lain, kita nak latih macamana ?
Kita latih, kita pi......ada orang dia nak ambil jalan, jalan hak elok. Dia pi mana-ka, jumpa tok guru
mana. Makan, tok guru bagi air sumpah, makan air sumpah, dan-dan (segera) hati dia betul. Itu
bukan jalan Allah.

Taqiyuddin Abdul Rahman, [5/7/2022 10:21 PM]

Kalau kita ambil satu-satu, kita doa apa-ka, makan air sumpah ka, segera bolih betul hati kita, itu
bukan jalan Allah. Jalan Allah ni, dia kena latih sikit-sikit. Latih ikut jalan orang dulu lah ! Jadi, cuba
latih diri, insyaAllah kita bolih dapat muraqabah. Bila dapat muraqabah, baru kita bolih dapat
musyahadah.

Seperti pekerjaan musyahadah dan muraqabah akan Allah Taala,

dan seperti tuntut mengenal Allah Taala dengan pengenalan yang sempurna,

Jadi, nak mengenal Allah. Yang ni makrifah. Makrifatullah, kita nak mengenal Allah dengan sebenar.
Ini semua kena berlatih, bukan bolih dan-dan (segera), bukan bolih mengaji, mengaji kitab, mai
seminggu sekali kita bolih dapat, tak bolih ! Semua kena berlatih, latihan. Sebab tu orang dulu-dulu,
mereka sistem mengaji tasawuf ni, dia ada rubat, mengaji pondok. Rubat tu makna pondok la ! Tok
guru buat satu tempat, makna suatu surau besar, anak murid buat rubat, keliling. Buat pondok-
pondok, keliling surau. Selalu dengan tok guru. Tak berasing dengan tok guru, dari pagi petang dok
sama tok guru. Tok guru restu, nak pi kerja, pi kerja, nanti balik mai, duduk majlis guru. Ada orang pi
bendang, ada orang pi berniaga, ada pi mana-ka . Orang dulu, macam tu sistem mengaji. Jadi, guru-
guru didik, didik daripada mula, baru bolih ! Sekarang ni kita tak ada dah sistem tu, jadi sistem
camuk-camuklah. Buat satu tempat berhimpun, di-masjid-ka, jumpalah sekali-sekala, kadang
seminggu sekali. Bolih juga, kalau kita jalan juga cara latihan. Kalau tak ada latihan, tak bolih-lah kan
! Kena bagi ada latihan.

Ini latih ni, latih musyahadah, muraqabah. Muraqabah yang tadi tu, muraqabah dulu, musyahadah,
lepas tu makrifatullah. Ini yang kata mengenal ni.

Tuntut mengenal Allah Taala dengan pengenalan yang sempurna.

Itu yang kata makrifatullah tu !


dan tuntut berkekalan khidmah dan ibadah kepada Allah Taala melainkan dengan lima perkara.

Jadi, tak bolih kita dapat. Tak bolih kita dapat musyahadah, dan muraqabah dan makrifatullah, dan
khidmat berkekalan tadi. Tak bolih kita nak dapat, melainkan dengan lima perkara ; dia kata. Ada nak
buat 5 ni, nak ambil saja-ka nak buat ? Kena buat, kalau tak buat, tak bolih.

Melainkan dengan lima perkara. Pertamanya....

Ini latihan hati.

Pertamanya meninggal berkehendak dan meninggal kasih kepada dunia artinya tiap-tiap barang
yang lain daripada Allah Taala.

Bolih-kah, buang dunia dari hati, bolih ? Macamana nak buang ? Kita bukan nak buang dunia dari
hati, kita nak ndak banyak. Hari-hari dok fikir nak ndak dunia banyak. Hak Tuhan bagi dekat kita ni,
kita berasa tak sempurna, nak ndak lagi. Sebab tu, kata anak dapat kerja, pak pun seronok. Kalau
anak dapat kerja gaji lagi besar sikit, lagi seronok. Kalau hari tu anak buat kerja gaji kecil, lepas tu
dapat lagi besar sikit, seronok pak ni. Kita seronok bila Tuhan bagi dunia, bukan saja Tuhan bagi
dunia, kita nak ndak dekat kita, kalau Tuhan bagi dekat anak kita pun, kita seronok. Selalu-nya anak
tinggal sembahyang subuh, macamana ? Kita tak susah hati. Bila anak tak dapat kerja, kita susah
hati. Anak dah besar dah, dah mengaji pass dah, tak dapat kerja kita susah hati. Yang anak tak
bangkit sembahyang subuh, kita tak berasa apa ! Tu, macam tu, kita nak muraqabah tu, tak bolih.
Tak bolih kenal Allah ! Kalau lagi ada dunia dalam hati, tak bolih ! Jadi, sekarang ni, dunia ni kita tak
mau. Bolih tak mau ? Bolih, buang dunia ni, tidak ingin. Buang dari hati. Buang dari hati tu pun,
bukan bolih hari ni, hari ini buang. Kita kena latih-lah lama-lama. Jadi, dalam tasawuf ni, kata titik
berat dia, mula-mulanya, buang dunia dari hati. Inilah orang kadang kita tengok, orang-orang ni dia
kata, tasawuf ni tak logik, tak sintetik ngaji tasawuf, tak logik. Ada pula kita nak buang dunia, kita nak
dunia nak cari banyak harta, kita nak buat rumah tempat duduk. Kita nak buat kebajikan nak tolong
orang susah, kita nak pi buat kerja haji, nak keluar zakat. Selalu kita dengar orang kata gitu kan !
Kadang-kadang orang agama pun kata gitu.

Taqiyuddin Abdul Rahman, [5/7/2022 10:21 PM]

Dunia ni bagus, kita ambil kita bolih bantu orang susah, bolih buat kebajikan, bolih guna apa benda,
untuk pertahankan diri, tahan kita dari orang kafir buat tak ketahuan hala, bolih beli senjata apa-la.
Bolih keluar zakat, bolih buat kerja haji, bolih buat kebajikan, bantu anak yatim, betul tu ?

Betul juga, betul sekerat jalan. Sebenarnya, kita duduk di-dunia ni, harta benda keduniaan ini, Allah
bagi. Kalau kita buboh dunia dalam hati kita, kita ingin. Ingin nak ndak dunia, Tuhan bagi-kah ? Tak
tentu. Bukan sah kata kita ingin nak dunia, Tuhan bagi ! Kalau gitu, banyak orang ingin dunia, tapi tak
dapat. Jadi, ingin pada dunia tu, tak betul. Yang orang yang dia salah faham dengan tasawuf, salah
yang tu ! Salah kata, orang tasawuf ni, buang dunia dari hati. Dia berasa orang tasawuf ni ambil
dunia pi lempar buang, pi bagi dekat orang kafir. Tu bukan kerja orang tasawuf. Tu kerja orang
membazir. Sekarang ni, kita dulu-dulu semua di-kampung ni semua, tanah kita ni ! Start dari sini
kepala jalan ni sampai sana, semua tanah kita orang islam ni. Semua-semua tu kedai orang islam,
sebab tu nama Pekan Melayu. Tau-tau pi dapat dekat orang lain. Yang tu orang tasawuf punya kerja
ka ! Hah....bukan orang tasawuf punya kerja, orang membazir. Dia nak kenduri nikah anak, tak ada
duit, dia gadai buang. Dia gadai rumah kedai tu, ambil duit buat kenduri, panggil orang penuh mai
kenduri nikah anak dia, sembelih kerbau tiga ekor. Tu dia ! Ni, tanah-tanah belakang ni, semua gitu.
Tu bukan kerja orang tasawuf. Orang tasawuf ini, buat kerja, rajin. Orang tasawuf semua dari dulu
buat kerja rajin, tu yang dia pi mugar hutan, mugar semua, tanam semua, durian tanam buah
langsat. Tu, sampai sekarang kita dok makan. Ha , orang tasawuf punya tu ! Mai anak cucu, pi ambil
tanah tok wan pi jual buang. Tu, sebab cucu tu, dia tak faham tasawuf, yang tu jadi gitu. Sebenarnya
harta dunia ni pemberian Allah. Samaada kita ingin ka, kita tak ingin ka, jika Allah menentu kata
harta tu Dia nak bagi dekat kita, Dia bagi. Tak ingin pun Dia bagi. Kalau Dia menentu bahawa harta tu
Dia tak bagi dekat kita, Dia tak bagi walaupun kita teringin. Jadi, orang tasawuf ini menganjurkan
supaya buang keinginan tu, tak ada pasai ! Orang yang kerana ingin kepada dunia ni, macam-macam
berlaku. Hak dok jadi jahat, hak rompak masuk jail tu, semua tu sebab ingin pada dunia. Ingin pada
dunia, hak sendiri tak dak, dia dok kira nak ambil hak orang. Tu, ingin pada dunia tu, membinasakan.
Buat kerja tak pa. Tadi saya kata-kan, buat kerja baik, buat kerja-lah yang baik, untuk dunia kita
untuk akhirat kita, buat kerja bagi baik. Lepas tu, dunia ni, pemberian Allah kepada kita. Jika kita
pandai tadbir, gitu selalu Tuhan buat. Bila orang, dia pandai tadbir pemberian Allah pada dia, Allah
tambah lagi. Kita sekarang picit (susah), rata-rata kita picit, duit tak-dak harta tak-dak, orang islam ni
sebab apa ?

Sebab kebanyakkan orang islam ni, tak pandai tadbir. Bila tak pandai tadbir, kita membazir banyak.
Kita tidak mensyukuri nikmat Allah, dia kata. Tuhan tak bagi. Tuhan bagi tahu (habaq) dekat kita, bila
bagi dia jadi dosa. Kita, Tuhan bagi lagi harta benda dunia, sedang kita membazir, kita menambahkan
dosa. Lagi kita membazir, lagi Tuhan bagi, lagi membazir. Kebanyakkan orang islam macam tu. Kita
ada-lah lebih-lebih sikit dunia, kita membazir. Orang pendapatan dia seribu, banci tengok, berapa-
kah yang dia buat kebajikan ? Berapa-kah yang dia membazir ? Banyak yang membazir. Bila macam
tu, dengan rahmat Allah, Dia kerotkan supaya kita tak banyak dosa. Kalau lagi kita membazir lagi
Tuhan bagi, kita banyak dosa. Jadi, bilakah orang islam nak dapat senang lenang, harta benda Tuhan
bagi ? Macam Tuhan bagi pada orang islam dulu, zaman sahabat, zaman tabien. Orang islam kaya
raya, banyak harta, kuat ? Bila orang islam pandai tadbir. Pandai tadbir tu, dia kata mensyukuri
nikmat Allah. Lepas tu Tuhan ajar dalam Quran, kalau kita tengok dalam suratun Naml ayat 19, apa
dia kata, yang Nabi Sulaiman doa, dia kata ;

Taqiyuddin Abdul Rahman, [5/7/2022 10:21 PM]

َّ ‫ضاهُ َوأ َ ْدخِ ْلنِي ِب َرحْ َمتِكَ فِي ِع َبادِكَ ال‬


َ‫صالِحِ ين‬ َ ‫ي َوأ َ ْن أ َ ْع َم َل‬
َ ‫صا ِل ًحا ت َْر‬ َّ ‫علَ ٰى َوا ِل َد‬ َ َ‫ب أ َ ْو ِز ْعنِي أ َ ْن أ َ ْش ُك َر ِن ْع َمتَكَ الَّتِي أ َ ْن َع ْمت‬
َّ َ‫عل‬
َ ‫ي َو‬ ِ ‫َر‬
Rabbi awzi’nii an asykura ni’mataka latii an’amta ‘alayya wa’alaa waalidayya wa-an a’mala shaalihan
tardaahu wa-adkhilnii birahmatika fii ‘ibaadika shshaalihiin

Ya Tuhanku berilah aku ilham untuk tetap mensyukuri nikmat Mu yang telah Engkau anugerahkan
kepadaku dan kepada dua orang ibu bapakku dan untuk mengerjakan amal saleh yang Engkau ridhai;
dan masukkanlah aku dengan rahmat-Mu ke dalam golongan hamba-hamba-Mu yang saleh” (Qs.
An-Naml: 19)
Jadi, ini Tuhan ajar supaya kita mensyukuri, minta pada Allah, supaya Allah tunjuk jalan untuk
mensyukurkan nikmat Allah.

Nikmat Allah terlalu banyak pada kita, macam-macam Dia bagi.

Yang kurang apa dia ? Syukur kita, kesyukuran kita kepada Allah. Yang tu kurang. Bila kita pandai
mensyukuri nikmat Allah, Tuhan tambah lagi. Kalau tambah, kita letak elok nikmat Allah ini, kita
tadbir bagi elok, Dia tambah lagi. Macam tu-lah adat yang Tuhan buat. Dia bagi-kan nikmat pada
seorang, jika orang tu pandai tadbir nikmat tu, Dia tambah lagi. Pandai lagi tadbir, Dia tambah lagi.
Lagi pandai syukur lagi Dia tambah, macam tu !

Tu, bukan kerana ingin kepada dunia, Tuhan bagi ! Tidak ! Tuhan bukan bagi ikut kita ingin. Ingin
pada dunia, tak tentu ! Kadang orang tak ingin pada dunia, Dia tambah lagi. Ada ! Orang solih-solih
hak harta banyak tu, bukan dia ingin pada dunia. Bila dia tak ingin, Tuhan bagi pada dia, dia belanja
pada jalan Allah. Tuhan tambah lagi. Lagi Tuhan tambah, lagi dia belanja pada jalan Allah, lagi Tuhan
tambah.

Jadi, ingin pada dunia ini, membinasakan. Kita buangkan sifat ingin pada dunia. Kerana kita berasa
apa yang Tuhan bagi, cukup ! Letakkan nikmat yang Tuhan bagi pada jalan yang Tuhan redho.
Macam tu kehendak. Inilah yang pertama, dia kata ;

Pertamanya meninggal berkehendak dan meninggal kasih kepada dunia artinya tiap-tiap barang
yang lain daripada Allah Taala.

Buang, ingin pada dunia, dari hati.

Keduanya, insyaAllah nanti kita sambung.

Wallahuaqlam.

Anda mungkin juga menyukai