Diterjemahkan dari bahasa Inggris ke bahasa Indonesia - www.onlinedoctranslator.

com

Artikel

Psikiatri Transkultural
1–11
Pasung:Sebuah studi kualitatif anggota keluarga © Penulis 2022

yang membelenggu dengan gangguan jiwa di Pedoman penggunaan kembali

Indonesia
artikel: sagepub.com/journals-permissions
DOI: 10.1177/13634615221135254
journals.sagepub.com/home/tps

Børge Baklien1 , Marthoenis Marthoenis2, Arif Rahman Aceh3

dan Miranda Thurston1

Abstrak
Penggunaan pemaksaan pada orang dengan penyakit mental adalah praktik yang tertanam kuat di seluruh dunia. Praktik tersebut tidak hanya
mengangkat masalah hak asasi manusia, tetapi juga mengarah pada kerusakan mental, fisik, dan emosional lebih lanjut. Di Indonesia, 'pasung'
adalah praktik pengekangan fisik yang umum, yang melibatkan orang awam menggunakan berbagai metode ilegal untuk mengikat seseorang.
Dalam artikel ini, kami mengeksplorasi makna yang dilampirkan keluarga pada tindakan mereka saat menggunakan pasung dengan mengajukan
pertanyaan: sejauh mana penggunaan pasung oleh keluarga muncul dari norma dan konvensi yang ditentukan secara sosiokultural? Untuk
mengeksplorasi pertanyaan ini, kami melakukan dan menganalisis delapan wawancara dengan anggota keluarga dari Pulau Nias, Indonesia
dengan menggunakan metode fenomenologis deskriptif Giorgi. Temuan kami mengungkapkan bahwa pasung muncul dalam keterpisahan antara
tuntutan sosiokultural dan kapasitas keluarga untuk memenuhi tuntutan tersebut. Berjuang untuk memahami perilaku anggota keluarga dengan
penyakit mental, keluarga tersebut mencoba mengatasi reaksi lingkungan terhadap tanda-tanda perilaku yang semakin terlihat bersamaan
dengan mengatur kehidupan sehari-hari mereka. Perjuangan ini, pada gilirannya, membuat situasi sosial mereka semakin stres, yang memicu
proses depersonalisasi sebagai tanggapan. Selain itu, nilai-nilai sosiokultural yang berlaku menyampaikan suatu kebutuhan untuk bertindak sesuai
dengan norma-norma yang diharapkan. Dengan demikian, pasung terwujud sebagai praktik yang diterima secara sosiokultural yang
memungkinkan keluarga untuk mengambil kembali kendali dalam situasi sosial yang penuh tekanan. Singkatnya, ketika keluarga merasakan
tekanan emosional yang luar biasa dan perasaan tidak berdaya,

Kata kunci
pemaksaan, depersonalisasi, Indonesia, sakit jiwa, pasung

Perkenalan 2016; Puteh et al., 2011). Kondisi kehidupan pasung bisa

sangat memprihatinkan (Minas & Diatri, 2008).
Merawat kerabat dengan penyakit mental serius dalam kehidupan
Praktik tersebut terus berlanjut meskipun Konvensi Hak
sehari-hari menghadirkan tantangan besar bagi keluarga di
Penyandang Disabilitas (CRPD) telah diratifikasi oleh Indonesia pada
seluruh dunia. Bagi terlalu banyak keluarga, penggunaan
tahun 2011. Konvensi ini berusaha untuk menjamin persamaan hak,
pengekangan fisik dan pengurungan tampaknya merupakan satu-
keamanan, dan kebebasan dari penyiksaan dan penganiayaan, namun
satunya strategi yang mungkin. Ratusan ribu wanita, pria, dan pemaksaan dalam bentuk pasung tetap menjadi masalah yang
anak-anak dengan penyakit mental di banyak negara, setidaknya signifikan. . Praktik sosial yang tertanam dalam ini tidak hanya
sekali dalam hidup mereka, dibelenggu dalam kondisi tidak
higienis dengan akses terbatas ke toilet dan makanan (Sharma &
Human Rights Watch, 2020). Oleh karena itu, banyak orang yang
1Inland Norway University of Applied Sciences (INN), Norwegia
rentan telah dikurung selama beberapa tahun, tidak pernah
2Departemen Psikiatri dan Keperawatan Kesehatan Jiwa, Universitas Syiah
dibiarkan keluar (Sharma & Human Rights Watch, 2020). Di Kuala, Indonesia
Indonesia, praktik ini disebut pasung, yang secara harfiah berarti 3STIKes Flora, Indonesia

mengikat atau mengikat, dan melibatkan berbagai cara ilegal yang

Penulis yang sesuai:
digunakan oleh orang awam untuk mengikat atau merantai
Børge Baklien, Inland Norway University of Applied Sciences (INN),
seseorang ke balok kayu, menggunakan tali atau belenggu, atau Hamarveien 26, Elverum 2418, Norwegia.
menguncinya di kamar. Email: borge.baklien@inn.no
2 Psikiatri Transkultural 0(0)
merongrong hak asasi manusia tetapi juga mengarah
pada kerusakan mental, fisik, dan emosional lebih
lanjut. Khususnya, prevalensi penyakit jiwa bersama
dengan sedikit pilihan pengobatan dan dukungan
berarti penggunaan pasung oleh keluarga telah
meluas, terutama di daerah pedesaan dan di antara
keluarga dengan status sosial ekonomi rendah (Irwanto
et al., 2020). Meskipun data yang akurat tentang
prevalensinya di Indonesia sulit diperoleh, perkiraan
yang relatif baru (2018) menunjukkan bahwa 17%
rumah tangga pedesaan (10,7% di daerah perkotaan)
dengan anggota yang tinggal dengan gangguan
psikotik pernah menggunakan pasung dengan individu
tersebut di beberapa tempat. titik selama hidup mereka
(Prastyani, 2019). Perkiraan terbaru menunjukkan
bahwa mungkin ada sebanyak 81.300 kasus pasung di
Indonesia (Ilmy et al., 2020a).
Terlepas dari bahaya yang terdokumentasi dengan baik,
anggota keluarga memprakarsai penggunaan pasung dan, dalam
beberapa kasus, penggunaannya didukung atau bahkan
dipaksakan oleh tokoh masyarakat (Anto & Colucci, 2015; Broch,
2001; Minas & Diatri, 2008; Puteh et al., 2011; Suryani et al., 2011).
Namun, sedikit yang diketahui tentang dinamika bagaimana
keluarga menggunakan pasung atau niat mereka melakukannya,
yang merupakan titik berangkat dari artikel ini. Karena pasung
telah menjadi praktik sosiokultural yang tertanam di Indonesia,
keluarga mungkin memiliki sedikit kesadaran atau pemahaman
tentang bahaya yang terkait dengan penggunaannya atau
memandang tindakan mereka sebagai sesuatu yang merusak.
Namun, di luar lingkungan sosiokultural keluarga dan masyarakat,
tindakan seperti itu dapat terlihat berbahaya dan bahkan mungkin
digunakan sebagai hukuman.
Dalam artikel ini, kami mengeksplorasi makna yang dilampirkan
keluarga pada tindakan mereka saat menggunakan pasung dengan
mengajukan pertanyaan: sejauh mana penggunaan pasung oleh
keluarga muncul dari norma dan konvensi yang ditentukan secara
sosiokultural? Untuk mendalami pertanyaan ini, kami memeriksa
pengalaman orang pertama anggota keluarga yang menggunakan
pasung dengan kerabat, untuk mencoba memahami dan memahami
pengalaman mereka. Oleh karena itu, penyelidikan kami bersifat
fenomenologis karena kami mendekati realitas yang mereka alami
sebagai otentik (Hamblet, 2014, hlm. 21). Penggunaan pasung dengan
demikian dilihat sebagai bagian dari konteks di mana tindakan terikat
dengan makna (Csordas, 2019, hlm. 42). Lebih jauh lagi, praktik adalah
fenomena yang tunduk pada berbagai interpretasi karena "peristiwa
tidak hanya ada dan terjadi, tetapi memiliki makna dan terjadi karena
makna itu" (Weber dalam Geertz, 1973, hal. 131). Dengan pemahaman
tentang pasung ini, kami mendekati fenomena tersebut dengan
pemahaman empatik tentang tindakan keluarga—berusaha untuk
menguraikan nilai dan norma yang tertanam secara budaya terkait
dengan bahaya pasung—untuk menjelaskan bagaimana tindakan itu
bermakna bagi mereka. Dengan kata lain, kami menerima bahwa
fenomena itu dialami dan dirasakan secara berbeda bagi mereka yang
kami pelajari. Singkatnya, argumen kami adalah bahwa daripada
menyalahkan keluarga,
ada kebutuhan untuk memulai dengan pemahaman tentang situasi
sosiokultural mereka dan kemungkinan strategi penanggulangan yang
mereka gunakan untuk mengelola kerabat dengan penyakit mental. Kami
mulai dengan menjelaskan konteks sosiokultural di Indonesia yang berkaitan
dengan penyakit jiwa dan penggunaan pasung.
Pasung, stigma, dan kesehatan jiwa di
Indonesia
Indonesia memiliki populasi lebih dari 270 juta orang dan terdiri dari
17.000 pulau. Ini adalah negara berpenghasilan menengah di mana
akses ke perawatan kesehatan mental berkualitas baik — termasuk
pengobatan yang sedang berlangsung — relatif lemah, dan ini
terutama terjadi di daerah pedesaan, yang menderita karena distribusi
tenaga kesehatan yang tidak merata yang berpihak pada daerah
perkotaan (Prastyani , 2019). Sementara Indonesia memiliki 48 rumah
sakit jiwa dan 269 bangsal psikiatri di rumah sakit umum, permintaan
melebihi kapasitas, dan beberapa provinsi tidak memiliki layanan atau
dukungan psikiatri (Pols, 2020).
Selain itu, rumah sakit cenderung penuh sesak dan memiliki kondisi yang buruk, yang
dengan sendirinya dapat menimbulkan rasa tidak hormat terhadap hak asasi pasien
melalui penggunaan tindakan pengendalian. Dalam nada yang sama, rumah sakit tidak
memiliki jumlah staf perawatan kesehatan psikiatri dan mental yang terlatih dengan baik.
Meskipun sulit untuk mendapatkan statistik yang akurat dan terkini tentang sistem
perawatan kesehatan mental, ada beberapa indikasi bahwa sistem perawatan primer
membaik. Berburu et al. (2021), misalnya, menggambarkan penguatan tim perawatan
kesehatan jiwa, pelatihan dokter umum, serta peningkatan jumlah perawat dan psikiater
kesehatan jiwa. Mengingat bahwa layanan ini dicakup oleh skema asuransi nasional,
mereka melakukan beberapa cara untuk memperluas akses ke layanan perawatan
kesehatan mental yang berkualitas lebih baik. Namun, mengingat prevalensi disabilitas
psikososial di Indonesia dan prevalensi pasung, masih ada jalan yang harus ditempuh
(Hunt et al., 2021; Pols, 2020), terutama yang berkaitan dengan rumah sakit jiwa, beberapa
di antaranya penuh sesak, dengan kondisi tidak sehat , kekerasan fisik terhadap pasien,
dan yang menggunakan pengasingan paksa untuk “mendisiplinkan” pasien (Sharma, 2016).
Beberapa indikasi ketidaksesuaian antara kapasitas dan permintaan ditunjukkan oleh
jumlah profesional kesehatan: sekitar 1.000 psikiater dan 7.000 perawat kesehatan jiwa
komunitas untuk populasi 270 juta (Pols, 2020). dengan kondisi tidak sehat, kekerasan fisik
terhadap pasien, dan yang menggunakan pengasingan paksa untuk “mendisiplinkan”
pasien (Sharma, 2016). Beberapa indikasi ketidaksesuaian antara kapasitas dan permintaan
ditunjukkan oleh jumlah profesional kesehatan: sekitar 1.000 psikiater dan 7.000 perawat
kesehatan jiwa komunitas untuk populasi 270 juta (Pols, 2020). dengan kondisi tidak sehat,
kekerasan fisik terhadap pasien, dan yang menggunakan pengasingan paksa untuk
“mendisiplinkan” pasien (Sharma, 2016). Beberapa indikasi ketidaksesuaian antara
kapasitas dan permintaan ditunjukkan oleh jumlah profesional kesehatan: sekitar 1.000
psikiater dan 7.000 perawat kesehatan jiwa komunitas untuk populasi 270 juta (Pols, 2020).
Perbaikan yang teridentifikasi di atas mencerminkan
perkembangan kebijakan terkini di Indonesia, yang menunjukkan
adanya momentum politik untuk membangun sistem perawatan
kesehatan jiwa yang lebih baik (Prastyani, 2019). Undang-undang
kesehatan jiwa tahun 1966 bertujuan untuk melindungi hak-hak orang
sakit jiwa, termasuk hak mereka untuk rehabilitasi dan pengobatan,
sehingga secara teknis pasung ilegal. Namun, baru pada tahun 1977
penggunaan pasung secara khusus dilarang atas dasar bahwa itu
adalah perlakuan yang “tidak manusiawi” dan “diskriminatif” terhadap
Baklien dkk.
orang, yang melanggar hak asasi manusia fundamental mereka
(Wu et al., 2016). Sejak saat itu, pemerintah mencanangkan
beberapa program untuk menggalakkan kesehatan jiwa dan
mengakhiri pasung, di antaranya program bernamaIndonesia
Bebas Pasung 2014 (Irmansyah, 2019b), yang kini telah
diperpanjang hingga 2030. Akibatnya, beberapa daerah telah
membuat undang-undang untuk mengakhiri praktik pasung dan
sejumlah provinsi memiliki program khusus yang bertujuan untuk
menemukan, membebaskan, dan merawat orang yang pernah
mengalami pasung (Hunt et al., 2021; Irmansyah, 2019a, 2019b).
Sampai saat ini, penelitian tentang pasung masih
terbatas, tetapi yang muncul adalah bukti besarnya
beban yang ditimbulkannya pada keluarga dan
masyarakat tempat mereka tinggal (Hidayat et al.,
2020). Banyak keluarga Indonesia yang miskin (Laila
et al., 2018, 2019), namun mereka dipaksa untuk
bertanggung jawab atas kerabat dengan gangguan
jiwa sesuai dengan “aturan” sosial budaya (Buanasari
et al., 2018) dan norma-norma yang berkembang
dari mikro ke tingkat makro masyarakat. Selain itu,
anggota keluarga memiliki pengetahuan dan
pemahaman yang terbatas tentang penyakit jiwa,
yang juga dapat terjadi pada tokoh masyarakat (Laila
et al., 2018; Subu et al., 2021). Dalam hal ini,
Anggota keluarga sering mengalami tekanan dari
masyarakat untuk bertindak dan mengendalikan kerabat
dengan gangguan jiwa, yang seringkali dianggap berbahaya
(Hall et al., 2019; Hartini et al., 2018). Konsekuensinya, jika
penyakit mental diinterpretasikan secara budaya sebagai
“kegilaan” (Broch, 2001; Irwanto et al., 2020) atau sebagai
kerasukan atau dilukai oleh roh, atau terkena praktik magis
atau kekuatan yang dimaksudkan untuk menyakiti seseorang
(Baik & Subandi , 2004; Patawari et al., 2020), maka
“pengobatan” dari berbagai dukun atau dukun mungkin dicari
(Yunita et al., 2020). Seringkali jenis penyembuh ini digunakan
bersamaan dengan layanan medis (Puteh et al., 2011). Dalam
beberapa kasus, keluarga menggunakan semua pendapatan
mereka untuk perawatan tersebut setelah mendapat tekanan
dari masyarakat dan jika mereka merasa bahwa itu tidak
membantu, mereka dapat merasa malu dan, dalam beberapa
kasus, merasa malu.
Oleh karena itu, penggunaan pasung muncul dari rasa
ketidakberdayaan, di samping kurangnya biaya untuk pengobatan dan
kurangnya pengetahuan tentang kesehatan jiwa; dengan demikian,
penggunaannya terwujud sebagai respons yang diperlukan untuk
melindungi orang dengan penyakit mental serta orang lain dari
perilaku yang berpotensi agresif dan berbahaya (Laila et al., 2018,
2019). Namun, beberapa keluarga menemukan uang untuk mengirim
kerabat mereka ke sistem medis dengan keyakinan bahwa obatnya
dapat ditemukan. Namun, saat kembali ke rumah, risiko kambuh
menciptakan tantangan lebih lanjut bagi keluarga, yang kemudian
menggunakan strategi sebelumnya sebagai cara mengatasi kesulitan
yang mereka hadapi. Mengingat meluasnya keyakinan tentang
3
kekuatan penyembuhan obat, hal ini dapat menimbulkan perasaan
putus asa (Hunt et al., 2021). Sebagai alternatif, keluarga mungkin
memilih pengobatan dengan terapi non-medis atau alternatif dan
mengabaikan pengobatan yang diresepkan (Subu et al., 2021).
Selain itu, hubungan antara anggota keluarga dan orang yang
menderita gangguan jiwa dapat memburuk karena perasaan
negatif terhadap mereka dapat berkembang (Yunita et al., 2020).
Dengan demikian, keluarga Indonesia—dalam situasi seperti ini—
khawatir akan “aib” dan “malu” (aib) terkait dengan stigma; namun
dilarang untuk mengungkapkan keluargaaib (Prastyani, 2019).
Stigma—artinya, “perbedaan yang tidak diinginkan” yang dapat
menghasilkan “identitas manja” yang dihasilkan dalam ruang
interaktif antar individu dalam dunia sosial yang didefinisikan
secara budaya (Goffman, 1963)—adalah hal yang lumrah di
Indonesia (Hartini et al., 2018). Hal ini menyebabkan keluarga
“merasa” tertekan untuk bertindak berdasarkan norma sosial
masyarakat karena mereka khawatir akan rasa malu (Hartini et al.,
2018; Subu et al., 2021). Selain itu, stigma juga dapat berdampak
pada prospek pernikahan, kehormatan, kesempatan kerja, dan
status di masyarakat setempat (Rugkåsa, 2016).
Senada dengan itu, penelitian menunjukkan bahwa
stigma muncul dari bentuk-bentuk pemahaman
tertentu di masyarakat, yang cenderung mendukung
keyakinan tentang orang dengan penyakit mental—
misalnya, berbahaya, dan bahwa mereka harus tetap
berada di dalam untuk menghindari menimbulkan
masalah (Hall et al. ., 2019; Ilmy et al., 2020b). Mereka
tidak hanya dipandang berbahaya, tetapi juga sering
dianggap kurang mampu, dan diintimidasi atau
mengalami bentuk kekerasan lain dalam prosesnya
(Hall et al., 2019). Cara-cara pemahaman tersebut
menimbulkan persepsi bahwa satu-satunya cara untuk
mengendalikan perilaku agresif adalah melalui
penggunaan pasung (Irwanto et al., 2020) mengingat
tidak adanya bentuk dukungan lain. Karena itu,
Apa yang bisa disimpulkan dari literatur ini? Ini menggarisbawahi
perbedaan yang dirasakan antara tuntutan sosial, budaya, fisik, dan
psikologis memiliki anggota keluarga dengan penyakit mental dan
sumber daya mereka untuk mengatasi situasi seperti itu. Oleh karena
itu, untuk menjawab pertanyaan penelitian, kami telah mendengarkan
keluarga itu sendiri dan cerita orang pertama mereka tentang
penggunaan pasung.
metode
Perekrutan peserta
Anggota keluarga yang sedang/pernah menggunakan
pasung direkrut melalui perawat kesehatan jiwa yang
bekerja di Puskesmas Kota Gunungsitoli yang terletak
di Pulau Nias dan sebagian Provinsi Sumatera Utara
Indonesia. Kota itu memiliki
4 Psikiatri Transkultural 0(0)

populasi sekitar 136.000 pada tahun 2020 dan dianggap
sebagai kota tertua dan terbesar di Pulau Nias.
Pengumpulan data
Delapan wawancara dilakukan oleh penulis ketiga, yang
berasal dari daerah tempat peserta direkrut. Mereka dilakukan
dalam dialek Nias lokal di rumah keluarga. Khususnya, dalam
penelitian fenomenologis, jumlah wawancara ini umumnya
dipandang sebagai menghasilkan data yang cukup untuk
mengungkap struktur makna (Englander, 2012). Menurut
Giorgi (2009), yang penting adalah berapa kali fenomena
(menggunakan pasung) muncul dalam deskripsi. Wawancara
dimulai dengan pertanyaan terbuka yang meminta peserta
untuk menceritakan pengalaman mereka merawat orang yang
dipasung, dengan pertanyaan lanjutan terbuka untuk
menambah kekayaan dan detail wawancara. Wawancara
direkam secara audio dan kemudian ditranskrip secara
verbatim. Penulis kedua menerjemahkan wawancara ke dalam
bahasa Inggris, yang merupakan bahasa di mana analisis
dilakukan. Proyek ini menerima persetujuan etis dari kode
minat penelitian hingga penyajian temuan. Tujuan dari
metode fenomenologi deskriptif adalah untuk
mengungkap struktur makna dari suatu fenomena yang
dialami sebagaimana yang tampak dalam kesadaran orang
yang mengalaminya dan mengungkapkannya sebagai
suatu pernyataan yang konsisten. Dengan kata lain,
struktur makna adalah apa yang membuat fenomena itu
menjadi fenomena yang dirasakan — itu menggambarkan
pengalaman hidup dari fenomena tersebut (Giorgi, 2009).
Dengan demikian, struktur makna semata-mata
didasarkan pada apa yang ada dalam data dan tidak
termasuk interpretasi yang diinformasikan secara teoritis;
itu deskriptif daripada penjelasan. Oleh karena itu, peneliti
berusaha meminimalkan asumsi teoretisnya tentang
fenomena tersebut (Giorgi, 2009, p. 127). Akibatnya,
peneliti harus menangguhkan atau "mengurung" asumsi
teoretis selama analisis fenomena dan mengadopsi sikap
ingin tahu tentang makna konkret. Namun, begitu analisis
dilakukan, struktur makna dari fenomena tersebut menjadi
terbuka untuk interpretasi lebih lanjut.
Menggambar pada metode fenomenologis deskriptif Giorgi (2009),

referensi penelitian Badan Peninjau Etika Fakultas Universitas kami menggunakan proses lima langkah untuk analisis data. Pada

Syiah Kuala 112017170320. Peneliti memperoleh persetujuan langkah pertama, masing-masing dari delapan transkrip dibacakan

tertulis dari setiap peserta sebelum wawancara. untuk mengembangkan pengertian dari keseluruhan deskripsi konkret
dari pengalaman tersebut. Pada langkah kedua, kami berusaha
mengadopsi sikap reduksi fenomenologis dengan tetap peka terhadap
fenomena spesifik (menggunakan pasung) yang sedang dipelajari. Ini

Desain dan analisis fenomenologis
Penelitian ini memiliki desain fenomenologi seperti yang dijelaskan
oleh Giorgi (2009), yang menginformasikan proses penelitian dari
Tabel 1.Transformasi satuan makna.
Satuan makna
Dia tidak memiliki wawasan apapun, tapi
jika P melepaskannya, dia bisa lari
kemana-mana seperti ayam yang
baru dilepas dan tidak tahu harus
kemana. P ingin membebaskannya,
tetapi dia pergi kemana-mana, dan
dia tidak tahu bagaimana caranya
pulang. Dia mungkin pergi mandi
laut untuk dirinya sendiri. P takut
itu
apa pun bisa terjadi padanya
tanpa sepengetahuan P.
Satuan makna yang diubah
P menyatakan bahwa anaknya tidak
mengerti bahwa dia sakit dan tidak
bisa mengurus dirinya sendiri. Karena
itu, menurut P, ia harus dikunci di
dalam untuk melindungi dirinya dari
dirinya sendiri dan dari tersesat atau
melakukan hal-hal yang berisiko. P
membandingkan kemampuan
anaknya untuk mengurus dirinya
sendiri dengan seekor ayam. P
menyatakan bahwa meskipun dia
ingin melepaskannya, dia tidak bisa
karena dia akan pergi begitu saja
kemana-mana dan tidak akan tahu
bagaimana menemukan jalan pulang.
P menyatakan bahwa tanpa kendali
atas putranya dia merasa tidak
berdaya dan dia akan terus-menerus
khawatir tentang apa yang akan dia
lakukan dan apa yang mungkin
terjadi padanya.
berarti menggunakan tanda kurung untuk mengurangi pengaruh
prasangka tentang fenomena agar dapat menghadapinya secara segar.
Pada intinya, ini termasuk mengesampingkan sikap yang diterima
begitu saja tentang pasung dan pengetahuan kita tentang konsekuensi
negatif dari memperlakukan orang lain dengan cara yang merusak hak
asasi manusia. Mengurung juga melibatkan mengesampingkan asumsi
teoretis serta ketidakpercayaan ontologis pada sihir dan menerima
bahwa itu mungkin ada untuk mereka yang tinggal di komunitas yang
kami pelajari. Dengan menggunakan pemikiran seperti ini, semua
transkrip dibaca dengan komitmen pada sikap fenomenologis untuk
mengembangkan pengertian awal dari keseluruhan dan untuk
mengembangkan beberapa gagasan tentang bagaimana deskripsi itu
berlangsung dan berakhir (Giorgi, 2018, hlm. 98).
Pada langkah ketiga, penulis pertama membaca kembali
transkrip wawancara dengan mempertahankan sikap
fenomenologis untuk memecah teks menjadi unit-unit makna.
Artinya, peneliti menandai dalam teks setiap kali pergeseran
makna yang signifikan diidentifikasi. Dengan demikian, setiap
transkrip wawancara individu dipecah menjadi serangkaian
unit makna yang terdiri dari frasa, kalimat, atau seluruh
bagian yang masuk akal secara relatif. Setiap satuan makna
diedit dari pernyataan orang pertama menjadi pernyataan
orang ketiga dengan mengganti “Saya sangat sedih” dengan
“P [peserta] sangat sedih.” Menurut Giorgi (2009), dengan
menggunakan pernyataan orang ketiga seseorang
menghindari pencampuran pengalaman peserta dan peneliti.
Baklien dkk.
Langkah keempat adalah proses yang disebut variasi imajinatif,
di mana peneliti mencoba formulasi berbeda dari setiap unit
makna pada berbagai tingkat generalisasi untuk
mengartikulasikan ungkapan yang sesuai. Ini berarti bahwa kami
berusaha untuk mengungkapkan makna implisit dalam bentuk
yang lebih langsung dan eksplisit dengan mengekstraksi dan
merefleksikan masing-masing unit makna yang digambarkan
tanpa menggunakan terminologi psikologi arus utama. Dengan
cara ini, tidak ada pengkodean yang dilakukan; melainkan, semua
unit makna diinterogasi untuk relevansinya dan diubah untuk
menyoroti makna psikologis yang melekat pada penggunaan
pasung dengan kerabat keluarga oleh mereka yang diwawancarai.
Proses transformasi ini merupakan inti dari metode analisis
deskriptif fenomenologis dimana makna psikologis harus
“dideteksi, ditarik keluar dan dielaborasi” (Giorgi, 2009, P. 131).
Tabel 1 mengilustrasikan proses tersebut.
Pada langkah kelima, unit makna yang ditransformasikan yang
berkaitan dengan delapan transkrip disintesiskan ke dalam
struktur makna umum. Menurut Giorgi (2009, hlm. 200), ini
bukanlah “masalah hanya menyusun unit-unit makna secara
bersama-sama tetapi untuk membawa perspektif holistik pada
mereka.” Dengan cara ini, semua pengalaman partisipan atas
fenomena tersebut dimasukkan ke dalam struktur makna umum.
Hal ini dilakukan dengan meninjau ulang semua unit makna yang
ditransformasikan dan membandingkan serta mengontraskannya
untuk memutuskan mana yang diperlukan untuk mendeskripsikan
struktur makna umum dari fenomena “menggunakan pasung”.
Dengan kata lain, langkah ini merupakan proses reflektif di mana
kami mencoba menentukan apa yang penting untuk deskripsi.
Temuan
Temuan ini berhubungan dengan delapan peserta yang
direkrut untuk penelitian ini. Sampel beragam dalam hal
usia dan jenis kelamin: usia berkisar antara 24 hingga 73
tahun, dan separuh sampel adalah perempuan. Tujuh
peserta sudah menikah dan satu belum menikah. Dalam
hal afiliasi agama, lima Muslim dan tiga Kristen. Lima
peserta tidak bekerja; dua bekerja sebagai buruh dan satu
sebagai penjual. Semuanya pernah bersekolah, berlima
hingga setingkat SMA.
Pertama, kami menyajikan struktur makna umum akhir
yang dibangun dari delapan transkrip. Kemudian kami
membongkar tiga konstituen yang terkait satu sama lain, yang
bersama-sama membentuk struktur makna umum. Ketiga
konstituen menguraikan struktur makna, yang terakhir
menjadi titik referensi utama, dan dieksplorasi secara terpisah
dalam sub-bagian berikutnya.
Struktur makna umum dari fenomena
“menggunakan pasung”
Untuk anggota keluarga (P) penggunaan pasung terjadi ketika
seorang kerabat yang sakit jiwa (Q) mulai berperilaku di a
5
cara yang tidak dikenali P sebagai bermakna dan tidak
dimengerti, dan P menjadi tidak yakin apa yang harus
dipikirkan atau dilakukan. P tidak mengenali Q sebagai
orangnya sebelum perilaku aneh itu muncul; seolah-
olah orang yang pernah dikenal P tidak lagi hadir
sepenuhnya. Ketika Q menjadi marah, agresif, dan ribut
P menjadi semakin cemas tentang kemungkinan
kerusakan benda dan cedera pada orang serta
bagaimana reaksi tetangga. Karena P perlu bekerja
untuk menghidupi keluarga secara ekonomi, sulit untuk
memastikan bahwa Q tidak merugikan dirinya sendiri
atau orang lain—atau menimbulkan gangguan di
lingkungan sekitar. P mulai merasakan situasi sosial
yang membuat stres dan ketika Q menjadi agresif atau
membuat kegaduhan, perasaan P pun muncul. P
merasa perlu untuk bertindak, dan P menyadari bahwa
menggunakan pasung adalah cara untuk menghentikan
perilaku Q.
Struktur makna dari fenomena “menggunakan pasung” ini
terdiri dari tiga bagian penyusun. Yang pertama adalah bahwa Q
hanyut ke dunia pengalaman yang berbeda dengan perilaku yang
tidak dipahami atau dikenali oleh P; yang kedua adalah situasi
sosial yang semakin menegangkan dalam mengatasi perilaku
tersebut; dan yang ketiga tidak mengakui Q sebagai pribadi tetapi
sebagai perilaku yang harus dihentikan. Ketiga konstituen ini
berkembang dari waktu ke waktu; mereka menggambarkan
proses dinamis dari fenomena situasi sosial “menggunakan
pasung.”
Konstituen 1
Melayang ke dunia yang berbeda dengan perilaku keluarga
Tidak paham.Konstituen ini menggambarkan ketidakpastian
tentang bagaimana keluarga harus menanggapi perilaku yang
tidak berarti bagi mereka. Selain itu, ketika anggota keluarga
mereka mulai berbicara tentang hal-hal imajiner atau bertindak
agresif dan keras, mereka menyadari bahwa ada sesuatu yang
salah, namun mereka tidak yakin apa yang harus dipikirkan atau
dilakukan. Meskipun keluarga tahu bahwa itu adalah penyakit,
mereka tidak memiliki pengetahuan yang dapat membimbing
mereka bagaimana mengatasi perilaku tersebut.
Ketika dia ingin pergi, dia memberi tahu saya mengapa bintang-
bintang mengejar saya, tetapi kata-kata ini tidak kami terima
karena kami tahu itu tidak mungkin. Setelah itu dia terlihat
memusuhi keluarga di rumah dan dia bertanya mengapa kami
memberinya racun.…Itu adalah tanda-tanda pertama dari
perilakunya. Beberapa bulan kemudian dia menghancurkan
barang-barang di rumah seperti kuali, panci, bola lampu,
cermin.
Keluarga tidak mengenali anggota keluarga sebagai
orang yang mereka kenal sebelum sakit — penyakitlah
yang telah menguasai orang tersebut.
6 Psikiatri Transkultural 0(0)
Memang saat itu dia meminta maaf dan memohon untuk tidak
diikat, tapi kami katakan itu bukan salahmu, kamu tidak sengaja.
Selain itu, keluarga menggambarkan hal ini sebagai kehilangan
anggota keluarga yang mereka kenal; mereka berdoa dan berharap
orang itu akan kembali.
Saya sangat sedih karena anak saya adalah satu-satunya yang saya miliki
dan cintai. Dia seperti orang gila sekarang.
Karena ketidakpastian tentang bagaimana mengatasi perilaku yang
tidak diinginkan, keluarga meminta nasihat dari tetangga dan kepala
daerah atau bantuan dari tabib tradisional. Bahkan ketika mereka
bertindak atas saran dari masyarakat setempat atau dari profesional
medis, perilaku tersebut terus berlanjut.
Kami mulai penyembuhan pada waktu itu dengan obat tradisional,
namun tidak pernah berhenti. Setiap kali dia kambuh. Kami ingin
mengobatinya dengan pengobatan tradisional dan mungkin ada 28
orang [28 pengobat tradisional dan agama yang berbeda] yang telah
mengobatinya dengan berbagai cara.
Tetapi tanpa banyak bantuan dari sistem kesehatan setempat,
ketidakpastian mereka—tentang bagaimana mengatasi perilaku yang
mengganggu—meningkat; mereka memutuskan untuk mengambil kendali
atas situasi stres dengan menggunakan pasung.
Dia telah dikurung sejak dia mengganggu orang.
Kata kakaknya, kunci saja dia agar tetangga tidak
ribut; sudah sekitar enam bulan sejak kakaknya dan
aku menguncinya di kamar. Yang penting dia tidak
bertingkah aneh.
Konstituen 2
Situasi sosial yang semakin menegangkan untuk menghadapinya
perilaku.Konstituen ini menggambarkan bagaimana keluarga
mengalami frustrasi dan stres ketika anggota keluarga hanyut ke
dunia yang berbeda dan mulai bertindak agresif dan keras. Pada
saat yang sama, mereka merasa sulit untuk melanjutkan
kehidupan sehari-hari karena anggota keluarga mereka
membutuhkan perawatan dan perhatian terus-menerus. Selain itu,
masyarakat setempat mengharapkan mereka untuk bertindak
agar kerabat mereka tidak mengganggu masyarakat.
Karena semua orang di rumah ini bekerja dan kami tidak bisa
menjaganya. Kami hanya menjaganya setelah kembali dari
kerja.…Saya tidak bisa melepaskannya karena tidak ada yang
menjaganya, saya sibuk bekerja, jadi jika terjadi sesuatu, saya
bisa ditegur dan harus bertanggung jawab. Jadi, semua masalah
berlipat ganda.
Ini, pada gilirannya, menciptakan stres karena mereka berjuang
untuk mengatasi situasi sosial mereka. Seperti yang mereka alami
perjuangan antara kesulitan mengatasi perilaku agresif dan
aneh dan, pada saat yang sama, harus bekerja untuk mencari
nafkah bagi keluarga. Oleh karena itu, mereka merasa tidak
nyaman meninggalkan orang tersebut sendirian di rumah dan
mereka mengalami situasi yang sangat menegangkan ketika
mereka tidak yakin apa yang bisa terjadi saat mereka pergi
bekerja.
Saya tidak mau melepasnya karena tidak ada yang menjaganya,
apalagi saya harus berangkat kerja dari pagi sampai sore.
Sebagian besar waktu makan siang saya akan kembali, tetapi
saya khawatir sesuatu akan terjadi padanya.
Salah satu perhatian utama keluarga adalah hidup dengan
beban ekonomi. Ketika anggota keluarga yang mengalami
gangguan jiwa tidak dapat bekerja, mereka mulai merasakan
beban karena harus memikul tanggung jawab atas orang tersebut.
Jika orang tersebut tidak membaik, mereka terus berusaha
mengatasinya. Namun, pada titik tertentu mereka kehilangan
harapan, atau terlalu mahal untuk mengelola hal-hal seperti yang
telah mereka lakukan. Dengan demikian, beban ekonomi
— di samping kurangnya pengetahuan mereka tentang penyakit
mental dan sistem pendukung medis yang terbatas — membuat
penggunaan pasung tampak seperti strategi yang memberi
kelonggaran bagi keluarga ketika mereka kelelahan.
Berapa juta [rupiah] yang telah saya keluarkan…Saya tidak bisa lagi
menjumlahkan berapa total biaya yang telah dikeluarkan…berapa
banyak emas yang saya jual hanya untuk mencari obat tradisional
untuk dia dan beberapa dukun. Saya juga ditipu [oleh dukun] yang
saya bayar dengan uang besar. Akhirnya, saya menyerah dan
sekarang saya tidak lagi mencari cara untuk merawatnya.
Keluarga menjadi sangat cemas tentang reaksi tetangga
dan ini semakin menimbulkan perasaan cemas dalam situasi
yang sudah penuh tekanan. Di satu sisi, keluarga mengatakan
bahwa mereka memiliki hubungan yang baik dengan tetangga
mereka dan memahami situasi mereka. Di sisi lain,
bagaimanapun, keluarga cemas tentang reaksi tetangga
mereka. Oleh karena itu, mereka merasa malu memiliki
kerabat yang sakit jiwa; mereka ingin menghindari kebisingan
atau masalah di lingkungan sekitar.
Suatu kali anak saya menangis, dia berteriak di kuburan
dekat sini, sampai keresahan tetangga memanggil saya
pulang kerja. Kemudian dia diikat di kamarnya.
Keluarga tersebut merasa bertanggung jawab untuk
mengganggu orang lain dan khawatir bahwa mereka harus
membayar kerusakan apa pun. Selain itu, mereka tahu bahwa
diharapkan di lingkungan bahwa mereka harus menjaga kerabat
mereka dan mencegah mereka berjalan-jalan di sekitar lingkungan
yang menimbulkan gangguan. Karena itu, mereka juga gugup
tentang gosip dan merasa malu.
Baklien dkk.
Seluruh keluarga setuju untuk menempatkannya di kamar itu,
karena dia suka kemana-mana dan membuat banyak keributan,
yang mengganggu orang. Dia pergi ke toko tempat dia
menghancurkan barang-barang dan ada keributan. Juga, kepala
desa memperingatkan kami untuk menjaga anak kami dan
mencari cara untuk mencegah anak berlarian dan ribut.
Konstituen 3
Datang untuk melihat anggota keluarga bukan sebagai pribadi tetapi sebagai
perilaku yang harus dihentikan.Konstituen ini
menggambarkan bagaimana keluarga melihat seseorang
sebagai perilaku atau kumpulan perilaku yang harus dikontrol.
Ketika perilaku tersebut tampak aneh dan tidak rasional bagi
keluarga—yang tidak terbiasa dengan penyakit mental—
tekanan situasi mereka meningkat; mereka bertindak sesuai
dengan norma-norma yang ditentukan masyarakat.
Lebih buruk jika kita tidak mengurungnya, bukan? Kami ingin
menghindari dia melakukan sesuatu yang buruk atau mengganggu
orang, terutama banyak tetangga kami yang marah padanya [karena
perilakunya].
Keluarga menggunakan pasung karena mereka melihatnya
sebagai solusi yang dapat melepaskan mereka dari situasi stres
dengan mencegah perilaku aneh tersebut.
Dia pulang dengan marah dan meminta uang dan
menghancurkan semua barang hanya karena dia menginginkan
uang. Dia seperti orang stres. Karena sakit kepala [stres], saya
mengurungnya di kamar. Saya mengikatnya agar dia tidak
berkelahi. Ini karena saya juga stres karena istri saya takut.
Akibatnya, dengan menggunakan pasung mereka bisa mengambil
kembali kendali. Selain itu, keluarga tersebut memiliki perasaan cemas yang
terus-menerus tentang situasi tersebut bahkan ketika mencoba untuk
mengendalikan berbagai hal. Dinamika keluarga bergeser untuk mencoba
menampung masalah dan konsekuensinya bagi kehidupan sehari-hari
mereka. Jadi, mereka harus “hidup bersama” menggunakan pasung.
Tidak, karena ini agar dia tidak memukul orang lain, bukan untuk
menyiksanya. Karena kalau dia marah, apapun yang ada, baik itu besi
atau kayu, dia memukul orang dengan itu, jadi siapa yang
menanganinya jika dia melakukan itu?…itu adalah tanggung jawab
kita sebagai orang tua.
Khususnya, ini juga tentang menangani emosi mereka
sendiri dalam situasi yang penuh tekanan. Di satu sisi mereka
harus mengatasi masalah dalam rumah tangga; di sisi lain,
mereka harus menghadapi tekanan sosial. Dengan demikian,
emosi mereka menjadi luar biasa.
Dari situ saya ikat dia, saya ikat tangan dan kaki. Saya
mengikatnya ke pohon kelapa. Aku mengikatnya karena semua
7
peralatan rumah tangga hancur, dan emosi saya muncul
terhadapnya saat itu.
Pada titik waktu ini, perasaan mereka sendiri muncul ke
permukaan, yang mencegah mereka untuk melihat orang lain
sebagai orang yang menderita. Meskipun mereka peduli dengan
orang tersebut, mereka merasa tidak berdaya untuk mengatasi
perilaku tersebut selain dengan menggunakan pasung. Akibatnya,
pengendalian agresi menjadi fokus. Ini berarti bukan orang yang
mereka ikat; sebaliknya, itu adalah perilaku yang mereka
kendalikan. Oleh karena itu, ketika tidak melihat orang tersebut,
tindakan mereka tampak kurang kasih sayang.
Sampai sekarang, dia pipis dan buang air besar di kamar. Dia tidak
pernah berkata apa-apa apalagi kalau diikat dan tidak bisa kemana-
mana, jadi istri saya dulu yang bersih-bersih, tapi saya harus ada
disana, menjaga kamar itu, takut juga kalau terjadi apa-apa dengan
istri saya.
Mereka tidak melihat ini sebagai hukuman tetapi sebagai satu-satunya
cara untuk mengatur sesuatu. Memang, menggunakan pasung menjadi
kejadian sehari-hari. Dengan kata lain, untuk menghindari keterlibatan
dalam perasaan atau penderitaan kerabat tersebut, keluarga menjadi
tampak acuh tak acuh terhadap orang tersebut dan tidak melihat mereka
sebagai seseorang yang membutuhkan perhatian dan dukungan.
Kami memberinya makanan dan dia makan sendiri. Dia tidak mandi
karena kami mengikatnya kecuali kami ingin memberinya air [untuk
mandi] agar dia bisa mandi. Kalau dia kencing dan buang air besar,
ya, dia melakukannya di tempat kami mengikatnya.
Diskusi
Artikel ini mengeksplorasi pengalaman keluarga dalam menggunakan
pasung—menggambarkan sifatnya yang terkondisikan secara sosial.
Singkatnya, temuan mengungkapkan sebuah proses yang dimulai
dengan tidak memahami perilaku anggota keluarga, yang
menimbulkan rasa kehilangan yang semakin besar dari orang yang
pernah mereka kenal, sebuah dinamika yang melatih perjuangan untuk
melihat orang lain sebagai orang dengan perasaan, gagasan, harapan,
dan kebutuhan mereka sendiri. Ini mirip dengan proses depersonalisasi
orang lain — artinya, melihat seseorang sebagai orang yang tidak
memiliki identitas pribadi. Laing (2010, hlm. 46) menjelaskan
depersonalisasi sebagai “teknik yang secara universal digunakan
sebagai cara untuk menghadapi orang lain ketika dia menjadi
melelahkan atau mengganggu,” yang berarti bahwa orang tersebut
berhenti menanggapi perasaan orang lain seolah-olah perasaan itu
sudah mati. atau tanpa subjektivitas.
Namun, orang mungkin bertanya apakah menggunakan pasung hanyalah
sebuah teknik. Sebaliknya, analisis kami menunjukkan bahwa penggunaan pasung
adalah proses situasional yang terungkap dari waktu ke waktu, dan yang
meningkatkan kendali keluarga atas apa yang terjadi. Dengan demikian,
penggunaan pasung adalah cara untuk mencoba membangun kembali stabilitas
dalam kehidupan sehari-hari terutama yang berkaitan dengan
8 Psikiatri Transkultural 0(0)
tekanan dan tekanan hidup dengan anggota keluarga yang sakit
jiwa dalam konteks sosiokultural dukungan yang buruk dan
harapan yang tinggi berkaitan dengan tanggung jawab pribadi.
Jadi, menurut analisis kami, penggunaan pasung tidak bisa
direduksi menjadi teknik sederhana. Selain itu, pasung tampaknya
muncul dari proses depersonalisasi ketika mereka yang memiliki
otoritas—dalam hal ini otoritas orang tua mengalami berbagai
macam tekanan sosial untuk bertindak dan mengendalikan
fenomena yang meresahkan.
Tekanan sosial ini mengintensifkan tekanan emosional yang terkait
dengan kehidupan sehari-hari dengan anggota keluarga yang
kesehatan mentalnya memburuk dalam beberapa hal yang jelas, dan
perasaan tidak berdaya yang menyertai peristiwa ini. Hal ini
menunjukkan bahwa langkah kritis dalam proses penggunaan pasung
adalah manifestasi dari perilaku alien yang mengaburkan realitas
sehari-hari seseorang yang sedang berjuang melawan penyakit mental.
Oleh karena itu, kami menginterpretasikan temuan kami dalam
kaitannya dengan pandangan Laing tentang pemaksaan yang
melibatkan proses depersonalisasi, yang terjadi ketika perilaku
menantang, tetapi kami juga menawarkan interpretasi yang lebih
berlapis dan kompleks. Dengan demikian, penggunaan pasung menjadi
sistem nilai yang diterima secara budaya yang memberikan panduan
kepada keluarga tentang bagaimana bereaksi terhadap keadaan sulit
tanpa adanya dukungan yang lebih luas.
Ini kemudian menimbulkan pertanyaan tentang bagaimana kita
dapat menjelaskan saat-saat ketika empati tampaknya tidak ada (Hollan
& Throop, 2008). Dan mungkin ini bahkan lebih sulit karena reaktivitas
emosional orang tua terhadap situasi tersebut—keterlibatan mereka
sendiri dalam situasi tersebut membuat sulit untuk menjauh darinya
dan memahaminya dengan cara yang empatik.
Dalam fenomenologi, bentuk paling dasar dari empati
memperkenalkan Anda dengan kehidupan pengalaman orang lain
di mana refleksi moral dimulai dalam penderitaan orang lain
(Svenaeus, 2017). Melalui empati, kita terhubung dengan dunia
pengalaman orang lain; dengan demikian, empati adalah kapasitas
untuk "merasakan" (Einfühlung)yang lain dengan cara partisipatif
(Stein, 1989). Namun, empati tidak menyimpulkan suatu bentuk
perpaduan atau “perasaan persatuan” seolah-olah seseorang
memiliki pengalaman bersama tentang hal yang sama—empati
mengakui bahwa kesedihan adalah milik orang lain dan bukan
milik saya (Stein, 1989).
Temuan kami menunjukkan bahwa ketika keluarga menganggap
yang lain sebagai hilang dan terutama sebagai perilaku asing, mereka
memiliki sedikit pedoman tentang bagaimana memahami situasi
kehidupan orang lain. Dengan demikian, tidak ada lagi koeksistensi;
yang lain direduksi menjadi perilaku yang dirasakan, yang kemudian
dipahami sebagai perilaku tanpa makna dan subjektivitas, dan dengan
demikian bukan sebagai orang yang pernah mereka kenal. Dengan
kata lain, perilaku itu asing dan di luar pemahaman keluarga dan itulah
makna yang melekat padanya. Depersonalisasi secara analitis
menangkap proses ini.
Selain itu, keluarga berada di bawah tekanan sosial dan
tekanan emosional. Jadi, di satu sisi, ketika keluarga mengalami
yang lain sebagai orang asing dan tidak dikenal—tidak mengenali
dunia pengalaman orang lain karena keanehan.
perilaku — empati mereka tampaknya mencapai batasnya
(Kirmayer, 2015). Di sisi lain, nilai-nilai sosiokultural yang berlaku
dirasakan dan ditafsirkan sebagai membuat mereka bertanggung
jawab atas situasi dan perlu bertindak sesuai dengan apa yang
diharapkan dari mereka. Dalam keadaan ini, mereka tidak memiliki
kapasitas untuk merasakan satu sama lain secara partisipatif.
Dengan demikian, tindakan keluarga tampaknya tidak didasarkan
pada empati, melainkan pada bagaimana mereka dapat
memberikan stabilitas pada dunia mereka dengan menghindari
stigma, meminimalkan beban ekonomi mereka, dan menjaga
kehormatan keluarga. Dengan kata lain, pasung tertanam dalam
nilai-nilai sosiokultural yang membimbing keluarga untuk
membangun kembali tatanan sosial dan mengambil kendali dalam
situasi stres.
Seperti yang ditunjukkan oleh temuan kami, stres dan
kegelisahan keluarga berkurang saat menggunakan kekuatan
mereka (misalnya, Vetlesen, 2005). Hal ini menunjukkan bahwa
keluarga menyelesaikan ketegangan antara ketidakberdayaan
dan kontrol dengan menggunakan pasung. Ketika keluarga
kewalahan dan dimiskinkan oleh stresor eksternal, emosi
mereka dibangkitkan dan diproyeksikan ke dalam situasi
tersebut. Dengan demikian, pengalaman emosional mereka
sendiri mengaburkan orang subyektif dengan penyakit
mental, yang dengan demikian kehilangan sebagian dari
kemanusiaannya. Ini menunjukkan bahwa tindakan keluarga
dibatasi oleh konvensi sosiokultural untuk melakukan hal yang
benar bagi masyarakat dan bertanggung jawab atas situasi
tersebut. Menggunakan pasung dalam situasi stres dapat
mengamankan keselamatan kerabat keluarga tetapi pada saat
yang sama memperburuk kondisi kehidupan sehari-hari
mereka. Dengan kata lain,
Kesimpulan
Kami telah menggunakan metode fenomenologis Giorgi
untuk menjelaskan bagaimana penggunaan pasung oleh
keluarga dengan kerabat yang sakit jiwa muncul dalam
konteks sosiokultural yang dicirikan oleh norma dan
konvensi yang membuat kehidupan sehari-hari mereka
kewalahan. Metode fenomenologi menantang bagi para
peneliti untuk menerapkannya secara berkelanjutan,
karena persyaratan untuk mengelompokkan asumsi, nilai,
dan pengetahuan sebelumnya dan benar-benar mendekati
fenomena dengan pandangan yang segar. Kami
menyadari bahwa ini mungkin menjadi batasan dalam
penelitian kami karena kami mungkin tidak cukup peka
untuk mendengar suara peserta kami dan pengelompokan
kami mungkin sebagian. Meskipun demikian, menurut
kami analisis kami memberikan wawasan yang berharga
untuk masalah penting,
Kami telah membahas keterpisahan antara tuntutan sosiokultural
dan kapasitas keluarga untuk memenuhi tuntutan tersebut
— sosiokultural dan psikologis — dalam kaitannya dengan
penggunaan pasung. Meskipun selalu ada risiko penyederhanaan
dilema yang rumit, temuan kami menggambarkan bahwa
Baklien dkk.
proses depersonalisasi itu sendiri bukanlah sebuah fenomena
budaya—atau hanya sebuah teknik. Melainkan sebuah konsep
analitik yang memberi makna pada berlakunya pasung yang
terjadi dalam konteks sosiokultural tertentu. Ringkasnya,
penggunaan pasung muncul ketika ada ketidaksesuaian antara
tuntutan dan kemampuan untuk mengatasinya. Dengan demikian,
proses depersonalisasi yang kami uraikan tidak unik di Indonesia,
melainkan muncul dalam konteks sosiokultural yang berbeda yang
membentuk respons situasi sosial. Memang, pemaksaan adalah
masalah perawatan kesehatan mental publik utama di seluruh
dunia, meskipun penampilannya berbeda di tempat yang berbeda.
Analisis yang disajikan dalam artikel ini berpotensi menjelaskan
bentuk-bentuk pemaksaan lain yang umum terjadi di berbagai
konteks sosiokultural.
Studi fenomenologis ini menawarkan beberapa wawasan tentang
fenomena menggunakan pasung, yang dengan sendirinya tidak dapat
menyelesaikan masalah. Sebaliknya, ini bertujuan untuk memahami
pengalaman orang pertama dari fenomena tersebut. Namun, ada beberapa
potensi untuk temuan ini digunakan untuk menginformasikan bagaimana
layanan perawatan kesehatan mental berbasis bukti dapat mendukung
keluarga dengan lebih baik di samping melindungi hak asasi manusia
kerabat penyandang disabilitas psikososial (Guan et al., 2015). Dalam hal ini,
tantangan untuk penelitian selanjutnya adalah menemukan cara-cara
konkret untuk membantu keluarga bertindak secara berbeda; artinya, sesuai
dengan hak asasi manusia. Salah satu cara untuk maju adalah menggunakan
desain penelitian tindakan partisipatif, yang bertujuan untuk mengubah
praktik di antara mereka yang terlibat dalam penggunaan pasung dengan
melakukan penelitian.denganorang daripadapadamereka. Seperti yang
ditunjukkan oleh penelitian ini, tantangannya adalah mengubah cara orang
merawat mereka yang menderita penyakit mental sementara pada saat yang
sama mengubah konteks sosiokultural untuk memfasilitasi pilihan-pilihan
yang didasarkan pada hak asasi manusia.
Pernyataan kepentingan yang bertentangan
Penulis menyatakan tidak ada potensi konflik kepentingan
sehubungan dengan penelitian, kepenulisan, dan/atau publikasi
artikel ini.
Pendanaan
Penulis (s) diungkapkan menerima dukungan keuangan berikut
untuk penelitian, kepengarangan, dan / atau publikasi artikel ini:
Penelitian ini didukung oleh dana dari Inland University of Applied
Sciences.
ID ORCID
Børge Baklien https://orcid.org/0000-0002-1494-2838
Referensi
Anto, S., & Colucci, E. (2015). Bebas pasung: Kisah tentang
keterbelengguan dan kebebasan di Indonesia diceritakan
melalui lukisan, puisi dan narasi.Tinjauan Penelitian Psikiatri
Budaya Dunia, 10(34), 149–167.
Bros, HB (2001). Reaksi penduduk desa terhadap kegilaan:
Contoh Indonesia.Psikiatri Transkultural, 38(3), 275–305.
https://doi.org/10.1177/136346150103800301
9
Buanasari, A., Daulima, NHC, & Wardani, IY (2018). Itu
pengalaman remaja yang memiliki orang tua sakit jiwa dengan
pasung.Klinik Enfermería, 28,83–87. https://doi.org/10. 1016/
S1130-8621(18)30043-3
Csordas, TJ (2019). Dari teodise ke homodik: Kejahatan sebagai an
masalah antropologi. Dalam Olsen, WC, & Csordas, TJ (Eds.),
Melibatkan kejahatan: Antropologi moral (hlm. 35–50).
Buku Berghan.
Englander, M. (2012). Wawancara: Pengumpulan data secara deskriptif
penelitian ilmiah manusia yang bersifat fenomenologis.Jurnal
Psikologi Fenomenologis, 43(1), 13–35. https://doi.org/
10.1163/156916212X632943
Geertz, C. (1973).Interpretasi budaya: Esai terpilih.
Buku Dasar.
Giorgi, A. (2009).Metode deskriptif fenomenologis di
psikologi: Pendekatan Husserlian yang dimodifikasi.Pers Universitas
Duquesne.
Giorgi, A. (2018).Refleksi pada kualitatif dan fenomena tertentu
metode psikologi enologis.Pers Profesor Universitas.
Goffman, E. (1963).Stigma: Catatan tentang pengelolaan manja
identitas.Prentice-Hall.
Bagus, B., & Subandi, M. (2003). Pengalaman psikosis di
Budaya Jawa: Refleksi kasus psikosis akut yang berulang
di Yogyakarta kontemporer, Indonesia. Dalam J. Jenkins
& R. Barrett (Eds.),Skizofrenia, budaya, dan subjektivitas:
Tepi pengalaman (Studi Cambridge dalam Antropologi
Medis, hlm. 167–195). Pers Universitas Cambridge.
Guan, L., Liu, J., Wu, XM, Chen, D., Wang, X., Ma, N., Wang,
Y., Bagus, B., Ma, H., Yu, X., & Bagus, MJ (2015). Membuka kunci pasien
dengan gangguan mental yang berada dalam pengekangan di rumah:
Sebuah studi tindak lanjut nasional dari inisiatif kesehatan mental publik
China yang baru.PLoS Satu, 10(4), e0121425. https://doi.org/ 10.1371/
journal.pone.0121425
Hall, T., Kakuma, R., Palmer, L., Minas, H., Martins, J., &
Kermode, M. (2019). Inklusi sosial dan pengecualian orang dengan
penyakit mental di Timor-Leste: Investigasi kualitatif dengan
berbagai pemangku kepentingan.Kesehatan Masyarakat BMC, 19(
1), 1–13. https://doi.org/10.1186/s12889-018-6343-3
Hamblet, WC (2014).Memahami kejahatan: Sebuah fenomenologi perilaku
petrasi.Penerbitan Algora.
Hartini, N., Fardana, NA, Ariana, AD, & Wardana, ND
(2018). Stigma terhadap orang dengan masalah kesehatan
mental di Indonesia.Penelitian Psikologi dan Manajemen
Perilaku, 11,535–541. https://doi.org/10.2147/PRBM.S175251
Hidayat, MT, Lawn, S., Muir-Cochrane, E., & Oster, C. (2020).
Penggunaan pasung untuk penderita gangguan jiwa: Kajian
sistematis dan sintesa naratif.Jurnal Internasional Sistem
Kesehatan Mental, 14(1), 1–21. https://doi.org/10.1186/s13033-
020-00424-0
Hollan, D., & Throop, CJ (2008). Apapun yang terjadi
empati?Etos (Berkeley, California ), 36(4), 385–401. https://
doi.org/10.1111/j.1548-1352.2008.00023.x
Hunt, AJ, Guth, REY, & Setiyawati, D. (2021). Mengevaluasi
gerakan pasung bebas Indonesia: Memahami penggunaan
berkelanjutan dari pengekangan orang sakit jiwa di pedesaan
Jawa. Psikiatri Transkultural,13634615211009626. https://doi.
org/10.1177/13634615211009626
Ilmy, SK, Noorhamdani, & Windarwati, HD (2020a). Faktor
terkait dengan pasung (pengasingan dan pengekangan) di Indonesia:
10
Tinjauan sistematis.Jurnal Internasional Sains dan Masyarakat,
2(3), 248–258. https://doi.org/10.54783/ijsoc.v2i3.167 Ilmy, SK,
Noorhamdani, N., & Windarwati, HD (2020b).
Beban keluarga skizofrenia yang dipasung selama pandemi
COVID-19: Review scoping.Jurnal Pendidikan dan Klinik
Keperawatan Indonesia, 5(2), 185–196. https://doi.org/10.
24990/injec.v5i2.315
Irmansyah. (2019a). Menuju Indonesia Bebas Pasung: Di Mana
Peran Rumah Sakit Jiwa dan Rumah Sakit Umum? In Pols,
H., Setiawan, P., Marchira, C., Suci, T., Bagus, M.-J., & Bagus,
B., (Eds.),Jiwa Sehat, Negara Kuat: Masa Depan Layanan
Kesehatan Jiwa di Indonesia.Kompas Press. Irmansyah.
(2019b). Menuju Indonesia Bebas Pasung. Di Pols, H.,
Setiawan, P., Marchira, C., Suci, T., Bagus, M.-J., & Bagus, B.,
(Eds.),Jiwa Sehat, Negara Kuat: Masa Depan Layanan
Kesehatan Jiwa di Indonesia.Kompas Press.
Irwanto, I., Böckenförde, AFE, Ayu, AP, Diatri, H., &
Dharmono, S. (2020). Membangun aliansi strategis untuk
mengakhiri pemaksaan terhadap orang dengan gangguan jiwa di
Indonesia.Psikiatri Lancet, 7(3), e11. https://doi.org/10.1016/
S2215-0366(20) 30033-X
Kirmayer, LJ (2015). Empati dan perubahan dalam psikiatri. Di dalam
Kirmayer, LJ, Lemelson, R., & Cummings, C. (Eds.), Revisi
psikiatri: Fenomenologi budaya, ilmu saraf kritis dan
kesehatan mental global (hlm. 141–167). Pers
Universitas Cambridge.
Laila, NH, Mahkota, R., Krisanto, T., & Shivalli, S. (2018).
Persepsi tentang pasung pasien skizofrenia: Studi
kualitatif di antara anggota keluarga dan pemangku
kepentingan utama lainnya di Kabupaten Bogor,
Provinsi Jawa Barat, Indonesia 2017.Jurnal Internasional
Sistem Kesehatan Mental, 12(1), 1–7. https://doi.org/
10.1186/ s13033-018-0216-0
Laila, NH, Mahkota, R., Shivalli, S., Bantas, K., & Krianto,
T. (2019). Faktor-faktor yang berhubungan dengan
pasung pasien skizofrenia di Kabupaten Bogor Provinsi
Jawa Barat Tahun 2017.Psikiatri BMC, 19(1), 1–8. https://
doi.org/10.1186/s12888- 019-2138-z
Laing, R. (2010).Diri yang terbagi: Sebuah studi eksistensial dalam kewarasan
dan kegilaan.Penguin Inggris.
Minas, H., & Diatri, H. (2008). Pasung: Pengendalian dan pengendalian fisik
pemberantasan gangguan jiwa di masyarakat.Jurnal
Internasional Sistem Kesehatan Mental, 2(1), 1–5. https://
doi.org/ 10.1186/1752-4458-2-8
Molodynski, A., Rugkåsa, J., & Burns, T. (2016).Pemaksaan di
perawatan kesehatan mental masyarakat: Perspektif internasional.
Pers Universitas Oxford.
Patawari, A., Wihastuti, TA, & Muslihah, N. (2020). Pengalaman
tokoh masyarakat dalam melepas pasung (penahanan fisik)
bagi penderita gangguan jiwa di Sulawesi Tenggara. Jurnal
Internasional Sains dan Masyarakat, 2(3), 165–176. https://
doi.org/10.54783/ijsoc.v2i3.146
Pols, H. (2020). Masa depan perawatan kesehatan mental di Indonesia.
Di dalam Indonesia.https://www.insideindonesia.org/the-future-
of-health-care-in-indonesia-6
Prastyani, A. (2019). Perawatan kesehatan mental di Indonesia: Pendek
pasokan, kekurangan permintaan.mandala baru,26 Juli. https://
www.newmandala.org/mental-health-in-indonesia-short-onsupply-
short-on-demand/
Psikiatri Transkultural 0(0)
Puteh, I., Marthoenis, M., & Minas, H. (2011). Pasung gratis Aceh:
Melepaskan sakit mental dari pengekangan fisik. Jurnal
Internasional Sistem Kesehatan Mental, 5(1), 10. https://
doi.org/10. 1186/1752-4458-5-10
Rugkasa, J. (2016). Pengasuh keluarga dan paksaan di masyarakat.
Dalam Molodynski, A., Rugkåsa, J., & Burns, T. (Eds.),Pemaksaan dalam
perawatan kesehatan mental masyarakat: Perspektif internasional (hlm.
161–178). Pers Universitas Oxford.
Sharma, K. (2016).Hidup di neraka: Penganiayaan terhadap orang dengan gangguan jiwa
penyandang disabilitas kososial di Indonesia.Lembaga Hak Asasi
Manusia. Sharma, K., & Human Rights Watch. (2020).Hidup dalam rantai:
Membelenggu orang dengan disabilitas psikososial di seluruh dunia. Lembaga
Hak Asasi Manusia.
Stein, E. (1989).Tentang masalah empati (edisi ke-3, Jil. 3). ICS
Publikasi.
Subu, MA, Wati, DF, Netrida, N., Priscilla, V., Dias, JM,
Abraham, MS, & Al-Yateem, N. (2021). Jenis-Jenis Stigma
yang Dialami Pasien Gangguan Jiwa dan Perawat
Kesehatan Jiwa di Indonesia: Analisis Isi Kualitatif. Jurnal
Internasional Sistem Kesehatan Mental, 15(1), 1–2.
https://doi.org/10.1186/s13033-021-00502-x
Suryani, LK, Lesmana, CBJ, & Tiliopoulos, N. (2011).
Mengobati yang tidak diobati: Menerapkan intervensi
psikiatri berbasis komunitas yang peka terhadap budaya
untuk individu yang sakit jiwa yang terkurung dan tertahan
secara fisik di Bali, Indonesia.Arsip Psikiatri dan Ilmu Saraf
Klinis Eropa, 261(2), 140–144. https://doi.org/10.1007/
s00406-011-0238-y
Svenaeus, F. (2017). fenomenologi empati Edith Stein
dan etika kedokteran. Di dalamEmpati, sosialitas, dan kepribadian
(hlm. 161–175). Peloncat.
Ulya, Z. (2019). Pemaksaan (pasung) dan orang dengan gangguan jiwa
ketertiban di Indonesia: Bioetika dan hukum kesehatan.Jurnal
Internasional Hukum dan Psikiatri, 66,101477. https://doi.org/
10.1016/j.ijlp.2019.101477
Vetlesen, AJ (2005).Kejahatan dan hak pilihan manusia: Pengertian
kejahatan kolektif.Pers Universitas Cambridge.
Wu, HC, Chou, FH-C., Ali, M., & Molodynski, A. (2016).
Asia Tenggara. Dalam Molodynski, A., Rugkåsa, J., & Burns, T. (Eds.),
Pemaksaan dalam perawatan kesehatan mental masyarakat:
Perspektif internasional (hlm. 273–288). Pers Universitas Oxford.
Yunita, FC, Yusuf, A., Nihayati, HE, & Hilfida, NH (2020).
Strategi koping yang digunakan keluarga di Indonesia saat
merawat pasien gangguan jiwa pascapasung, berdasarkan
pendekatan studi kasus.Psikiatri Umum, 33(1), e100035. https://
doi.org/10.1136/gpsych-2018-100035
Børge Baklien,PhD, adalah seorang profesor di Inland Norway
University of Applied Sciences (INN). Dia memiliki gelar PhD dalam
ilmu kesehatan, khususnya di bidang kesehatan mental positif dan
hubungan manusia. Dia juga memiliki gelar master dalam
antropologi sosial dan pendidikan pascasarjana tambahan dalam
kesehatan masyarakat dan pencegahan penyalahgunaan zat.
Minat penelitiannya meliputi kesehatan mental, fenomenologi, dan
determinan sosiokultural kesehatan. Sebelum bergabung dengan
INN, dia bekerja di bidang pekerjaan sosial dan kesehatan mental
selama bertahun-tahun.
Baklien dkk.
Marthoenis Marthoenis,MSc MPH, PhD, adalah dosen di
Departemen Psikiatri dan Keperawatan Kesehatan Jiwa,
Universitas Syiah Kuala, Banda Aceh, Indonesia. Minat
penelitiannya meliputi epidemiologi dan penyediaan
layanan untuk gangguan stres pascatrauma,
kecanduan, dan sindrom metabolik pada pasien
psikiatri dan populasi umum. Dia juga berada di dewan
redaksi serta peninjau untuk jurnal psikiatri terkemuka.
Arif Rahman Aceh,SKep, Ns, MKep, adalah dosen di STIKes Flora,
Medan, Indonesia. Dia adalah dosen keperawatan psikiatri,
keperawatan komunitas, dan metode penelitian. Beliau juga
merupakan anggota aktif di Persatuan Perawat Nasional Indonesia
(INNA). Penelitiannya berfokus pada keperawatan kesehatan
mental, kesehatan masyarakat, dan gerontologi.
11
Beliau telah menulis beberapa buku tentang manajemen
keperawatan dan masalah psikososial pada pasien gangguan jiwa.
Miranda Thurston,BSc, MSc, MBA, PhD, adalah profesor kesehatan
masyarakat di Fakultas Kesehatan dan Ilmu Sosial di Inland
University of Applied Sciences, Norwegia. Dia saat ini adalah
pemimpin Kelompok Penelitian Kesehatan Masyarakat Kritis di
Fakultas. Profesor Thurston meneliti kesehatan mental dan
kesejahteraan di antara berbagai kelompok populasi dan budaya.
Karya-karyanya yang diterbitkan baru-baru ini berfokus pada
hubungan antara kesehatan mental dan kesejahteraan dan
aktivitas fisik di kalangan anak muda serta masalah konseptual
dan metodologis yang terkait dengan pengukuran kesehatan
mental dan kesejahteraan, terutama di antara kelompok-kelompok
yang terpinggirkan.