STUDI WILAYAH ATAS KEPURBAKALAAN

DI LERENG BARAT GUNUNG LAWU

(SEBUAH KASUS AKULTURASI)

Didiek Surjanto

6438/S

FAKULTAS SASTRA
UNIVERSITAS GADJAH MADA
YOGYAKARTA
1994
Relief Bima di Candi Sukuh
 KATA PENGANTAR

Akhirnya selesai juga proses panjang, yang bukannya tanpa hambatan dan
kemacetan. Maka sudah selayaknya kami mengucapkan syukur kepada Yang Maha Esa
atas kekuatan yang diberikan untuk menyelesaikan skripsi pendek, tapi makan waktu
panjang ini.

Ide awal penulisan skripsi ini bermula ketika kami, sebagai tim survei HIMA,
merencanakan pengamatan kepurba¬kalaan di kawasan puncak Gunung Lawu pada
tahun 1987. Melihat banyaknya punden berundak di puncak sana, kami
memperkirakan adanya komunitas Megalitik yang luas di kawasan Gunung Lawu. Awal
tahun 1990 proposal penulisan skripsi ini diterima, dan penulisannya baru selesai
tahun ini.

Ada begitu banyak pihak kepada siapa kami harus mengucapkan terimakasih,
karena tanpa bantuan mereka tak mungkin skripsi ini terselesaikan.

Pertama-tama kami mengucapkan terimakasih kepada Drs. Kusen, yang

demikian sabar dan penuh pengertian membimbing penulisan skripsi ini selama empat
tahun. Juga kepada Drs. Ph. Subroto, MSc. dan Dra. Sumijati As. yang selalu memberi
dorongan moral.

Kedua, kepada Prasetyo Widagdo (ayah penulis), yang dengan tekun

membantu menerjemahkan bahan-bahan pustaka berbahasa Belanda ke Bahasa
Indonesia. Juga kepada Soetra Setiawati (ibu penulis), yang selalu memberi semangat
tak kunjung padam.

Ketiga, kepada Banu Harganta selaku sumber ide saat kami melakukan survei
tahun 1987.

Keempat, kepada Andojo Wurjanto (kakak penulis) yang telah bersedia

meminjamkan komputernya, dan terutama 'meminjamkan' semangatnya, untuk
menyelesaikan tulisan ini.

Kelima, kepada segenap pegawai di Fakultas Sastra, mulai dari pengelola

perpustakaan, tukang parkir, tukang kebun, sampai para penjaga malam, dan tidak
lupa kepada Pak Kadim (yang merelakan warungnya dijadikan tempat diskusi berjam-
jam hanya dengan memesan segelas kopi).

Keenam, kepada rekan-rekan seperjuangan, yang tak mungkin kami sebutkan

namanya satu-persatu. Bagaimanapun juga kami telah melewati banyak masa sulit
bersama-sama (termasuk terancam drop-out karena terlalu lama duduk di bangku
kuliah).

ii
 Demikianlah, semoga skripsi ini ada manfaatnya bagi memajukan khasanah
budaya dan Arkeologi di negeri tercinta. Akhir kata, seluruh isi skripsi ini menjadi
tanggung¬jawab penulis sepenuhnya, dan bila ada salah kata kami mohon maaf.

Yogyakarta, Agustus 1994

Penulis

iii
 DAFTAR ISI

KATA PENGANTAR ............................................................................................................ ii

DAFTAR ISI ....................................................................................................................... iv

DAFTAR FOTO .................................................................... ........................................... vii

DAFTAR PETA ...................................................................... ........................................... xi

DAFTAR GAMBAR .................................................................. ........................................ xii

DAFTAR SINGKATAN ..................................................................................................... xiii

DAFTAR ISTILAH ............................................................................................................ xiv

BAB

I. PENDAHULUAN ....................................................................................................... 1

A. Latar Belakang Permasalahan ......................................................................... 1

B. Metode Penelitian ........................................................................................... 4

II. KEPURBAKALAAN DI LERENG BARAT GUNUNG LAWU .......................................... 6

A. Situs-situs Utama ............................................................................................ 6

1. Candi Ceto .................................................................................................. 6

2. Candi Sukuh ................................................................................................ 9

3. Candi Planggatan ...................................................................................... 16

4. Candi Menggung ....................................................................................... 19

B. Persebaran Kepurbakalaan Di Sekitar Situs-situs Utama ............................. 21

1. Kawasan Puncak Gunung Lawu ................................................................ 21

2. Punden Cemorobulus ............................................................................... 23

3. Dusun Selorejo ......................................................................................... 24

4. Punden Sawit ............................................................................................ 24

5. Punden Silembu ........................................................................................ 24

iv
 6. Dusun Kenteng ......................................................................................... 25

7. Dusun Telap .............................................................................................. 25

8. Pasar Karangpandan ................................................................................. 25

9. Dusun Mojogedang .................................................................................. 26

10. Dusun Kembangan ................................................................................. 26

11. Dusun Brancak ........................................................................................ 26

12. Dusun Sukorejo ...................................................................................... 26

13. Dusun Candi ............................................................................................ 27

14. Dusun Karang ......................................................................................... 27

15. Dusun Matesih ........................................................................................ 27

16. Desa Karangbangun, Matesih ................................................................. 27

17. Dusun Dawung ....................................................................................... 28

18. Dusun Dongpolo ..................................................................................... 28

III. TEMA-TEMA POKOK PADA KEPURBAKALAAN DI LERENG BARAT

GUNUNG LAWU ................................................................................................ 29

A. Tema-tema Hindu-Klasik ............................................................................... 30

1. Tema Pemujaan ........................................................................................ 30

2. Tema Kesuburan ....................................................................................... 33

3. Tema Pelepasan ........................................................................................ 34

4. Tema Eksodus ........................................................................................... 37

B. Tema-tema Megalitik .................................................................................... 40

1. Tema Pemujaan Nenek Moyang .............................................................. 40

2. Tema Pemujaan Matahari ........................................................................ 44

C. Tema Hindu-Klasik Dan Tema Megalitik Dalam Perbandingan .................... 45

1. Pemujaan Lingga dan Menhir ................................................................... 45

v
 2. Pemujaan Dewa Surya dan Matahari ....................................................... 46

3. Gaya Arca .................................................................................................. 46

IV. AKULTURASI DAN MIGRASI ................................................................................. 48

A. Akulturasi ...................................................................................................... 48

B. Migrasi Dari Jawa Timur Dan Tahap-tahap Pendirian Situs-situs Utama ..... 51

1. Migrasi dari Jawa Timur ........................................................................... 51

2. Tahap-tahap Pendirian Situs-situs Utama ................................................ 54

C. Sebab-sebab Terjadinya Migrasi ................................................................... 56

V. PENUTUP .............................................................................................................. 62

DAFTAR PUSTAKA ......................................................................................................... 64

LAMPIRAN ..................................................................................................................... 70

vi
 DAFTAR FOTO

Foto

1. Tangga masuk menuju kompleks Candi Ceto, gapura bentar (yang tampak di
bagian belakang) adalah tambahan 'renovasi' tahun 1978

2. Dua (dari tiga buah) arca di depan tangga masuk menuju kompleks Candi Ceto

3. Arca di depan gapura menuju kompleks Candi Ceto

4. Arca Bhima, di teras VIII Candi Ceto

5. Bangunan Kyai Ageng Krinjing Wesi, di teras VII Candi Ceto

6. Dua arca kura-kura sebagai tangga masuk bangunan Kyai Ageng Krinjing Wesi

7. Teras VIII Candi Ceto dengan latar depan tatanan batu berbentuk phallus

8. Salah satu relief yang menggambarkan cerita Çuddhamala, di teras IX Candi

Ceto

9. Relief yang menggambarkan peperangan, di teras IX Candi Ceto

10. Sengkalan memet "gapura bhuta aban wong" (1359 Ç/1437 M), pada bagian
utara dinding depan gapura menuju teras I Candi Sukuh

11. Relief phallus berhadapan dengan vagina, di lantai lorong gapura menuju teras I
Candi Sukuh

12. Relief Garuda dari cerita Garudeya, di atas batur utara teras III Candi Sukuh

13. Salah satu relief yang menggambarkan cerita Çuddhamala, di sisi utara teras III
Candi Sukuh

14. Relief yang menggambarkan adegan ketika Bhima mengalahkan raksasa

Kalantaka dengan inskripsi berangka-tahun 1361 Ç (1439 M), di sisi utara teras
III Candi Sukuh

15. Relief 'Pandai Besi', di atas batur teras II Candi Sukuh

16. Detil relief cerita Bima Suci, pada obelisk di atas batur utara teras III Candi
Sukuh

17. Relief yang menggambarkan cerita Ramayana, di atas batur utara teras III Candi
Sukuh
vii
18. Detil lambang matahari dan bulan pada 'Lingga Sukuh'

19. Lubang-lubang semacam batu dakon di sudut baratlaut dataran atap bangunan
utama Candi Sukuh

20. Ujung saluran air yang berbentuk mulut raksasa kecil dalam posisi jongkok,
pada bagian bawah sisi selatan obelisk di atas batur selatan teras III Candi
Sukuh

21. Relief yang menggambarkan Çiwa, pada sisi barat obelisk di atas batur selatan
teras III Candi Sukuh

22. Inskripsi di belakang arca garuda I, di teras III Candi Sukuh

23. Relief yang menggambarkan tema eksodus, di teras I Candi Sukuh

24. Teras III Candi Planggatan, memperlihatkan menhir (sebelah kiri) dan sisa
punden konsentris yang kini ditumbuhi pohon-pohon besar

25. Yoni di teras II Candi Planggatan

26. Relief yang menggambarkan Gana dengan inskripsi berangkatahun 1378 Ç

(1454 M), di bagian selatan teras II Candi Planggatan

27. Relief yang menggambarkan tema eksodus, di bagian selatan teras II Candi
Planggatan

28. Tangga menuju teras I Candi Menggung dengan latar depan arca-arca
Plawangan

29. Menhir-menhir di kiri-kanan ujung atas tangga masuk menuju teras I Candi
Menggung

30. Arca Plawangan III

31. Arca Kumendam II, di depan tangga masuk menuju teras II Candi Menggung

32. Arca Mbah Menggung (di sebelah kiri) dan arca Erlangga (di sebelah kanan) di
dalam ruang bertembok di teras IV Candi Menggung

33. Tampak depan arca Erlangga

34. Arca Erlangga dilihat dari samping kanan

35. Yoni di teras V Candi Menggung

36. Punden Ajar

viii
37. Punden Argo Dalem Barat (anak panah), dilihat dari puncak utama Gunung
Lawu ke arah utara

38. Struktur tangga batu pada Punden Argo Dalem Barat

39. Salah satu lumpang batu di kawasan puncak Gunung Lawu

40. Menhir Cokrosuryo dengan pahatan lambang matahari, di kawasan puncak

Gunung Lawu

41. Inskripsi angka tahun 1360 Ç (1438 M) yang ditemukan di Punden Argo Dumilah
Timur I, kawasan puncak Gunung Lawu

42. Lokasi Punden Cemorobulus (di puncak bukit dengan banyak pohon besar),
dilihat dari Dusun Tambak (Candi Planggatan)

43. Arca di Dusun Selorejo

44. Salah satu arca di Punden Sawit

45. Idem

46. Menhir di sudut baratlaut Punden Sawit

47. Tinggalan-tinggalan purbakala di Punden Silembu

48. Bentuk lumpang batu di Dusun Kenteng

49. Fragmen yoni di Dusun Kenteng dengan fragmen arca Nandi di belakangnya

50. Sembilan lumpang batu di Dusun Telap

51. Arca di Pasar Karangpandan, dilihat dari samping kanan

52. Arca di Pasar Karangpandan, dilihat dari samping kiri

53. Yoni di belakang Kantor Polres Mojogedang

54. Tinggalan-tinggalan purbakala di Dusun Kembangan

55. Salah satu (dari dua buah) yoni di Dusun Brancak

56. Yoni dan batu candi di Dusun Sukorejo

57. Reruntuhan candi batu bata di Dusun Candi

58. Yoni di Dusun Karang

59. Yoni di Dusun Matesih

ix
60. Kompleks tinggalan Megalitik di Karangbangun, Matesih

61. Salah satu watu kandang yang menghadap ke arah Gunung Bangun di
Karangbangun

62. Palung batu yang belum jadi di Karangbangun

63. Batu kodok di Dusun Dawung

x
 DAFTAR PETA

Peta

1. Peta Persebaran Kepurbakalaan di Lereng Barat Gunung Lawu

2. Peta Persebaran Kepurbakalaan di Kawasan Puncak Gunung Lawu

3. Peta Situasi Candi Planggatan

xi
 DAFTAR GAMBAR

Gambar

1. Denah Candi Ceto sesudah 'renovasi' tahun 1978

2. Denah Candi Ceto berdasarkan laporan C.J. van der Vlis tahun 1843

3. Teras VIII Candi Ceto

4. Denah Candi Sukuh

5. Lingga Sukuh

6. Denah Candi Menggung

xii
 DAFTAR SINGKATAN

Bijl. : Bijlage

BRM : Bulletin of The Raffles Museum

dpl. : di atas permukaan laut

ed. : editor

eds. : editors

et al. : et alibi

et seqq. : et sequentes

hlm. : halaman

IAAI : Ikatan Ahli Arkeologi Indonesia

loc. cit. : loco citato

No. : Nomor

op. cit. : opere citato

OV : Oudheidkundige Verslag

PIA : Pertemuan Ilmiah Arkeologi

TBG : Tijdschrift voor Indische Taal-, Land- en Volkenkunde, uitgegeven door

het Koninklijk Bataviaasch Genootschap van Kunsten en
Wetenschappen

terj. : terjemahan

UGM : Universitas Gadjah Mada

UI : Universitas Indonesia

VBG : Verhandelingen van het (Koninklijk) Bataviaasch Genootschap van

Kunsten en Wetenschappen

VKI : Verhandelingen van het Koninklijk Instituut voor Taal-, Land- en

Volkenkunde

Vol. : Volume

xiii
 DAFTAR ISTILAH

Akulturasi : Proses sosial yang timbul bila suatu kelompok manusia (masyarakat)
dengan suatu kebudayaan tertentu dihadapkan dengan unsur-unsur
dari suatu kebudayaan asing dengan sedemikian rupa, sehingga unsur-
unsur kebudayaan asing itu lambat laun diterima dan diolah ke dalam
kebudayaan sendiri tanpa menyebabkan hilangnya kepribadian
kebudayaan itu sendiri.

Chtonis : Berkaitan dengan gejala/bentukan alam di atas permukaan bumi.

Eksodus : Gerakan perpindahan sejumlah besar orang karena alasan-alasan

tertentu.

Feature : Sisa/bekas kegiatan manusia pada tanah (lubang buangan sampah,

lantai, lubang bekas tiang bangunan, dinding, lubang kubur, dan lain
sebagainya).

Interregnum : Kekosongan pemerintahan.

Kosmis : Berkaitan dengan alam semesta beserta konfigurasi benda-benda di

dalamnya.

Renovasi : Usaha perbaikan bangunan menuruti konsep/keinginan pelakunya.

xiv
 BAB I

PENDAHULUAN

A. LATAR BELAKANG PERMASALAHAN

Pada akhir periode Klasik di Jawa Timur terjadi perubahan arsitektur bangunan
sakral. Unsur-unsur budaya Prasejarah, dalam hal ini tradisi1 Megalitik, muncul kembali
terutama pada kepurbakalaan-kepurbakalaan yang dibangun di lereng atau di atas
gunung. Gejala tersebut bahkan sudah tampak pada masa awal periode Klasik Jawa
Timur. Quaritch Wales menunjukkan bahwa pahatan batu yang menggambarkan
puncak Gunung Meru, yang terletak pada teras di atas petirtaan Jalatunda (abad X M),
yang menghadap ke puncak Gunung Penanggungan, merupakan ungkapan pemusatan
potensi gunung (Penanggungan) yang disakralkan.2 Unsur tradisi Megalitik makin
tampak nyata pada tinggalan-tinggalan purbakala di Gunung Arjuna (Sepilar-Makuta-
rama, dan Indrokilo), Gunung Penanggungan (dari abad XIV-XVI M), dan Gunung Wilis
(Penampihan).

Tinggalan-tinggalan abad XIV-XVI M di Gunung Penanggungan pada umumnya

berupa susunan batu membentuk teras berundak dengan satu jalur tangga di
tengahnya, yang memberi kesan seperti piramid berundak. Sumbu setiap bangunan,
yang searah dengan garis sumbu tangganya, selalu mengarah ke puncak Gunung
Penanggungan.3 Menurut van Romondt, orientasi kepurbakalaan di Gunung Penang-
gungan mencerminkan perubahan pandangan dalam memberi peran bagi para dewa.
Terdapat kesan bahwa para dewa yang dulunya dianggap hidup di surga (pandangan
kosmis) kini dipandang hidup bersama arwah nenek-moyang di puncak-puncak gunung
(pandangan chtonis).4

Unsur-unsur Megalitik makin dominan pada kepurbakalaan di lereng barat

Gunung Lawu, yaitu pada Candi Ceto dan Candi Sukuh. Kedua bangunan tersebut telah
banyak menarik perhatian para ahli maupun orang awam. Perhatian terutama
1
Istilah 'tradisi' diterapkan sebab kebudayaan Megalitik ternyata tidak hanya berkembang pada masa Prasejarah saja
tetapi terus berlangsung hingga saat ini di berbagai kehidupan masyarakat tradisional, melintasi perkerangkaan
prasejarah dan sejarah di Indonesia.
2
H.G. Quaritch Wales, The Mountain of God, A Study in Early Religion and Kingship (London: Bernard Quaritch Ltd.,
1953), hlm. 128.
3
Ibid.

4
V.R. van Romondt, Peninggalan-peninggalan Purbakala di Gunung Penanggungan (Dinas Purbakala Republik Indone-
sia, 1951), hlm. 5.

1
ditujukan pada penggambaran alat kelamin yang berlebihan dan bentuk bangunan
yang menyimpang dari konsep bangunan masa Klasik. W.F. Stutterheim, yang pernah
menjabat kepala Dinas Purbakala, memerlukan menulis satu buku panduan khusus
mengenai kedua candi tersebut. Dalam buku tersebut, Stutterheim menyebutkan
bahwa walaupun dalam bentuknya yang sekarang Candi Ceto dan Candi Sukuh berasal
dari abad XV, tapi tempat beradanya kepurbakalaan tersebut sudah menjadi tempat
keramat beberapa abad sebelumnya.5 Sementara N.J. Krom berpendapat bahwa
'kebudayaan teras-teras' itu tidak berasal dari paham Hindu, akan tetapi barangkali
bersumber pada bentuk tata-cara pemujaan penduduk Indonesia kuno yang sudah ada
sebelumnya.6

Bersama dengan Candi Planggatan dan Candi Menggung, Candi Ceto dan Candi
Sukuh mewakili suatu kompleks kepurbakalaan, yang dalam karya tulis ini disebut
sebagai Kepurbakalaan lereng barat Gunung Lawu. Keempat candi ini dimasukkan
dalam satu konteks budaya, karena selain sejaman7 juga memiliki ciri-ciri kepurbaka-
laan yang sama, yaitu: (1) susunan halamannya berupa teras berundak makin tinggi ke
belakang; (2) sedikitnya arca-arca kedewaan masa Klasik; (3) berada di suatu
ketinggian yang relatif sukar dicapai8. Data pertanggalan, baik yang berupa inskripsi
maupun kronogram, menunjukkan bahwa tinggalan-tinggalan tersebut berasal dari
abad XV M.9

Keberadaan Candi Ceto dan Candi Sukuh pertama kali diungkapkan oleh C.J.
van der Vlis pada tahun 1842, sementara Candi Menggung pertama kali diketahui dari
tulisan S. Soehari dalam majalah Djåwå tahun 1926, dan Candi Planggatan baru
ditemukan kembali pada tahun 198010. Penelitian-penelitian yang dilakukan kemudian
lebih banyak mengungkapkan unsur-unsur tradisi Megalitik dari keempat situs
tersebut. Harry Truman Simanjuntak menulis tentang unsur-unsur Megalitik pada
Candi Ceto dan Candi Sukuh dalam skripsinya.11 Thesis Agus Waluyo tentang Candi

5
W.F. Stutterheim, Gids voor de Oudheiden van Soekoeh en Tjeta (Soerakarta: De Bliksem, 1930), hlm. 9.

6
N.J. Krom, Inleideing tot de Hindoe-Javaansche Kunst ('s-Gravenhage: Martinus Nijhoff, 1923), hlm. 13.

7
Data pertanggalan yang terdapat pada Candi Ceto, Candi Sukuh, dan Candi Planggatan menunjukkan rentang waktu
antara tahun 1437 sampai 1475 M.
8
Keempat bangunan ini terletak pada ketinggian antara 910 m - 2200 m dpl (di atas permukaan laut). Candi Ceto, Candi
Sukuh, dan Candi Planggatan terletak pada lahan yang agak datar di atas punggungan terjal.
9
M.M. Sukarto K. Atmojo, "Punden Cemoro Bulus di Lereng Barat Gunung Lawu", PIA, III (Proyek Penelitian Purbakala
Indonesia, Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, 1985), hlm. 326.
10
Ibid., hlm. 325.

11
Harry Truman Simanjuntak, "Unsur-unsur Kebudayaan Megalitik pada Candi Sukuh dan Ceta" (Skripsi, Fakultas
Sastra UGM, Yogyakarta, 1976).

2
Menggung juga membahas tentang unsur tradisi Megalitiknya12, sedangkan Enny
Mursitawati menulis tentang fungsi Candi Planggatan dengan dukungan data
penggalian yang dilakukan Balai Arkeologi Yogyakarta pada tahun 1981 dan 198213.

Penelitian mengenai kepurbakalaan tersebut di atas selama ini baru diterapkan

dalam lingkup situs per situs, tanpa melihat keterkaitan antar situs yang berada dalam
satuan wilayah geografis. Oleh karena itu ada peluang untuk mengkaji keterkaitan
antar situs-situs tersebut.

Pendirian suatu bangunan, sebagai salah satu bentuk budaya materi, tentunya
dilandasi konsep dan corak budaya masyarakat pendirinya. Berangkat dari asumsi
tersebut, dominasi unsur tradisi Megalitik pada kepurbakalaan di lereng barat Gunung
Lawu menimbulkan masalah, yaitu: dari mana pendiri tinggalan-tinggalan tersebut
memperoleh pengetahuan akan konsep pendirian bangunan Megalitik selengkap
gejala yang teramati?

Dalam kaitannya dengan masalah tersebut di atas perlu dicatat bahwa masih
dalam kawasan lereng barat Gunung Lawu, terdapat tinggalan-tinggalan Megalitik di
Karangbangun (Matesih) dan tinggalan berciri Hindu-Klasik di Punden Silembu (di
Kemuning, antara Candi Ceto dan Candi Sukuh). Kenyataan ini menimbulkan masalah
lain, yaitu: adakah kaitan antara situs-situs tersebut dengan keempat bangunan dari
akhir masa Klasik yang telah disebutkan di atas?

Untuk menjawab masalah tersebut perlu dilakukan pengamatan yang cukup

luas atas sebaran kepurbakalaan yang mungkin didapati di sekitar keempat bangunan
tersebut. Oleh karena itu, dalam penelitian ini diterapkan studi wilayah atas kawasan
lereng barat Gunung Lawu untuk melihat saling keterkaitan antar situs di kawasan
tersebut.

Dalam studi wilayah tingkat data yang diolah adalah pola persebaran artefak,
sub-himpunan, maupun himpunan artefak. Data tersebut dapat diperbandingkan agar
dapat dibedakan antara gejala-gejala umum dengan gejala-gejala khusus yang tampak
dalam wilayah yang diteliti. Gejala-gejala umum akan memperlihatkan persamaan ciri
dengan arus budaya yang berkembang pada masa berdirinya keempat bangunan di
atas, yaitu akhir masa Klasik periode Jawa Timur, sedangkan gejala-gejala khusus akan
memperlihatkan warna budaya lokal yang timbul sebagai akibat keadaan kawasan
masing-masing situs. Di samping itu tidak tertutup kemungkinan adanya gejala-gejala

12
Agus Waluyo, "Peninggalan Tradisi Megalitik di Daerah Menggung, Tawangmangu" (Thesis, Fakultas Sastra UGM,
Yogyakarta, 1984).
13
Enny Mursitawati, "Interpretasi Bentuk dan Fungsi Candi Planggatan Berdasarkan Hasil Penggalian" (Skripsi,
Fakultas Sastra UGM, Yogyakarta, 1983).

3
yang menyimpang, dalam arti terjadi perpaduan antara gejala umum dengan gejala
khusus pada tingkatan data tertentu di dalam wilayah penelitian.

Data kepurbakalaan yang diperoleh diharapkan dapat mengungkap proses

perubahan budaya yang terjadi di lereng barat Gunung Lawu, dengan melihat
kemungkinan adanya akulturasi antara tradisi Megalitik dengan budaya Klasik periode
Jawa Timur. Di dalam lingkup yang lebih luas, diharapkan dapat memberi gambaran
atas perubahan arsitektur bangunan sakral pada akhir masa Klasik di Indonesia.

B. METODE PENELITIAN

Penelitian ini merupakan usaha interpretasi lebih lanjut atas kepurbakalaan di

lereng barat Gunung Lawu dengan menempat-kannya dalam satu cakupan wilayah
geografis. Candi Ceto, Candi Sukuh, Candi Planggatan, dan Candi Menggung
merupakan subjek utama skripsi ini.

Untuk memperoleh gambaran yang lebih lengkap mengenai persebaran

kepurbakalaan di lereng barat Gunung Lawu, dilakukan pengamatan di wilayah sekitar
candi-candi tersebut di atas.14 Wilayah pengamatan dibatasi pada wilayah kecamatan
tempat keempat subjek utama berada ditambah dengan tiga kecamatan di bawahnya
yang memiliki populasi kepurbakalaan cukup banyak dan berada di atas ketinggian 500
m dpl. Dengan demikian wilayah pengamatan meliputi Kecamatan Jenawi, Kecamatan
Ngargoyoso, Kecamatan Tawangmangu, Kecamatan Mojogedang, Kecamatan Karang-
pandan, dan Kecamatan Matesih, semuanya berada dalam wilayah Kabupaten
Karanganyar.

Studi kepustakaan juga dilakukan untuk menjaring pendapat-pendapat serta

hasil penelitian yang telah dilakukan atas kepurbakalaan di lereng barat Gunung Lawu.
Data kepustakaan ini penting guna interpretasi lebih lanjut dan lebih menyeluruh.

Penelitian ini lebih bersifat eksplorasi, maka permasalahan didekati dengan

metode induktif, yaitu penalaran yang bergerak dari kajian fakta-fakta atau gejala-
gejala khusus untuk kemudian disimpulkan sebagai gejala yang bersifat umum atau
generalisasi empiris.15 Adapun strategi yang digunakan untuk mengupas masalah
adalah strategi Interpretasi-Teoretik. Strategi ini menekankan pada kajian komponen

14
Pengamatan dilakukan berdasarkan daftar inventaris Kantor Suaka Peninggalan Sejarah dan Purbakala Jawa
Tengah.
15
Daud Aris Tanudirjo, Ragam Metoda Penelitian Arkeologi Dalam Skripsi Karja Mahasiswa Arkeologi Universitas
Gadjah Mada (Yogyakarta: Fakultas Sastra UGM, 1988-1989), hlm. 34.

4
penelitian data empiris, identitas fakta, hipotesis dan bentuk informasi lain yang
seluruhnya dianggap sebagai 'data'.16 Dengan demikian 'data' dalam penelitian ini
bersifat luas, tidak hanya mencakup data material/artefaktual tetapi juga meliputi
hasil-hasil penelitian serta pendapat-pendapat para ahli yang berkaitan dengan
kepurbakalaan di lereng barat Gunung Lawu. Strategi ini diterapkan untuk mencapai
suatu sintesa baru dengan melakukan penafsiran-penafsiran kembali atas sejumlah
jenis komponen penelitian yang dianggap sebagai 'data' tadi. Sasarannya adalah
menemukan hubungan-hubungan baru dari 'data' yang ada untuk mendapatkan suatu
penafsiran yang baru.

Data kepurbakalaan dalam penelitian ini terbagi dalam dua kelompok.

Kelompok pertama berupa situs-situs utama yang terdiri dari Candi Ceto, Candi Sukuh,
Candi Planggatan, dan Candi Menggung. Kelompok kedua adalah kepurbakalaan yang
berada di sekitar situs-situs utama, yang merupakan data pendukung bagi kajian
spasial secara keseluruhan.

16
Ibid., hlm. 28.

5
 BAB II

KEPURBAKALAAN DI LERENG BARAT GUNUNG LAWU

A. SITUS-SITUS UTAMA

1. Candi Ceto

Candi Ceto terletak di Dusun Ceta, Desa Gumeng, Kecamatan Jenawi, pada
ketinggian 1470 m dpl (di atas permukaan laut)17. Candi ini mula-mula diketahui
keberadaannya berdasarkan laporan C.J. van der Vlis (1842), Hoepermans (1867), dan
Verbeek (1889). Sesudah itu mendapat perhatian para arkeolog seperti Stutterheim,
Crucq, Krom, dan Bernet Kempers. Tahun 1928 dilakukan ekskavasi oleh Oudheid-
kundige Dienst. Tahun 1978 dilakukan 'renovasi'18 oleh kelompok paranormal yang
dipimpin oleh Soedjono Humardhani, beberapa arca dipindahkan dari tempat asalnya
dan dilakukan penambahan bangunan-bangunan terutama pada tiga teras teratas,
termasuk candi utama yang tampak sekarang (Gambar 1).

Candi Ceto dibangun dalam bentuk teras berundak makin tinggi ke belakang,
dengan arah orientasi ke tenggara pada azimuth 106 . Van der Vlis dan Bernet Kempers
menyebutkan adanya 14 teras (Gambar 2). Kini yang masih tampak adalah 13 teras.
Antara teras yang satu dengan lainnya dihubungkan dengan pintu masuk. Renovasi
1978 menambahkan gapura model Jawa Timur antara teras I dan II (Foto 1).
Masing-masing teras, kecuali teras VIII, terbagi dua oleh jalan dari teras pertama
sampai teras terakhir.

a. Sisa Bangunan

Sisa bangunan yang dibahas dalam penelitian ini adalah sisa-sisa bangunan
yang masih tampak, di luar hasil renovasi tahun 1978. Dari teras I sampai teras VI tidak
ditemukan sisa bangunan.

Di halaman bagian utara teras VII, di bawah bangunan terbuka beratap seng,
terdapat bentukan semacam altar di atas pondasi berdenah bujursangkar. Pada
masing-masing sudut atas altar terdapat pahatan berbentuk burung garuda. Oleh
penduduk setempat bangunan ini disebut Kyai Ageng Krinjing Wesi (Foto 5). Di sebelah
17
W.F. Stutterheim, "An Ancient Javanese Bhima Cult", Studies in Indonesian Archaeology (The Hague: Nijhoff, 1956),
hlm. 109, catatan kaki No. 6.
18
Usaha perbaikan kembali ini tidak dapat disebut sebagai 'pemugaran', sebab dalam pelaksanaannya tidak mengikuti
kaidah-kaidah arkeologis.

6
selatan bangunan Kyai Ageng Krinjing Wesi terdapat gundukan, yang luasnya
sebanding dengan pondasi Kyai Ageng Krinjing Wesi.

Pada bagian timur teras VIII terdapat dua gundukan tanah seperti bekas
pondasi bangunan. Gundukan pertama berdenah bujursangkar dan yang kedua
berdenah persegi panjang.

Di halaman bagian utara teras IX terdapat bekas pondasi berdenah

bujursangkar. Di atasnya terdapat batu-batu berelief yang disusun berjajar mengikuti
bentuk pinggiran pondasi. Di halaman bagian selatan teras ini terdapat gundukan
tanah berdenah huruf L.

Pada teras X, XI, XII, dan XIII kini terdapat bangunan-bangunan hasil renovasi
tahun 1978. Di teras tertinggi kini terdapat bangunan batu yang dibuat mirip seperti
bangunan utama Candi Sukuh. Berdasarkan laporan Riboet Darmosoetopo (dua tahun
sebelum renovasi) pada teras XIII hanya terdapat pondasi tanah yang ditinggikan,
berdenah trapesium dengan delapan buah umpak batu di atasnya.19

b. Arca

Di Candi Ceto terdapat beberapa arca. Namun demikian, selain arca Bhima
yang berada di teras VIII (Foto 4), arca-arca yang lain tidak dapat diidentifikasikan
dengan tokoh atau arca dewa tertentu. Ada beberapa hal yang menarik dari arca-arca
yang ada di Candi Ceto. Pertama adalah bentuk muka arca, yang digambarkan dengan
garis rahang menonjol, dan sebagian besar berjenggot. Kedua adalah sikap tangan,
banyak arca digambarkan dengan kedua tangan mengepal, ibujarinya terbuka
menghadap ke atas, berhadapan di depan perut (Foto 2 dan 3). Ketiga, banyaknya
arca kura-kura (dengan bagian punggung rata) dalam berbagai ukuran. Dua arca kura-
kura disusun sebagai tangga masuk bangunan Kyai Ageng Krinjing Wesi (Foto 6).

c. Tatanan Batu di Teras VIII

Di tengah teras VIII, menghadap ke barat sesuai denah keseluruhan bangunan,

terdapat dua tatanan batu yang membentuk pola tertentu (Foto 7 dan Gambar 3).
Tatanan batu yang pertama berada di depan tangga masuk menuju teras VIII,
berbentuk segitiga sama-sisi (panjang sisi 305 cm) dengan ujung bagian barat berlanjut
pada bentukan phallus. Pada bagian tengah segitiga dipahatkan tiga katak yang
menghadap ke sudut-sudut segitiga. Pada sisi timur dipahatkan belut memakai serban,
di sisi selatan dipahatkan ketam, dan di sisi utara dipahatkan mimi; ketiganya

19
Riboet Darmosoetopo dkk., Laporan Penelitian Peninggalan-peninggalan Kebudayaan di Lereng Barat Gunung Lawu
(Proyek PPPT UGM, 1984). Bernet Kempers mencatat adanya sejumlah batu berbentuk lancip di teras tersebut, yang
diinterpretasikannya semacam bentuk menhir, versi prasejarah dari lingga sebelum mendapat pengaruh Hindu; lihat
A.J. Bernet Kempers, Ancient Indonesian Art (Cambridge-Massachussetts: Harvard University Press, 1959), hlm. 104.

7
menghadap ke dalam. Pada masing-masing sudut segitiga dipahatkan kadal,
menghadap ke dalam. Pada tatanan yang berbentuk phallus (panjangnya 184 cm)
dipahatkan kadal dan ular, dan dekat ujungnya terdapat tiga bulatan.

Tatanan batu yang kedua terletak di belakang (di sebelah timur) tatanan yang
pertama. Tatanan batu tersebut menggambarkan seekor garuda (dengan rentang
sayap 552 cm, panjang 542 cm) dengan seekor kura-kura di atasnya (panjang 420 cm,
lebar 330 cm).

d. Relief

Semua relief lepas di Candi Ceto kini dikumpulkan di teras IX, di atas bentukan
pondasi di halaman sebelah utara. Salah satu relief menggambarkan dua orang tokoh,
masing-masing memegang busur, saling berhadapan dengan sebatang pohon (gunung
?) di tengahnya (Foto 9). Relief lain menggambarkan seorang tokoh wanita di atas
padmasana dihadapan seorang tokoh dengan seekor gajah dan seekor banteng di
belakangnya. Beberapa relief dapat dihubungkan dengan cerita Çuddhamala (Foto 8).

Selain itu di teras VIII, di antara fetur I dan fetur II, terdapat tiga batu bundar
yang di atasnya dipahatkan lambang matahari seperti lambang 'Surya Majapahit'20.
Lambang matahari pada batu bundar yang di tengah memiliki tujuh garis sinar,
sedangkan yang ada pada dua batu bundar di kiri-kanannya memiliki sembilan garis
sinar (Gambar 3).21

e. Pertanggalan22

Di Candi Ceto hanya ditemukan satu inskripsi, berada di balik sisa gapura
sebelah selatan menuju teras VIII. Inskripsi tersebut bertuliskan: "pêling padamêl
irikang buku tirtasunya hawaki ra ya hilang saka kalanya wiku goh anahut iku" (1397 Ç
= 1475 M).23

20
Lambang 'Surya Majapahit' sering dianggap sebagai lambang kerajaan Majapahit. Ciri utama 'Surya Majapahit'
adalah adanya satu unsur yang berada di tengah sebagai pusat, dikelilingi garis sinar berjumlah empat atau keli-
patannya; lihat Kusen, Sumijati As., dan Inajati A.R., "Agama dan Kepercayaan Masyarakat Majapahit" dalam Sartono
Kartodirdjo et al. (eds.), 700 Tahun Majapahit, Suatu Bunga Rampai (Surabaya: Dinas Pariwisata Daerah Propinsi
Daerah Tingkat I Jawa Timur, 1993), hlm. 98.
21
A.J. Bernet Kempers, loc. cit.

22
Data pertanggalan diperoleh dari prasasti maupun sengkalan, dalam skripsi ini digunakan untuk menyusun kronologi
bagi kepurbakalaan lereng barat Gunung Lawu.
23
Riboet Darmosoetopo, op.cit., hlm. 117.

8
2. Candi Sukuh

Candi Sukuh terletak di Dusun Sukuh, Desa Berjo, Kecamatan Ngargoyoso, pada
ketinggian 910 m dpl24. Candi ini ditemukan kembali pada tahun 1815 oleh Residen
Johnson (di Surakarta), pada masa pendudukan Inggris. Studi pertama kali dilakukan
oleh C.J. van der Vlis tahun 1842, lalu oleh Hoepermans tahun 1867. Diinventaris oleh
Verbeek tahun 1889, dan oleh Knebel tahun 1910.25

N.J. Krom menyebutkan bahwa candi ini berteras empat. Hal ini didasarkan
pada laporan van der Vlis yang pernah menemukan bekas tangga masuk dan sepasang
arca penjaga pintu serta sejumlah fragmen batu yang dianggap sebagai teras pertama.
Yang tampak sekarang, candi ini berteras tiga makin tinggi ke belakang (Gambar 4),
dengan arah orientasi keseluruhan bangunan ke arah timur pada azimuth 93 ,
sedangkan candi utama orientasinya ke timur pada azimuth 90 . Pintu masuk kompleks
yang berteras-teras ini dari arah barat. Masing-masing teras dihubungkan dengan anak
tangga dan gapura.

a. Sisa Bangunan

Di Candi Sukuh terdapat beberapa sisa bangunan yang antara lain berupa
gapura, batur, dan bangunan utama. Selanjutnya pembicaraan mengenai sisa
bangunan dilakukan per teras, mulai dari teras terbawah.

Pada teras I terdapat gapura masuk menuju kompleks bangunan. Gapura

tersebut adalah yang paling lengkap di antara gapura lainnya, berbentuk trapesium
dengan lorong pintu di tengahnya. Ada sebagian ahli membandingkan bentuk gapura
ini dengan pylon (pintu masuk bangunan suci di Mesir), dan Stutterheim
membandingkannya dengan seni bangunan di Meksiko.26

Teras II berdenah seperti huruf L, menjorok ketimur di bagian selatan. Pada

bagian halaman yang menjorok ke timur terdapat batur berbentuk persegi-panjang,
membujur arah utara-selatan. Di bagian timur batur ini terdapat semacam dinding
bangunan berelief.

Pada teras III terdapat bangunan utama, dua buah batur dan sebah candi kecil.
Bangunan utama Candi Sukuh, yang terletak di bagian belakang teras III, berbentuk
piramid terpancung dengan tangga masuk yang bersayap dan beratap berada di
sebelah barat. Pada keempat sudut atap lorong pintu terdapat hiasan kepala ular yang
24
W.F. Stutterheim, op. cit.

25
N.J. Krom, Inleiding tot de Hindoe-Javaansche Kunst, Tweede Deel ('s-Gravenhage: Martinus Nijhoff, 1923), hlm.
372-373.
26
W.F. Stutterheim, Gids voor de Oudheiden van Soekoeh en Tjeta, (Soerakarta: De Bliksem, 1930), hlm. 13.

9
tubuhnya saling berlilitan. Tubuh ular menjadi batas sisi utara, barat, dan selatan atap
tersebut. Kepala ular di sudut baratlaut dan baratdaya berlubang di bagian tengahnya,
yang merupakan mulut keluar dari saluran kecil di sepanjang sisi dalam hiasan ular
tersebut. Stutterheim berpendapat bahwa saluran air tersebut berfungsi untuk menga-
lirkan air suci pada waktu upacara27. Di tengah dataran atas bangunan utama terdapat
satu batu berlubang semacam umpak, dan di tepi baratlaut dataran tersebut terdapat
batu-batu struktur yang berlubang kecil-kecil seperti batu dakon (Foto 19).

Di sebelah baratlaut bangunan utama terdapat batur (11,6 m x 7,8 m) membu-

jur arah barat-timur (selanjutnya disebut batur utara). Di atas batur ini terdapat empat
tiang berelief, sebuah obelisk berelief, dan sebuah umpak berelief.

Di sebelah baratdaya bangunan utama terdapat sebuah batur yang lebih kecil
(5,62 m x 4,75 m), dengan tangga masuk dari arah barat (selanjutnya disebut batur
selatan). Di sudut tenggara batur terdapat obelisk setinggi empat meter dengan relief
pada sisi yang menghadap ke barat dan selatan. Pada pinggir utara dan timur obelisk
terdapat saluran kecil yang menembus bagian dasar obelisk, berakhir pada sebuah
pancuran berbentuk seorang lelaki membongkok seolah memanggul beban berat (Foto
20). Di sebelah baratdaya batur, di atas tanah, berdiri sebuah tugu batu dengan relief
yang menggambarkan seorang laki-laki dan seorang wanita dengan hiasan motif
tumbuh-tumbuhan.

Di sebelah baratlaut batur selatan terdapat bangunan candi berdenah

bujursangkar (panjang sisinya 2,4 m). Candi ini mempunyai relung kecil menghadap ke
barat, seolah bilik candi. Di dalam relung terdapat sebuah arca, yang menurut
kepercayaan setempat disebut arca Kyai Sukuh. Sekeliling dinding candi ini dihiasi relief
dalam dua deretan atas dan bawah.

b. Arca

Di Candi Sukuh terdapat sejumlah arca, yang sebagian besar berada di teras III.
Di teras I dan teras II masing-masing hanya dijumpai sepasang dwarapala berukuran
kecil yang dipahat secara kasar dan kaku, diletakkan di depan gapura menuju teras
berikutnya. Di depan sisa gapura menuju teras III terdapat sepasang dwarapala ukuran
kecil.

Di belakang sisa gapura menuju teras III tersebut, di sebelah utara struktur
jalan batu, terdapat fragmen arca (tinggal bagian kakinya) yang berbentuk silindris. Di
sebelah selatan struktur jalan batu terdapat dua arca garuda dalam posisi berdiri
dengan sayap terbuka, yang bagian kepalanya sudah rusak. Di depan bangunan utama
terdapat tiga arca kura-kura berukuran besar (lebih kurang bergaristengah dua meter)
27
Ibid. (1930), hlm. 16.

10
dengan punggung rata menghadap ke barat, dua di depan pipi tangga, yang satu di
depan tangga masuk. Di samping arca kura-kura terdepan terdapat sebuah arca
penjaga pintu yang digambarkan dalam bentuk demonis.

Di sebelah utara tangga masuk batur selatan terdapat sebuah arca laki-laki
membawa tulang dan kapak. Di sebelah utara dan timur batur, masing-masing
terdapat arca dalam posisi berdiri, tangan kiri memegang kemaluan dan tangan kanan
memegang senjata.

Selain itu terdapat arca-arca dari Candi Sukuh yang kini disimpan di tempat lain.
Arca-arca tersebut antara lain: sebuah arca berbentuk babi hutan kini berada di
Tawangmangu; sebuah arca Bhima kini berada di Surakarta; sebuah arca lembu28 dan
lingga natural29 kini disimpan di Museum Nasional di Jakarta. Menarik untuk diperhati-
kan adalah lingga natural dengan tinggi 198 cm, yang kini disimpan di Museum
Nasional (untuk selanjutnya disebut: 'Lingga Sukuh'). Bagian dasar lingga tersebut
berbentuk persegi dengan inskripsi di bagian depan. Pada bagian batang lingga juga
terdapat inskripsi, pahatan berbentuk pedang, bulan dan lambang 'Surya Majapahit'
(Foto 18). Selanjutnya dekat bagian ujung lingga terdapat empat bulatan mengitari
bagian silindris (Gambar 5).

c. Relief

(1) Relief-relief pada gapura menuju teras I

Pada dinding depan sebelah utara gapura digambarkan raksasa sedang makan
orang, yang diperkirakan sebagai sengkalan mêmêt yang berbunyi: "gapura bhuta
aban wong"

(1359 Ç = 1437 M; Foto 10).30 Pada dinding depan sebelah selatan digambarkan
raksasa sedang lari sambil menggigit ular, yang oleh Crucq dibaca sebagai sengkalan
mêmêt yang berbunyi: "gapura bhuta nahut buntut" (1359 Ç = 1437 M).31 Pada dinding
utara maupun selatan gapura terdapat relief seekor garuda dengan sayap terbuka
sedang mencengkeram dua ekor ular. Relief ini berhubungan dengan relief-relief
lainnya yang menceritakan Garudeya. Pada dinding belakang, di kiri-kanan pintu,
terdapat relief makhluk yang digambarkan secara demonis. Pada ambang pintu, di
depan dan di belakang, terdapat relief kepala kala berjanggut panjang yang dipahatkan
sampai masuk ke langit-langit atap gapura.
28
Koleksi No. 422a.

29
Koleksi No. 357/D.5.

30
Martha A. Muusses, "De Soekoeh Opschriften," TBG, LXII (1923), hlm. 505.

31
K.C. Crucq, "Inscriptie van Soekoeh en Tjeta," O.V., Bijl. I (1929), hlm. 269.

11
 Di atas lantai lorong gapura digambarkan phallus (menghadap ke barat)
berhadapan dengan vagina, yang dipahatkan secara naturalis di dalam semacam
bingkai berbentuk seperti kumparan (Foto 11).32

(2) Relief-relief di teras I

Di teras I terdapat tiga batu berelief yang terkumpul di bagian utara halaman.
Batu pertama berelief pada dua sisinya, sisi yang satu menggambarkan seorang laki-
laki naik seekor gajah dikawal pengiring yang membawa tombak, sisi yang lain
menggambarkan empat ekor gajah. Relief pada batu kedua menggambarkan empat
ekor sapi. Sedangkan relief pada batu ketiga menggambarkan seorang laki-laki
menunggang kuda, dikawal lima orang bersenjata tombak dan seorang lagi di depan
membawa payung (Foto 23).

(3) Relief di teras II

Di atas batur, di halaman teras II yang menjorok ke timur, terdapat relief besar
yang lebih dikenal dengan relief 'Pandai Besi'. Relief ini menggambarkan kegiatan
pandai besi di bawah bangunan terbuka beratap genting. Adegan yang digambarkan,
dari kiri ke kanan, sebagai berikut: seorang laki-laki jongkok dengan kaki terbuka
sedang menempa sebuah pedang, di sebelahnya terdapat berbagai macam senjata
(mata tombak, keris, pisau, dan lain-lain); di bagian tengah relief digambarkan tokoh
berkepala gajah memakai serban pendeta sedang menari, tangannya memegang
seekor binatang seperti anjing; paling kanan digambarkan seseorang menghadapi
ububan (Foto 15). Tokoh berkepala gajah dapat dibaca sebagai sengkalan mêmêt yang
berbunyi: "gajah wiku hanaut buntut" (1378 Ç = 1456 M).33

(4) Relief-relief di halaman utara teras III

Di teras III terdapat relief-relief lepas yang disusun berderet di pinggir utara
halaman tersebut. Sebagian besar dari deretan relief menggambarkan cerita
Çuddhamala (Foto 13). Di luar relief cerita Çuddhamala terdapat sebuah relief
menggambarkan seekor binatang mirip badak yang bersurai di punggungnya,
bertaring, bertanduk, memakai kalung genta; sebuah relief lain menggambarkan
seekor gajah dengan belalai di atas kepala, memakai pelana dan berkalung genta.

32
Pada umumnya relief ini dapat diartikan sebagai lambang kesuburan; lihat W.F. Stutterheim, op. cit. (1930), hlm. 14.
Tetapi Ph. Subroto juga menafsir-kannya sebagai permulaan dari relief cerita Suddhamala dan Garudeya; lihat Ph.
Subroto, "Beberapa Relief pada Tjandi Sukuh dan Fungsinja", Pekan Kegiatan Ilmiah Fakultas Sastra UGM, No. 4
(1971), hlm. 234-237.
33
Riboet Darmosoetopo, op.cit., hlm. 81.

12
(5) Relief-relief pada batur utara teras III

Seperti telah diutarakan di depan, di atas batur utara terdapat tiang-tiang dan
obelisk yang dihiasi dengan relief. Selanjutnya uraian diurutkan dari relief yang
terpahat pada tiang-tiang di batur tersebut.

Tiang di sudut baratlaut batur dihiasi dengan relief pada ketiga sisinya. Relief
pada sisi barat menggambarkan burung garuda dengan sayap terentang, pada sisi
selatan menggambarkan dua tokoh wanita, dan pada sisi timur menggambarkan dua
ekor naga. Relief-relief ini merupakan bagian dari cerita Garudeya.

Pada tiang di sudut baratdaya terpahat relief dua ekor garuda dalam posisi
bertolakbelakang. Relief garuda pertama digambarkan dengan sayap terbuka, relief
garuda kedua digambarkan mencengkeram seekor gajah dan kura-kura (Foto 12).
Relief ini juga bagian dari cerita Garudeya.

Pada tiang di bagian tengah terpahat relief tokoh manusia-kera yang

berhadapan dengan seorang tokoh berpakaian pertapa. Tokoh manusia-kera
digambarkan dalam posisi terjungkir (kaki di atas dan kepala di bawah).

Pada tiang di bagian tenggara terdapat tiga panel relief. Panel pertama yang
berada di sisi utara tiang menggambarkan seorang tokoh membawa bendera
bergambar kera, diikuti oleh tokoh lain yang membawa busur dan anak panah. Panel
kedua di sisi barat tiang menggambarkan berbagai jenis senjata (anak panah, cakra,
pedang, dan lain-lain). Panel ketiga di sisi selatan tiang menggambarkan tiga
punakawan, yang di tengah membawa gong.

Obelisk yang terletak di sudut tenggara batur dihiasi relief pada sisi barat dan
selatannya. Relief-relief pada sisi barat obelisk dapat dikelompokkan menjadi dua,
yaitu kelompok atas dan kelompok bawah. Pada kelompok atas, dari atas ke bawah,
berturut-turut digambarkan sebuah bangunan tertutup dengan gambar cakra dan lima
ujung tombak di sebelah kiri dan tujuh ujung tombak di sebelah kanan; burung merak;
lima batang pohon dengan lima orang tokoh di bawahnya. Relief pada kelompok
bawah berupa hiasan berbentuk tapal kuda dengan kepala kala di bagian atas, dan dua
kijang di ujung bawah. Di dalam hiasan ini digambarkan dua tokoh yang berdiri
berhadapan di atas seekor naga berkepala dua. Tokoh di sebelah kiri berdiri di atas
padmasana, bertangan empat, memakai mahkota; sedangkan tokoh yang kedua
digambarkan bertangan dua, memakai gelung supit urang dan berkain poleng (Foto
16)34. Di bawah relief kedua tokoh tersebut digambarkan sebuah rumah panggung dan

34
Stutterheim mengidentifikasikan tokoh dalam relief tersebut adalah Bhima berhadapan dengan Bhatara Guru, sebab
Bhima dalam posisi berdiri (Bhima hanya mau duduk menyembah kepada Dewa Ruci); lihat W.F. Stutterheim, op. cit.
(1956), hlm. 122-123.

13
seorang pertapa dengan anak kecil (?) di hadapannya. Di bagian paling bawah dipahat-
kan relief dua tokoh yang seolah-olah sedang memperebutkan sesuatu.

Pada sisi selatan obelisk terpahat (dari atas ke bawah): sebuah rumah dan
sebatang pohon; dua tokoh, masing-masing memegang busur, sedang berhadapan
dengan hiasan semacam antefiks di antara keduanya; sebuah rumah panggung,
seorang tokoh berdiri di bawah pohon, seorang tokoh memegang cakra, dan seekor
burung; paling bawah terpahat sebatang pohon, seorang tokoh, seekor garuda dan
binatang-binatang lainnya.

Antara tiang di bagian tengah dengan obelisk dihubungkan dengan semacam

dinding. Pada dinding ini dipahatkan (dari kanan ke kiri): seekor burung yang sedang
terbang dan seekor kadal; seorang tokoh memegang tali yang diikatkan pada seekor
anjing; seorang tokoh menunggang kuda; seorang tokoh dengan pengiring yang
memegang payung; lima orang tokoh, seorang diantaranya wanita, disertai para
pengiring. Di bawah relief tersebut terdapat panel relief lain yang menggambarkan dua
orang tokoh di hadapan raksasa yang terlentang, di atas tubuh raksasa digambarkan
para punakawan.

(6) Relief di batur selatan teras III

Pada obelisk di sudut tenggara batur selatan, di sisi yang menghadap ke barat,
terpahat sebuah lingkaran yang di dalamnya terdapat seorang tokoh berdiri di atas
padmasana, yang kedua tangannya memegang trisula bermata ganda. Di belakang
kepala tokoh ini terdapat lingkaran prabha (Foto 21).35

d. Pertanggalan

Candi Sukuh merupakan kepurbakalaan di lereng barat Gunung Lawu yang

paling lengkap data pertanggalannya, baik dari inskripsi maupun sengkalan. Data
pertanggalan tersebut bila diurutkan (dari yang paling tua):

(1) Pada gapura menuju teras I terdapat tiga sengkalan mêmêt dan sebuah
inskripsi pendek36 yang menunjukkan angka tahun yang sama, yaitu 1359
Ç/1437 M.37

35
Krom menafsirkan relief ini menggambarkan dewa Çiwa; lihat N.J. Krom, op. cit., hlm. 378.

36
Prasasti ini oleh Muusses dibaca: "gapura buta aban wong"; lihat M.A. Muusses, op. cit., hlm. 499.

37
Riboet Darmosoetopo, op. cit., hlm. 74.

14
(2) Angka tahun pada arca babi hutan, kini berada di Tawangmangu, dan inskripsi
pendek pada relief yang menggambarkan adegan ketika Bhima mengalahkan
raksasa Kalantaka, di halaman utara teras III: 1361 Ç/1439 M (Foto 14).38

(3) Angka tahun pada lingga natural, kini disimpan di Museum Nasional: 1362
Ç/1440 M.39

(4) Angka tahun pada sisi selatan batur selatan teras III dan inskripsi di bagian
belakang arca garuda I: 1363 Ç/1441 M.40

(5) Angka tahun pada inskripsi di bagian depan arca garuda II: 1364 Ç/1442 M.

(6) Angka tahun pada arca Bhima, kini berada di Surakarta: 1365 Ç/1443 M.41

(7) Sengkalan mêmêt pada relief 'Pandai Besi' di atas batur teras II: 1378 Ç/1456
M.42

(8) Angka tahun pada arca lembu, kini disimpan di Museum Pusat: 1379 Ç/1457
M.43

e. Inskripsi

Semua inskripsi yang masih berada di Candi Sukuh berada di teras III, sedang
dua inskripsi lainnya berada di Museum Nasional. Inskripsi-inskripsi tersebut adalah
(diurutkan berdasarkan angka tahunnya):

(1) Inskripsi pada relief yang menggambarkan adegan ketika Bhima mengalahkan
raksasa Kalantaka, bertuliskan: "padamêl rikang buku(r) tirta sunya 1361".44

(2) Inskripsi pada lingga Sukuh, kini berada di Museum Nasional. Pada bagian
batangnya tertulis: "biseka yang bagawan gangga suding laksana purusa
sorning rat, wuku tumpêk kaliwoning wayang 1362". Sedang pada bagian
bawahnya tertulis: "katon karungu brahmana purusa".45

38
Ibid., hlm. 81.

39
Ibid., hlm. 82.

40
Ibid., hlm. 379.

41
Ibid., hlm. 82.

42
Ibid., hlm. 81.

43
Ibid., hlm. 83.

44
Ph. Subroto, op. cit., hlm. 238.

45
Riboet Darmosoetopo, op. cit., hlm.82.

15
(3) Inskripsi di bagian belakang arca garuda I, bertuliskan: "lawase rajêg wesi duk
pinêrp kapêtêg dene wong mêdang ki hêmpu rama karubuh alabuh geni harbut
bumi kacaritane babajang mara mari setra hanang tang bango 1363" (Foto
22).46

(4) Inskripsi di bagian depan arca garuda II, bertuliskan: "sagara muni murub kutuk
ing akasa 1364".47

(5) Inskripsi pada arca Bhima: "Bima gana rama ratu"; oleh Muusses dibaca
sebagai sengkalan yang menunjukkan angka tahun 1365 Ç.48

(6) Inskripsi pada arca lembu, kini berada di Museum Nasional (koleksi No. 422a),
bertuliskan: "pêling duk kili ri kayangan duk anungkul marang arga pawitra
saka kalanya goh wiku hanaut bu(n)tut 1379".49

3. Candi Planggatan

Candi Planggatan terletak di Dusun Tambak, Desa Berjo, Kecamatan Ngargoyoso,

pada ketinggian +1135 m dpl.50 Bangunan ini baru ditemukan kembali pada tahun
1980, kemudian dilakukan ekskavasi oleh Balai Arkeologi Yogyakarta pada tahun 1982.
Candi ini terdiri dari tiga teras makin tinggi ke belakang, dengan orientasi ke arah timur
pada azimuth 92 (Gambar 6). Situs Planggatan kini berupa sebuah gundukan tanah
dengan luas sekitar 30 m x 30 m, di atasnya masih dijumpai sejumlah sisa-sisa ba-
ngunan.

a. Sisa Bangunan

Halaman teras I telah sulit dikenali lagi batas-batasnya, sebagian halaman di

bagian barat, utara dan selatan dipakai untuk bertani. Teras II berdenah seperti huruf
U, dengan halaman teras III berada di atas bagian yang terbuka. Sisi timur teras II/III
terpotong oleh jalan desa selebar 1,5 m arah utara-selatan.

46
Oleh Riboet Darmosoetopo diterjemahkan: "Lamanya Rajegwesi ketika diserang (dan) ditekan oleh orang Medang. Ki
Hempu Rama terkalahkan (dan) menerjunkan (diri) ke api. (Orang) saling berebutan tanah. Ceritanya babajang datang
di tempat pengruwatan ada bango 1363"; ibid., hlm. 77.
47
Ibid., hlm. 82.

48
W.F. Stutterheim, op. cit. (1956), hlm. 108.

49
Oleh Ph. Subroto diterjemahkan: "sebagai tanda peringatan pada waktu mengungsi di Kahyangan, sebagai tempat air
suci"; lihat Ph. Subroto, op. cit., hlm. 238.
50
"Laporan Singkat Penelitian Arkeologi di Planggatan" (Balai Arkeologi Yogyakarta, 1982), hal. 1, belum diterbitkan.

16
 Hasil penggalian mengungkap adanya tangga masuk yang menghubungkan
halaman teras I dan teras II. Terungkap juga adanya dua pondasi bangunan berdenah
bujursangkar (5 m x 5 m), masing-masing di bagian utara dan selatan halaman teras II.
Tebal pondasi hanya satu lapis batu yang telah dibentuk persegi. Jarak antara kedua
pondasi 4 m. Selain itu juga ditemukan tiga umpak batu di bagian tengah halaman
teras II.

Sisi utara, barat, dan selatan halaman teras III dibatasi dinding berupa struktur
balok-balok batu. Pada halaman teras III terdapat sisa pondasi bangunan, terbentuk
dari sebelas batu persegi yang disusun seperti huruf L. Masih tampak sisa-sisa punden
konsentris di bagian tengah halaman timur teras III, yang kini ditumbuhi pohon-pohon
besar (Foto 24).

b. Arca

Di Candi Planggatan hanya ditemukan sebuah fragmen arca terbuat dari batu
andesit (ukuran tinggi = 17 cm; lebar = 23 cm; tebal = 16 cm), menempel pada dinding
batas teras II dengan teras III. Bagian arca yang masih tersisa hanya bagian pinggang
sampai leher, pergelangan tangan kanan yang menempel di dada dan sebagian lengan
kiri yang memakai kelat bahu. Upawita menyilang dari pundak kiri, di bagian tengah
upawita terdapat bentuk semacam gesper. Di bagian pinggang terdapat semacam ikat
pinggang. Fragmen ini diduga bagian dari arca tokoh laki-laki.

Sebuah fragmen yoni berada di teras II, dekat talud pembatas halaman teras II
dan III, sebelah utara deretan relief-relief, dibuat dari batu andesit, bentuk sederhana
tanpa hiasan, tingginya 39 cm.

c. Relief

Lima relief yang ditemukan di Candi Planggatan kini terkumpul di halaman

selatan teras II, dekat talud pembatas teras II dengan teras III, dua diantaranya
menempel pada dinding pembatas. Relief-relief tersebut menggambarkan (dari utara
ke selatan):

(1) Manusia berkepala gajah dalam posisi berdiri, memakai serban, sedang
memakan sesuatu berbentuk bundar. M.M. Soekarto menafsirkannya sebagai
sengkalan mêmêt: "gana wiku nahut sitangsu", atau "gana rsi nahut sasi", atau
"gana pandita nahut wulan", semuanya menunjukkan angka tahun 1376 Ç
(1454 M).51 Pada sudut kanan atas relief terpahat empat baris inskripsi dengan
angka tahun yang sama dengan sengkalan di atas (Foto 26).

51
M.M. Sukarto K. Atmodjo, "Punden Cemoro Bulus di Lereng Barat Gunung Lawu", PIA, III (Proyek Penelitian
Purbakala Indonesia, Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, 1985), hlm. 326.

17
(2) Seorang tokoh laki-laki sedang merangkul pinggang seorang tokoh (wanita?)
lainnya.

(3) Rumah panggung berbatur tinggi dengan empat tiang dan atap limasan. Di
depannya terdapat dua bangunan tanpa dinding bertiang empat dengan atap
limasan. Di belakang rumah panggung digambarkan seorang tokoh naik kuda,
satu pengawal membawa tombak di belakangnya, dua pengawal di depan
(salah satunya membawa payung).

(4) Beberapa tokoh memakai cawat membawa pedang dan perisai. Di belakangnya
terdapat orang-orang bertubuh pendek.

(5) Seorang tokoh menunggang kuda, memakai tutup kepala, di belakangnya

terdapat dua orang bersarung membawa tombak, di depannya terdapat tiga
orang bertubuh pendek dan orang-orang yang hanya kelihatan kepalanya saja
(Foto 27).

d. Temuan Lainnya

(1) Sebuah lumpang batu ditemukan di sebelah utara struktur pondasi di teras III.
Dibuat dari batu andesit dengan dua lubang (bergaristengah 12 cm dan 8 cm).

(2) Menhir setinggi 70 cm di sebelah baratlaut runtuhan punden konsentris di

teras III.

(3) Bahan batu inskripsi di halaman selatan teras III yang dibentuk dari sebongkah
batu setinggi 128 cm dengan lebar 120 cm, permukaan sisi yang menghadap ke
selatan dibuat rata dengan bagian atas berbentuk kurawal.

(4) Sebongkah batu sepanjang 137 cm berada di sudut baratdaya teras III, terdapat
dua goresan menyilang sepanjang sumbu panjang dan lebarnya, kemungkinan
bahan batu struktur bangunan.

(5) Penggalian yang dilakukan oleh Balai Arkeologi Yogyakarta di halaman teras II
menemukan fragmen gerabah secara sporadis. Sebuah fragmen bagian badan
berhias gores berbentuk gambar muka orang ditemukan dekat sisa pondasi
bangunan sebelah utara. Juga ditemukan lima fragmen keramik keramik asing
dan dua fragmen stoneware. Fragmen keramik yang ditemukan umumnya
mempunyai hiasan di bawah glasir biru, satu fragmen dari jenis pecah-seribu
dengan hiasan di bawah glasir putih.

18
e. Pertanggalan

Satu-satunya data pertanggalan di Candi Planggatan adalah relief dengan

empat baris inskripsi yang bertuliskan: "padamêlira rama balanggadan pamuka pu du
sya dang-abra", beserta sengkalannya, menunjukkan angka tahun 1376 Ç/1454 M.52

4. Candi Menggung

Candi Menggung terletak di Dusun Nglurah, Desa Tawangmangu, Kecamatan

Tawangmangu. Keberadaan bangunan ini pertama kali diketahui dari tulisan S. Soehari
dalam majalah Djåwå tahun 1926, dengan judul "De Poenden van Ngloerah". Dalam
tulisan tersebut Soehari secara panjang lebar menguraikan upacara Dukutan yang
dilakukan oleh penduduk desa Nglurah (pada waktu itu), yang dilakukan dua kali
setahun tiap hari Selasa Kliwon dari Wuku Dukut.53 Setelah lama tidak mendapat
perhatian, tahun 1984 diteliti oleh Agus Waluyo sebagai bahan thesis sarjananya.
Candi ini terletak di lembah sebelah selatan Tawangmangu, terdiri atas lima teras
berundak dengan arah orientasi ke timur pada azimuth 83 . Empat teras terbawah
terbagi dua oleh struktur jalan batu (Gambar 6).

a. Sisa Bangunan

Pada bagian teratas dari anak tangga menuju teras I terdapat dua menhir
berbentuk segi-empat setinggi 60 cm, masing-masing di kiri dan kanan tangga (Foto
29). Di halaman utara teras I terdapat bentukan persegi-panjang (berukuran 19 m x 7
m) dengan dinding setinggi 35 cm, di dalamnya terdapat 15 batu datar (rata-rata
lebarnya 50 cm) yang ditata dalam dua baris: delapan buah dekat dinding utara dan
tujuh buah dekat dinding selatan. Di halaman selatan terdapat dua bentukan persegi
panjang yang dibelah struktur jalan batu selebar 1,8 meter. Bentukan sebelah barat
(6,6 m x 6,4 m) dalam keadaan kosong. Di bagian selatan bentukan sebelah timur (17,5
m x 10 m) terdapat bentukan persegipanjang (10 m x 3,5 m) membujur arah barat-
timur, di dalamnya terdapat susunan batu sepanjang tiga meter membujur arah utara-
selatan. Di bagian utara bentukan sebelah timur terdapat susunan batu berbentuk
huruf L dan dua buah menhir; menhir pertama setinggi 58 cm; menhir kedua setinggi
69 cm, agak condong ke arah utara.

Di halaman utara teras II terdapat susunan batu sepanjang dua meter,

membujur arah barat-timur. Halaman selatan dalam keadaan kosong.

52
Oleh M.M. Sukarto diterjemahkan: "pekerjaan (karya) beliau Rama Balanggadan pemujaan Pu Du (ngu?) sya Dang
Abra (?); ibid.
53
S. Soehari, "De Poenden van Ngloerah", Djåwå, Vol. VI (1926), hlm. 67-75.

19
 Halaman utara teras III dalam keadaan kosong. Di halaman selatan terdapat
susunan batu berbentuk huruf L sepanjang tujuh meter.

Teras IV merupakan bagian yang paling dikeramatkan, menempel pada sisi

timur terdapat ruang (6 m x 3,5 m) dikelilingi tembok baru tanpa atap. Di halaman
utara teras IV terdapat susunan batu sepanjang enam meter membujur arah barat-
timur. Di teras V terdapat dua susunan batu berbentuk huruf L, masing-masing di
sebelah utara dan selatan.

Kurang-lebih 200 meter di sebelah barat Candi Menggung terdapat bentukan

persegipanjang (2,2 m x 1,8 m; tingginya 70 cm) dikelilingi batu-batu kali, oleh pendu-
duk disebut Punden Ajar. Di dalamnya terdapat sebuah menhir setinggi 35 cm (Foto
36).

b. Arca

Pada anak tangga menuju teras I terdapat empat arca penjaga yang disebut
arca Plawangan, tingginya rata-rata 80cm, semua dibuat dari batu andesit berpori-pori
besar dengan pahatan kasar. Arca Plawangan I terletak di sisi utara tangga bagian luar,
menghadap ke barat, digambarkan dalam sikap duduk dengan satu kaki diangkat
menempel pada dada, bentuk muka oval, pada bagian dahi terdapat ikat kepala tanpa
ikatan, bola mata bulat dan melotot, alis tebal bersatu dengan garis hidung, bibir tebal,
telinga lebar, tulang pipi menonjol, perut buncit, membawa senjata yang disandang di
pundak kanan. Arca tersebut kini tinggal bagian perut ke bawah saja. Arca Plawangan II
terletak di sebelah selatan arca Plawangan I, dibuat dari bahan yang sama, merupakan
dua arca yang dipahatkan pada satu batu dalam posisi saling bertolakbelakang,
penggambaran bagian kepala sama dengan arca Plawangan I, bagian kaki arca yang
menghadap ke timur hanya dipahatkan garis besarnya saja. Arca Plawangan III (Foto
30) dan IV berada di sisi selatan tangga, berseberangan dengan arca Plawangan I dan
II, keduanya digambarkan berambut ikal menjurai ke belakang.

Di kiri-kanan anak tangga menuju teras II terdapat dua arca penjaga (masing-
masing tingginya 64 cm dan 79 cm) yang disebut arca Kumendam, penggambaran
sama dengan arca-arca Plawangan tapi pemahatan dan bahan batunya lebih bagus
(Foto 31).

Di halaman selatan teras III terdapat sebuah arca (tinggi 79 cm) yang terbelit
akar pohon tanjung, disebut arca Mbah Rekso Putih. Arca digambarkan berdiri di atas
lapik, bagian muka telah rusak, memakai ikat dada dan upawita dari pundak kiri turun
ke pinggang kanan, kedua lengan memakai kelat bahu, kaki kanan memakai gelang
rangkap dua.

20
 Di dalam ruang bertembok di teras IV terdapat dua arca yang disebut arca
Erlangga dan arca Mbah Menggung (Foto 32)54. Arca Erlangga tingginya 124 cm,
merupakan arca laki-laki berdiri di atas padmasana dengan seekor sapi di depannya,
dengan sandaran arca di belakangnya; arca ini dalam keadaan aus dan bagian
badannya dilapis semen. Arca Erlangga digambarkan memakai mahkota berben-tuk
kerucut dengan hiasan bunga mekar di ujungnya, mema-kai anting-anting panjang
sampai ke bagian dada, memakai ikat dada dan kalung, memiliki empat pasang tangan:
dua tangan depan di depan perut memegang bunga lotus, tangan kanannya berturut-
turut memegang vajra, cakra, dan trisu-la; tangan kirinya memegang gada, aksamala,
dan camara; lengan memakai kelat bahu rangkap tiga dan pergelangan tangan
memakai gelang rangkap dua; dari bagian pinggul ke bawah memakai kain (Foto 33
dan 34).55 Arca Mbah Menggung tingginya 108 cm, digambarkan dalam posisi duduk di
atas kaki kanan yang dilipat ke depan, kaki kiri diangkat menempel ke dada, kepala
memakai mahkota, rambut ikal menjurai sampai punggung, bola mata bulat, hidung
besar, mulut bertaring terbuka lebar, telinga memakai anting panjang sampai ke
pundak, memakai upawita dari pundak kiri turun ke pinggang kanan, tangan kanan
memegang pisau besar yang disandarkan di pundak kiri.

Di teras V terdapat sebuah yoni berpenampang segidelapan dengan cerat

menghadap ke timur, tingginya 89 cm, lebar 49 cm, panjang cerat 37 cm, lubang yoni
18 cm x 18 cm (Foto 35).56

B. PERSEBARAN KEPURBAKALAAN DI SEKITAR SITUS-SITUS UTAMA

1. Kawasan Puncak Gunung Lawu

Kawasan puncak Gunung Lawu sebenarnya tidak dapat dikatakan termasuk

dalam wilayah lereng barat Gunung Lawu. Karena keberadaan kepurbakalaan di
wilayah ini tampaknya memiliki kaitan yang erat dengan keberadaan kepurbakalaan di
lereng baratnya, maka tidak bisa tidak harus dibahas juga.

Peneliti pertama yang melaporkan adanya peninggalan purbakala di kawasan

puncak Gunung Lawu adalah F. Junghuhn, pada tahun 1837. Dalam penelitiannya

54
Dalam uraian Soehari arca ini merupakan subyek utama pemujaan pada upacara Dukutan; ibid.

55
Deskripsi ini dikutip dari uraian Soehari, ibid. Berdasarkan atributnya agaknya arca ini menggambarkan Hariharamurti
(gabungan antara Wisnu dan Çiwa); lihat Gösta Liebert, Iconographic Dictionary of The Indian Reliegions (Leiden: E.J.
Brill, 1976), hlm. 101.
56
Soehari sama sekali tidak menyebutkan adanya yoni ini, ada kemungkinan dipindahkan dari lain tempat.

21
Junghuhn telah menemukan beberapa bangunan berundak di tiga tempat, yaitu Argo
Blungkah, Argo Tiling, dan Argo Dumilah. Tahun 1936 Bale Poestaka menerbitkan buku
berjudul "Tjarios Redi Lawoe", ditulis oleh M. Hardjadisastra dan M. Jasasoeparta,
mengenai cerita rakyat yang berkaitan dengan bangunan-bangunan batu di Gunung
Lawu, juga disinggung sejumlah tempat keramat yang dianggap sebagai petilasan
Sunan Lawu.57

Tahun 1987 tim survei dari Himpunan Mahasiswa Arkeologi UGM berhasil
melacak keberadaan delapan bangunan berundak dan struktur lainnya. Bangunan-
bangunan tersebut berada pada ketinggian di atas 3000 m dpl, membujur searah
dengan punggungan suatu puncak (Gunung Lawu memiliki enam puncak di atas
ketinggian 3000 m dpl). Kedelapan bangunan tersebut adalah: tiga bangunan di lereng
dan puncak Argo Dumilah (puncak utama Gunung Lawu); tiga bangunan di dataran
Argo Dalem; satu bangunan di Pasar Dieng; dan satu bangunan di puncak Argo Tiling
(Peta 2). Selain itu juga ditemukan dua altar di lereng utara Argo Dumilah, beberapa
bentukan piramid di sebelah barat puncak utama, dan sebuah batu dengan pahatan
angka tahun 1360 dalam huruf Jawa Kuna (= 1438 M) ditemukan berdekatan dengan
sebuah lumpang batu di teras V bangunan berundak di puncak Argo Dumilah Timur I
(Foto 41). Melihat luasnya kawasan puncak yang belum sempat disurvei, diperkirakan
masih ada beberapa bangunan berundak lagi yang belum ditemukan kembali.

Semua bangunan purbakala di kawasan puncak Gunung Lawu disusun dari

batuan kasar tanpa pengerjaan. Bangunan-bangunan berundak dibangun mengikuti
bentuk punggungan, makin ke atas makin menyempit ukurannya. Pada umumnya
setiap bangunan berundak dilengkapi struktur jalan batu, dan sebagai gerbang di awal
jalan batu didirikan sepasang piramid. Di atas teras tertinggi pada bangunan berundak
biasanya terdapat satu atau dua buah piramid. Arah hadap bangunan-bangunan
berundak ini sangat beragam, hanya beberapa bangunan yang mengarah ke puncak
utama Gunung Lawu. Pada beberapa bangunan berundak didapati lumpang batu,
diameter lubang antara 20 cm sampai 30 cm, dipahatkan pada batuan alam yang tidak
dibentuk lebih lanjut (Foto 39). Pada saat dilakukan penggalian oleh Balai Arkeologi
Yogyakarta tahun 1992, di atas dinding-dinding bangunan berundak Argo Dalem Barat
ditemukan beberapa fragmen gerabah tebal yang kasar pembuatannya58.

Di dataran di sebelah baratdaya puncak Cokrosuryo terdapat bentukan

semacam altar dengan tiga batu tegak di atasnya. Batu tegak yang di tengah (yang
tertinggi) berukuran tinggi 125 cm, bagian terlebar 88 cm, dan tebal 40 cm; ujung

57
L. Adams, "Geschiedkundige aanteekeningen omtrent de Residentie Madioen. Bergheiligdommen op Lawoe en
Willis", Djåwå, XVIII (1938), hlm. 97-120.
58
Tipe gerabah seperti ini juga ditemukan pada kepurbakalaan di Gunung Penanggungan dan di lereng timur Gunung
Arjuna.

22
atasnya meruncing, di bagian depan (menghadap ke baratdaya) terpahat lambang
matahari dengan garis-garis sinarnya (Foto 40). Sementara itu, di dataran di sebelah
timur puncak Cokrosuryo didapati tatanan-tatanan batu berbentuk makam yang
membujur arah utara-selatan. Bentukan makam yang terbesar berukuran panjang 400
cm, lebar 165 cm, dan tinggi 77 cm. Tidak diketahui apakah tatanan-tatanan batu
tersebut benar-benar berfungsi sebagai makam.

2. Punden Cemorobulus

Cemorobulus adalah nama salah satu puncak di lereng barat Gunung Lawu,
yang terletak pada ketinggian ± 1500 m dpl. Letaknya berada di atas Candi Sukuh ke
arah timur, sekitar satu jam jalan kaki dari Candi Sukuh. Secara administratif, situs ini
terletak di Desa Tambak, Desa Berjo, Kecamatan Ngargoyoso.

Sekarang di puncak Cemorobulus terdapat empat pohon cemara besar (Foto

42). Di bawah pohon-pohon tersebut terdapat tiga artefak. Artefak pertama (dari
utara) berupa arca seekor gajah (panjang 260 cm, lebar 80-130 cm, tinggi 69 cm) yang
sedang mendekam, menghadap ke arah baratdaya pada azimuth 237 . Belalai gajah
telah putus, namun sisa ujungnya masih menempel di bagian kepala. Artefak kedua (di
tengah) berupa arca seekor kura-kura/bulus (panjang 160 cm, lebar 120 cm, tinggi 30
cm), arah hadapnya sama dengan arca gajah. Artefak ketiga (paling selatan) berupa
batu berbentuk segitiga samakaki59 (panjang sumbu 106 cm, lebar bagian dasar 130
cm, tinggi 29 cm) dengan pahatan tiga telapak kaki di atasnya. Telapak kaki yang
pertama berupa telapak kaki kiri sepanjang 29 cm, berada pada sumbu segitiga
menghadap ke bagian dasar segitiga. Dua telapak yang lain berada di samping kiri-
kanan bagian depan telapak kaki yang di tengah, sejajar dengan bagian dasar segitiga.
Orientasi batu segitiga, dihitung dari arah hadap sudut puncaknya, adalah ke timur
pada azimuth 90 , sedangkan pahatan telapak kaki yang di tengah berorientasi ke barat
pada azimuth 270 , menghadap ke Candi Sukuh.

Kepurbakalaan di Puncak Cemorobulus ini, sering juga disebut Punden

Cemorobulus, merupakan tempat ritual bagi penduduk setempat untuk mendatangkan
hujan, dengan upacara yang ditujukan kepada Eyang Bulus.

59
M.M. Soekarto menafsirkan artefak ini sebagai arca mimi dan mintuna, tapi tidak terdapat bentuk pahatan yang
mendukung pendapat tersebut; lihat M.M. Sukarto, op. cit., hlm. 327-329.

23
3. Dusun Selorejo

Dusun Selorejo termasuk dalam wilayah Desa Berjo, sekitar dua kilometer di
bawah Candi Sukuh. Di tepi jalan desa terdapat satu arca penjaga60 setinggi 75 cm,
mele-kat pada lantai semen yang dikelilingi tembok rendah (Foto 43). Pahatan arca ini
cukup bagus, diperkirakan berasal dari Candi Sukuh.

4. Punden Sawit

Dusun Sawit termasuk wilayah Desa Segorogunung, Kecamatan Ngargoyoso. Di

pinggiran utara dukuh terdapat Punden Sawit, berupa struktur bujursangkar (5 m x 5
m) dengan pembatas berupa susunan batu-batu kali. Di dalam punden terdapat tiga
arca61, satu fragmen arca, dan satu menhir. Dua arca di bagian barat punden (masing-
masing tingginya 80 cm dan 73 cm) berbentuk silindris, pahatannya kasar dan hanya
digambarkan garis besarnya saja. Kedua arca ini menggambarkan seseorang dalam
posisi jongkok dengan kedua lutut di depan perut, rambut gimbal menjurai ke
belakang, mata melotot, hidung besar, mulut menyeringai, tangan kanan memegang
semacam senjata, tangan kiri melingkar di depan lutut kiri memegang kemaluan (Foto
44). Satu lagi arca yang masih utuh berada di bagian timur (tingginya 45 cm)
menggambarkan seorang wanita (?) dalam posisi berdiri dengan kedua tangan lurus
kaku ke bawah, mata berbentuk elips besar, hidung besar, pahatannya kasar (Foto 45).
Sebuah menhir setinggi 60 cm berada di sudut baratlaut punden (Foto 46).

Punden Sawit ini bagi penduduk setempat merupakan tempat pemujaan

kepada Mbah Badra Prayuda Rawit, yang dianggap sebagai cikal-bakal penduduk
Sawit.

5. Punden Silembu

Punden Silembu menempati areal kecil di sebelah selatan Makam Sewiyu, di

Dusun Kayumas, Desa Kemuning, Kecamatan Ngargoyoso, ± 200 m di barat Kemuning.
Bentuk pundennya sudah tidak jelas, di dalamnya terdapat satu fragmen yoni62 (tinggi
45 cm), satu arca Nandi63 (panjang 85 cm, tinggi 36 cm), satu miniatur rumah beratap

60
Inventaris SPSP Jawa Tengah no. K.70/2212. Selanjutnya hanya disebutkan nomor inventarisnya saja.

61
K.78/7220; K.79/7221; K.80/7222.

62
K.72/2214.

63
K.71/2213.

24
limasan dari batuan andesit (tinggi 41 cm), dua buah lingga64 (tinggi rata-rata 30 cm
dengan garis tengah 10 cm), dan beberapa batu persegi (Foto 47).

6. Dusun Kenteng

Dusun Kenteng termasuk dalam wilayah Desa Puntukrejo, Kecamatan

Ngargoyoso. Di atas tanah milik Kariyopawiro terdapat sebuah yoni65 setinggi 25 cm
(Foto 49) dan arca Nandi66 (panjang 45 cm, tinggi 30 cm). Selain itu juga terdapat 11
lumpang batu67 (panjang rata-rata 1 m) dalam dua macam bentuk: (1) dibentuk sesuai
dengan penampang luar bahan aslinya sehingga bentuk pinggiran tidak teratur; (2)
penampang lubang lumpang berbentuk bundar tapi bentuk batunya dibiarkan dalam
keadaan asli (Foto 48). Semua artefak tersebut terkumpul pada satu tempat, melekat
pada lantai semen yang dikelilingi tembok rendah, yang dibangun tahun 1966.

7. Dusun Telap

Dusun Telap termasuk dalam wilayah Desa Karang, Kecamatan Karangpandan.

Di tempat yang disebut pedanyangan Dusun Telap, di bawah pohon beringin besar,
terdapat sembilan lumpang batu68 berjajar arah utara-selatan. Lumpang-lumpang
tersebut berbentuk seperti lumpang batu masa kini, tingginya antara 27-49 cm, garis
tengah antara 67-92 cm, dan garis tengah lubang antara 21-24 cm (Foto 50).

8. Pasar Karangpandan

Di tengah pasar Karangpandan, di bawah pohon besar, terdapat sebuah arca69

setinggi 79 cm. Arca tersebut digambarkan dalam posisi berdiri, bertangan empat: dua
tangan depan ditangkupkan di depan dada, dua tangan belakang merapat pada paha,
tangan belakang sebelah kiri memegang tasbih (Foto 51 dan 52).

64
K.73/2215 dan K.74/2216.

65
K.56/2198.

66
K.57/2199.

67
K.58/2200 - K.68/2210.

68
K.95 - K.103.

69
K.105.

25
9. Dusun Mojogedang

Dusun Mojogedang termasuk dalam wilayah Desa Mojogedang, Kecamatan

Mojogedang. Di halaman belakang Polres Mojogedang pernah disimpan dua yoni dan
satu arca Ganeça, kini tinggal sebuah yoni70 setinggi 52 cm, panjang cerat 13 cm dan
lubang yoni 14 cm x 14 cm (Foto 53).

10. Dusun Kembangan

Dusun Kembangan termasuk dalam wilayah Desa Ngadirejo, Kecamatan

Mojogedang. Di sawah milik Ibu Padmowiyono terdapat lingga71 (tinggi 37 cm, gariste-
ngah 12 cm), arca Nandi72 (panjang 83 cm, tinggi 50 cm), satu batu persegi73 (20 cm x
20 cm x 54 cm), dan sebuah balok batu berpenampang segiempat yang ujungnya
berbentuk limas74 (tinggi 68 cm), pada setiap sisi limas terdapat bulatan (Foto 54).

11. Dusun Brancak

Dusun Brancak termasuk dalam wilayah Desa Gebyok, Kecamatan Mojogedang.

Di tengah persawahan dukuh ini terdapat dua buah yoni75, masing-masing setinggi 40
cm dan 66 cm (Foto 55).

12. Dusun Sukorejo

Dusun Sukorejo termasuk dalam wilayah Desa Kedungjeruk, Kecamatan

Mojogedang. Di sawah milik Kromorejo terdapat sebuah yoni76 setinggi 26 cm dan
sebuah batu candi77 berukuran 54 cm x 48 cm x 43 cm (Foto 56).

70
K.51/2193.

71
K.45/2187.

72
K.46/2188.

73
K.47/2189.

74
K.48/2190.

75
K.52/2194 dan K.53/2195.

76
K.54/2196.

77
K.55/2197.

26
13. Dusun Candi

Di sebelah barat Dusun Sukorejo terdapat Dusun Candi. Di sebelah baratlaut

dusun, dekat tempat pemakaman, terdapat runtuhan candi yang dibangun dari batu
bata (Foto 57). Menurut cerita penduduk, di sana pernah ditemukan sebuah arca batu
yang mereka sebut arca Bhatara Guru, yang kemudian dibawa oleh orang-orang dari
instansi yang tidak mereka ketahui.

14. Dusun Karang

Dusun Karang termasuk dalam wilayah Desa Girilayu, Kecamatan Matesih, di

wilayah yang berbukit-bukit di bagian timur kecamatan. Di tengah sawah, di sebelah
selatan dusun, terdapat sebuah yoni78 setinggi 47 cm (Foto 58).

15. Dusun Matesih

Dusun Matesih termasuk dalam wilayah Desa Matesih, di baratlaut kecamatan.

Di persawahan, di sebelah barat dusun, terdapat sebuah yoni79 berukuran panjang 63
cm, lebar 63 cm, tinggi 72 cm, dan ukuran lubang yoni 23 cm x 23 cm, bagian ceratnya
sudah hilang (Foto 59).

16. Desa Karangbangun, Matesih

Di Desa Karangbangun, Kecamatan Matesih, terdapat peninggalan-peninggalan

Megalitik yang tersebar di dukuh Ngasinan Lor, Ngasinan Kidul, Mangkang, Talun, dan
Bodagan. Sebagian besar peninggalan Megalitik ini berada di Ngasinan Lor, yang antara
lain berupa beberapa kelompok watu kandang (Foto 60 dan 61)80, sebuah lumpang
batu (bergaristengah 15 cm, pada tepi sebuah batu selebar 120cm), sebuah meja batu
(panjang 155 cm, lebar 129 cm), sebuah palung batu (panjang 173 cm, lebar 84 cm)
yang belum selesai dikerjakan (Foto 62), sebuah batu dakon dengan 13 lubang (12
lubang disusun berjajar dua-dua dan sebuah lubang lebih besar terletak terpisah,
dalamnya lubang rata-rata 2 cm), sebuah kursi batu (tinggi 81 cm), dan sebuah menhir
(tinggi 3 m, lebar 2 m).

78
K.83.

79
K.81.

80
Nama yang diberikan penduduk setempat untuk menyebut kelompok batu yang disusun membentuk persegi panjang,
bujursangkar, atau lingkaran.

27
 Beberapa watu kandang juga didapatkan di Ngasinan Kidul, Mangkang, dan
Talun. Ada pun di Bodagan terdapat sebuah lumpang batu81 (berukuran 181 cm x 130
cm x 50 cm, dengan lubang berukuran 130 cm x 120 cm sedalam 6 cm), dan dua
susunan batu dakon (masing-masing berlubang 56 dan tujuh buah).

17. Dusun Dawung

Dusun Dawung termasuk dalam wilayah Desa Dawung, Kecamatan Matesih. Di

timurlaut dusun terdapat sebuah batuan alam berbentuk seperti katak82 berukuran
panjang 122 cm, lebar 120 cm, dan tinggi 122 cm (Foto 63). Batu berbentuk seperti
katak ini menghadap ke timurlaut, ke arah Gunung Lawu.

18. Dusun Dongpolo

Dusun Dongpolo termasuk dalam wilayah Desa Ngadiluwih, Kecamatan

Matesih. Di persawahan dusun ini terdapat sebuah lumpang batu83 berukuran 108 cm
x 88 cm, dengan lubang berukuran 42 cm x 31 cm sedalam 9 cm. Lumpang tersebut
kini telah tertimbun di dalam tanah.

81
K.85.

82
K.84.

83
K.87.

28
 BAB III

TEMA-TEMA POKOK PADA KEPURBAKALAAN DI LERENG BARAT GUNUNG LAWU

Ernst Kris menyebutkan bahwa studi tentang seni merupakan bagian studi
tentang komunikasi. Di situ ada komunikator, komunikan, dan pesan. Dalam hal ini
seniman bertindak sebagai komunikator (sender) yang menuangkan pesan (message)
melalui karya seninya, sedang masyarakat bertindak sebagai komunikan (receivers)
atau sebagai konsumen seni yang diharapkan dapat menangkap pesan yang ingin
disampaikan oleh seniman melalui karya seninya.84 Di dalam suatu kompleks bangunan
sakral unsur seni (dalam pengertian seni rupa) akan segera tampak pada elemen
hiasan relief dan arca-arcanya, dengan demikian teori di atas jelas dapat diterapkan
pada kedua elemen tersebut. Selain elemen-elemen tersebut kompleks bangunan
sakral secara keseluruhan merupakan karya arsitektural. Di dalam suatu karya
arsitektural terkandung beberapa aspek, antara lain meliputi aspek bentuk (rancang
bangun), tata ruang, dan arah hadap (orientasi), yang semuanya dimaksudkan untuk
mewujudkan konsep dan memenuhi fungsi-fungsi tertentu. Atas dasar ini candi
sebagai bangunan sakral tentunya didirikan dengan landasan konsep tertentu. Konsep
tersebut akan tampak pada elemen-elemennya, baik pada muatan seninya maupun
pada segi arsitekturalnya. Dengan demikian teori yang dikemukakan oleh Ernst Kris
dapat diterapkan pada hasil budaya materi masa lalu secara luas, termasuk untuk
bangunan-bangunan sakral.

Pada bangunan-bangunan kuna unsur komunikator sebagai pemberi pesan

sudah tidak ada lagi, yang masih dapat ditangkap hanya tinggal pesannya saja yang
diungkapkan dalam bentuk karya seni rupa. Suatu bangunan sakral tentu dibangun
berdasarkan pesan-pesan tertentu, sesuai dengan konteks budaya pendirinya. Pesan-
pesan tersebut dapat dikelompokkan ke dalam tema-tema tertentu. Dalam satu tema
akan terdapat beberapa pesan yang memiliki kesamaan tujuan atau maksud. Pesan-
pesan ini dapat ditangkap melalui apresiasi terhadap muatan ide/konsep yang secara
implisit terkandung dalam tinggalan budaya yang bersangkutan.

Dari pemerian data pada bab II terlihat bahwa di kawasan lereng barat Gunung
Lawu tersebar kepurbakalaan-kepurbakalaan dengan ciri-ciri Hindu-Klasik dan tradisi
Megalitik. Oleh karena itu berikut ini akan diuraikan tema-tema pokok yang mendasari

84
Kusen, "Kreativitas dan Kemandirian Seniman Jawa dalam Mengolah Pengaruh Budaya Asing", dalam Soelarsono,
Retno Astuti, dan I.W. Pantja Sunjata, eds., Aspek Ritual dan Kreativitas dalam Perkembangan Seni di Jawa, (Yogya-
karta: Proyek Penelitian dan Pengkajian Kebudayaan Nusantara / Javanologi, Direktorat Jendral Kebudayaan Depdik-
bud, 1985), hlm. 23.

29
pendirian kepurbakalaan-kepurbakalaan tersebut, yang dibagi dalam tema-tema
Hindu-Klasik dan tema-tema Megalitik.

A. TEMA-TEMA HINDU KLASIK

1. Tema Pemujaan

Dalam kerangka kepercayaan Hindu-Klasik, candi didirikan sebagai sarana

pemujaan terhadap dewa atau tokoh yang didharmakan, yang dipercaya telah kembali
ke alam kedewaan. Di dalam bagian bangunan yang paling sakral diletakkan objek yang
dipuja. Objek pemujaan berupa arca dewa atau lingga. Lingga itu sendiri sebenarnya
merupakan salah satu (dari sekian banyak) perwujudan dewa Çiwa. Lingga bahkan
lebih sering dipakai daripada arca Çiwa sendiri. Lingga yang dipercaya sebagai
penggambaran phallus dewa Çiwa umumnya digambarkan secara simbolis, bagian
bawah berpenampang segi empat, bagian tengah berpenampang segi delapan, dan
bagian atasnya berpenampang bulat.85 Lingga seperti ini umumnya diletakkan pada
yoni. Perpaduan keduanya merupakan perwujudan dewa Çiwa dengan çaktinya. Çakti
adalah pasangan (wanita) dari dewa Çiwa. Çiwa akan penuh kekuatan dan bersifat aktif
hanya bila bersatu dengan çaktinya.86

Di kawasan lereng barat Gunung Lawu, penggambaran lingga dalam bentuk

Hindu-Klasik yang umum hanya ditemukan di Dusun Kembangan dan di Punden
Silembu. Sedangkan yoni ditemukan di Punden Silembu (bersama dengan arca Nandi),
Dusun Kenteng (bersama dengan arca Nandi), Dusun Kembangan (bersama dengan
arca Nandi), Dusun Mojogedang, Dusun Brancak, Dusun Sukorejo, Dusun Karang, dan
Dusun Matesih.87

Berbeda dengan bentuk lingga yang ditemukan di Dusun Kembangan dan

Punden Silembu, di Candi Ceto dan Candi Sukuh terdapat lingga besar yang dipahatkan
secara natural dengan empat bulatan di dekat ujungnya. Lingga di Candi Ceto
diwujudkan dalam bentuk tatanan batu horisontal di atas permukaan tanah (lihat Foto

85
Penampang segi empat sering dikaitkan dengan Brahma (Brahma-bhaga) sesuai dengan cirinya bermuka empat,
segi delapan dihubungkan dengan Wisnu (Wisnu-bhaga) sesuai dengan avataranya yang sudah muncul sampai saat
ini, dan penampang bulat sebagai lambang Çiwa (Puja-bhaga/Rudra-bhaga); lihat M.M. Sukarto K. Atmojo, "Tokoh
Bhima dalam Arkeologi Klasik", dalam Berkala Arkeologi, VII No. 2 (Yogyakarta: Balai Arkeologi Yogyakarta, 1986),
hlm. 22.
86
Somnath Mukhopadhyay, Candi in Art and Iconography (Delhi: Agam Kala Prakashan, 1984), hlm. 25.

87
Lihat Peta 1, mengenai persebaran kepurbakalaan di lereng barat Gunung Lawu.

30
7 dan Gambar 3), sedangkan lingga di Candi Sukuh dalam posisi berdiri (lihat Gambar
5).

Di Candi Sukuh aspek Çiwa selain diwujudkan dalam bentuk lingga juga
digambarkan dalam bentuk relief tokoh (dewa) pada sisi barat obelisk batur selatan
teras III (lihat Foto 21).88 Selain itu aspek Çiwa dalam bentuk perpaduan dengan Wisnu,
yang dikenal dengan nama Hariharamurti ditemukan di Candi Menggung. Arca
tersebut oleh penduduk setempat disebut arca Erlangga.89

Temuan lingga, yoni, dan relief Çiwa di atas menunjukkan adanya unsur aliran
Çaiwa yang melatarbelakangi kepurbakalan di situs-situs yang berangkutan. Dengan
demikian dalam kasus ini unsur Çaiwa tampak cukup dominan. Temuan arca Nandi di
Punden Silembu, Dusun Kenteng, dan Dusun Kembangan memperkuat dugaan ini,
sebab Nandi dikenal sebagai wahana dewa Çiwa90.

Selain aspek Çiwa, juga ditemukan lambang-lambang yang dapat dihubungkan

dengan Wisnu. Aspek Wisnu antara lain terlihat dengan banyaknya arca kura-kura di
Candi Ceto, tiga buah arca kura-kura besar di Candi Sukuh (lihat Gambar 4), dan
sebuah arca kura-kura besar di Cemorobulus. Dalam mitologi Hindu kura-kura
merupakan salah satu bentuk avatâra Wisnu sebagai Akupa dalam mitos Samudraman-
thana.91 Keberadaan aspek Wisnu ini memberi indikasi adanya aliran Waisnawa di
lereng barat Gunung Lawu, setidaknya pada keempat situs utama, sebab aspek Wisnu
tidak didapati di tempat lain di kawasan tersebut. Selain itu arca Hariharamurti di
Candi Menggung juga menunjukkan aspek pemujaan Wisnu.

Di teras VIII Candi Ceto terdapat tiga batu bundar dengan pahatan berbentuk
matahari dengan garis-garis sinarnya (lihat Gambar 3). Pahatan serupa juga terdapat

pada lingga Sukuh (lihat Foto 18) dan pada menhir di Cokrosuryo (lihat Foto 40).
Lambang matahari (atau surya) banyak dijumpai pada peninggalan-peninggalan masa
Majapahit, yang dikenal dengan sebutan 'Surya Majapahit', seperti yang terdapat di
Candi Panataran, Candi Rimbi, Candi Jabung, dan pada beberapa nisan kubur di
Tralaya.92 Kultus terhadap dewa matahari tampaknya amat populer dalam kehidupan

88
N.J. Krom, Inleiding tot de Hindoe-Javaansche Kunst, Tweede Deel (s'Gravenhage: Martinus Nijhoff, 1923), hlm. 378.

89
Lihat pemerian data di halaman 35, catatan kaki nomor 39.

90
Dalam bahasa Sansekerta disebut Nandin; Gösta Liebert, Iconographic Dictionary of The Indian Religions (Leiden:
E.J. Brill, 1976), hlm. 191.
91
R.S. Gupte, Iconography of the Hindus, Buddhists and Jains (Bombay: D.B. Taraporevala Sons & Co. Private Ltd.,
1972), hlm. 24-25.
92
Kusen, Sumijati As., dan Inajati A.R., "Agama dan Kepercayaan Masyarakat Majapahit", dalam Sartono Kartodirdjo, et
al. eds. 700 Tahun Majapahit, Suatu Bunga Rampai (Surabaya: Dinas Pariwisata Daerah Propinsi Daerah Tingkat I
Jawa Timur, 1993), hlm. 98.

31
keagamaan Majapahit, yang kemudian menimbulkan aliran Saura, yaitu aliran pemuja
dewa Surya. Perlu dicatat bahwa dewa Çiwa juga dapat dihubungkan dengan matahari,
yaitu dengan adanya aspek Çiwa yang disebut Çiwâditya (aditya = matahari).93

Pemujaan kepada Gana (Ganapatya) juga tampak pada kepurbakalaan di lereng

barat Gunung Lawu. Relief yang menggambarkan Gana terdapat di Candi Sukuh (lihat
Foto 15) dan Candi Planggatan (lihat Foto 26). Di dalam mitologi Hindu dewa Gana
(Ganeça) yang berkepala gajah adalah putera dewa Çiwa dengan dewi Uma (Parwati).
Ganeça dianggap sebagai dewa yang sangat sakti. Selain sebagai dewa pengetahuan
juga dianggap sebagai dewa yang dapat menolak atau menghancurkan segala mara
bahaya atau halangan.94 Ganeça dalam bentuk arca pernah ditemukan di Dusun Mojo-
gedang (kini sudah hilang, tetapi telah diinventaris oleh Kantor Suaka Peninggalan
Sejarah dan Purbakala Jawa Tengah dengan nomor K.49/2191).

Pada dasarnya fakta-fakta tersebut di atas tidak secara tegas menunjukkan

adanya suatu pemujaan terhadap lingga atau Çiwa (aliran Çaiwa), Wisnu (Waisnawa),
ataupun Surya (Saura) secara khusus, setidaknya terdapat gejala-gejala pada
kepurbakalaan di lereng barat Gunung Lawu yang menunjukkan adanya pemujaan
terhadap ketiga dewa tersebut. Di antara ketiganya yang paling kuat
kecenderungannya adalah pemujaan terhadap lingga. Beberapa sumber menyebutkan
bahwa lingga natural yang sekarang disimpan di Museum Nasional dahulunya berasal
dari bangunan utama Candi Sukuh. Oleh karena berada di bangunan yang paling sakral,
maka tentunya lingga tersebut merupakan objek utama pemujaan. Lingga adalah salah
satu bentuk perwujudan dari dewa Çiwa yang paling banyak dipuja, di antara bentuk-
bentuk perwujudan lainnya. Pada candi-candi dari aliran Çaiwa, yang menjadi pusat
pemujaan (sebagian besar) adalah lingga.95

Seperti telah disebutkan dalam bab II di kawasan lereng barat Gunung Lawu
terdapat dua arca Bhima, yaitu yang terdapat di teras VIII Candi Ceto (lihat Foto 4) dan
di Candi Sukuh (yang kini berada di Surakarta). Selain dalam bentuk arca, Bhima juga
digambarkan dalam beberapa relief di Candi Sukuh. Tokoh Bhima dapat ditinjau dari
berbagai segi. Dalam mitos Mahabharata Bhima dikenal sebagai putera kedua dari
keluarga Pandawa. Riwayat kelahirannya yang kontroversial termuat dalam lakon Bima
Bungkus; cerita tentang Bhima juga terdapat dalam lakon Bhimaswarga (Pandu-papa)
dan Bima Suci (Nawaruci atau Dewaruci). Dari semua mitos tersebut Bhima dipandang

93
M.M. Sukarto K. Atmodjo, Struktur Masyarakat Jawa Kuno pada Jaman Mataram Hindu dan Majapahit (LSPK-UGM,
Seri Laporan No. R.26, Juni 1979), hlm. 48.
94
Ibid., hlm. 48-49.

95
T.A. Gopinatha Rao M.A., Elements of Hindu Iconography, Vol. II Part I (Delhi: Indological Book House, 1971), hlm.
75.

32
sebagai tokoh yang dapat menyelamatkan dunia. Bahkan dalam Bhahmandapurana,
Bhima merupakan salah satu dari kedelapan nama Çiwa (astasanjna).96

Dalam kajiannya atas kepurbakalaan di Gunung Penanggungan, Daud A.

Tanudirjo menunjukkan bahwa Bhima merupakan salah satu tokoh mesianik dalam
gerakan millenarisme. Figur Bhima memenuhi persyaratan sebagai tokoh mesianik,
yaitu tokoh yang dianggap mampu memberikan keselamatan dan memimpin dunia
baru yang akan terwujud. Cerita mengenai tokoh-tokoh mesianik selalu mengandung
unsur pengunduran diri. Dalam usaha mencari amerta Bhima juga mengundurkan diri
ke sebuah pulau kecil (dalam lakon Bima Suci).97 Dengan demikian keberadaan figur
Bhima di lereng barat Gunung Lawu juga menunjukkan adanya gejala millenarisme,
setidaknya di Candi Ceto dan Candi Sukuh.

2. Tema Kesuburan

Pada lantai lorong gapura menuju teras I Candi Sukuh dipahatkan phallus
(menghadap ke barat) berhadapan dengan vagina yang digambarkan secara naturalis,
di dalam semacam bingkai berbentuk seperti kumparan (lihat Foto 11). Perpaduan
antara unsur kelamin laki-laki dan kelamin wanita (seperti halnya pada lingga-yoni) ini
umumnya diartikan sebagai lambang kesuburan.98 Selain itu sepasang genitalia juga
melambangkan asal mula kehidupan.

Lingga dalam bentuk natural (namun dilengkapi dengan empat bulatan di dekat
ujungnya) juga terdapat di Candi Sukuh ('Lingga Sukuh') dan Candi Ceto (tatanan batu
di teras VIII). Stutterheim berpendapat bahwa bentuk lingga semacam itu melambang-
kan replika Gunung Meru, yang dapat dihubungkan dengan ritus kesuburan dan
pemujaan nenek moyang.99

Tema kesuburan tampak pula pada elemen-elemen yang berhubungan dengan

air. Aspek air diwujudkan dengan arca-arca kura-kura (dalam hubungannya dengan
mitos Samudramanthana; dalam seni Hindu Jawa kura-kura juga dikenal sebagai
lambang bumi100), pahatan binatang-binatang air pada tatanan batu di teras VIII di

96
W.F. Stutterheim, "An Ancient Javanese Bhima Cult", dalam Studies in Indonesian Archaeology (The Hague: Martinus
Nijhoff, 1956), hlm. 116.
97
Daud Aris Tanudirjo, "Gejala Millenarisme pada Kepurbakalaan di Gunung Penanggungan", Diskusi IAAI, (Komda
DIY - Jawa Tengah, 1987).
98
W.F. Stutterheim, Gids voor de Oudheiden van Soe-koeh en Tjeta (Soerakarta: De Bliksem, 1930), hlm. 14.

99
Ibid., hlm. 102-103.

100
A.N.J. Th. a' Th. van der Hoop, "Ragam-ragam Hias di Indonesia", KBG (1949), hlm. 220.

33
Candi Ceto101, arca bulus di Punden Cemorobulus, dan perangkat saluran air di atas
lorong pintu bangunan utama Candi Sukuh dan pada obelisk di batur selatan teras III
Candi Sukuh.

Mengenai hubungan antara lingga dengan air dapat disimak mitos yang
dipercayai oleh masyarakat di sekitar aliran Sungai Serayu yang menyatakan bahwa
sungai tersebut diselesaikan oleh Bhima dengan menggunakan alat kelaminnya.102
Sungai Serayu sendiri bermata air dari Tuk Bima-lukar di dataran tinggi Dieng. Telah
disebutkan dalam subbab di atas, arca Bhima terdapat di Candi Ceto dan Candi Sukuh.
Selain itu di Candi Sukuh juga terdapat relief yang menggambarkan salah satu adegan
cerita Bima Suci, yaitu relief kelompok bawah pada sisi obelisk yang menghadap ke
barat pada batur utara teras III. Sedangkan di India Bhimsen (Bhimasena) dianggap
sebagai pemberi kesuburan dan air hujan103. Di dalam cerita Bima Suci kemudian juga
dihubungkan dengan usaha Bhima sendiri mencari air penghidupan.104

Selain cerita Bima Suci, cerita Garudeya yang terpahat pada beberapa relief di
Candi Sukuh juga merupakan ceritera yang berintikan pencarian terhadap air penghi-
dupan (amerta). Di kedua ceritera tersebut amerta dianggap sebagai air suci yang
dapat membuat hidup abadi dan kemakmuran. Dengan kata lain air suci itu sendiri
berkaitan dengan kesuburan.

3. Tema Pelepasan

Seperti telah diuraikan di depan bahwa di Candi Ceto, Candi Sukuh, dan Candi
Planggatan terdapat sejumlah relief. Namun demikian belum semua relief tersebut
dapat diidentifikasikan jalan ceritanya. Dari ketiga candi itu, Candi Sukuh yang paling
banyak memiliki relief, yang sebagian besar sudah diidentifikasi muatan ceritanya.

101
Belut, ketam, mimi, dan katak. Walaupun katak merupakan binatang amphibi, nekara-nekara Prasejarah (tipe Heger
I) yang pada bidang pukulnya terdapat hiasan katak dipercayai berperan dalam upacara mendatangkan hujan; lihat
H.R. van Heekeren, "The Bronze-Iron Age of Indonesia", VKI, Vol. XXII (The Hague: Martinus Nijhoff, 1958), hlm. 16
dan 24.
102
M.M. Sukarto K. Atmodjo, Arti Air Penghidupan Dalam Masyarakat Jawa, (Yogyakarta: Proyek Javanologi, 1983),
hlm. 9.
103
Elwin Verrier, "The Cult Of Bhimul", dalam The Tribal Art of Middle India (Oxford University Press, 1955), hlm. 170-
178.
104
M.M. Sukarto K. Atmodjo, loc. cit. (1983), hlm. 2.

34
 Relief-relief pada Candi Sukuh antara lain menggambarkan cerita Çuddhamala
(lihat Foto 13)105, Garudeya (lihat Foto 12), dan Ramayana. Ketiga cerita ini pada
dasarnya mengandung tema pelepasan.

Çuddhamala berintikan pelepasan dewi Uma dari bentuknya yang demonis

akibat kutukan dewa Çiwa kembali ke bentuknya semula sebagai dewi. Çuddhamala
sebenarnya sebutan lain bagi Sadewa, salah satu dari kelima bersaudara Pandawa
dalam cerita pewayangan. Sadewa mendapat julukan tersebut setelah berhasil me-
ruwat dewi Uma dari kutukan suaminya, dewa Çiwa, karena telah berbuat serong. Kata
ruwat dapat diartikan "membersihkan noda-noda dosa atau melepaskan seseorang
dari dosa" (çuddha sendiri artinya bersih, dan mala artinya kotor atau dosa).106

Cerita Garudeya selain berintikan pencarian amerta juga bertema pembebasan

Sang Winata dari perbudakan. Di dalam Garudeya diceritakan bagaimana Sang Winata,
ibu Garuda, menjadi budak Sang Kadru karena kalah taruhan mengenai warna ekor
kuda Ucchaiçwara. Dengan dibantu oleh anak-anaknya (yang semua berbentuk naga)
Sang Kadru dapat memenangkan taruhan tersebut. Sang Winata dapat terlepas dari
perbudakan Sang Kadru setelah dibebaskan oleh anaknya, Garuda, dengan imbalan air
amerta.107

Cerita Ramayana di Candi Sukuh dapat dikenali hanya dari dua panel relief.
Relief yang pertama dipahatkan di balik relief Garuda pada batur utara teras III,
menggambarkan seorang laki-laki menggenggam pedang di tangan kanan, duduk di
atas punggung makhluk bersayap berwajah seperti raksasa (lihat Foto 17). Relief
tersebut diidentikasi sebagai Rahwana duduk di atas Puspaka. Puspaka sendiri
merupakan kendaraan terbang yang semula milik Kuwera tetapi kemudian dirampas
oleh Rahwana. Relief yang kedua, juga berada di atas batur utara teras III, meng-
gambarkan sosok manusia kera yang ciri-cirinya mirip dengan tokoh Hanuman yang
terdapat dalam relief candi induk Panataran.108 Ramayana memuat cerita pembebasan
dewi Sita, istri Rama, yang diculik oleh Rahwana. Hanuman berperan besar dalam
membantu usaha pembebasan Sita tersebut.

Relief 'Pandai Besi' di atas batur pada teras II Candi Sukuh (lihat Foto 15)
kemungkinan juga mengandung tema pelepasan. Dalam studinya atas relief tersebut
Stanley J. O'Connor mengidentifikasi tokoh pandai besi pada bagian kiri relief sebagai
105
Beberapa relief di Candi Ceto juga menggambarkan cerita ini, salah satunya lihat Foto 8.

106
Ph. Subroto, "Beberapa Relief pada Tjandi Sukuh dan Fungsinja", dalam Pekan Kegiatan Ilmiah Fakultas Sastra
UGM, No. 4 (1971), hlm. 234.
107
Ibid., hlm. 234-235.

108
Kusen, "Relief Ramayana di Candi Sukuh, Teka-teki Tokoh Menunggang Makhluk Bersayap Berwajah Raksasa",
dalam Artefak, No. 11, Januari 1991, hlm. 9-10.

35
Bhima. Bhima sebagai pahlawan dalam mitos Mahabharata, dalam literatur Jawa
dikenal sebagai "yang mengetahui jalan menuju kesempurnaan". Bhima juga berhasil
menyelamatkan jiwa ayahnya, Pandu, dari api neraka dalam mitos
Bhimasvarga.109(Oxford: Clarendon Press, 1964), hlm. 274. Memperbandingkan sebuah
arca di Pura Pusering Jagat di Pejeng (yang disebut chatuhkaya of Bhima) dan arca
Bhima Bhairawa (Çiwa Bhairawa) di Pura Kebo Edan (keduanya di Bali), Stutterheim
melihat persamaan antara tokoh Bhima dengan perwujudan Çiwa sebagai Bhairawa.110
Arca-arca tersebut di atas (kecuali arca Bhima di Candi Ceto) dan pada relief-relief
memperlihatkan phallus yang mencuat ke arah kiri. Hal tersebut dapat dikaitkan
dengan sekte Tantrayana aliran kiri (niwrtti) atau aliran Bhairawa (Bhairawapaksa),
yaitu salah satu aliran yang untuk mencapai moksa melakukan panca-ma, lebih-lebih
maithu-na.111

Hubungan antara tokoh Bhima dengan perwujudan Çiwa sebagai Bhairawa, dan
pemujaan terhadap figur-figur tersebut berkaitan dengan ritus pelepasan
(penyelamatan) baik dalam kehidupan maupun sesudah kematian.112 Dengan demikian
keberadaan tokoh Bhima di Candi Ceto dan Candi Sukuh menjadi relevan, di mana ritus
pelepasan jiwa menjadi tema utama.

Tokoh di bagian tengah relief 'Pandai Besi' diidentifikasi sebagai Ganeça (Gana),
dewa pengetahuan dan penolak mara bahaya. O'Connor melihat hubungan penggam-
baran Gana dalam relief tersebut dengan upacara Tantrayana aliran Ganacakra, yang
dijabarkan dalam kitab Nagarakertagama.113 Aliran Tantrayana merupakan bentuk
agama yang mementingkan perbuatan sihir (magi) untuk mencapai moksa
(kesempurnaan pelepasan jiwa).114

Melalui perbandingan antara mitos mengenai pengerjaan besi di Bali, jabaran

upacara çraddha dalam kitab Nagarakertagama, upacara-upacara yang mengandung
unsur Tantra di istana-istana di Jawa Tengah pada awal abad ini, dan upacara-upacara
109
Stanley J. O'Connor, "Metallurgy and Immortality at Candi Sukuh, Central Java", Indonesia, No. 39 (Cornell South-
east Asia Program, 1985), hlm. 59. Dalam sebuah mitos di Bali, Mpu Gandring (seorang pandai besi) memili-ki
kemampuan untuk membebaskan jiwa-jiwa nenek moyangnya; lihat C. Hooykaas, "The Balinese Sengghu-Priest, a
Sha-man, but not a Sufi, a Saiva, and a Vaisnava", dalam Malayan and Indonesian Studies: Essays Presented to Sir
Richard Winstedt, ed. John N. Bastin dan R. Rodvink

110
W.F. Sutterheim, op. cit., (1956), hlm. 114-118.

111
M.M. Sukarto K. Atmodjo, op. cit. (1986), hlm. 21; dan M.M. Sukarto op. cit. (1979), hlm. 47-48.

112
W.F. Stutterheim, loc. cit., hlm. 119.

113
S.J. O'Connor, op. cit., hlm. 60.

114
M.M. Sukarto K. Atmodjo, op.cit., (1979), hlm. 47.

36
tradisional yang berkaitan dengan kematian (dan penguburan) di Indonesia, akhirnya
O'Connor sampai pada kesimpulan bahwa tempat suci di gunung-gunung semacam
Candi Sukuh mewakili suatu bentuk aliran di mana pemujaan nenek moyang dan ritus
pelepasan jiwa menjadi tema utama.115

Selain dari data relief, tema pelepasan juga terbaca pada prasasti di Candi Ceto
dan Candi Sukuh yang bertuliskan "buku(r) tirta sunya". Melihat hubungannya dengan
sistem saluran-saluran air pada bangunan-bangunan di teras III Candi Sukuh (salah
satunya lihat Foto 20), Kempers mengartikan prasasti tersebut sebagai "saluran air
yang berhubungan dengan pelepasan (jiwa-jiwa)".116cit., hlm. 102.

4. Tema Eksodus

Seperti telah disebutkan di atas, bahwa masih banyak relief yang belum
diketahui maksud atau jalan ceritanya. Dari relief-relief yang belum teridentifikasi
terdapat beberapa relief yang menggambarkan adegan peperangan, persenjataan dan
tokoh-tokoh dalam perjalanan diiringi pengawal-pengawal. Relief yang
menggambarkan adegan peperangan didapati di Candi Ceto, memuat adegan dua
orang tokoh yang masing-masing memegang busur dalam posisi saling berhadapan
dengan sebatang pohon (gunung ?) di tengahnya (lihat Foto 9). Relief yang
menggambarkan berbagai jenis senjata terdapat pada relief 'Pandai Besi' di batur teras
II Candi Sukuh, dan relief pada sisi utara tiang di bagian tenggara batur utara teras III
Candi Sukuh. Adegan yang menggambarkan tokoh-tokoh dalam perjalanan dengan
iringan pengawal terpahat pada dua buah panel relief di teras I Candi Sukuh (salah
satunya lihat Foto 23), pada panel relief yang berbentuk semacam dinding pada batur
utara teras III Candi Sukuh, dan pada tiga buah panel relief di Candi Planggatan (salah
satunya lihat Foto 27).

Relief-relief pada bangunan sakral di masa Klasik lebih banyak digunakan untuk
menggambarkan cerita-cerita yang diambil dari mitologi India (yang kemudian dikem-
bangkan sendiri oleh orang Indonesia), cerita-cerita Panji, serta karya-karya
kesusastraan lainnya. Kembali pada teori yang dikemukakan oleh Ernst Kris pada awal
bab ini, bahwa suatu karya seni tentu mengandung pesan di dalamnya. Pemilihan
cerita yang dipahatkan pada suatu bangunan sakral tentunya dilandasi alasan-alasan

115
S.J. O'Connor, loc. cit., hlm. 54.

116
Bernet Kempers melihat bahwa saluran-saluran air tersebut memegang peranan penting dalam upacara-upacara
yang dilakukan di tempat tersebut; A.J.B. Kempers, op.

37
yang sesuai dengan maksud didirikannya bangunan tersebut serta latar belakang
budaya pendirinya. Selain untuk menggambarkan cerita dari karya-karya sastra, tidak
tertutup kemungkinan penggunaan relief untuk menyampaikan pesan atau
menggambarkan kejadian yang dialami sendiri oleh pembuat relief.117 Kemungkinan ini
memberi peluang lebih lanjut untuk menduga bahwa penggambaran adegan
peperangan, persenjataan, dan perjalanan pada tiga situs utama di atas tidak terlepas
dari maksud dan tujuan pendirian bangunan-bangunan tersebut.

Berdasarkan perbandingan isi prasasti berangkatahun 1363 Ç pada bagian

belakang arca garuda I (lihat Foto 22), prasasti berangkatahun 1379 Ç pada arca lembu
(koleksi Museum Nasional No. 422a), dan prasasti berangkatahun 1361 Ç pada relief
yang menggambarkan adegan ketika Bhima mengalahkan raksasa Kalantaka118 dengan
isi cerita Garudeya, Ph. Subroto menarik kesimpulan bahwa pendirian Candi Sukuh
berkaitan dengan adanya peperangan antara dua raja di Mêdang (Jawa Timur), yang
mungkin masih bersaudara, seperti halnya Winata dan Kadru. Raja yang kalah melari-
kan diri ke Jawa Tengah dan mendirikan candi sebagai tempat pertahanan dan tempat
suci. Sedangkan maksud pendirian tempat suci itu sendiri adalah untuk mendapatkan
air suci agar dapat bebas dari kekuasaan raja Mêdang, seperti terbebasnya Winata dari
perbudakan Kadru dengan tebusan air amerta.119

Di balik sisa gapura sebelah selatan menuju teras VIII Candi Ceto terdapat
inskripsi yang isinya hampir sama dengan inskripsi berangkatahun 1361 Ç dari Candi
Sukuh, yaitu sama-sama menyebut: "padamêl rikang buku(r) tirta sunya".120 Inskripsi
tersebut dapat diterjemahkan: "saat pendirian tempat untuk mendapatkan air suci".
Melihat persamaan tersebut dapat ditarik kesimpulan bahwa pendirian Candi Ceto
juga dimaksudkan sebagai tempat untuk mendapatkan air suci.

Di samping itu inskripsi pada arca lembu (yang kini berada di Museum Nasional,
koleksi No. 422a) salah satu penggalannya berbunyi "pêling duk kili".121 Penggalan
tersebut mengindikasikan adanya suatu pengungsian. Uraian tersebut di atas dapat
dipakai sebagai dasar untuk menyatakan bahwa pada kurun waktu Majapahit akhir
pernah terjadi suatu gerakan perpindahan. Secara tersirat dapat terlihat bahwa
gerakan tersebut secara kuantitas bukanlah gerakan kelompok kecil.

117
Di Candi Jawi, pada bagian dasar sisi selatan dan barat, terdapat relief yang menggambarkan suasana peziarahan
di bangunan suci yang tata ruangnya sama dengan Candi Jawi sendiri; ibid., hlm. 82 dan Foto 243-246. Relief tersebut
jelas tidak menggambarkan cerita tertentu, tetapi menceritakan sesuatu yang dialami/dilihat oleh pemahatnya.
118
Lihat pemerian data inskripsi di Candi Sukuh pada Bab II, hlm. 25-27.

119
Ph. Subroto, op. cit., hlm. 237-238.

120
Lihat pemerian data pertanggalan/inskripsi di Candi Ceto pada Bab II, hlm. 13-14.

121
Lihat pemerian data pada Bab II, hlm. 26-27, catatan kaki No. 33.

38
 Kata kili oleh Ph. Subroto diterjemahkan sebagai 'mengungsi' (dari kata Jawa:
'ngili'). Kata kili juga dapat diterjemahkan sebagai 'pendeta wanita'.122 Keseluruhan
inskripsi berbunyi 'pêling duk kili ri kayangan duk anungkul marang arga pawitra'
tersebut dapat diterjemahkan kembali sebagai: 'peringatan ketika pendeta wanita dari
Kayangan berziarah ke gunung yang disucikan/keramat'. Kayangan dapat dihubungkan
dengan suatu tempat di daerah Pegunungan Kidul, tidak jauh dari Wonogiri, di mana
mengalir sungai Dlepih. Tempat tersebut sejak lama menjadi tempat pertapaan,
bahkan raja-raja Mataram (Islam) mendirikan tempat pertapaan di sana.123

Pawitra selama ini dianggap sebagai nama lain dari Gunung Penanggungan.124
Pigeaud dan Stutterheim adalah yang pertama kali mengenali 'pawitra' sebagai nama
lama gunung tersebut. 'Gunung' Pawitra juga tercantum dalam kitab
Nagarakertagama, tempat di mana Hayam Wuruk mengunjungi seorang pertapa dalam
perjalanannya pada tahun 1359 M. Dalam kitab Tantu Panggelaran 'gunung' Pawitra
disebutkan berada dekat dengan Gunung Welirang. Sebuah peninggalan sastra Sunda
yang menceritakan seorang pertapa, bernama Bujangga Manik, yang melakukan dua
kali perjalanan bolak-balik dari Pakuan ke Jawa Tengah dan Jawa Timur pada abad XV
M atau awal abad XVI M juga menyebutkan nama Pawitra yang dapat diidentifikasi
sebagai Gunung Penanggungan.125 Kata pawitra itu sendiri dapat diterjemahkan
sebagai 'menyucikan; suci; keramat'.126 Jadi 'arga pawitra' dapat diartikan sebagai
'gunung yang disucikan/keramat' dan tidak harus mengacu pada Gunung
Penanggungan saja. Oleh karena itu tidak tertutup kemungkinan bahwa Gunung Lawu
itu sendiri yang disebut dengan 'arga pawitra' dalam inskripsi yang tertulis pada arca
lembu dari Candi Sukuh. Atas dasar ini inskripsi tersebut lebih tepat bila dihubungkan
dengan adanya peziarahan, daripada indikasi adanya pengungsian.

122
P.J. Zoetmulder dan S.O. Robson, Old Javanese - English Dictionary, Jilid I ('s-Gravenhage: Martinus Nijhoff, 1982),
hlm. 869.
123
W.F. Stutterheim, op. cit., (1930), hlm. 33-34.

124
A.J.B. Kempers, op. cit., hlm. 99.

125
J. Noorduyn, Perjalanan Bujangga Manik Menyusuri Tanah Jawa: Data Topografis dari Sumber Sunda Kuno, terj.
Iskandarwassid (Jakarta: KITLV & LIPI, 1984), hlm. 1-3 dan hlm. 23.
126
S. Wojowasito, Kamus Kawi - Indonesia (Malang: CV Pengarang, 1977), hlm. 197.

39
 B. TEMA-TEMA MEGALITIK

1. Tema Pemujaan Nenek Moyang

Peninggalan Megalitik, baik yang masih dalam konteks sistemnya maupun

dalam konteks arkeologis, mempunyai ciri-ciri khas yang berbeda antara satu
dengan lainnya. Megalitik di Sulawesi Tengah berbeda dengan peninggalan Megalitik di
Flores atau Timor, Lampung dan lain sebagainya. Tetapi semua peninggalan
berorientasi pada kultus nenek moyang (ancestor worship). Hal ini ditandai dengan
adanya pemujaan terhadap arwah-arwah nenek moyang yang dianggap masih hidup
terus di dunia arwah.127

Pendirian bangunan Megalitik dimaksudkan untuk menjalin hubungan antara

roh nenek moyang dengan anggota keluarga khususnya, serta anggota masyarakat
pada umumnya. Dengan mendirikan bangunan Megalitik masyarakat mengharapkan
agar roh nenek moyang di alam arwah memperoleh ketenteraman, hingga pada
gilirannya roh nenek moyang akan memberi kesejahteraan dan kesuburan bagi pendiri
bangunan Megalitik serta masyarakat pada umumnya. Nenek moyang sebagai sumber
pemujaan dianggap bersemayam di puncak-puncak gunung. Oleh karena itu dalam
tradisi Megalitik gunung mempunyai peranan penting, dianggap sebagai tempat suci,
sumber potensi dan kesuburan. Atas dasar anggapan ini maka bangunan Megalitik
pada umumnya didirikan di atas gunung atau diarahkan ke gunung.128

Dalam sistem kepercayaan asli berkembang pula anggapan bahwa gunung

merupakan tempat arwah nenek moyang atau nenek moyang yang didewakan.
Dengan demikian gunung merupakan suatu unsur yang didewakan atau "mountain of
Gods".129

Kompleks peninggalan Megalitik di Karangbangun, Matesih, merupakan salah

satu situs Megalitik yang belum dapat diungkap secara tuntas. Di antara berbagai jenis
tinggalan di situs tersebut, yang paling banyak dipersoalkan adalah fungsi dari watu
kandang. Selain karena bentuknya berbeda-beda (segiempat dan lingkaran), bentuk
seperti watu kandang tidak ditemukan di lain tempat di Indonesia.

127
H. Sukendar, "Tradisi Megalitik di Indonesia", dalam Analisis Kebudayaan, Tahun II, No. 2 (1981-1982), hlm. 79-83.

128
Sumiati Atmosudiro, "Bangunan Megalitik Salah Satu Cerminan Solidaritas Masa Perundagian", dalam Berkala
Arkeologi, II/1 (Balai Arkeologi Yogyakarta, 1981), hlm. 38.
129
H.G. Quaritch Wales, The Mountain of God, A Study in Early Religion and Kingship (London: Bernard Quaritch Ltd.,
1953), hlm. 120-130.

40
 Penggalian percobaan yang dilakukan oleh Teguh Asmar dalam tahun 1968
pada sebuah watu kandang yang berbentuk segiempat hanya menemukan fragmen-
fragmen gerabah polos pada kedalaman 1 m, sedang penggalian pada watu kandang
yang berbentuk lingkaran menemukan delapan buah manik-manik dari batu gelas dan
beberapa fragmen gerabah pada kedalaman 75 cm.130 Pada penggalian yang
dilaksanakan oleh Balai Arkeologi Yogyakarta pada bulan Oktober - Nopember 1979, di
dalam watu kandang dengan nomor A66 ditemukan feature mulai dari spit 1 sampai
spit 13. Feature tersebut panjangnya 170 cm, lebarnya 70 cm. Di dalamnya ditemukan
empat buah periuk utuh pada kedalaman 100 - 120 cm di bawah permukaan tanah.
Bentuk dasar dari feature cekung dan seolah-olah untuk menempatkan sesua-tu.131
Dari analisis unsur tanah diketahui bahwa tanah pada feature tersebut mengandung
unsur-unsur Kalsium, Fosfor, Kalium dan Silika yang semakin besar prosentasenya pada
spit-spit yang dekat dengan bagian dasar feature. Analisa unsur tersebut menunjukkan
bahwa di dalam feature tersebut, terutama di bagian dasarnya, pernah terdapat orga-
nisma atau tulang-belulang.132

Manik-manik di Indonesia memegang peranan penting dan ditemukan hampir

dalam setiap penggalian, terutama di daerah-daerah di mana terdapat kubur-kubur
Prasejarah (sebagai bekal kubur) seperti di Pasemah, Jawa Barat utara, Gunung Kidul,
Besuki, dan Gilimanuk.133 Selain manik-manik, berbagai jenis gerabah juga digunakan
sebagai bekal kubur seperti yang ditemukan dalam penggalian di Gilimanuk (Bali),
Plawangan (Jawa Tengah)134, dan Cibuntu (Kuningan, Jawa Barat)135.

Walaupun belum pernah ditemukan kerangka, temuan feature dengan empat

periuk utuh di dalamnya, manik-manik, dan fragmen gerabah pada penggalian-
penggalian yang telah dilakukan pada dua macam bentuk watu kandang di
Karangbangun, untuk sementara waktu dapat disimpulkan bahwa watu kandang
berfungsi sebagai kuburan. Asumsi tersebut didukung dengan arah hadap watu
kandang itu sendiri. Semua watu kandang di Karangbangun membujur arah timur-
barat, dan sebagian besar mengarah ke Gunung Bangun (dengan batu yang paling

130
R.P. Soejono, ed. Sejarah Nasional Indonesia, Jilid I (Jakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, 1975), hlm.
209.
131
Goenadi Nitihaminoto, "Watu Kandang Ngasinan Lor, Matesih", PIA, II (Jakarta: Pusat Penelitian Arkeologi Nasional,
Departemen P&K, 1982), hlm. 97.
132
Ibid., hlm. 100.

133
Ibid., hlm. 258; lihat juga H.R. van Heekeren, "The Bronze-Iron Age of Indonesia", VKI, Deel XXII (The Hague:
Martinus Nijhoff, 1958), hlm. 40.
134
Santoso Soegondho, "Wadah Keramik Tanah Liat dari Gilimanuk dan Plawangan: Sebuah Kajian Teknologi dan
Fungsi", (Ringkasan) Disertasi, Program Pascasarjana Universitas Indonesia, Jakarta, 1993, hlm. 13.
135
Ditemukan pada penggalian yang dilakukan oleh Teguh Asmar tahun 1971; lihat R.P. Soejono, loc. cit., hlm. 207.

41
tinggi sebagai penunjuk arah hadapnya; lihat Foto 61). Sesuai dengan konsep pendirian
bangunan-bangunan Megalitik, orientasi ke arah gunung tertentu berhubungan
dengan pemujaan arwah nenek moyang yang dianggap bersemayam di gunung
tersebut.

Mengenai fungsi watu dakon juga belum dapat dipastikan. Dengan adanya
bagian dari dakon yang disebut 'lumbung' pada masa sekarang, mungkin watu dakon
berfungsi sebagai lambang kesuburan.136 Di samping itu watu dakon mungkin juga
memiliki fungsi religius. Ketika R.P. Soejono dan Teguh Asmar mengadakan peninjauan
ke salah satu daerah di Sulawesi Selatan dalam tahun 1968, di daerah tersebut
terdapat kebiasaan yang berlangsung terus hingga kini yaitu mengadakan permainan
dakon pada waktu menunggu orang meninggal.137 Melihat hubungannya dengan fungsi
watu kandang, watu dakon di Karangbangun cenderung memiliki fungsi religius,
sebagai salah satu bagian dari rangkaian upacara penguburan. Asumsi bahwa situs
Karangbangun merupakan kompleks pekuburan Megalitik diperkuat dengan adanya
sebuah menhir di Dusun Ngasinan Lor. Menhir-menhir yang berada satu konteks
dengan situs kubur Prasejarah ditemukan di Pasemah, Tegurwangi (keduanya di
Sumatera Selatan), dan Cibuntu.138

Pemujaan nenek moyang juga terwujud melalui arca-arca Megalitik atau arca
nenek moyang (yang selama ini sering disebut 'arca Polinesia' atau arca 'tipe Pajaja-
ran'). Arca-arca yang dimaksud tidak melambangkan dewa-dewa dari pantheon Hindu
maupun Buddha, tetapi kadang juga menggunakan laksana atau suatu ciri khas arca
masa Klasik. Pada umumnya arca nenek moyang digambarkan sebagai orang yang
sedang duduk atau jongkok atau berlutut. Kadang-kadang menampilkan alat kelamin
yang luar biasa besar dan tidak seimbang dengan bagian badan.139 Ciri-ciri lain adalah
bagian bawah arca selalu tidak dipahat dan masih mengikuti bentuk asli batunya.140
Arca-arca Prasejarah tidak dibuat sebagai hiasan, tapi lebih mengutamakan makna
magisnya. Untuk kesenian Prasejarah, makna lebih penting daripada kecakapan teknis
pemahatan. Kesenian Prasejarah bersifat simbolis, dan gambar manusia (dimana arca

136
A.N.J. van der Hoop, "De Praehistoric", dalam W.F. Stapel, ed. Geschiedenis van Nederlands Indie, Deel I (1938),
hlm. 105.
137
Teguh Asmar, "Preliminary Report on Recent Excavation near the Kebon Kopi Inscription/Kampung Muara", Ma-
nusia Indonesia, Tahun V No. 4,5,6 (1971), hlm. 416-424.
138
R.P. Soejono, op. cit., hlm. 200-202 dan hlm. 204.

139
Rumbi Mulia, "Beberapa Catatan Tentang Arca-arca yang Disebut Arca Tipe Polinesia", Majalah Ilmu-ilmu Sastra
Indonesia, Jilid VII, No. 2 (Jakarta: Penerbit Bhratara, Juli 1977), hlm. 15 dan 31.
140
Marwati Djoened Poesponegoro dan Nugroho Notosusanto, Sejarah Nasional Indonesia, II, Edisi ke-4 (Jakarta: PN
Balai Pustaka, 1984), hlm. 197.

42
merupakan salah satu bentuk pengungkapannya) mempunyai dua arti: (1) sebagai
gambaran nenek moyang dan; (2) sebagai penolak bala dan kejahatan.141

Seperti telah diuraikan dalam bab II, kecuali arca Bhima, arca-arca di Candi Ceto
tidak melambangkan dewa pantheon tertentu (lihat Foto 2 dan 3). Dalam hal ini
Schnitger berpendapat bahwa arca-arca di Candi Ceto lebih menunjukkan unsur-unsur
Megalitik dibandingkan unsur-unsur Hindu.142 Arca-arca yang menunjukkan ciri-ciri
arca Megalitik tidak hanya terdapat di Candi Ceto, tapi juga didapatkan di situs-situs
lain. Ciri-ciri arca Megalitik tampak lebih nyata pada arca-arca di Punden Sawit. Selain
pahatannya kasar, dua dari tiga buah arca berbentuk silindris (salah satunya lihat Foto
44), dan bagian bawah tidak dikerjakan lebih lanjut. Arca-arca Plawangan di Candi
Menggung juga memiliki ciri-ciri yang serupa (salah satunya lihat Foto 30). Sedangkan
ciri Megalitik pada arca-arca di Candi Sukuh lebih tampak pada penonjolan alat
kelaminnya.

Bentuk fisik keempat situs utama di lereng barat Gunung Lawu yang berupa
susunan halaman/teras makin tinggi ke belakang, dengan orientasi mengarah ke
tempat yang lebih tinggi (puncak gunung). Dari keempat situs utama hanya Candi
Sukuh yang benar-benar menghadap ke puncak Gunung Lawu143. Sedangkan Candi
Ceto, Candi Planggatan, dan Candi Menggung dibangun mengikuti alur punggungan
gunung. Dengan mengikuti arah punggungan ini (yang secara teoritis selalu mengarah
ke puncak gunung juga), berarti keempat candi tersebut secara konseptual juga
menghadap ke arah puncak Gunung Lawu mengikuti konsep chtonis. Bentuk fisik
keempat situs utama tersebut mirip dengan bentuk bangunan punden berundak.
Dengan demikian keempatnya dibangun atas dasar konsep yang sama, yaitu pemujaan
arwah nenek moyang.

Berbeda dengan empat situs utama, bangunan-bangunan berundak di kawasan

puncak Gunung Lawu justru tidak semuanya menunjukkan arah hadap chtonis. Dari
delapan bangunan berundak yang terlacak pada survei tahun 1987, hanya empat
bangunan yang mengarah ke puncak Gunung Lawu. Banyaknya bangunan berundak
dengan arah hadap yang beragam ini menimbulkan pertanyaan tersendiri, sehingga
perlu dilakukan penelitian lebih lanjut yang terfokus pada masalah tersebut.

141
Rumbi Mulia, loc. cit., hlm. 30.

142
F.M. Schnitger, "Beelden van Tjeta (Java)", dalam Tropisch Nederland, Vol. IX No. 22 (1937), hlm. 347-349.

143
Antara Candi Sukuh, Punden Cemoro Bulus, dan puncak Gunung Lawu membentuk satu garis lurus, padahal dua
objek yang terakhir tidak terlihat langsung dari Candi Sukuh.

43
2. Tema Pemujaan Matahari

Selain mengarah ke puncak gunung, keempat situs utama di lereng barat

Gunung Lawu secara relatif juga menghadap ke arah timur (arah hadap kosmis)144.
Arah hadap ke timur ini menunjukkan bahwa keempat bangunan tersebut mengikuti
konsep kosmogoni, konsep bahwa dunia senantiasa berada di bawah pengaruh tenaga
yang bersumber pada penjuru mata angin, bintang dan planet. Kesejahteraan dan
kemakmuran dapat tercapai, apabila terjadi kesejajaran antara mikrokosmos dan
makrokosmos.145

Konsep kosmogoni melatarbelakangi pendirian bangunan-bangunan sakral

Hindu-Klasik. Bangunan-bangunan sakral didirikan sebagai replika dari makrokosmos.
Menurut konsep tersebut bangunan sakral adalah emanasi dari yantra, yang
digambarkan di atas bumi dan melambangkan kosmos, dan sebagai mandala
(lingkaran suci, atau wilayah yang disakralkan) harus menghadap ke arah mata angin
utama.146

Salah satu yang berkembang dari konsep kosmogoni ini adalah pemujaan
terhadap (dewa) matahari. Pemujaan matahari atau anggapan sebagai keturunan
Dewa Matahari (Children of the Sun) telah dianut dan dikembangkan oleh pendukung
budaya Megalitik, seperti yang sekarang masih dianut oleh beberapa suku bangsa yang
berdiam di Pulau Timor, Kei, Seram, dan Sumba.147 Dalam konsep itu berlaku anggapan
bahwa matahari mempunyai kekuatan magis, yang senantiasa dipancarkan ke seluruh
alam sekitarnya. Atas dasar konsep tersebut arah matahari terbit dianggap mempunyai
potensi yang besar dan sebagai sumber kehidupan, sedangkan arah matahari
terbenam dianggap sebagai arah kematian atau berkurangnya kekuatan.148

Dengan mengarahkan bangunan ke arah timur, keempat candi tersebut

mengutamakan potensi matahari sebagai sumber kehidupan, juga mencerminkan
adanya pengharapan akan kehidupan yang lebih baik. Kesengajaan meletakkan
orientasi ke timur ini diperkuat dengan adanya pahatan-pahatan yang melambangkan
matahari di teras VIII Candi Ceto, pada 'Lingga Sukuh', dan pada menhir di Cokrosuryo.

144
Berdasarkan arah kompas, azimuth Candi Ceto = 106 ; Candi Sukuh = 93 (azimuth bangunan induknya sendiri = 90
); Candi Planggatan = 92 ; Candi Menggung = 83 .
145
R. von Heine-Geldern, "Some Tribal Art Styles of Southeast Asia: an Experiment in Art History", dalam Douglas
Fraser, ed., The Many Faces of Primitive Art, 1966.
146
Soediman, "Makna dan Fungsi Candi Ditinjau dari Sudut Pandangan Keagamaan", dalam Sulastin Sutrisno,
Darusuprapta, dan Sudaryanto, eds., Bahasa - Sastra - Budaya, Ratna Manikam Untaian Persembahan Kepada Prof.
Dr. P.J. Zoetmulder (Yogyakarta: Gadjah Mada University Press, 1985), hlm. 670-671.
147
W.J. Perry, The Megalithic Culture in Indonesia (London: University of Manchester, 1918), hlm. 238.

148
Kusen, Sumijati As., dan Inajati A.R., op. cit., hlm. 99.

44
 C. TEMA HINDU-KLASIK DAN TEMA MEGALITIK DALAM PERBANDINGAN

Setelah tema-tema pokok yang terdapat pada kepurbakalaan di lereng barat

Gunung Lawu diuraikan, tampak adanya beberapa tema Hindu-Klasik dan tema
Megalitik yang saling bersinggungan. Berikut ini akan dijabarkan beberapa titik
singgung tersebut, yang kemudian diduga menjadi dasar terbentuknya budaya
sinkretis Hindu-Klasik dan Megalitik.

1. Pemujaan Lingga dan Menhir

Lingga digambarkan berbentuk phallus, melambangkan unsur laki-laki. Phallus

sebagai lambang kesuburan telah muncul pada peradaban di lembah Sungai Indus,
yang pada perkembangan selanjutnya menjadi lambang utama dari Çiwa dalam
pantheon Hindu.149 Dari segi bentuk, lingga tidak banyak berbeda dengan menhir,
bahkan ada pula menhir Prasejarah yang berbentuk phallus seperti yang ditemukan di
Pogungraharjo dan Jabung (keduanya di Lampung Tengah)150.

Haris Sukendar membagi fungsi menhir dalam dua kelompok, yaitu menhir
yang berfungsi religius dan menhir yang berfungsi profan. Menhir yang berfungsi
religius dibagi lagi dalam empat kelompok: (1) menhir yang berfungsi dalam upacara
penguburan, baik untuk menolak bala yang mengancam arwah, atau merupakan
personifikasi dari orang yang dikuburkan; (2) menhir yang melambangkan laki-laki dan
dipergunakan sebagai penolak bala atau lambang kesuburan; (3) menhir sebagai
tempat kurban penyembelihan kerbau; (4) menhir sebagai tempat untuk
bermusyawarah dan memutuskan sesuatu.151

Lingga di kawasan lereng barat Lawu yang dapat diperbandingkan dengan

menhir adalah lingga di Candi Ceto, relief lingga di lantai lorong gapura menuju teras I
Candi Sukuh, dan 'Lingga Sukuh'. Menhir yang dapat diperbandingkan adalah menhir di
Punden Sawit (lihat Foto 46), menhir di Karangbangun, menhir-menhir di teras I Candi

149
Gösta Liebert, op. cit., hlm. 152.

150
Haris Sukendar, et al., "Survei Arkeologi Daerah Lampung dan Sumatra Selatan", BPA, No. 2 (Jakarta: Depdikbud,
Puslitarkenas, 1984), hlm. 12-13; dan J. Ratna Indraningsih, et al., "Laporan Penelitian Lampung", BPA, No. 33
(Jakarta: PPPJ, Depdikbud, 1985), hlm. 8-9.
151
Haris Sukendar, Peninggalan Megalitik di Daerah Cianjur, Jawa Barat (Jakarta: Pusat Penelitian Arkeologi Nasional,
1985), hlm. 43.

45
Menggung (tidak termasuk menhir-menhir di kiri-kanan ujung tangga batu menuju
teras I152), dan menhir Cokrosuryo di kawasan puncak Gunung Lawu (lihat Foto 40).

Kesejajaran antara lingga dan menhir tersebut di atas adalah pada fungsinya
sebagai lambang kesuburan. Tema kesuburan sendiri berkaitan dengan pemujaan
nenek moyang. Arwah nenek moyang dianggap mempunyai kekuatan magis yang
dapat mempengaruhi kesejahteraan masyarakat dan kesuburan tanaman. Lebih jauh,
Stutterheim memandang lingga sebagai objek pemujaan nenek moyang. Persamaan
makna antara lingga dengan menhir diperkuat dengan adanya sebuah menhir di Jawa
Barat dengan inskripsi yang bertuliskan "sang hiyang lingga hyang".153 Dengan
demikian terdapat kesejajaran kedudukan antara dewa Çiwa (yang diwujudkan dalam
bentuk lingga) dengan nenek moyang (yang diwujudkan dalam bentuk menhir).

2. Pemujaan Dewa Surya dan Matahari

Dalam pembahasan mengenai tema pemujaan Hindu-Klasik di atas, telah

disebutkan adanya indikasi pemujaan terhadap dewa Surya di kawasan lereng barat
Gunung Lawu. Surya sendiri dalam pantheon Hindu merupakan personifikasi dari
matahari, juga salah satu dari Aditya (julukan bagi dewa-dewa penguasa kosmos yang
berjumlah 12).

Pemujaan terhadap Surya ini berkaitan dengan arah hadap keempat situs
utama di lereng barat Gunung Lawu, yang semuanya mengikuti arah hadap kosmis (ke
arah timur). Keterkaitan ini tentunya bukan sesuatu yang tidak disengaja, tetapi
merupakan penggabungan antara pemujaan kepada Surya (dalam konteks pantheon
Hindu) dengan pemujaan terhadap matahari (dalam konteks sistem kepercayaan asli).

3. Gaya Arca

Menyimpang dari pembahasan mengenai tema-tema pokok, berikut ini dibahas

gaya pahat arca di lereng barat Gunung Lawu. Bagaimana pun juga arca-arca di
kawasan ini mempunyai peran dan hubungan dengan tema pemujaan.

Arca-arca di kawasan lereng barat Gunung Lawu, selain di keempat situs utama
juga terdapat di Punden Sawit, di Dusun Selorejo, dan di Pasar Karangpandan. Selama
ini terdapat anggapan tentang adanya gaya arca 'tipe Sukuh' yang berkembang di

152
Menhir-menhir tersebut lebih bersifat profan, yaitu sebagai tanda pembatas saja; lihat Foto 29.

153
W.F. Stutterheim, "Oudheidkundige Aanteekeningen", BKI, Vol. LXXXVI (1930), hlm. 312.

46
kawasan tersebut, tetapi bila dikaji lebih jauh sebenarnya terdapat perbedaan gaya
antara arca di satu situs dengan situs lainnya154.

Satu-satunya arca yang dilengkapi dengan atribut kedewaan hanya arca

Erlangga di Candi Menggung, yang diperkirakan menggambarkan Hariharamurti (lihat
Foto 33 dan 34). Arca-arca lain (kecuali dua arca Bhima di Candi Ceto dan dari Candi
Sukuh) sebagian besar menggambarkan arca penjaga (dwarapala), dan gaya arcanya
lebih mendekati gaya arca Megalitik seperti arca-arca di Candi Ceto, di Punden Sawit
dan empat arca Plawangan di Candi Menggung.

Menarik untuk disimak adalah arca-arca yang menggambarkan arca penjaga.

Arca-arca tersebut tidak menunjukkan persamaan antara satu dengan yang lainnya.
Beberapa arca penjaga di Candi Sukuh bahkan sangat kasar pahatannya dan arca-arca
yang dalam posisi berdiri digambarkan dengan alat kelamin yang menonjol. Letak
senjata pada dua arca Kumendam di Candi Menggung (yang dapat dianggap masih in
situ) menunjukkan persamaan dengan arca-arca penjaga Hindu-Klasik, yaitu letak
senjata pada arca di sebelah kiri berlawanan arah dengan letak senjata pada arca di
sebelah kanan. Kemungkinan, arca-arca penjaga tersebut dibuat oleh seniman-
seniman pahat yang berbeda latar belakang. Beberapa arca yang masih banyak
memiliki persamaan dengan arca penjaga Hindu-Klasik dipahat oleh seniman-seniman
dengan latar belakang Hindu-Klasik, sedangkan arca-arca penjaga lainnya (yang kasar
dan tidak proporsional) dipahat oleh seniman-seniman dengan latar belakang tradisi
Megalitik.

154
Kecuali arca di Dukuh Selorejo dan di Pasar Karangpandan, yang melihat gaya pahatannya kemungkinan
dipindahkan dari Candi Sukuh; lihat Foto 43, 51, dan 52.

47
 BAB IV

AKULTURASI DAN MIGRASI

A. AKULTURASI

Menyimak persebaran kepurbakalaan di lereng barat Gunung Lawu, tidak

didapatkan pola-pola tertentu yang teratur. Kepurbakalaan berciri Hindu-Klasik
maupun berciri Megalitik tampak seperti menempati ruang yang sama. Apabila
keberadaan yoni di dukuh Karang dan Matesih (keduanya di Kecamatan Matesih)
diabaikan155, akan didapatkan garis pemisah sepanjang lembah Kali Suwaluh (lihat Peta
2); wilayah di sebelah utara didominasi tinggalan-tinggalan dengan ciri Hindu-Klasik,
dan wilayah di sebelah selatan didominasi tinggalan-tinggalan dengan ciri Megalitik.

Kecuali dari Candi Ceto, Candi Sukuh, dan Candi Planggatan, tidak didapatkan
data pertanggalan dari sebaran kepurbakalaan lainnya. Kelangkaan data pertanggalan
dari tinggalan-tinggalan berciri Hindu-Klasik ini menyulitkan untuk memperkirakan
kapan kira-kira unsur budaya Hindu-Klasik mulai masuk ke kawasan lereng barat
Gunung Lawu. Mempertimbangkan persebaran tinggalan-tinggalan bercorak Hindu-
Klasik yang cukup luas, tidak dapat dikatakan bahwa budaya Hindu-Klasik 'terlambat'
masuk ke wilayah tersebut.

Melihat kesederhanaan bentuk serta kecilnya ukuran tinggalan-tinggalan

bercorak Hindu-Klasik (kecuali reruntuhan bangunan di Dusun Candi), dibandingkan
dengan kompleksitas tinggalan-tinggalan Megalitik di Matesih, budaya Hindu-Klasik
tampaknya tidak memegang peranan penting sampai terbentuknya keempat situs
utama seperti yang tampak sekarang. Kemudian, dari perbandingan antara tema-tema
Hindu-Klasik dengan tema-tema Megalitik dapat ditarik kesimpulan bahwa di lereng
barat Gunung Lawu terjadi sinkretisme antara budaya Hindu-Klasik dengan tradisi
Megalitik. Dengan kata lain, di lereng barat Gunung Lawu telah terjadi akulturasi
antara tradisi Megalitik dengan budaya Hindu-Klasik pada abad XV M156.

Istilah akulturasi atau kontak budaya (culture contact) mempunyai berbagai arti
di antara para ahli antropologi, tetapi semua sepakat bahwa konsep tersebut berkaitan
dengan proses sosial yang timbul bila suatu kelompok manusia (masyarakat) dengan

155
Tentu tidak bisa diabaikan begitu saja, tapi keberadaan yoni di kedua tempat tersebut bisa dianggap sebagai 'intrusi
budaya', yaitu adanya corak budaya lain di dalam suatu wilayah budaya yang relatif homogen.
156
Berdasarkan data pertanggalan yang terdapat di kawasan tersebut.

48
suatu kebudayaan tertentu dihadapkan dengan unsur-unsur dari suatu kebudayaan
asing dengan sedemikian rupa, sehingga unsur-unsur kebudayaan asing itu lambat laun
diterima dan diolah ke dalam kebudayaan sendiri tanpa menyebabkan hilangnya
kepribadian kebudayaan itu sendiri.157 Istilah tersebut sebenarnya kurang tepat untuk
diterapkan pada kepurbakalaan di lereng barat Gunung Lawu, karena yang terjadi
sebenarnya adalah proses sinkretisme antara dua kebudayaan yang membentuk satu
bentuk budaya baru yang terdiri atas unsur-unsur budaya keduanya.

Bruce Trigger membedakan perubahan budaya akibat invensi, diffusi, dan

migrasi. Perubahan akibat migrasi dibagi lagi dalam lima bentuk, yaitu (1) perubahan
total ke bentuk budaya pendatang, biasanya diakibatkan penaklukan suatu kelompok
masyarakat oleh kelompok yang lain; (2) bentuk perubahan yang kedua adalah akibat
perpindahan suatu komunitas yang teorganisir ke suatu wilayah baru, dalam hal ini
terjadi pertemuan dua budaya (antara budaya pendatang dan budaya penduduk
setempat) yang memungkinkan terjadinya bentuk budaya yang baru; (3) perubahan
yang terjadi akibat perpindahan sekelompok besar orang tetapi tidak banyak
berpengaruh terhadap budaya setempat; (4) perubahan akibat berpindahnya individu-
individu atau keluarga-keluarga ke dalam suatu kelompok masyarakat; (5) migrasi yang
tak terorganisir tidak mengakibatkan perubahan yang berarti.158

Melihat bentuk budaya sinkretis yang terdapat di lereng barat Gunung Lawu,
bentuk perubahan yang kedua yang paling tepat diterapkan pada kawasan tersebut.
Lagipula, tema eksodus menunjukkan bahwa sinkretisme yang terjadi di lereng barat
Gunung Lawu adalah akibat perpindahan kelompok-kelompok masyarakat. Dari data
pertanggalan yang terdapat di kawasan tersebut gerakan perpindahan itu dapat
diperkirakan terjadi pada abad XV M, yaitu antara tahun 1437 M (sengkalan mêmêt
pada gapura I Candi Sukuh) hingga tahun 1475 M (inskripsi di Candi Ceto).159

Proses budaya yang terjadi di kawasan lereng barat Gunung Lawu dapat
dijelaskan dengan melihat kembali proses budaya sepanjang masa Klasik di Indonesia.
Pengaruh Hindu, yang membentuk kebudayaan masa Klasik di Indonesia, berkembang
dan mencapai puncaknya pada periode Klasik Jawa Tengah (sekitar abad VIII - X M)
dengan wilayah sekitar Prambanan dan Kedu sebagai pusatnya. Ditinjau dari keletakan
geografisnya, kawasan lereng barat Gunung Lawu pada waktu itu merupakan daerah
pinggiran, sehingga pengaruh Hindu tidak berperan penting di sana. Hal ini terbukti

157
Koentjaraningrat, Pengantar Ilmu Antropologi (Jakarta: Aksara Baru, 1981), hlm. 248.

158
Bruce G. Trigger, "Culture Change", dalam Ernestene L. Green ed., In Search of Man, Readings in Archaeology
(Boston: Little, Brown and Company, 1973), hlm. 372-379.
159
Mengenai gerakan perpindahan ini akan dibahas lebih lanjut dalam subbab tersendiri.

49
dengan tinggalan-tinggalan Hindu yang terdapat di kawasan tersebut, yang berukuran
kecil dan sederhana.

Melihat kompleksitas tinggalan Megalitik di Matesih, masyarakat di kawasan

lereng barat Gunung Lawu pada abad VIII - X M diperkirakan masih menganut sistem
kepercayaan asli dalam bentuk tradisi Megalitik.160 Keberadaan tinggalan-tinggalan
bercorak Hindu (sekali lagi, dalam ukurannya yang kecil) dapat dijelaskan sebagai
legitimasi agama Hindu sebagai agama kerajaan atau agama yang disahkan oleh
penguasa saat itu.

Ketika pusat pemerintahan, yang sekaligus juga pusat perkembangan

kebudayaan Klasik berpindah ke Jawa Timur, agen pembawa budaya Klasik dari Jawa
Tengah tidak datang dalam jumlah besar, dan sebagai pendatang minoritas mereka
tidak mampu membentuk dasar budaya Hindu yang kuat. Asumsi ini merupakan salah
satu faktor mengapa pada periode Klasik Jawa Timur tidak didapatkan bangunan-
bangunan sakral dalam ukuran besar seperti di Jawa Tengah161, mengapa di Jawa
Timur begitu mudah terjadi sinkretis antara agama Hindu dan Buddha, dan mengapa
unsur-unsur kepercayaan asli (dalam hal ini kebudayaan Prasejarah) muncul lebih kuat
pada karya seni pada periode Jawa Timur dibanding pada periode Jawa Tengah.162

Dengan demikian pertemuan budaya antara komunitas setempat dengan

kelompok pendatang dari Jawa Timur yang terjadi di kawasan lereng barat Gunung
Lawu dapat berlangsung tanpa mengalami banyak hambatan. Masing-masing telah
memiliki 'modal' persamaan dalam beberapa unsur budaya. Masyarakat lereng barat
Gunung Lawu, walaupun masih mendukung tradisi Megalitik, telah lama bersing-
gungan dengan budaya Hindu-Klasik, sedangkan pendatang dari Jawa Timur datang

160
Dalam penggalian pada tahun 1977 terhadap watu kandang nomor A 89 ditemukan fragmen keramik asing pada
kedalaman 250 cm. Fragmen keramik asing tersebut diperkirakan berasal dari jaman Tang akhir atau Sung awal, yang
pertanggalannya antara abad X - XII M. Lihat Goenadi Nitihaminoto, "Watu Kandang Ngasinan Lor, Matesih", PIA, II
(Jakarta: Pusat Penelitian Arkeologi Nasional, Departemen P&K, 1982), hlm. 93.
161
Kompleks bangunan sakral yang paling besar di Jawa Timur adalah Candi Panataran (Palah), yang dianggap
sebagai candi kerajaan Majapahit. Candi Panataran sendiri sebenarnya sudah dibangun pada masa Kadiri, oleh raja Ç
ngga dalam tahun 1197 (berdasarkan prasasti di sebelah selatan bangunan utama). Candi tersebut kemudian diperluas
dan diperbarui pada masa pemerintahan Hayam Wuruk (tertera pada Candi Angka Tahun, 1291 Ç = 1369 M). Lihat R.
Soekmono dan Inajati A. Romli, "Peninggalan-peninggalan Purbakala Masa Majapahit", dalam Sartono Kartodirdjo, et
al., eds., 700 Tahun Majapahit, Suatu Bunga Rampai (Surabaya: Dinas Pariwisata Daerah Propinsi Daerah Tingkat I
Jawa Timur, 1993), hlm. 71-72.
162
Dari hasil studi ikonografi arca-arca Hindu di Jawa Tengah, Edi Sedyawati menarik kesimpulan bahwa perkembang-
an kebudayaan dari pusat masih mengikuti garis aslinya, tetapi di daerah pinggiran (setelah mengikuti perjalanan
waktu) telah mengalami perkembangan variasi sesuai keinginan serta kreativitas mereka. Selain itu perlu dicatat bahwa
pengaruh Hindu yang masuk ke Jawa Timur sebenarnya telah mengalami proses (sesuai dengan istilah Edi Sedyawati)
'pasca-akulturasi', yaitu bila dalam suatu kebudayaan terdapat unsur-unsur budaya asing dalam bentuknya yang telah
berubah. Lihat Edi Sedyawati, "Kajian Kuantitatif atas Masalah Local Genius", PIA, IV, buku III (Pusat Penelitian
Arkeologi Nasional, 1986), hlm. 33-49.

50
dengan membawa budaya Hindu-Buddha yang masih mengandung unsur-unsur
kepercayaan asli.163

B. MIGRASI DARI JAWA TIMUR DAN TAHAP-TAHAP PENDIRIAN SITUS-SITUS UTAMA

Dalam bahasan mengenai akulturasi telah disinggung bahwa agen pembawa

unsur-unsur budaya Hindu-Klasik ke kawasan lereng barat Gunung Lawu berasal dari
Jawa Timur. Berikut ini pembahasan dipertajam pada masalah siapa, dari mana mereka
datang, dan bagaimana peranannya dalam pendirian kepurbakalaan di lereng barang
barat Gunung Lawu.

1. Migrasi dari Jawa Timur

Walaupun kepurbakalaan lereng barat Gunung Lawu memiliki corak yang

sangat berbeda, tetapi beberapa aspek masih menunjukkan pertalian dengan garis
budaya Klasik Jawa Timur. Aspek-aspek tersebut antara lain meliputi gaya seni arca,
gaya seni pahat relief, dan tema-tema pemujaan.

Gaya seni pahat relief di Candi Ceto, Candi Sukuh, dan Candi Planggatan
memiliki gaya yang sama dengan 'gaya wayang', karena penggambarannya dalam
bentuk dua dimensi (dari samping) dan mengalami stilisasi seperti halnya bentuk
wayang kulit. Gaya pahat semacam ini antara lain tampak pada Candi Jago164, Candi
Surawana, dan Candi Panataran. Dengan demikian dari segi gaya tampak adanya
persamaan antara relief-relief di Candi Ceto, Candi Sukuh, dan Candi Planggatan
dengan relief pada candi-candi di Jawa Timur.

Tema-tema pemujaan yang bernafaskan Hindu-Klasik pada kepurbakalaan di

lereng barat Gunung Lawu juga berkaitan dengan aliran-aliran keagamaan yang
berkembang pada periode Klasik Jawa Timur. Sekte Tantrayana dengan berbagai
alirannya mulai berkembang pada masa akhir Singasari. Pada masa itu raja Kertanagara
(1268-1292 M) adalah penganut aliran Bhairawapaksa.165 Sekte tersebut terus berkem-

163
Mengenai masih bertahannya unsur kepercayaan asli pada masa Majapahit, lihat T.G. Th. Pigeaud, Java in the
Fourteenth Century, Jilid IV (The Hague: Martinus Nijhoff, 1960-63), hlm. 480-484.
164
Menurut kitab Nagarakertagama, candi ini didirikan pada tahun 1190 Ç (1268 M), dan kemudian diperbarui oleh
Adityawarman pada tahun 1343 M; lihat Ph. Subroto, Candi Jago, Laporan Penelitian Arkeologi (Yogyakarta: Fakultas
Sastra dan Kebudayaan UGM: Oktober 1978).
165
Kertanagara didharmakan di Candi Singasari (1293 M), dengan arca perwujudannya sebagai Bhaiwara; lihat Marwati
Djoened Poesponegoro dan Nugroho Notosusanto, Sejarah Nasional Indonesia, II, Edisi ke-4 (Jakarta: PN Balai
51
bang dalam masa Majapahit. Dari uraian kitab Nagarakertagama mengenai upacara
çraddha untuk memperingati 12 tahun wafatnya Rajapatni (Gelar dari Gayatri, salah
satu isteri Raden Wijaya, anak bungsu dari Kertanegara), O'Connor melihat adanya
satu ritus yang bernafaskan Tantrayana dalam rangkaian upacara tersebut.166 Semen-
tara itu aliran Saura, pemujaan kepada dewa Surya, baru berkembang pada masa
Majapahit.167

Kultus Bhima menduduki tempat tersendiri dalam masa Klasik di Indonesia.

Selama kurun waktu perkembangan kesenian Hindu-Klasik, tokoh Bhima baru
menonjol pada masa akhir Majapahit. Pada masa puncak perkembangan kebudayaan
Hindu Jawa (baca: periode Jawa Tengah) tokoh Bhima bahkan tidak muncul dalam seni
pahat. Sewaktu kebudayaan Hindu sudah mulai luntur dan digantikan dengan dominasi
kebudayaan asli, dalam hal ini periode Jawa Timur awal, tokoh Bhima juga belum
muncul secara khusus. Dengan demikian munculnya Bhima secara khusus pada kebu-
dayaan Majapahit Akhir tentunya memiliki beberapa sebab.

Arca-arca Bhima, selain di Candi Ceto dan Candi Sukuh, hanya ditemukan di
Jawa Timur dan Bali. Dalam studinya mengenai kultus Bhima, Stutterheim hanya
mendapatkan 10 arca Bhima di Jawa dan dua buah di Bali. Sebagian besar arca-arca
tersebut berada di daerah pegunungan. Berdasar temuan tersebut, Stutterheim
menarik kesimpulan bahwa munculnya kultus Bhima di daerah-daerah pegunungan di
Jawa terjadi pada masa akhir Majapahit.168

Mempertimbangkan persamaan antara tema-tema Hindu-Klasik pada

kepurbakalaan di lereng barat Gunung Lawu dengan garis budaya periode Jawa Timur,
dapat dipertegas bahwa orang-orang yang melakukan migrasi ke kawasan lereng barat
Gunung Lawu berasal dari Jawa Timur.

Dari sejumlah inskripsi pada kepurbakalaan di lereng barat Gunung Lawu

didapatkan nama-nama: Bagawan Gangga Suding (prasasti pada 'Lingga Sukuh', 1440
M), Ki Hempu Rama (prasasti pada bagian belakang arca garuda I Candi Sukuh, 1441
M), dan Rama Balanggadan (prasasti di Candi Planggatan, 1454 M). Nama-nama
tersebut tidak ditemukan pada data tertulis lainnya yang sejaman, mungkin karena

Pustaka, 1984), hlm. 419. Lihat juga M.M. Sukarto K. Atmodjo, Struktur Masyarakat Jawa Kuno pada Jaman Mataram
Hindu dan Majapahit (LSPK-UGM, Seri Laporan No. R.26, Juni 1979), hlm. 47-48.
166
Stanley J. O'Connor, "Metallurgy and Immortality at Candi Sukuh, Central Java", Indonesia, No. 39 (Cornell South-
east Asia Program, 1985), hlm. 63.
167
Kusen, Sumijati As., dan Inajati A.R., "Agama dan Kepercayaan Masyarakat Majapahit", dalam Sartono Kartodirdjo,
et al. eds. 700 Tahun Majapahit, Suatu Bunga Rampai (Surabaya: Dinas Pariwisata Daerah Propinsi Daerah Tingkat I
Jawa Timur, 1993), hlm. 98-99.
168
W.F. Stutterheim, "An Ancient Javanese Bhima Cult", dalam Studies in Indonesian Archaeology (The Hague:
Martinus Nijhoff, 1956), hlm. 107-116.

52
mereka tidak menduduki peringkat tinggi dalam sistem pemerintahan di Majapahit,
sesuai dengan yang disebut dalam inskripsi di Candi Planggatan mereka hanya bergelar
Rama. Bila hipotesa yang berkaitan dengan relief-relief yang menggambarkan eksodus
dan peperangan dapat diterima, tokoh-tokoh tersebut mempunyai cukup banyak
pengikut dan disegani (memiliki pengaruh) dalam masyarakatnya (dalam beberapa
relief digambarkan tokoh-tokoh dengan pengiring yang membawa payung).

Pada masyarakat Jawa Kuna istilah karaman juga digunakan untuk menyebut
kelompok para rama (orang tua, ketua desa), dan di antara kelompok karaman
tersebut seseorang (atau beberapa orang) diangkat menjadi pemimpinnya (tuhan ning
karaman).169 Dalam hal ini Pigeaud berpendapat bahwa rama tidak lebih dari kepala
marga (keluarga petani di pedesaan).170

Sebutan Bagawan dan Hempu menunjukkan kedudukannya sebagai pendeta

dari suatu aliran tertentu. Kata 'hempu' dapat dipersamakan dengan kata 'pu'. Kata 'pu'
telah tercantum pada prasasti Tlang (903 M) dan Poh (905 M) dari masa pemerintahan
Balitung, dalam konteks tersebut gelar 'pu' digunakan untuk para pendeta atau pejabat
tinggi dalam bidang keagamaan171.

Mengenai nama tempat, data inskripsi hanya menyebutkan nama Mêdang dan
Rajegwesi (prasasti pada bagian belakang arca garuda I). Nama Mêdang biasa dipakai
untuk menyebutkan suatu pusat kekuasaan/kerajaan pada masa Klasik periode Jawa
Tengah sampai awal periode Jawa Timur (contohnya mêdang i bhumi mataram i poh
pitu, i mamrati dan i watugaluh)172 tetapi tidak digunakan lagi sejak berdirinya
kerajaan Singasari. Pada masa Majapahit kata mêdang digunakan untuk menyebut
salah satu bentuk tempat suci (mêdang hulun hyang), yang umumnya dimiliki oleh
komunitas-komunitas non-Hindu.173 Kisah perjalanan Bujangga Manik juga
menyebutkan dua nama tempat yang mengandung kata mêdang. Tempat yang
pertama disebut dengan Mêdang Kahiangan ('tempat suci' Mêdang?), yang
diidentifikasi berada di kaki Gunung Tampomas.174 Tempat kedua disebut Mêdang
Kamulan, nama kerajaan yang disebut juga dalam Babad Tanah Jawi, yang diidentifikasi

169
M.M. Sukarto, op. cit., hlm. 4-6.

170
T.G. Th. Pigeaud, op. cit., hlm. 469.

171
M.M. Sukarto, loc. cit., hlm. 33.

172
Marwati Djoened Poesponegoro dan Nugroho Notosusanto, op. cit., hlm. 112.

173
T.G. Th. Pigeaud, loc. cit., hlm. 489.

174
J. Noorduyn, Perjalanan Bujangga Manik Menyusuri Tanah Jawa: Data Topografis dari Sumber Sunda Kuno, terj.
Iskandarwassid (Jakarta: KITLV & LIPI, 1984), hlm. 13.

53
berada di daerah Grobogan, sebelah timur Purwodadi.175 Dengan demikian kata
mêdang dalam inskripsi tersebut di atas tidak lagi menunjukkan suatu pusat kerajaan,
tetapi nama suatu tempat suci, tempat biasa yang mungkin merupakan bekas pusat
kerajaan, atau pusat pemerintahan lokal.

Rajegwesi menurut van der Tuuk adalah nama gunung di Jawa Timur,
sementara Gericke dan Roorda mengartikannya sebagai nama suatu daerah di
Mojokerto.176 Dalam prasasti Kubu-kubu (827 Ç/905 M) ada disebutkan 'pagêrwsi'
(pagêr = rajêg) sebagai salah satu nama jabatan. Tempat ditemukannya prasasti
tersebut tidak diketahui. Berdasarkan toponim yang tercantum dalamnya, isi prasasti
tersebut diperkirakan berkaitan dengan daerah antara Wonorejo dan Singosari
(Malang).177 Di dalam kawasan Taman Nasional Meru Betiri (daerah Jember selatan,
berbatasan dengan daerah Banyuwangi) terdapat nama Teluk Rajegwesi, yang kini
masih dihuni oleh nelayan tradisional. Bila dikaitkan dengan isi inskripsi di atas, yaitu
"selama Rajegwesi ditekan oleh orang Mêdang", agaknya tempat yang terakhir lebih
masuk akal. Hal tersebut berdasarkan asumsi bahwa Mêdang merupakan (bekas) pusat
kekuasaan, yaitu Kedaton Kulon; sedangkan Rajegwesi yang letaknya lebih dekat
dengan Banyuwangi adalah daerah bawahan Kedaton Wetan yang terlibat dalam
perang perebutan kekuasaan dan ikut mengalami kekalahan, seperti yang diceritakan
oleh 'babajang' yang datang ke 'tempat di mana terdapat bangunan (suci)', yaitu Candi
Sukuh.

2. Tahap-tahap Pendirian Situs-situs Utama

Sumber data berupa inskripsi paling banyak ditemukan di Candi Sukuh,

sedangkan di Candi Ceto dan Candi Planggatan masing-masing terdapat sebuah
inskripsi. Bila inskripsi-inskripsi tersebut diurutkan sesuai dengan urutan angka
tahunnya akan diperoleh gambaran mengenai tahap-tahap pendirian situs-situs utama
di lereng barat Gunung Lawu, setidaknya untuk Candi Sukuh, Candi Ceto, dan Candi
Planggatan.

Inskripsi yang tertua terdapat di Candi Sukuh, yaitu pada sayap bagian utara
gapura menuju teras I, merupakan sengkalan yang berbunyi: "gapura buta aban wong"

175
Ibid., hlm. 30.

176
Ph. Subroto, "Beberapa Relief pada Tjandi Sukuh dan Fungsinja", Pekan Kegiatan Ilmiah Fakultas Sastra UGM, No.
4 (1971), hlm. 237, catatan kaki No. 23. Di daerah Bojonegoro, Jawa Timur, terdapat mitos tentang kerajaan dengan
nama Rajegwesi.
177
Antoinette M. Barret Jones, "Early Tenth Century from the Inscriptions, A Study of Economic, Social and
Administrative Conditions in the First Quarter of the Century", VKI, No. 107 (Dordrecht-Holland/Cinnaminson-USA: Foris
Publications, 1984), hlm. 166-173.

54
(1359 Ç = 1439 M). Angka tahun tersebut agaknya menandai selesai-nya pembangunan
gapura tersebut. Berikutnya adalah ins-kripsi pada relief yang menggambarkan adegan
ketika Bhima mengalahkan raksasa Kalantaka, yang bertuliskan "padamêl rikang
buku(r) tirta sunya 1361" (1439 M). Sesuai dengan isinya, inskripsi tersebut menandai
tahap awal pendirian Candi Sukuh. Inskripsi pada 'Lingga Sukuh' berangkatahun satu
tahun lebih muda (1362 Ç = 1440 M) dari inskripsi tersebut di atas, menyangkut
'pentahbisan Bagawan Gangga Suding'. Inskripsi yang kedua ini mungkin berkaitan pula
dengan peresmian berdirinya Candi Sukuh.

Selanjutnya inskripsi di bagian belakang arca garuda I Candi Sukuh, yang bertu-
liskan: "lawase rajêg wêsi duk pinêrp kapêtêg dene wong mêdang ki hempu rama
karubuh alabuh gêni harbut bumi kacaritane babajang mara mari setra hanang tang
bango 1363" (1441 M). Inskripsi terse-but menandai datangnya 'babajang'
(anak/pemuda) dengan membawa cerita tentang ditekannya Rajegwesi oleh orang
Mêdang, dan pada tahun tersebut (1441 M) Candi Sukuh telah menjadi tempat
peziarahan. Di bawah obelisk di batur selatan teras III Candi Sukuh terdapat inskripsi
yang memuat angka tahun 1363 Ç (1441 M), agaknya manandai ditambahkannya batur
selatan tersebut.

Inskripsi di bagian depan arca garuda II, yang bertuliskan: "sagara muni murub
kutuk ing akasa", dapat dibaca sebagai sengkalan yang menunjukkan angka tahun
1364 Ç (1442 M).178 Isi inskripsi tersebut menyiratkan adanya pergolakan lagi, entah di
mana pun terjadinya. Sedangkan inskripsi pada arca Bhima (kini berada di Surakarta),
yang juga merupakan sengkalan yang menunjukkan angka tahun 1365 Ç (1443 M)179,
menandai masuknya kultus Bhima (dan gerakan millenarisme) dalam konteks religi
Candi Sukuh.

Satu-satunya inskripsi yang terdapat di Candi Planggatan menyebutkan

didirikannya tempat suci tersebut oleh Rama Balanggadan pada tahun 1376 Ç (1454
M). Inskripsi tersebut sekaligus mencatat adanya gerakan migrasi suatu kelompok (di
bawah pimpinan Rama Balanggadan) yang lain dari yang mendirikan Candi Sukuh.

Inskripsi pada arca lembu dari Candi Sukuh (kini berada di Museum Nasional,
koleksi No. 422a) bertuliskan: "pêling duk kili ri kayangan duk anungkul marang arga
pawitra saka kalanya goh wiku hanaut bu(n)tut". Inskripsi -yang sengkalannya
menunjukkan angka tahun 1379 Ç/1457 M- tersebut menunjukkan bahwa pada masa
tersebut Candi Sukuh masih menjadi tempat peziarahan.

178
Riboet Darmosoetopo, dkk., Laporan Penelitian Peninggalan-peninggalan Kebudayaan di Lereng Barat Gunung
Lawu (Proyek PPPT UGM, 1975/1976), hlm. 82.
179
W.F. Stutterheim, op. cit., hlm. 108.

55
 Inskripsi termuda di kawasan lereng barat Gunung Lawu terdapat di Candi Ceto.
Isi inskripsi berangkatahun 1397 Ç (1475 M) tersebut sama dengan isi inskripsi tertua di
Candi Sukuh, yaitu peringatan pendirian bangunan suci. Melihat rentang waktu yang
cukup jauh dengan inskripsi termuda dari Candi Sukuh, mungkin Candi Ceto didirikan
sebagai perluasan dari komunitas yang tidak lagi tertampung di Candi Sukuh.
Kemungkinan yang lain, Candi Ceto didirikan oleh kelompok sempalan dari Candi
Sukuh, atau kelompok migran yang lain lagi seperti halnya pada Candi Planggatan.

C. SEBAB-SEBAB TERJADINYA MIGRASI

Sejarah Majapahit, kerajaan terbesar dan terakhir selama periode Klasik di

Indonesia, adalah sejarah yang dinamis dan penuh gejolak. Puncak kejayaan Majapahit
terjadi pada masa pemerintahan Hayam Wuruk yang bergelar Çri Rajasanagara (1350 -
1389 M), dengan Gajah Mada sebagai Mahapatihnya -yang mencetuskan gagasan
politik Nusantaranya dengan mengucapkan sumpah Palapa. Gagasan politik tersebut
mulai dilaksanakan pada masa pemerintahan Ratu Tribhuwanottunggadewi, dan pada
masa pemerintahan Hayam Wuruk hampir seluruh wilayah kepulauan Nusantara
berhasil dipersatukan180 (baca: ditaklukkan).

Era penaklukan berakhir dengan terjadinya perang Bubat (pasunda-bubat) pada

tahun 1357 M, yang tercatat sebagai penaklukan kerajaan Pasundan dengan cara yang
licik. Peristiwa tersebut dikemukakan panjang lebar dalam kitab Pararaton dan Kidung
Sundayana, tapi tidak disebut sama sekali dalam kitab Nagarakertagama (mungkin
karena dianggap 'cacat politik' yang dapat merusak kebesaran nama Majapahit). Kitab
Pararaton menyebutkan bahwa Gajah Mada mengundurkan diri setelah peristiwa
ini.181

Sepeninggal raja Hayam Wuruk kerajaan Majapahit mulai menampakkan tanda-

tanda kesuraman. Hasan Djafar berpendapat bahwa sepeninggal Gajah Mada tidak
tampil seorang pun yang mampu mengendalikan roda pemerintahan yang besar dan
luas wilayah kekuasaannya. Selain itu, sepeninggal Hayam Wuruk muncul suatu
masalah baru yang menimpa keluarga raja-raja Majapahit, yaitu masalah perebutan
kekuasaan dan pertentangan keluarga mengenai hak waris atas tahta kerajaan.
Pertentangan keluarga itu menjadi berlarut-larut dan menimbulkan peperangan antar
keluarga. Keadaan yang demikian menyebabkan timbulnya perpecahan dan kelemahan

180
Marwati D. Poesponegoro dan Nugroho Notosusanto, op. cit., hlm. 259-260.

181
Ibid., hlm. 435-437.

56
di berbagai bidang kehidupan pemerintahan di kerajaan Majapahit. Akibatnya,
Majapahit menjadi rapuh dari dalam. Akhirnya, ketika muncul perkembangan baru di
Asia Tenggara, khususnya di Nusantara, yaitu ketika makin berkembangnya agama
Islam dan munculnya kekuatan baru di daerah-daerah pesisir serta munculnya orang-
orang Eropa sekitar tahun 1500 M.182

Perpecahan dalam keluarga kerajaan (dan terbaginya wilayah kerajaan) mulai

terjadi ketika Hayam Wuruk wafat dalam tahun 1389 M. Dari permaisurinya Hayam
Wuruk mendapatkan seorang anak perempuan, yaitu Kusumawarddhani. Puteri ini
kawin dengan saudara sepupunya, Wikramawarddhana183, yang kemudian memegang
tampuk pemerintahan menggantikan Hayam Wuruk. Dari selirnya Hayam Wuruk
mendapatkan seorang anak laki-laki, Bhre Wirabh mi. Karena tidak lahir dari
permaisuri, Bhre Wirabh mi hanya diberi bagian wilayah ujung Jawa Timur sebagai
daerah pemerintahannya.

Walaupun masih kerabat dekat, Wikramawarddhana bukan keturunan

langsung dari raja, hingga Bhre Wirabh mi merasa lebih berhak atas tahta Majapahit.
Pertempuran perebutan kekuasaan yang pertama di Majapahit tejadi pada tahun 1401
- 1406 M. Di dalam Pararaton peristiwa pertentangan keluarga antara
Wikramawarddhana dan Bhre Wirabh mi itu disebut paregreg (peristiwa huru-hara).
Peristiwa itu mulai terjadi pada tahun 1323 Çaka (1401 M). Tiga tahun kemudian
peristiwa serupa timbul lagi dan menjadi peperangan antara kedua belah pihak. Lebih
jauh Pararaton memberitakan bahwa dalam perang saudara itu mula-mula Bhre Hyang
Wisesa (nama lain Wikramawarddhana) dari kadaton kulon (kerajaan barat) menderita
kekalahan, tetapi akhirnya setelah mendapat bantuan dari Bhre Tumapel (Bhre Hyang
Parameswara), kadaton wetan (kerajaan timur dapat dikalahkan. Bhre Wirabh mi
dibunuh oleh Raden Gajah (Bhra Narapati). Peristiwa itu terjadi pada tahun nagala-
ranahut wulan (1328 Ç = 1406 M).184

Berita Pararaton mengenai peperangan antara Wikramawarddhana dan Bhre

Wirabh mi itu sesuai dengan berita Cina yang berasal dari jaman dinasti Ming (1368-
1643 M). Buku ke-324 dari Sejarah Dinasti Ming (Ming-Shih) menyebutkan bahwa
setelah kaisar C'eng-tsu bertahta pada tahun 1403 M, ia mengadakan hubungan
diplomatik dengan Jawa. Ia mengirimkan utusan-utusannya kepada raja `Bagian Barat',
Tu-ma-pan (Tumapel), dan kepada raja `Bagian Timur', Put-ling-ta-hah (Daha). Pada

182
Hasan Djafar, "Perebutan Kekuasaan dan Pertentang-an Keluarga di Majapahit", dalam Majalah Ilmu-ilmu Sastra
Indonesia, Jilid XI No. 01 (Juni 1982), hlm. 81.
183
Menurut tafsiran Hasan Djafar, Wikramawarddahana adalah anak Bhre Pajang Rajasaduhiteswari, adik permepuan
Hayam Wuruk; ibid.
184
Ibid., hlm. 81-82.

57
tahun 1405 M Laksmana Ceng-ho memimpin armada perutusan ke Jawa, dan pada
tahun berikutnya ia menyaksikan kedua raja di Jawa saling berperang. Kerajaan bagian
timur dikatakan mendapat kekalahan dan kerajaannya dirusak. Berita Cina itu
mengemukakan pula bahwa pada waktu terjadi peperangan antara kedua raja itu
perutusan Cina sedang berada di kerajaan bagian timur.185

Sangat sedikit sumber sejarah yang didapat untuk masa-masa sesudah tahun
1400 M. Sepeninggal Wikramaward-dhana (1429 M), kebesaran Majapahit sudah tidak
tampak lagi, genealogi raja-raja yang memerintah pun tidak begitu jelas. Pusat
kerajaan pernah berada di Keling-Kahuripan, ketika R jasawarddhana bertahta (1451-
1453 M)186. Kemudian selama tiga tahun terjadi kekosongan pemerintahan (inter-
regnum). Sebab terjadinya interregnum ini tidak dapat diketahui dengan pasti.
Kemungkinan, pertentangan yang berkepanjangan telah melemahkan keluarga raja-
raja Majapahit, baik di pusat maupun di daerah, sehingga sepeninggal
Rajasawarddhana tidak ada yang sanggup tampil untuk memegang tampuk
pemerintahan di Majapahit.187

Perang perebutan kekuasan yang kedua terjadi pada tahun 1468 M. Bhre
Pandan Salas (yang berkuasa saat itu, dengan gelar Sri Singhawikramawarddhana)
diserang oleh K tabh mi, yang disebut-sebut sebagai anak bungsu R jasawarddhana.
Akibat serangan ini, untuk sementara waktu Majapahit dikuasai oleh K tabh mi dan
Singhawikramawarddhana menyingkir ke Daha. Singhawikramawarddhana meninggal
tahun 1474 M, digantikan oleh putranya, Dyah Ranawi-jaya (bergelar Bhat ra Prabhu
Girindrawarddhana).188

Perang perebutan kekuasaan yang ketiga terjadi pada tahun 1478 M. Dalam
peperangan tersebut Ranawijaya berhasil mengalahkan K tabh mi dan merebut
kembali Majapahit, kemudian memindahkan pusat pemerintahan ke Kadiri (1486
M).189

Dengan demikian pusat pemerintahan sempat dipindahkan tiga kali dalam

kurun waktu 30 tahun, akibat perang perebutan kekuasaan (baca: perang saudara,
karena pihak-pihak yang berperang masih berada dalam satu garis keturunan). Hal-hal
tersebut (termasuk tiga tahun masa interregnum) menunjukkan ketidakjelasan

185
W.P. Groeneveldt, Historical Notes on Indonesia and Malaya, Compiled from Chinese Sources (Djakarta: C.V.
Bhratara, 1960), hlm. 36-37.
186
Menurut kitab Pararaton.

187
Hasan Djafar, loc. cit., hlm. 83.

188
Ibid., hlm. 84.

189
Ibid.

58
masalah suksesi atas tahta Majapahit, serta labilnya keamanan190dengan mudah keluar
dari sarungnya dan terjadi baku tikam; lihat W.P. Groeneveldt, loc. cit., hlm. 46-47.
yang menyebabkan ibukota harus dipindah-pindahkan.

Keberadaan komunitas beragama Islam di Majapahit ditandai dengan makam-

makam kuna yang sebagian besar berada di situs Tralaya, termasuk dalam wilayah
Kelurahan Sentonorejo, Kecamatan Trowulan, Kabupaten Mojokerto. Situs tersebut
berada ± 500 m di sebelah selatan tempat dengan toponim Kedaton.191 Jumlah nisan
dan balok batu batu bertulis192 yang diteliti ada 30 buah, 21 dari Tralaya, enam dari
Trowulan, dua dari Kedaton, dan sebuah dari Kedung Wulan. Nisan-nisan tersebut
hampir semuanya ditulis dengan angka tahun Çaka, hanya nisan kubur dari Tralaya
yang diberi nomor IX yang memuat angka tahun 874 Hijriah (1469 M). Dari 30 nisan
dan balok batu itu yang berangka tahun dari abad XIV M (masa puncak kejayaan Maja-
pahit) ada 12 buah, dari abad XV M ada 15 buah, dan sebuah berangka tahun dari awal
abad XVII M.193

Angka-angka tahun yang tercantum pada nisan-nisan kubur tersebut

menunjukkan bahwa sudah ada kelompok masyarakat Muslim yang tinggal di sekitar
ibukota Majapahit pada masa pemerintahan Hayam Wuruk. Untuk situs Tralaya,
kemungkinan besar penghuninya adalah orang-orang setempat yang mengalami
proses Islamisasi karena hubungan dengan orang-orang Muslim dari luar. Hal tersebut
dapat dihubungkan dengan digunakannya angka tahun Çaka pada nisan-nisan kubur
(hanya sebuah yang menggunakan angka tahun Hijriah). Gaya nisan dengan lengkung
kala-mrga dan kala-makara, hiasan daun-daunan dalam segitiga tumpal yang
melambangkan kekayon (atau gunungan, atau meru), hiasan `surya Majapahit',
gambaran keropak pustaka, kesemuanya memberikan gambaran betapa kuatnya
unsur-unsur seni Klasik (pra-Islam).194 Jika anggapan bahwa lambang `surya Majapahit'
adalah lambang kerajaan dapat dibenarkan, maka para almarhum yang nisannya

190
Uraian Ma-Huan (yang ikut dalam ekspedisi Cheng Ho dan diterbitkan tahun 1416 dengan judul Ying-yai Sheng-lan)
menunjukkan agresivitas orang Majapahit, dimana setiap orang, dari anak-anak umur 3 tahun sampai orang-orang tua
selalu membawa senjata tajam yang disebut pu-lak. Bila terjadi pertengkaran-pertengkaran pada waktu berdagang,
atau dalam keadaan mabuk, senjata tersebut dengan mudah dikeluarkan dari sarungnya.

191
R. Soekmono & Inajati A.R., op. cit., hlm. 81.

192
Istilah balok batu bertulis dipakai untuk menyebut balok-balok batu dengan pahatan angka tahun Çaka. Artefak ini
masih diragukan, apakah benar-benar nisan atau bagian dari bangunan lain.
193
Uka Tjandrasasmita, "Majapahit dan Kedatangan Islam Serta Prosesnya", dalam Sartono Kartodirdjo et al., eds., 700
Tahun Majapahit, Suatu Bunga Rampai (Surabaya: Dinas Pariwisata Daerah Propinsi Daerah Tingkat I Jawa Timur,
1993), hlm. 278-280.
194
Ibid., hlm. 280-281.

59
berukiran `surya Majapahit' semasa hidupnya termasuk dalam lingkungan yang dekat
dengan raja.195

Politik ekspansif yang dijalankan pada masa jaya Majapahit196, perebutan

kekuasaan yang berkepanjangan di dalam keluarga kerajaan sepeninggal Hayam
Wuruk, serta masuknya agama Islam yang berkembang menjadi satu kekuatan sosial-
politik tersendiri197 membuat aspek-aspek kehidupan lainnya terabaikan, termasuk
kehidupan keagamaan. Agama Çiwa dan Buddha yang selama ini menjadi agama
negara, atau paling tidak sebagai agama yang dominan, mengalami kemunduran198.
Teeuw dan Robson menyatakan bahwa pada masa pemerintahan Krtawijaya (1447-
1451 M) Jawa Timur sudah tidak berada dalam satu kesatuan kerajaan lagi, tetapi
terdiri atas kerajaan-kerajaan kecil (bersifat lokal) dibawah kekuasaan salah satu di
antaranya yang paling kuat.199

Walaupun pusat kekuasaan masih dalam genggaman anak turun Raden Wijaya,
bagaimanapun juga terjadi ketidakpuasan atas kondisi sosial-politik yang berkembang
setelah masa pemerintahan Hayam Wuruk. Karena rendahnya intelektualitas (yang tak
sempat berkembang karena kondisi tersebut di atas) dan ketidakberdayaan rakyat,
muncul gerakan yang lebih bersifat spiritual, dipelopori/dipimpin oleh penguasa-
penguasa lokal dan pejabat-pejabat peringkat bawah. Beberapa penguasa lokal
melepaskan diri dan memeluk agama Islam, sebagian lagi melakukan gerakan
pengunduran diri. Kelompok yang terakhir ini lah yang diperkirakan melakukan
gerakan perpindahan ke daerah-daerah terpencil (umumnya di pegunungan),
termasuk ke kawasan lereng barat Gunung Lawu.

Kembali pada tahap-tahap pendirian situs-situs utama, bila urutan

kronologisnya disilangkan dengan peristiwa-peristiwa sejarah pada masa akhir
Majapahit, akan tampak kaitan antara kondisi sosial politik pada masa tersebut dengan
gerakan perpindahan tersebut di atas (lihat Lampiran Tabel). Angka tahun tertua di
kawasan lereng barat Gunung Lawu, yaitu yang terdapat pada gapura menuju teras I

195
R. Soekmono & Inajati A.R., op. cit., hlm. 84.

196
Menyerbu ke Bali di tahun 1343, menaklukkan Pajajaran dengan tipu muslihat dalam perang Bubat (1357), dan
menyerang riwijaya tahun 1377.
197
Dapat dilihat dari keberadaan nisan-nisan kubur di situs Tralaya.

198
Dalam suasana kemunduran itu tampaknya ada usaha-usaha untuk memperkokoh kembali kedudukan agama Çiwa
dalam kehidupan keagamaan masyarakat Majapahit. Usaha yang berkaitan dengan hal tersebut dibuktikan dengan
menyebarluaskan ciri Çiwa, agar masyarakat Majapahit mengingat kembali agama yang dianutnya. Salah satu ciri yang
dipopulerkan adalah lingga atau phallus dimuat di beberapa prasasti dari abad XV. Prasasti yang memuat lambang
lingga atau phallus di antaranya adalah prasasti Samirono (1370 Ç = 1438 M), prasasti Palemaran (1373 Ç = 1439 M),
dan prasasti Tamiajeng (1380 Ç = 1448 M). Lihat Kusen, Sumijati As., dan Inajati A.R., op. cit., hlm. 97.
199
A. Teeuw dan S.O. Robson, Siwaratrikalpa of Mpu Tanakung ('s-Gravenhage: 1969), hlm. 15.

60
Candi Sukuh (1437 M), dapat diperkirakan sebagai tahap-tahap awal migrasi ke
kawasan tersebut. Gerakan perpindahan itu terjadi 21 tahun setelah perang terakhir
antara Wikramawarddhana melawan Bhre Wirabh mi (1406 M). Kemudian inskripsi di
Candi Planggatan (1454 M) menandai gerakan perpindahan yang kedua ke kawasan
lereng barat Gunung Lawu, terjadi ketika Majapahit mengalami masa interregnum,
yaitu sesudah masa pemerintahan Krtawijaya di mana ibukota dipindahkan ke Keling
Kahuripan tanpa alasan yang jelas. Terakhir adalah inskripsi di Candi Ceto (1475 M),
yang menandai gerakan perpindahan yang ketiga. Inskripsi yang juga menandai
berdirinya Candi Ceto tersebut terpaut delapan tahun sesudah Bhre Pandan Salas
diserang oleh Krtabhumi, dengan akibat dipindahkannya ibukota dari Tumapel ke
Daha. Ditemukannya inskripsi di Sineh (di lereng utara Gunung Lawu) dan di Madiun
(lereng timur) yang merupakan sengkalan yang menunjukkan angka tahun yang sama
(1381 Ç/1459 M)200 mungkin pula berkaitan dengan proses perpindahan ke kawasan
lereng barat Gunung Lawu.

200
Inskripsi di Sineh berbunyi: "wong atapa haguna wani peling saka kala" dan inskripsi di Madiun berbunyi: "ong dana
pasagira werit pramisakala 1381"; lihat Riboet Darmosoetopo dkk., op. cit., hlm. 84.

61
 BAB V

PENUTUP

Setelah mengkaji persebaran kepurbakalaan, tema-tema pokok, serta berbagai

kemungkinan implikasinya pada kepurbakalaan di lereng barat Gunung Lawu, maka
didapat kesimpulan sebagai berikut:

1. Empat situs utama (Candi Ceto, Candi Sukuh, Candi Planggatan, dan Candi
Menggung) di kawasan lereng barat Gunung Lawu adalah hasil sinkretisme
antara tradisi Megalitik dengan budaya Hindu-Klasik periode Jawa Timur.

2. Agen pembawa budaya Hindu-Klasik periode Jawa Timur ke kawasan lereng

barat Gunung Lawu berasal dari Jawa Timur (Majapahit) datang secara
bertahap selama kurun waktu antara tahun 1437 - 1475 M.

3. Sebaran punden-punden berundak di kawasan puncak Gunung Lawu berkaitan

dengan kepurbakalaan di lereng baratnya, serta berperan penting sejak masa
awal datangnya pelarian dari Jawa Timur (berdasarkan angka tahun 1360 Ç =
1438 M, yang ditemukan di punden Argo Dumilah Timur I).

4. Tradisi peziarahan mewarnai keberadaan situs-situs utama di lereng barat

Gunung Lawu, tradisi yang terus berlanjut hingga masa kini.

Berikut ini adalah saran yang berkaitan dengan situs-situs akhir masa Majapahit
yang terdapat di gunung-gunung. Selain di Gunung Lawu, terdapat situs-situs lainnya
dengan karakteristik yang hampir sama di Gunung Argopuro, Gunung Penanggungan,
Gunung Arjuna, Gunung Ringgit, dan Gunung Wilis. Data pertanggalan dari kepur-
bakalaan-kepurbakalaan di Gunung Penanggungan yang berada di daerah yang tinggi
(750 m dpl ke atas), dan Candi Gambir di Gunung Ringgit, menunjukkan dari masa akhir
Majapahit.201 Kiranya perlu dilakukan penelitian lebih lanjut atas kepurbakalaan di
gunung-gunung tersebut, sebab selain gejala Millenarisme di Gunung Penanggungan
yang telah dibuktikan oleh Daud Aris Tanudirjo, terdapat gejala adanya gerakan
pengunduran diri yang bersifat politis pada masa akhir Majapahit.

Bila selama ini masuknya agama Islam dianggap sebagai salah satu faktor yang
ikut menentukan munculnya gerakan pengunduran diri (dan keruntuhan kerajaan
Majapahit), maka faktor-faktor internal di dalam kerajaan Majapahit sendiri yang

201
V.R. van Romondt, Peninggalan-peninggalan Purbakala di Gunung Penanggungan (Dinas Purbakala Republik Indo-
nesia, 1951), Lampiran E.

62
kemungkinan justru merupakan faktor utama dari munculnya gerakan tersebut perlu
dikaji lebih jauh lagi. Berdasar kajian Hasan Djafar mengenai masa-masa akhir
Majapahit sebenarnya sudah dapat diduga bahwa keruntuhan Majapahit lebih banyak
disebabkan oleh faktor-faktor internal, sementara penaklukan Majapahit oleh Demak
(jika hal tersebut benar-benar terjadi, karena hanya didapatkan dari sumber-sumber
tradisional semacam Babad Tanah Jawi) hanyalah konsekuensi logis di mana
persaingan antar kerajaan dan perebutan wilayah kekuasaan merupakan hal yang
umum terjadi di mana saja.

Akhirnya, tidak banyak yang dapat disumbangkan dari skripsi sesingkat ini.
Hanya harapan, selalu ada cakrawala-cakrawala baru bagi perkembangan Arkeologi di
Indonesia.

63
 DAFTAR PUSTAKA

Agus Waluyo. "Peninggalan Tradisi Megalitik di Daerah Menggung, Tawangmangu".

Thesis, Fakultas Sastra UGM, Yogyakarta, 1984.

Ambon Ali Muhammad. "Punden Berundak di Lebak Cibedug, Suatu Tradisi Pemujaan
Arwah Leluhur". Thesis, Fakultas Sastra UGM, Yogyakarta, 1984.

Bellwood, Peter. Man's Conquest of the Pacific, The Prehistory of Southeast Asia and
Oceania. New York: Oxford University Press, 1979.

_______. The Polynesians, Prehistory of an Island People. London: Thames & Hudson
Ltd., 1987.

Christie, A.H. "Metals and Megaliths", dalam S. Piggott, ed., The Dawn of Civilization,
1961.

_______. "The Megalithic Problem in South Asia", dalam R.B. Smith dan W. Watson,
eds., Early Southeast Asia. London: Oxford University Press, 1979, hlm. 242-
252.

Crucq, K.C. "Inscriptie van Soekoeh en Tjeta", OV, Bijl. I (1929), hlm. 258 et seqq.

_______. "Epig. Aant. het Opschrift op de Achterzijde van Gebroken Garoeda te

Soekoeh", OV, Bijl. G (1930), hlm. 235 et seqq.

_______. "De Figuren op het Achtste Terras van Tjandi Tjeta", TBG, LXXIII (1933), hlm.
151-156.

_______. "Een Opmerking Over de Jaartallen te Soekoeh en Tjeta", TBG, LXXVI (1936),
hlm. 337-339.

Daud Aris Tanudirjo. "Gejala Millenarisme pada Kepurbakalaan di Gunung

Penanggungan", Diskusi IAAI. Komda DIY-Jawa Tengah, 1987.

_______. Ragam Metoda Penelitian Arkeologi Dalam Skripsi Karja Mahasiswa

Arkeologi Universitas Gadjah Mada. Yogyakarta: Fakultas Sastra UGM, 1988-
1989.

Deddy Mulyana, dan Jalaluddin Rachmat, eds., Komunikasi Antarbudaya. Bandung: PT.
Remaja Rosdakarya, 1990.

64
Glover, I.C. "The Late Prehistoric Period in Indonesia", dalam R.B. Smith dan W.
Watson, eds., Early Southeast Asia. London: Oxford University Press, 1979, hal
167-184.

Goenadi Nitihaminoto. "Watu Kandang Ngasinan Lor, Matesih", PIA, II. Jakarta: Pusat
Penelitian Arkeologi Nasional, Departemen P&K, 1982, hlm. 91-102.

Goris, R. "The Position of the Blacksmiths", dalam J.C. Swellengebel, ed., Bali: Studies in
Life, Thought, and Ritual. The Hague: van Hoeve, 1960, hlm. 291- 297.

Green, Ernestene L. Ed. In Search of Man, Readings in Archaeology. Boston: Little,

Brown & Co., 1973.

Groeneveldt, W.P. Historical Notes on Indonesia and Malaya, Compiled from Chinese
sources. Djakarta: Bhratara, 1960.

Haris Sukendar. Megalithic Statues in Gunung Kidul Area. 1970.

_______. "Tradisi Megalitik di Indonesia", dalam Analisis Kebudayaan, Tahun II, No. 2
(1981-1982), hlm. 79-86.

_______. Peninggalan Megalitik di Daerah Cianjur, Jawa Barat. Pusat Penelitian

Arkeologi Nasional, 1985.

Hasan Jafar. "Girindrawarddhana: Raja-raja Majapahit Akhir", Majalah Arkeologi,

Tahun I, No. 1 (September 1977), hlm. 42-52.

_______. "Perebutan Kekuasaan dan Pertentangan Keluarga di Majapahit", Majalah

Ilmu-ilmu Sastra Indonesia, Jilid XI, No. 1 (Juni 1982), hlm. 81-88.

Heekeren, H.R. van. "The Bronze-Iron Age of Indonesia", VKI, Vol. XXII. The Hague:
Martinus Nijhoff, 1958.

Heine-Geldern, Robert von. "Prehistoric Research in the Netherlands Indies", dalam

Pieter Honig dan Frans Verdoorn, eds., Science and Scientist in the Netherlands
Indies. Surinam & Curaçao: Board of the Netherlands Indies, 1945, hlm. 129-
167.

_______. "Some Tribal Art Styles of Southeast Asia: an Experiment in Art History",
dalam Douglas Fraser, ed., The Many Faces of Primitive Art, 1966.

Holt, Claire. Art in Indonesia, Continuities and Change. Ithaca New York: Cornell
University Press, 1967.

Hoop, Abraham Nicolaas Jan Thomassen a' Theussink van der. Megalithic Remains in
South Sumatra, terj. William Shirlaw. Zuthpen: W.J. Thieme & Co., 1932.
65
_______. "De Praehistorie", dalam F.W. Stapel, ed., Geschiedenis van Nederlands
Indie, Vol. I. Amsterdam, 1938.

Kaudern, W. Megalithic Finds in Central Celebes, Ethnological Studies in Celebes.

Göteborg: Elanders Boktryckeri, 1938.

Kempers, A.J. Bernet. Ancient Indonesian Art. Cambridge- Massachussetts: Harvard

University Press, 1959.

Koentjaraningrat. Pengantar Ilmu Antropologi. Jakarta: Aksara Baru, 1989.

Krom, N.J. Het Oud Java en Zijn Kunst. Haarlem de Erven: F. Bohn, 1923.

_______. Inleiding tot de Hindoe-Javaansche Kunst. 2 jilid. 's-Gravenhage: Martinus

Nijhoff, 1923.

Kusen. "Kreativitas dan Kemandirian Seniman Jawa dalam Mengolah Pengaruh Budaya
Asing", dalam Soelarsono, Retno Astuti, dan I.W. Pantja Sunjata, eds., Aspek
Ritual dan Kreativitas dalam Perkembangan Seni di Jawa. Yogyakarta: Proyek
Penelitian dan Pengkajian Kebudayaan Nusantara (Javanologi), Direktorat
Jendral Kebudayaan Dep.Dik.Bud., 1985.

_______. "Relief Ramayana di Candi Sukuh, Teka-teki Tokoh Menunggang Makhluk

Bersayap Berwajah Raksasa", dalam Artefak, No. 11, Januari 1991, hlm. 9-10.

Liebert, Gösta. Iconographic Dictionary of The Indian Religions. Leiden: E.J. Brill, 1976.

Loofs, H.H.E. Elements of the Megalithic Complex in Southeast Asia, An Annotation

Bibliography. Canberra: Australian National University Press, 1967.

Marwati Djoened Poesponegoro dan Nugroho Notosusanto. Sejarah Nasional

Indonesia, II, Edisi ke-4. Jakarta: PN Balai Pustaka, 1984.

M.M. Sukarto K. Atmodjo. Struktur Masyarakat Jawa Kuno pada Jaman Mataram
Hindu dan Majapahit. LSPK-UGM, Seri Laporan No. R.26, Juni 1979.

_______."Punden Cemoro Bulus di Lereng Barat Gunung Lawu", PIA, III. Proyek
Penelitian Purbakala Indonesia, Departemen Pendidikan dan Kebudayaan,
1985, hlm. 325-335.

_______. "Tokoh Bhima dalam Arkeologi Klasik", dalam Berkala Arkeologi, Tahun VII,
No. 2 (September 1986). Yogyakarta: Balai Arkeologi Yogyakarta, hlm. 14-26.

Muusses, Martha A. "De Soekoeh-Opschriften", TBG, LXII (1923), hlm. 496-514.

_______. "De Oudheden te Soekoeh", Djåwå (1924), hlm. 32-37.

66
Noorduyn, J. Perjalanan Bujangga Manik Menyusuri Tanah Jawa: Data Topografis dari
Sumber Sunda Kuno, terj. Iskandar-wassid. Jakarta: KITLV & LIPI, 1984.

O'Connor, Stanley J. "Metallurgy and Immortality at Candi Sukuh, Central Java",

Indonesia, No. 39 (1985). Cornell Southeast Asia Program, hlm. 53-70.

Perry, W.J. The Megalithic Culture in Indonesia. London:University of Manchester,

1918.

Ph. Subroto. "Beberapa Relief pada Tjandi Sukuh dan Fungsinja", Pekan Kegiatan
Ilmiah Fakultas Sastra UGM, No. 4, 1971, hlm. 233-238.

_______. Candi Jago. Laporan Penelitian Arkeologi. Yogyakarta: Fakultas Sastra dan
Kebudayaan, UGM, Oktober 1978.

_______. "Kelompok Kerja Besi pada relief Candi Sukuh", PIA, I. Cibulan, 1980, hlm.
342-354.

Pigeaud, T.G. Th. Java in the Fourteenth Century. 5 jilid. The Hague: Martinus Nijhoff,
1960-63.

Rachmat Subagyo. Agama dan Alam Kepercayaan Asli Indonesia. Ende: Nusa Indah,
1979.

Rao, T.A. Gopinatha. Elements of Hindu Iconography. 2 jilid. Delhi: Indological Book
House, 1971.

Respati Hardjajanta. "Fungsi Watu Kandang Situs Megalitik Matesih". Thesis, Fakultas
Sastra UGM, Yogyakarta, 1983.

Riboet Darmosoetopo, dkk. Laporan Penelitian Peninggalan- peninggalan Kebudayaan

di Lereng Barat Gunung Lawu. Proyek PPPT UGM, 1975/1976.

Romondt, V.R. van. Peninggalan-peninggalan Purbakala di Gunung Penanggungan.

Dinas Purbakala Republik Indonesia, 1951.

Rouffaer, Garret Pieter. "Letter Concerning Megaliths in Flores", dalam Notulen van de
Algemeene en Bestuursvergaderingen van het Bataviaasch Genootschap (17
October 1910).

R.P. Soejono. "On Prehistoric Burial methods in Indonesia", Bulletin of the

Archaeological Institute of the Republik Indonesia, No. 7. Djakarta: LPPN, 1969.

_______. Ed. Sejarah Nasional Indonesia, I. Jakarta: Departemen Pendidikan dan

Kebudayaan, 1975.

67
_______. "On The Megaliths In Indonesia", dalam Byung-mo Kim, ed., Megalithic
Cultures In Asia. Seoul: Hanyang University Press, 1982, hlm. 73-98.

R. Soekmono. "Candi: Fungsi dan Pengertiannya". Disertasi, UI, Jakarta, 1974.

Rumbi Mulia. "Beberapa Catatan Tentang Arca-arca yang Disebut Arca Tipe Polinesia",
Majalah Ilmu-ilmu Sastra Indonesia, Jilid VII, No. 2 (Juli 1977). Jakarta: Penerbit
Bhratara, hlm. 15-34.

Sartono Kartodirdjo. Et al. eds. 700 Tahun Majapahit, Suatu Bunga Rampai. Surabaya:
Dinas Pariwisata Daerah Propinsi Daerah Tingkat I Jawa Timur, 1993.

Schrieke, B. "Brama en Lawoe", Djåwå (1924), hlm. 48 et seqq.

Schnitger, Frederick Martin. "Beelden van Tjêta (Java)", dalam Tropisch Nederland, Vol.
IX, No. 22 (1937), hlm. 347-349.

_______. Forgotten Kingdoms in Sumatra. Leiden: E.J. Brill, 1964.

Slamet Muljana. Pemugaran Persada Sejarah Leluhur Majapahit. Jakarta: Inti Idayu
Press, 1983.

Smith, R.B. dan W. Watson. Eds. Early Southeast Asia. London: Oxford University Press,
1979.

Soehari, S. "De Poenden van Ngloerah", Djåwå, Vol. VI (1926), hlm. 67-75.

Stutterheim, Willem Frederik. Gids voor de Oudheiden van Soekoeh en Tjeta.

Soerakarta: De Bliksem, 1930.

_______. "Note on a `Neo-Megalith' in Old Batavia", dalam BRM, Series B, Vol. I, No. 3
(1937), hlm. 147-149.

_______. "The Exploration of Mount P nanggungan, Eastern Java", dalam Annual

Bibliography of Indian Archaeology for 1936, Vol. XI (1936), hlm. 25-30.

_______. "An Ancient Javanese Bhima Cult", dalam Studies in Indonesian Archaeology.
The Hague: Martinus Nijhoff, 1956, hlm. 107-125.

Sumijati Atmosudiro. "Tinjauan Sementara Tentang Arca Menhir Gunung Kidul", Seri
Penerbitan Balai Arkeologi Yogyakarta, Tahun I, No. 1 (Maret 1980), hlm. 24-
41.

_______. "Bangunan Megalitik Salah Satu Cerminan Solidaritas Masa Perundagian",

Berkala Arkeologi, Tahun II, No. 1 (1981). Yogyakarta: Balai Arkeologi Yogya-
karta, hlm. 36-41.

68
Teguh Asmar. "The Megalithic Tradition", dalam H. Soebadio dan C.A. du Marchie,
eds., Dinamics of Indonesian History. Amsterdam: North-Holland Publishing
Company, 1978, hlm. 29-40.

Velde, Pieter van de. Prehistoric Indonesia, A Reader. VKI, Vol. 104. Leiden: Foris Publi-
cations Holland, 1984.

Vlis, C.J. van der. "Proeve Eener Beschrijving en Verklaring der Oudheden en
Opschriften op Soekoeh en Tjetto", dalam VBG, Vol. 19, (1843).

Wagner, F.A. Indonesia, the art of an Island group, terj. Ann E. Keep. London: Methuen,
1962.

Wales, H.G. Quaritch. The Mountain of God, A Study in Early Religion and Kingship.
London: Bernard Quaritch Ltd., 1953.

________. Prehistory and Religion in South-East Asia. London: Bernard Quaritch Ltd.,
1957.

69