Amma Ba’d
Akan tetapi pada hari ini, Mardi Gras itu bukan lagi
menjadi hari mereka membanyakkan makan sepuas
hati. Ia telah meningkat kepada menjadi hari
masyarakat Barat berpesta, berarak di jalanan
dengan penuh kemaksiatan, penzinaan dan keaiban.
Pada fikiran mereka, hari Selasa mereka berpesta,
dan keesokan harinya, mereka berpuasa untuk
bertaubat kepada Tuhan.
Kita ada dua cara untuk bercakap tentang Syurga. Cara pertama, kita boleh
berbahas mengenai status hadith yang menyebut tentang peluang manusia melihat
Allah di Syurga, kedudukan hadith telaga Nabi SAW dan sejauh manakah kita boleh
bezakan di antara keterangan sifat-sifat Syurga dari sumber yang sahih dengan
sumber yang ditolak.
Cara pertama ini penting kerana ia adalah sebahagian daripada proses untuk
membolehkan kita beriman dengan keimanan yang betul tentang Syurga. Keimanan
yang bersandarkan kepada nas ini adalah teras kepada Aqidah Ahl al-Sunnah wa al-
Jamaah yang tidak mengharuskan taqlid dalam soal Aqidah. Jangan pula nanti, kita
mencari Syurga di jalan yang menempah neraka, berdusta ke atas Nabi SAW, malah
sebahagiannya mendakwa, berdusta ’untuk’ Nabi SAW, melalui hadith-hadith
palsu tentang Syurga.
Cara kedua untuk berbahas tentang syurga, adalah pada soal menimbulkan
’rasa’ dan kemahuan manusia kepada Syurga itu sendiri. Baginda SAW
menceritakan tentang Syurga kepada para Sahabat sehingga menimbulkan keinginan
di hati Sahabat untuk mengejarnya, dan khuatir jika tidak berhasil memperolehinya.
Baginda menyampaikan wahyu tentang Syurga tentunya dengan kombinasi ayat-ayat
Makki yang provokatif dan menyentak fikiran, serta bahasa tubuh Baginda yang
membayangkan kesungguhannya.
Cara kedua ini penting kerana Syurga bukanlah untuk diketahui sebagai maklumat
tetapi ia adalah hakikat Akhirat yang memerlukan kita untuk percaya sebelum
melihatnya. Percaya sebelum melihat dan bekerja untuk melihat apa yang kita
percaya, membabitkan soal tahu dan mahu.
Soalnya mahukah generasi hari ini kepada Syurga? Al-maklumlah, di zaman dulu,
ketika era Rasulullah SAW dan Sahabat melihat Mus’ab bin Umair RA berpakaian
dhaif, ketika zaman ibu bapa kita makan ubi kayu di bawah pedang Nippon, tentunya
bayangan tentang Syurga itu mudah. Kita mudah membayangkan keindahan ketika
hidup diselubungi kesusahan.
Namun hari ini, ramai manusia yang sudah ’mendapat syurga’. Bagi mereka
dunia ini sudah okay, mengapa perlu kepada Syurga itu? Zaman ini, hendak apa
sahaja, petik jari semuanya ada. Sudah macam di syurga sungguh gayanya.
Maka, apakah caranya untuk manusia yang sudah mendapat syurga (dunia) ini,
boleh dibawa kepada perjuangan mendapatkan Syurga di sana?
Cara pertama itu tadi adalah cara yang mententeramkan akal, memuaskan intelek.
Daripada tajuk (a+b)² = a²+2ab+b² hinggalah kepada subjek aqidah kita
tentang ghaibiyyat, membahaskan sesuatu dengan nas dan dalil, ternyata berupaya
menjadikan kita TAHU.
Tetapi, apakah cukup manusia diberi ilmu agar jahil menjadi tahu? Apakah matlamat
Islam sekadar memberitahu dan menjadi tahu. Berapa ramai yang tahu Islam di
tahap A1 tetapi tidak hidup dengan Islam? Soalnya apakah kita bertindak
berdasarkan apa yang kita TAHU? Cuba kita tanya kepada perokok, apakah mereka
tidak tahu yang rokok itu membunuh? Kita yakin yang mereka amat tahu tentang
bahaya rokok. Habis, jika mereka sudah tahu, mengapa mereka masih merokok?
Adakah kerana jiwa mereka jiwa pejuang berani mati? Berani merokok walaupun
menempah maut? Selayaknya insan berjiwa seperti inilah yang dihantar ke Palestin.
Ya, manusia tidak bertindak berasaskan apa yang dia tahu. Sebaliknya manusia
bertindak berasaskan apa yang dia MAHU. Tahu sahaja belum cukup. Tahu mesti
mendatangkan MAHU. Dan apabila kita bercakap tentang mahu, ia bukan lagi soal
akal. Ia bukan lagi soal rasional dan logik. Ia soal hati, soal perasaan. Mahu itu
perbuatan emosi. Dan emosi perlu dilentur dan dibentuk dengan cara hati, bukan
cara akal.
Setelah kita menikmati hidangan hadith sahih tentang Syurga, apakah timbul rasa
MAHU kepada Syurga?
Hal ini mengingatkan saya kepada perbualan saya bersama dengan seorang ’x-
Salafi’, jika boleh saya sebut begitu.
Semasa di usia mudanya, beliau telah diterima masuk ke suatu program Tamrin yang
dianjurkan oleh seorang tokoh pembaharuan dari Indonesia. Peristiwa ini berlaku di
zaman 70’an. Di dalam Tamrin tersebut, beliau telah dikosongkan dari segala
kepercayaan yang ada, dan diajak mencabar diri sampai ke tahap, benarkah Allah
wujud? Segala-galanya dihambur keluar dan selepas terserlah hakikat diri, terus
terbawa kepada keyakinan yang keras bagai gunung bahawa Dia itu Allah, Tuhan
yang Satu. Timbul yakin yang sukar dibayangkan oleh perkataan.
Kemudian beliau diajak menganalisa Fiqh dan Tasauf. Dipendekkan cerita akhirnya
mazhab telah dilabel sebagai punca pecah belah umat, Tasawuf ditinta sebagai
perosak kemurnian Islam, hingga yang indah sudah tidak kelihatan lagi indahnya.
Lantas mazhab dibuang, tasawuf diperang.
Hasil Tamrin intensif itu, beliau jadi begitu 'panas' dan pulang ke kampung berdebat
dengan ustaz-ustaz tradisional. Calar bahasa atau luka, kesan debatnya tidak pernah
dipeduli. Beliau rasa begitu puas mendapat Islam versi asal, Islam as it is!
Suatu hari, beliau menghadiri satu kuliah umum yang membahaskan kitab Ihya’
oleh al-Ghazzali. Huraian ustaz itu sungguh bersahaja. Jemaah diajak
membandingkan nikmat dunia berbanding nikmat Syurga.
â€Katakan kamu seorang yang amat suka kepada sotong sambal kacang. Semasa
sarapan pagi, kamu dihidangkan dengan nasi lemak berlaukkan sotong sambal
kacang yang paling sedap. Bagaimana perasaan kamu?â€, tanya ustaz itu.
â€Tentunya kamu berbesar hati dan kamu makan sepuas hati. Betul?â€, ustaz itu
menduga mereka yang mendengar kuliahnya.
â€Semasa makan tengah hari, kamu dihidangkan dengan sotong sambal kacang
yang baru dimasak. Apa rasanya?â€, tanya beliau.
â€Ketika makan malam, sekali lagi kamu dihidangkan dengan sotong sambal
kacang. Maklum sahajalah, kamu memang peminat sotong sambal kacang. Apa
perasaan kamu ketika itu?â€, beliau terus membuat provokasi terhadap jemaah
yang hadir.
â€Ya, tentu jika pagi esoknya kelibat sotong itu muncul, kamu pasti akan
mengamuk dan melarikan diri ke gerai. Betul?â€, ustaz tersebut bertanya dan terus
bertanya.
Beliau menjelaskan bahawa nikmat dunia ini menjemukan. Hanya sedap seketika.
Malah makanan yang lazat hanya sedap di mata, tangan dan lidah. Apabila ia
melepasi kerongkong, tiada lagi kelazatannya. Nikmat Syurga tidak begitu.
Nikmatnya memberi bahagia. Tiada jemu dan tiada batas mahu.
Bagaimana pula dengan Neraka? Bandingkan derita dunia dengan derita Neraka. Jika
derita di dunia, ia boleh hilang selepas beberapa ketika. Jika sakit kepala, ia hilang
dengan tidur. Jika sakit terkena duri, ia hilang selepas berlalunya dua tiga hari. Tetapi
derita Neraka adalah derita yang lama. Berapa lama? Selama-lamanya. Selama
mana? Selama-lamanya.
Huraian ustaz itu terlalu bersahaja tetapi x-salafi ini menangis tidak berhenti-henti. Beliau
baru tersedar yang selama ini ada suatu ruang kosong dalam jiwanya yang tidak diisi.
Hatinya kosong dari pengisian rohani. Kelakuannya keras membatu kerana hatinya beku
tidak terlentur. Hayatnya penuh bantahan dan pemberontakan. Beliau menjadi kasar dan
keras. Rupa-rupanya beliau baru berjaya sekadar di reformasi akal.
Akhirnya, beliau merombak kembali pegangan dirinya. Dan seperti kebanyakan x-
salafi yang pernah saya temui, mereka menyalahkan aliran Salafi sebagai punca
kekerasan diri selama ini. Segala kekasaran yang telah mereka lemparkan kepada
kawan-kawan atas nama perjuangan al-Sunnah, dilemparkan kepada manhaj Salaf
yang dianggap sebagai punca kering lagi gersangnya diri beliau dari pembentukan
jiwa.
Malah ada di kalangan mereka yang bertukar dari Salaf kepada Khalaf lantas
berjuang pula memerangi puak Salafi kerana mereka beranggapan bahawa semua
Salafi adalah seperti mereka ketika mereka Salafi. Keras, suka menghukum, dan
tidak peduli kepada soal hati.
Hal ini menjadi bahan renungan. Ia lebih mengganggu fikiran ketika saya
menjalankan kursus bersama Fitrah Perkasa.
Apabila saya cuba melaksanakan kursus mengikut 'peraturan' Salafi atas desakan
peserta, saya berhadapan dengan kemusykilan.
Di dalam kursus Fitrah Perkasa, kami menjadikan Solat Jamaah sebagai agenda
penting di sepanjang kursus. Kuliah akan dihabiskan sesuai dengan waktu Solat agar
peserta dapat bersedia untuk bersolat Jamaah. Kami mengajak peserta agar hadir ke
surau 10 minit sebelum masuk waktu. Tujuannya adalah untuk menghening rasa. Ia
adalah tips al-Ghazzali ke arah membina fokus dan penghayatan yang baik di dalam
Solat. Al-Ghazzali menyarankan agar Solat kita dipisahkan daripada aktiviti yang
sedang kita lakukan agar ia tidak ’masuk’ ke dalam Solat. Kunci kereta
hilang, laporan kewangan syarikat dan sebagainya, boleh dijauhkan dari tumpuan
kita di dalam Solat jika kita pisahkan Solat itu daripada aktiviti yang sedang kita
lakukan. 10 minit adalah jangka waktu yang praktikal di dalam kursus kami.
Untuk memudahkan, maka kami ajak peserta untuk berselawat selama 10 minit itu.
Begitu juga, sesekali selepas solat sudah selesai, kami ajak peserta membaca Doa
Taubat. Ia bukan sebahagian dari solat tetapi ia aktiviti menyuburkan emosi agar
timbul ’mood’ taubat.
Akan tetapi, sesekali kami berdepan dengan peserta Salafi yang tidak mahu kepada
cara begitu. Lantas mereka menentang Selawat, menolak doa taubat, tidak mahu
berwirid dan berdoa secara berjemaah. Sebagai fasilitator, saya menerimanya
dengan baik malah ada masanya saya rasa amat berlapang dada kerana saya juga
mahu kepada cara yang mengikut Sunnah.
Tetapi, saya mengharapkan agar peserta menggantikan selawat dengan amalan lain
yang bertepatan dengan Sunnah, tetapi mestilah berupaya menyuburkan emosi.
Kajian menunjukkan bahawa pemikiran separa sedar (subconcious mind) manusia
akan diaktifkan hanya apabila kita berada dalam mood yang tenang, hening, ala-ala
suasana Qiamullail. Di situlah rasa MAHU dapat ditimbulkan. Di situlah air mata
mudah menitis dan kekerdilan diri serta kebesaran Allah yang dibaca dan dikeTAHUi,
dapat diRASA untuk menimbulkan MAHU.
Tetapi lazimnya tidak menjadi. Apabila selawat ditinggalkan, peserta akan
termenung, bermain telefon bimbit, merenung bumbung di samping seorang dua
yang membaca al-Quran. Sepatutnya pemurnian ibadah dilakukan dengan masing-
masing berwirid sendiri dengan wirid yang ma’thur dari Sunnah. Tetapi dalam
banyak sesi, peserta termenung sendirian, malah ada yang asyik mengorek hidung
ketika saya yang mengimamkan Solat sedang membilang Subhanallah pada jari 33
kali, sambil memerhati. Tidak kurang yang terus bangun, pergi ke belakang untuk
bersandar ke dinding demi bara’ beliau dari majlis maksiat, iaitu majlis wirid
beramai-ramai yang dianggap tidak Sunnah.
Jadi, apa yang dikatakan sebagai bid’ah berwirid beramai-ramai telah diganti
bukan dengan wirid sendiri-sendiri, tetapi dengan meninggalkan wirid sepenuhnya.
Akhirnya, kursus yang mengikut manhaj Salafi, menjadi kering, gersang dan tidak
memberikan impak yang optimum .
Hal ini menjadi dilema kepada diri saya. Saya cuba bandingkan Ibn Taimiyah dengan
anak muridkan Ibn Qayyim al-Jauziyyah. Ibn Taimiyah sendiri banyak menulis
tentang Tazkiyatunnafs (pembersihan jiwa) tetapi tulisan Ibn Qayyim lebih ketara
dan masyhur. Saya cuba mengkaji, apakah faktor yang membolehkan Ibn Qayyim
menulis tentang soal pembersihan jiwa dengan begitu baik sekali. Apakah kerana
beliau secara peribadinya cenderung ke arah itu, atau Ibn Taimiyyah sudah
menyelesaikan perjuangan membina tapak, lantas Ibn Qayyim beroleh ketenangan
suasana untuk menulis tentang ketenangan hati? Saya tidak pasti.
Namun, saya benar-benar mahu pendukung aliran Salaf memikirkan hal ini. Apakah
cara tazkiyatunnafs mereka? Bagaimanakah mereka membina emosi? Bagaimanakah
akhlak mahmudah itu dapat ditanam ke jiwa anak-anak murid mereka (internalizing
process), bagaimanakah cara Salaf menitip adab-adab mulia kepada mereka yang
memilih jalan Salafi ini?
Saya khuatir, jika segala-galanya mahu dibahaskan secara mood akademik semata-
mata, kita terperangkap di dalam PROSES dan gagal menatijahkan OUTPUT yang
sewajarnya. Matlamat kita bukan semata-mata berjaya membangunkan Solat dari
Takbir kepada Salam sahaja. Solat kita mesti menatijahkan sikap, jiwa, disiplin,
pemikiran dan cara hidup yang digambarkan oleh perlakuan kita di dalam Solat.
Jika semasa Solat kita tidak tergamak menelan cebisan makanan yang terlekat di gigi
kerana takut batal Solat, maka apakah mekanismanya agar kesedaran itu dapat
membentengi seseorang daripada menjamah pendapatan yang tidak halal semasa
bekerja, atau makan hasil kerja yang penuh dengan curi masa dan curi tenaga.
Ibadah kita semuanya proses. Outputnya adalah akhlak yang mulia, tercegah dari
fahsya’ dan munkar.
Jika soal ini tidak digarap secara serius, maka akan bertambah-tambahlah anggota
masyarakat yang akan meng'sinonim'kan Salafi Malizi dengan keras hati dan budi
pekerti.
Kesedaran kita tentang peri pentingnya status sanad hadith, mestilah juga sama
tinggi dengan peri pentingnya menyuburkan isi yang terdapat di dalam matan hadith.
Apabila ada hadith sahih yang bercakap tentang Syurga, maka proses mendidik
manusia agar dapat menghayati Syurga itu tidak boleh dilakukan dengan bahasa dan
cara belajar sanad. Janganlah kita ditipu oleh Syaitan yang memerangkap ahli Hadith
agar hanya sibuk dengan sanad Hadith, tetapi gagal menghidupkan Sunnah yang
terdapat di dalam matan hadith itu sendiri.
Perjuangan Sunnah bukan hanya pada menelaah Aqidah dan Ibadah, tetapi
membabitkan Pendidikan dan antara cabangnya ialah Tazkiyah al-nafs.
Bagaimanakah pendidikan Salafi, dan Tasawuf 'Salafi'?
Para pelajar yang melanjutkan pelajaran ke luar negara terdedah kepada pelbagai
situasi yang mengelirukan. Mudah terkena kejutan budaya. Tetapi istilah kejutan
budaya itu mempunyai makna yang berbeza, sesuai dengan peredaran zaman.
Bagi generasi lama, sama ada insan biasa, pegawai tinggi atau bertaraf menteri,
mereka suka mendefinisikan kejutan budaya itu dengan contoh-contoh yang banyak
di zaman mereka. Mat Saleh, kawan-kawan sekelas berehat di pub, minum arak
ocassionally, dan hal-hal yang seumpama dengannya. Lalu nasihat biasa yang sering
dilontarkan kepada pelajar ialah, “pergilah ke pub. Jangan minum, sudah!†.
Semuanya demi penguasaan Bahasa Inggeris dan ke arah kelihatan moden dan selari
dengan zaman.
Hari ini ramai pelajar yang terpinga-pinga apabila menerima nasihat seumpama itu.
Mereka wajar terpinga-pinga kerana suasana hari ini sudah banyak berbeza.
Walaupun Irish, English, Welsh dan Scottish masih ke pub, khususnya Jumaat malam
Sabtu, namun pelajar Malaysia sudah mempunyai pertimbangan mereka sendiri. Hari
ini, Mat Saleh, pelajar tempatan itu pula yang menerima kejutan, malah mereka
sering menerima nasihat, “pergilah ke masjid, jangan masuk Islam, sudah!â€
Itu adalah satu dimensi kejutan budaya yang boleh diperhatikan. Namun, kita lebih
risau dengan kejutan budaya yang berlaku kepada pelajar dari sudut yang lain iaitu
KEJUTAN BUDAYA DALAM BERAGAMA.
Apa yang mengejutkan itu bukanlah agama, kerana Islam itu sama, sumbernya
sama, teksnya tidak berubah dan masjidnya masih masjid. Tetapi perkara yang
menjadi kejutan ialah tentang interaksi pengikut Islam kepada Islam itu sendiri.
Followers, bukannya teks Islam; yang mana manusia Islam inilah yang menjadi
subjek kajian ahli sosiologi.
Apabila pelajar kita pergi ke luar negara, sama ada mereka mengambil peluang
melepaskan diri dari Islam dan tradisi yang merimaskan, atau mereka akan berusaha
gigih untuk mempertahankan keIslaman dan jati diri masing-masing. Bagi golongan
pertama, mereka akan meneguk hidangan nafsu dan serakah dunia seperti manusia
dahaga yang meneguk air laut. Makin diteguk makin dahaga, dan sebahagian mereka
berakhir di ceruk-ceruk depression hingga hilang pedoman mengenal diri.
Akan tetapi bagi golongan yang kedua, mereka memberikan reaksi yang pelbagai.
Ada di antara mereka yang bekerja keras mencari masjid tempat menadah ilmu. Ada
juga yang aktif melibatkan diri di dalam persatuan-persatuan Islam untuk mengisi
kotak-kotak masa harian, mingguan, bulanan dan tahunan. Ramai juga yang
kebingungan melihat telatah umat Islam pelbagai karenah di masjid, khususnya di
bulan berbalah dan marah, bulan Ramadhan.
Itu kejutan fiqh yang mudah menimpa semua pelajar. Kejutan lain seperti Aqidah dan
prinsip-prinsip agama yang lebih mendasar, juga menimbulkan dilema ke pemikiran
pelajar yang ‘mencari’.
Maka tidak hairan, ada pelajar yang gelisah merasakan pengajiannya di bidang
kejuruteraan dan perubatan adalah tidak Islamik, dan beliau hanya membuang
masa, sedangkan di sudut sana dunia, umat Islam sedang disembelih serta meraung
memanggil jihad. Pelajar-pelajar ini terkeliru dalam menentukan prioriti, dan mereka
kecundang pada kedua-dua matlamat yang dikejar. Agama tidak sampai ke puncak,
akademik binasa di tengah jalan.
Inilah isu yang sering saya rawat setiap kali saya mengadakan kursus Pre Departure
bagi pelajar yang akan ke luar negara. Namun, dalam banyak-banyak sudut yang
disentuh, isu paling popular adalah kekeliruan dalam soal Fiqh, mazhab dan yang
seumpama dengannya.
Di atas kesedaran itu, saya cuba menjelaskan kerangka isu ini dengan cara yang
mudah, senang diingat dan praktikal. Fokus utamanya adalah kepada isu
pertembungan manhaj Salaf dan Khalaf. Ia telah mengundang banyak kekeliruan dan
cara pelajar memberikan reaksi, telah banyak merugikan tenaga muda ini. Energy
and Time Sucking...
Apabila rasional dibunuh, maka agama menjadi candu masyarakat. Saintis dibunuh
dan sedikit demi sedikit, Eropah merangkak masuk ke Zaman Gelap. Zaman Gelap
adalah zaman yang tidak rasional. Manusia mengikut agama kerana takutkan
hukuman Tuhan yang diancam berulang kali oleh pihak gereja, walaupun seruan itu
tidak rasional. Banyak peraturan agama dikenakan, dan kezaliman menjadi
kebiasaan, atas nama agama. Agama menjadi antithetical to reason.
Untuk keluar dari kegelapan itu, ahli Falsafah seperti Immanuel Kant and Voltaire
telah menyerang agama. Mereka bukan menyerang konsep Ketuhanan atau
menafikan peranan agama, tetapi yang diserang itu adalah tafsiran agama yang
dianggap tidak rasional dan menafikan reason.
Sedikit demi sedikit, Eropah merangkak keluar dari zaman Gelap ke zaman
Pencerahan (Enlightenment). Pelbagai percubaan dilakukan untuk memperbaiki
kehidupan tetapi setiap satu langkah yang diambil, mencungkil kesalahan lain yang
kemudiannya dicela oleh percubaan berikutnya. Sejarah Eropah penuh dengan
trial and error.
Pada kefahaman saya, umat Islam hari ini sedang berhadapan dengan suatu situasi
yang menyerupai era Enlightenment Eropah (pada beberapa sudut, bukan
keseluruhan). Kita pernah hidup di zaman agama yang ditafsirkan secara tidak
rasional. Perbuatan menolak bala dengan mandi Safar di Tanjung Keling, Melaka,
amat berakar umbi dalam kehidupan masyarakat. Amalan-amalan mistik yang
dianggap sebagai sebahagian agama, menguasai masyarakat kita. Ritual seperti ini
menjadi cabaran yang besar kepada golongan yang mahu melaksanakan reformasi
agama di tahun 70’an dan 80’an. Banyak aspek pengamalan Islam ketika itu,
tidak rasional.
Sedikit demi sedikit, masyarakat semakin terdedah kepada ancaman baru dan
keterbukaan langit yang menerbangkan pelajar kita ke serata pelusuk dunia, telah
membuka Malaysia kepada dimensi baru. Sebagai sebahagian daripada kesan
Globalisasi, masyarakat Malaysia tidak lagi beragama seragam seperti dulu.
Jika dulu, apa sahaja ajaran agama, diterima dengan mudah hanya bersandarkan kepada
hujah “Ustaz Fulan cakap begituâ€. Tetapi hari ini sudah berbeza. Masyarakat mula
menuntut hujah. Mereka mahu tahu jika hukum sesuatu itu HARAM maka mengapakah
ia HARAM? Jika ada al-Quran yang menyebutnya, maka apakah tafsiran ULAMA
terhadap ayat itu. Jika ada Hadith yang menyebutnya, maka apakah status Hadith
berkenaan? Sahih? Dha’if? Palsu? Hal ini mula merebak dan ia memberikan impak
yang besar kepada masyarakat.
Ustaz-ustaz dan pendakwah sudah 'tidak bebas' bersuara dan bercakap. Malah bagi
mereka yang malas untuk upgrade, akan dengan mudah kelihatan bodoh di hadapan
masyarakat. Mereka selesa dengan otoriti agama di zaman tunduk dan patuh,
sedangkan masyarakat mula mendaki tangga Pencerahan yang menuntut dalil dan
rasional.
Banyak perkara yang boleh disentuh tentang hal ini, tetapi apa yang ingin saya
bincangkan kali ini adalah kekeliruan, khususnya di kalangan pelajar yang tidak tahu
bagaimana hendak mengambil pendirian agama dalam kehidupan.
Di dalam beberapa siri kursus, saya telah memperkenalkan kepada para pelajar,
konsep INPUT, PROSES dan OUTPUT dalam memahami isu mazhab, khilaf Ulama’
dan sebagainya. Tujuan konsep ini bukanlah untuk menjelaskan secara terpeinci
maksud mazhab secara mendalam. Ia perlu kepada sesi lain.
Pelajar yang berada di hadapan saya pula terdiri daripada pelbagai peringkat. Ada
yang sudah biasa hadir ke majlis-majlis Pencerahan, ada pula yang masih di
peringkat berfikir dan membuat pertimbangan, dan ada pula yang masih agak
longgar dengan Islam, tetapi ada keinginan untuk mencari pegangan hidup, dalam
agama. Kadang-kadang saya simpati dengan golongan ini yang terkial-kial menahan
rasa segan mereka lantaran pakaian mereka yang menjadikan mereka minoriti di
zaman ini. Amat berbeza dengan kampus 70’an malah awal 90’an.
Jika mereka mahu makan makanan yang lazat, tentu tidak susah. Mereka hanya
perlu mencuba dan mengambil sahaja mana yang dirasakan sedap lagi
menyelerakan. Soal bahan apa yang digunakan dalam masakan itu (INPUT),
bagaimana cara ia disediakan (PROSES), tidak penting. Asalkan SEDAP (OUTPUT).
Bagi yang ada kesedaran, mereka mahu kepada makanan yang berkhasiat.
Penentuan kepada soal makanan itu berkhasiat atau tidak, amat memerlukan kepada
kita untuk mengambil tahu tentang INPUT dan PROSES. Apakah bahan yang
digunakan, bermutu atau tidak, bagaimana cara ia dimasak, adakah dimasak dengan
cara yang salah hingga hilang segala vitamin dan zatnya? Semua ini memerlukan
masa untuk kita memahami dan mempelajarinya.
Soalnya sanggupkah kita meluangkan masa belajar ke pasar mencari INPUT dan
terperosok di dapur belajar PROSES memasak? Jika sanggup, Alhamdulillah.
Teruskan dan bersabarlah di atas kesusahan-kesusahan di sepanjang perjalanan
mempelajari INPUT DAN PROSES itu.
Tetapi jika tidak sanggup, makan sahajalah apa yang telah dimasak oleh Chef, dan
tentunya jangan banyak komen.
“Apalah chef ni, masak tak betul. Bakar tak kena cara. Ikan tak sesuai†, kata
pelajar tadi.
“Eh eh, awak tu ikan semilang dengan ikan keli pun tak tahu nak bezakan. Masak
kukus dengan masak rebus pun tak pasti apa caranya, banyak pula nak komen
tentang masakan chef itu tadi. Makan sahajalah!â€, saya menjawab.
Soalan ini dahulunya tidak relevan. Agama Islam memang bercirikan mudah dan
tepat. Jika Rasulullah SAW mempunyai dua pilihan, baginda akan memilih pilihan
yang memudahkan perlaksanaannya. Maka kefahaman sesetengah kita bahawa
pilihan yang lebih susah itu adalah lebih bertaqwa, merupakan fahaman yang salah.
Tetapi hari ini, kita berdepan dengan pelbagai cabaran. 30 tahun yang lalu, semua
orang di Malaysia adalah orang Malaysia dan mereka bermazhab Syafie. Usaha
mendedahkan masyarakat kepada pandangan kedua dan ketiga, lebih berpunca
daripada kesedaran untuk mengembangkan pemikiran masyarakat agar tidak
terkongkong oleh kekangan satu-satu ajaran semata. Namun hari ini, bukan sahaja
kesedaran itu masih relevan, malah keperluan juga semakin mendesak. Sukar
sekali untuk kita bayangkan, polisi-polisi kewangan Islam semasa dikembangkan di
dalam kerangka mazhab yang satu. Jika soal solat, puasa, zakat dan haji, mungkin
masih upaya. Tetapi ketika mengembangkan sistem ekonomi Islam, disiplin dan etika
perubatan, maka hal-hal ini memerlukan kepada keterbukaan.
Jika kita mahu memilih hukum yang senang untuk diamalkan, maka kita boleh terus
sahaja berpegang dengan apa yang telah kita pelajari. Tidak perlu banyak menyoal
dan bertenang dengan apa yang dipegang selama ini. Jika kita belajar bahawa
sentuhan antara lelaki dan perempuan membatalkan wudhu’, maka pegang
sahaja begitu dan berusahalah agar wudhu’ tidak batal ketika menaiki bas, tawaf
di Masjidil Haram dan sebagainya.
Andaikata kita mahu kepada hukum yang tepat, maka mahu tidak mahu kita perlu
mengambil tahu tentang INPUT dan PROSES. Ia bukanlah suatu perkara yang
mudah, boleh dipelajari hanya dengan membaca majalah, malah memerlukan
kepada pembelajaran yang tersusun dengan menjadikan masa, sebagai sebahagian
daripada faktor pematangan.
Misalnya, hukum berkaitan dengan kadar jarak (masafah) yang diperlukan untuk
mengharuskan seseorang itu memendekkan Solat (Qasar). INPUT kepada hukum ini,
bukanlah satu hadith, tetapi ia mestilah mengumpulkan semua ayat al-Quran dan
hadith yang berkaitan. Mana-mana sandaran nas yang diguna pakai hendaklah
dikumpulkan dan kemudian barulah diPROSES. Ada di antara hadith ini yang sama
sahih, maka untuk menyelesaikan ‘konflik’ di antara dua hadith sahih itu,
maka ilmu berkaitan dengan nasakh mansukh, am dan khas, serta kaedah-kaedah
Usul Fiqh, mestilah diguna pakai.
Akan tetapi, jika kita tidak sanggup, maka ikutlah hukum hakam yang telah
dibincangkan oleh Ulama’ yang berkeahlian dalam INPUT dan PROSES itu, dan
jangan banyak komen.
“Wah, macam manalah si Qaradhawi tu boleh kata sembelihan Ahli Kitab hari ini
halal dimakan? Maknanya ayam Tesco di UK tu halal lah ye?†, seorang pelajar
menyindir dengan penuh sacarstic.
“Wah, kamu baca al-Quran masih bertatih, memahami maksud ayat pun melalui
terjemahan, Usul Fiqh tidak pandai, bahasa Arab baru ma ismuka, bagaimana kamu
boleh begitu celupar mengkritik Ulama seperti al-Qaradhawi? Kamu nak menjadi tali
kasutnya pun tidak layak.â€, saya membalas.
Inilah isunya. Di era lambakan maklumat, dan hukum boleh dicari dengan hanya
menyoal Haji Google.Com, ramai yang terlupa kepada latar belakang hukum.
Dengan hanya membaca satu nas dari terjemahan ringkasan Sahih al-Bukhari,
seseorang itu mahu campur tangan di dalam INPUT dan PROSES itu tadi.
Lebih malang lagi, ramai yang bijak menimbulkan persoalan, tetapi tidak
berkemampuan atau malas menyelesaikan persoalan. Mereka cepat mengkritik
perbuatan seseorang yang bercanggah dengan pegangannya, tetapi tidak tahu
bagaimana hendak menangani kekeliruan dan tanda tanya yang muncul. Akhirnya
mereka menjadi seperti kanak-kanak yang pandai mencabut skru dan sendi robot
tetapi tidak tahu memasangnya semula.
Soalan ini perlu dijawab dengan teliti. Berdasarkan kefahaman saya, mazhab itu
adalah proses. Semua mazhab merujuk kepada sumber yang sama iaitu al-Quran
dan al-Sunnah. Tetapi mazhab adalah teknik memproses sumber itu tadi, dan setiap
satu mazhab berbeza di antara satu sama lain berpunca daripada sebab yang
pelbagai. Mazhab yang berkembang dalam suasana hadith yang banyak, mereka
lebih selesa untuk menerima hadith yang ada kelemahan berbanding Ijtihad. Tetapi
mazhab yang dikelilingi oleh pendusta hadith, maka prosesnya mungkin lebih
mengutamakan Ijtihad berbanding dengan menerima hadith yang musykil.
Maka, golongan yang memperlekeh mazhab atau menolaknya secara total, adalah
golongan yang mahu memperkenalkan proses sendiri terhadap nas al-Quran dan al-
Hadith. Mereka mahu memahami al-Quran dan al-Hadith sendiri-sendiri dan ini hanya
layak dilakukan oleh seorang yang bertaraf mujtahid.
Sistem pengajian di Jordan boleh menjadi contoh. Walaupun pengajian tidak terikat
kepada mazhab, namun diskusi berkenan dengan hukum hakam adalah berpandukan
kepada apa yang telah dibahaskan oleh mazhab yang ada. Untuk pelajar
undergraduate, mereka tidak berupaya membahaskan nas tanpa bantuan bahan-
bahan diskusi yang telah sedia ada di dalam mazhab. Maka pandangan antara
mazhab dibandingkan dan dianalisa. Jika ada ruang, maka proses memilih (tarjih)
dilakukan. Dan jika sukar atau hasil diskusi menampakkan dua atau tiga hukum
bertaraf sama, maka tiada tarjih yang dilakukan. Masing-masing boleh memilih
mengikut kesesuaian.
Pelajar di Jordan bukan mujtahid seperti yang disindir oleh sesetengah golongan
yang tidak bersetuju. Mereka tidak membina sendiri PROSES tersebut. Mazhab
diguna pakai dan ia amat membantu.
Akan tetapi, bagi golongan yang taasub mazhab, mereka melihat MAZHAB lebih dari
sekadar PROSES. Ia adalah INPUT. Maka, ada nas yang ditolak semata-mata kerana
nas itu tidak diguna pakai oleh Imam Mazhab mereka, sedangkan semua Imam
Mazhab menjadikan nas al-Quran dan al-Hadith sebagai prioriti keutamaan. Imam
Syafie pernah menyebut: "Jika sahih sesuatu hadith maka itulah mazhabku
(peganganku)" (Al-Majmuk, ms 63/2)
Mereka ini adalah golongan yang boleh terjerumus ke kategori zalim apabila
meletakkan mazhab tidak pada tempatnya.
Sama ada seseorang itu memilih aliran Salaf mahu pun Khalaf, ia tetap membawa
kepada kesan yang diperlukan oleh agama. Aliran itu bertujuan membawa manusia
kepada mengamalkan Islam sebagai tujuan hidup mereka diciptakan oleh Allah.
Akan tetapi, di sana terdapat beberapa kesan sampingan daripada kedua-dua aliran,
yang mesti diteliti dan dihalusi, agar ia tidak menjejaskan keberkesanan kedua-dua
aliran tersebut.
Aliran Khalaf ini semacam sudah dipakejkan oleh masyarakat. Jika Basmalah yang
dibaca itu kuat, memperkenalkan dirinya sebagai bermazhab Syafie, jika mereka
menghadiri majlis Tahlil dan mentakwilkan beberapa ayat Mutasyabihat dalam al-
Quran, maka dengan sendirinya mereka itu dianggap KHALAF. Sukar sekali untuk
menjadi Khalaf, tetapi menolak amalan membaca Yasin pada Khamis malam Jumaat.
Malah Khalaf yang menyebut Tauhid Rububiyyah dan Uluhiyyah pun dilabel sebagai
Salafi dan Wahhabi. Semuanya seperti satu pakej.
Aliran Khalaf yang saya maksudkan di dalam perbincangan di sini adalah aliran yang
membina kefahaman mereka terhadap hukum Islam di dalam kerangka Mazhab.
Apabila seseorang itu belajar Fiqh di dalam kerangka mazhab, dia akan terpimpin
dengan satu metodologi yang standard. Ia akan:
Aliran Salaf juga semacam sudah dipakejkan oleh masyarakat. Jika anda ke masjid,
perhatikan jari seseorang semasa membaca Tasyahhud (Tahiyyat). Jika bergerak-
gerak, maka dia itu comfirmed Salafi. Jika Basmalahnya senyap, tidak berqunut, dan
suka menyebut istilah Bid’ah, maka dia itu Salafi. Sukar untuk seorang itu
menjadi Salafi tetapi membaca Basmalah secara jahriah, atau bercakap tentang
Takhalli, Tahalli dan Tajalli dalam pembersihan hati. Semuanya semacam sudah
dipakejkan.
Aliran Salaf yang saya maksudkan di sini adalah aliran yang membina kefahaman
mereka terhadap hukum Islam tanpa terikat kepada Mazhab. Mereka memilih hukum
yang paling menepati al-Quran dan al-Sunnah. Aliran ini lebih dikenali di negara kita
sebagai aliran Kaum Muda (walaupun pejuangnya kini sudah tua, aliran itu masih
dikenali sebagai aliran Kaum Muda semenjak era penjajahan Britain hingga ke hari
ini. Unik, bukan?)
Apabila seseorang itu memilih pembelajaran secara ini, ia akan:
AKIBATNYA
Akan tetapi, Eropah telah menyaksikan bagaimana era Enlightenment itu menyebabkan
manusia mengalami kekeringan jiwa. Mereka menganggap bahawa rasional adalah satu-
satunya sumber pegangan manusia. Mereka berjaya merasionalkan banyak perkara tetapi
jiwa manusia menjadi sengsara.
Jean-Jacques Rousseau (1712 – 1778)
Apabila Jean-Jacques Rousseau (1712 – 1778) menulis novelnya Emile pada
tahun 1762, beliau telah menyampaikan mesej yang sama ini melalui cerita yang
menyentuh emosi pembaca. Novel ini memberikan impak yang besar kepada
masyarakat Eropah sehingga mereka tersedar bahawa rasional bukanlah segala-
galanya. Manusia ada perasaan, dan jiwa mereka memerlukan pengisian dan
santapan. Maka akhirnya, Rousseau dan novelnya Emile telah dianggap sebagai
pencetus kepada gerakan Romanticism iaitu gerakan mencari pengisian jiwa ketika
semua perkara mahu dirasionalkan oleh daya intelek manusia semata-mata. Lagu-
lagu, lukisan, syair, novel sastera dan pelbagai perkara membiak dan kemudiannya
menjadi senjata NASIONALIS menanam fahaman mereka.
Walaupun tidak semua perkara di era ENLIGHTENMENT Eropah itu sama tetapi
gerakan Rasionalisma Islam di era Salafi (malah Khalaf juga bangkit merasionalkan
banyak pegangan mereka sebagai respond kepada challange ini) mestilah
membuka mata kepada orang ramai yang mengalami kegersangan jiwa di dalam
majlis agama. Manusia tidak mendapat kepuasan emosi dan jiwa (emotional
satisfaction) kerana majlis ilmu kebanyakannya penuh dengan debat ilmiah yang
hanya melayan akal.
Malah tidak sedikit majlis ini yang menyeksa jiwa dan emosi apabila banyak berlaku
pengucapan yang menatijahkan cedera mencederakan sesama tokoh Islam.
Usaha untuk meminimumkan gejala hedonisma amat sukar hendak dilaksanakan dan
di antara cabarannya ialah agama yang diketengahkan sebagai alternatif, tidak
melayan keperluan emosi dan perasaan manusia. Ada usaha yang dibuat untuk
memasukkan unsur emosi ke dalam agama, tetapi ia menjadi gimik 'tangisan' lucu
dan lawak spastik di dalam forum-forum, dan ia menambahkan kesengsaraan jiwa
(anda boleh menontonnya setiap Khamis malam Jumaat).
Emosi yang dimaksudkan di sini, adalah pendekatan yang tenang dengan bahasa
yang baik, memberi ruang kepada manusia untuk berfikir, tidak hanya memberitahu
tentang syurga malah berupaya menimbulkan rasa mahu kepadanya, tidak sekadar
bercerita tentang realiti neraka, namun menimbulkan perasaan gerun terhadapnya.
Belajarlah cara Nabi SAW menyampaikan dakwah, maka akan kelihatan banyak body
language, permainan bahasa, kemerahan renungan mata, gurau senda dan analogi,
serta pelbagai pendekatan baginda yang sungguh manusiawi. Mesej Rabbani kepada
Tamadun Insani, memerlukan dakwah yang manusiawi.
Dan saya akan terus menyelitkan idea-idea pembaharuan melalui cerita yang
bertenunkan benang akal dan emosi, supaya manusia yang mencari rasional akal,
akan turut mendapat kepuasan jiwa, tanpa perlu pergi kepada hedonisma, akibat
tafsiran agama yang pedih dan suka menghukum.
Juga, mereka yang malas membaca hingga ke perenggan ini, hendaklah juga malas
mengulas. Hanya yang rajin membaca sahaja, patut memberi komen. Terima kasih
atas kesabaran anda membaca hingga ke ayat ini.
Allah jua yang Maha Mengetahui apa yang baik buat hamba-Nya.