Anda di halaman 1dari 29

KHUTBAH AIDILFITRI 1427H

RAMADAN DAN SYAWWAL


YANG IBADAT, BUKAN ADAT

Amma Ba’d

Sidang Jamaah kaum Muslimin sekalian.

Segala puji bagi Allah, yang telah menghimpunkan


kita pada pagi ini, bersama laungan takbir
membesarkan-Nya, memuji-Nya dengan pujian yang
selayak-layaknya untuk Dia, itulah Allah Tuhan yang
kepada-Nya kita menjadi hamba.

Saya bersaksi bahawa tiada keutamaan dalam hidup


ini melainkan Allah, Tuhan yang kehendak-Nya
mengatasi segala kehendak selain-Nya, Dialah Allah.
Ilah tumpuan ibadah kita. Saya bersaksi jua bahawa
Muhammad Sallallahu ‘alayhi wa Sallam itu
Rasul-Nya, yang diutus untuk mengajar kita, bahawa
tiada cara untuk beribadah kepada-Nya, melainkan
pada Sunnah yang diwariskannya.

Muslimin dan muslimat, rahimakumullah...


Bulan Ramadan telah berlalu. Bulan menguji
kesungguhan kita untuk ke Syurga, selepas segala
kemudahan diberikan-Nya. Di sepanjang bulan itu,
pintu-pintu rahmat dibuka seluas-luasnya, hingga
terasa ringan badan dan jiwa untuk beribadah
kepada Dia. Pintu-pintu kemurkaan ditutup rapat,
sehingga berganda cela dan resah jiwa, bagi yang
terfikir untuk mendurhakai-Nya. Bukan sahaja
demikian, malah syaitan dirantai untuk
mengurangkan potensinya menyesatkan manusia.
Semuanya demi membuka peluang, untuk kita
berhijrah kepada kebaikan, di bulan yang
dipermudahkan jalan kebaikan itu.

Sejauh manakah kita telah peduli kepada peluang


itu? Sejauh manakah kita di 1 Syawwal ini sudah
berbeza dengan kita di 30 Shaaban itu? Jawapannya
terletak pada setiap satu hari di bulan Ramadan
yang baru kita tinggalkan, bagaimanakah hari-hari
itu kita makmurkan dengan iman, dan muhasabah
yang berterusan.

Ketika Allah SWT mengingatkan kepada Adam dan


Hawa agar tidak menjamah buah dari pohon
larangan di Syurga, Allah SWT telah menyebut di
dalam surah al-A’raaf ayat 19:

"Dan Wahai Adam! Tinggalah engkau dan isterimu di dalam


Syurga serta makanlah dari makanannya semahu apa sahaja
yang kamu berdua sukai, dan janganlah kamu hampiri
pokok ini. (Jika kamu menghampirinya) maka akan
tergolonglah kamu dari orang-orang yang zalim".

Di dalam suasana Adam dan Hawa itu patuh kepada


ketetapan Tuhan, Allah SWT menggunakan
perkataan “pohon ini” yang mengisyaratkan
kepada dekat. Tetapi lihatlah bagaimana Allah SWT
menegur baginda dan isterinya, tatkala mereka
terlanjur menjamah buah dari pohon larangan itu:

“Dan Tuhan mereka menyeru mereka: "Bukankah Aku


telah melarang kamu berdua dari pokok itu, dan Aku
katakan kepada kamu, bahawa Syaitan itu adalah musuh
kamu yang nyata?" (Surah al-A’raaf ayat 22)
Ya, di dalam suasana Adam dan Hawa tersilap
memilih jalan yang bercanggah dengan kehendak
Tuhan, Allah SWT menegur mereka dengan lafaz
“pokok itu” yang mengisyaratkan kepada jauh.

Sidang kaum Muslim sekalian,

Inilah hakikat fitrah manusia. Apabila mereka taat


dan patuh kepada Allah, mereka akan dekat dengan-
Nya. Apabila manusia itu dekat dan hampir dengan
Allah, dia akan sentiasa dapat merasai kehadiran
Tuhannya itu. Dia mengadab tertibkan
perlakuannya seperti seorang yang duduk di
hadapan muncung lensa kamera. Gayanya akan
dirakam, hasil rakaman itu akan dipertontonkan.
Lantas kita membetulkan duduk dan senyum, agar
cantik dipandang mata.

Jika kita patuh kepada fitrah manusia dan Ihsan


kepada Allah, maka terasanya kita diperhatikan
Allah akan menjadikan kita tertib dan berhati-hati,
kerana sedar akan setiap perlakuan sedang dirakam,
dan bakal dipertontonkan di Mahkamah Mahsyar.
Inilah kesan dekatnya hamba kepada Tuhannya.

Akan tetapi, jika manusia melakukan maksiat


kepada Allah, mengengkari perintah dan larangan-
Nya, maka hakikatnya manusia itu jauh dari Allah.
Jauh yang mengundang resah, jauh yang
menimpakan rasa sunyi dan terpencil. Atau jauh
yang semakin menghilangkan rasa ‘ada’nya
Allah dalam hidup ini, lantas jauh itu menambahkan
jauh, hingga tiada lagi bantahan untuk manusia itu
apabila dia dilemparkan ke neraka Jahannam.

Kerana itulah, ketika Allah menjelaskan tentang


hakikat puasa, tentang falsafah dan hukum hakam
yang berkaitan dengannya, tiba-tiba di tengah ayat
puasa itu, Allah SWT memberitahu:

“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu


mengenai Aku maka (beritahulah kepada mereka):
Sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka);
Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila ia
berdoa kepada-Ku. maka hendaklah mereka menyahut
seruanku (dengan mematuhi perintah-Ku), dan hendaklah
mereka beriman kepada-Ku supaya mereka beroleh
bimbingan.” (Al-Baqarah : 186)
Muslimin dan Muslimat sekalian,

Inilah matlamat puasa dan Ramadan. Ia mengajak


manusia kembali kepada fitrah asal mereka, iaitu
dekat dengan Allah. Di dalam suasana manusia
dekat kepada-Nya, mereka akan hidup dengan sedar
terhadap adanya Allah. Inilah hakikat Taqwa yang
menjadi maksud puasa, iaitu sedar akan Allah dalam
setiap perlakuan kita atau disebut sebagai the
Consciousness of the Creator.

Nilaikanlah diri kita di pagi Syawal ini, adakah kita


hampir kepada Allah, atau jauh tiada berbeda?
Adakah kesan Ramadan itu menjadikan kita
semakin teliti di dalam perlakuan seharian lantas
sedarnya kita kepada Allah yang dekat itu?

Seandainya kita begitu, maka kitalah sebenarnya


golongan ‘Aaideen yang Faa’izeen, iaitu
golongan yang pulang kepada Allah dan fitrah
penciptaannya, dan mereka itulah pengecap
kejayaan hakiki di hari Syawal yang bersyiarkan
kemenangan.

Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar.


Kaum Muslimin rahimakumullah,

Di dalam surah al-Baqarah ayat 183, Allah


berfirman:

“Wahai orang-orang yang beriman! Puasa telah


diwajibkan ke atas kamu sebagaimana ia telah diwajibkan ke
atas umat sebelum kamu, mudah-mudahan dengan puasa itu
kamu bertaqwa”

Di dalam ayat ini, Allah SWT memberitahu kita,


bahawa puasa umat Muhammad s.a.w adalah
kelangsungan kepada puasa yang juga telah
diwajibkan ke atas umat yang terdahulu.

Kesan-kesan amalan berpuasa dari umat yang


terdahulu itu, dapat dilihat daripada amalan
berpuasa Lent yang diamalkan oleh masyarakat
Kristian hari ini. Mari sama-sama kita perhatikan
sedikit, bagaimanakah puasa mereka, dan apakah
pelajaran yang boleh kita ambil daripadanya.

Sesungguhnya orang Kristian hari ini, mengamalkan


puasa Lent itu bermula daripada hari Rabu ke-7
sebelum perayaan Easter. Ini bermakna, mereka
berpuasa selama 40 hari bermula daripada Rabu
yang dikenali sebagai Ash Wednesday itu, hinggalah
kepada Holy Saturday, iaitu hari Sabtu sebelum
Easter yang disambut pada sekitar bulan April.

Namun, sebelum mereka mula berpuasa pada Ash


Wednesday berkenaan, hari Selasa sebelumnya itu
dikenali sebagai Mardi Gras, iaitu perkataan
Perancis yang memberikan maksud Fat Tuesday,
atau Selasa Gemuk. Dalam erti kata yang lain, hari
Selasa itu adalah hari untuk makan dan minum
sebanyak dan sepuas-puasnya, sebagai bekalan
sebelum 40 hari berpuasa Lent yang bermula
keesokan harinya.

Akan tetapi pada hari ini, Mardi Gras itu bukan lagi
menjadi hari mereka membanyakkan makan sepuas
hati. Ia telah meningkat kepada menjadi hari
masyarakat Barat berpesta, berarak di jalanan
dengan penuh kemaksiatan, penzinaan dan keaiban.
Pada fikiran mereka, hari Selasa mereka berpesta,
dan keesokan harinya, mereka berpuasa untuk
bertaubat kepada Tuhan.

Alangkah buruknya fikiran seperti ini. Mereka


merancang untuk sengaja melakukan dosa, atas
kesedaran bahawa dosa itu boleh dihapuskan
keesokan harinya melalui amalan tertentu.
Perbuatan seperti ini; melakukan dosa dengan
sengaja dan kemudian bertaubat tanpa ada sesal
terhadap dosa itu, hanya menjadikan seseorang itu
semakin lupa dan alpa kepada dosa. Perasaan
bersalah terhadap dosa dibunuh, apabila trend
mengurangkan rasa berdosa, diterima sebagai biasa
yang mengalahkan bisa.

Akhirnya, amalan berpuasa yang datang dari Syariat


Taurat dan Injil, tinggal ritual dan berubah dari
ibadat kepada adat semata-mata. Ia hanya budaya,
dan jauh sekali dari menghasilkan maksud asal
puasa itu diwajibkan ke atas manusia.

Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar, Wa


Lillahil Hamd,

Sidang jamaah kaum Muslimin sekalian,

Kita umat Islam mungkin berasa sinis dan kesal


dengan apa yang menimpa masyarakat Barat itu.
Kita mungkin menyindir perlakuan ahli Taurat dan
Injil atas kesalahan tersebut. Namun sedarkah kita,
bahawa umat Islam hari ini juga amat cenderung
dan suka untuk menjejaki perjalanan yang sama.

Al-Bukhari meriwayatkan daripada Abi Said al-Khudri, dari


Nabi Sallallahu ‘Alayhi wa Salaam yang telah bersabda,
“Sesungguhnya kamu pasti akan mengikut langkah-
langkah golongan sebelum kamu, sejengkal demi sejengkal,
sehasta demi sehasta, hinggakan jika kaum itu masuk ke
lubang Dabb sekali pun, kamu akan mengikut mereka”.
Aku bertanya, apakah mereka yang diikut itu adalah Yahudi
dan Nasrani? Baginda menjawab, “siapa lagi kalau
bukan mereka?”

Berapa ramai di kalangan kita yang menyambut


Ramadan sebagai ibadat? Berapa ramai pula yang
menyambutnya sebagai adat? Berapa ramai di
kalangan kita yang meraikan Syawwal sebagai
ibadat? Berapa ramai pula yang menghiaskan
Syawwal mereka dengan budaya dan adat?

Manusia yang menyambut Ramadan sebagai ibadat


akan memenuhkan siang dan malam Ramadan
dengan tunduk kepada Allah dan taat. Tetapi
manusia yang menyambut Ramadan sebagai adat,
mampu berpuasa tanpa sudi mengerjakan Solat.
Mereka menunggu waktu berbuka untuk makan,
sedangkan Solat Maghrib tidak dipedulikan.
Bagaimanakah perlakuan itu boleh diterima sebagai
ibadat? Melaksanakan puasa sebagai tingkap dan
bumbung Islam, tetapi meninggalkan solat yang
menjadi tiang agama? Sungguh ganjil perlakuan itu.

Manusia yang menyambut Syawal sebagai ibadat


akan menzahirkan syukurnya kepada Allah dengan
Takbir dan Tahmid memuji Allah, dan menimbulkan
azam untuk mengekalkan segala perlatihan
Ramadan yang telah ditempuh. Akan tetapi,
manusia yang menyambut Syawwal sebagai adat,
akan mencantas kembali pohon-pohon iman yang
telah tumbuh di bulan Ramadan, dengan kembali
kepada perhambaan nafsu dan penjajahan syaitan
yang membelenggu. Syawwal bukan lagi menjadi
gelanggang syukur, malah mengundang syiar engkar
dan kufur.

Mana mungkin Syawwal yang ibadat, boleh


dipisahkan daripada hak Allah dalam
perlaksanaannya? Mana mungkin Syawwal yang
ibadat, boleh dipersaudarakan dengan perayaan-
perayaan Syirik dan Kufur yang bertentangan
dengan kehendak Pemilik Syariat iaitu Allah?
Apakah Allah yang disembah melalui Solat, Puasa,
Bacaan al-Quran, Tarawih dan Qiyam Ramadan,
boleh disatukan dengan tuhan yang disembah
melalui berhala, syirik dan kekufuran?

Sesungguhnya Islam menjamin kebebasan


beragama, tetapi Islam menentang asimilasi agama.
Islam mendidik penganutnya agar tekun
melaksanakan perintah agama, dan Islam memberi
laluan kepada penganut agama lain mengamalkan
kehendak agama mereka.
Akan tetapi, amalan Deeparaya yang dibuat ke atas
Deepavali dan Aidilfitri, adalah pengkhianatan
kedua-dua penganut agama kepada kepercayaan
mereka. Semata-mata atas kehendak perpaduan
nasional, prinsip-prinsip agama tidak dihormati dan
masing-masing mahu mencorakkan versi baru bagi
setiap agama. Apakah demi perpaduan, kita mesti
berpadu hingga duduk semangkuk? Tidak
mungkinkah perpaduan itu berlaku dengan kita di
mangkuk yang berbeza, tersusun di atas satu meja?

“Dan janganlah kamu campur adukkan yang HAQ itu


dengan yang BATIL, dan kamu sembunyikan yang benar itu
pula padahal kamu semua mengetahuinya.” (Al-Baqarah :
42)

Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar, Wa


LillahilHamd.

Muslimin dan Muslimat sekalian.

Perbuatan menukar agama dan ibadat kepada


budaya dan adat, bukan sahaja menghilangkan rasa
berTuhan dalam kehidupan ini, bahkan ia juga
menjurus manusia kepada kekalahan terhadap
kehendak hawa nafsu yang membinasakan Tamadun
Manusia.
Di akhir-akhir usia Kerajaan Abbasiyah, penduduk
Baghdad begitu alpa terhadap agama mereka. Para
ulama sibuk mendebatkan perkara yang tidak
bermanfaat, malah sebahagian mencipta hadith
palsu untuk menampung kehidupan. Rakyat pula
begitu tenggelam dalam maksiat, amar makruf dan
nahi munkar di abaikan. Mereka begitu ghairah
berpesta dan berhibur, hingga sampai ke peringkat
kelalaian yang melupakan mereka daripada
mengerjakan solat Sunat Aidilfitri, lantas
mengqadha’kannya selepas Maghrib pada hari
tersebut. Itulah gambaran Baghdad, ibu kota
Ummah di era Abbasiyyah.

Tidak lama selepas itu, pada 4 Safar tahun 656H


bersamaan dengan 10 Februari tahun 1258M,
Kerajaan Abbasiyah yang sedang berada di puncak
sains dan teknologi, ketika sedang mewah dengan
kehidupan dunia yang penuh dosa, tentera Monggol
atau Tatar telah datang dan menghancurkan kota
Baghdad serta seluruh bandar dan kampung di
sepanjang perjalanan Beijing ke Baghdad, hingga
jumlah kematian mencecah 1 juta 800 ribu seperti
yang dicatatkan oleh ahli sejarah, atau 1 juta
menurut pandangan yang lain.

Inilah teladan sejarah. Budaya hiburan dan pesta


menjadikan manusia lupa kepada siapa mereka di
hadapan keperkasaan Allah yang Jabbar.

Janganlah diulang sejarah itu. Sebagaimana kita


masuk ke bulan Ramadan dengan Iman untuk
menghasilkan Taqwa, maka keluarlah dari Ramadan
ke bulan Syawwal juga dengan iman dan kualiti
Taqwa.

Jika di bulan Ramadan, kita meludah keluar air yang


masuk ke mulut ketika mandi, semata-mata atas
kesedaran kita terhadap pemerhatian Allah, maka
kekalkan keupayaan itu untuk menolak rezeki yang
tidak halal untuk kita dalam pekerjaan, biarpun
nilainya hanya lima ringgit.

Jika sikap seperti ini boleh wujud hasil Tarbiah


puasa, maka tercapailah maksud Ramadan, dan
layaklah kita menerima kegembiraan dan
kemenangan di pagi Syawwal in.

ABU SAIF @ www.saifulislam.com


56000 Kuala Lumpur
1 Syawal 1427H

klik ikon pencetak ini untuk mencetak


khutbah versi pdf yang lengkap dengan nas al-Quran
dan Hadith rujukan

MANHAJ SALAFI DAN KRISIS EMOSI(HATI)

Kita ada dua cara untuk bercakap tentang Syurga. Cara pertama, kita boleh
berbahas mengenai status hadith yang menyebut tentang peluang manusia melihat
Allah di Syurga, kedudukan hadith telaga Nabi SAW dan sejauh manakah kita boleh
bezakan di antara keterangan sifat-sifat Syurga dari sumber yang sahih dengan
sumber yang ditolak.

Cara pertama ini penting kerana ia adalah sebahagian daripada proses untuk
membolehkan kita beriman dengan keimanan yang betul tentang Syurga. Keimanan
yang bersandarkan kepada nas ini adalah teras kepada Aqidah Ahl al-Sunnah wa al-
Jamaah yang tidak mengharuskan taqlid dalam soal Aqidah. Jangan pula nanti, kita
mencari Syurga di jalan yang menempah neraka, berdusta ke atas Nabi SAW, malah
sebahagiannya mendakwa, berdusta ’untuk’ Nabi SAW, melalui hadith-hadith
palsu tentang Syurga.

Cara kedua untuk berbahas tentang syurga, adalah pada soal menimbulkan
’rasa’ dan kemahuan manusia kepada Syurga itu sendiri. Baginda SAW
menceritakan tentang Syurga kepada para Sahabat sehingga menimbulkan keinginan
di hati Sahabat untuk mengejarnya, dan khuatir jika tidak berhasil memperolehinya.
Baginda menyampaikan wahyu tentang Syurga tentunya dengan kombinasi ayat-ayat
Makki yang provokatif dan menyentak fikiran, serta bahasa tubuh Baginda yang
membayangkan kesungguhannya.

Cara kedua ini penting kerana Syurga bukanlah untuk diketahui sebagai maklumat
tetapi ia adalah hakikat Akhirat yang memerlukan kita untuk percaya sebelum
melihatnya. Percaya sebelum melihat dan bekerja untuk melihat apa yang kita
percaya, membabitkan soal tahu dan mahu.

Soalnya mahukah generasi hari ini kepada Syurga? Al-maklumlah, di zaman dulu,
ketika era Rasulullah SAW dan Sahabat melihat Mus’ab bin Umair RA berpakaian
dhaif, ketika zaman ibu bapa kita makan ubi kayu di bawah pedang Nippon, tentunya
bayangan tentang Syurga itu mudah. Kita mudah membayangkan keindahan ketika
hidup diselubungi kesusahan.

Namun hari ini, ramai manusia yang sudah ’mendapat syurga’. Bagi mereka
dunia ini sudah okay, mengapa perlu kepada Syurga itu? Zaman ini, hendak apa
sahaja, petik jari semuanya ada. Sudah macam di syurga sungguh gayanya.

Maka, apakah caranya untuk manusia yang sudah mendapat syurga (dunia) ini,
boleh dibawa kepada perjuangan mendapatkan Syurga di sana?

Cara pertama itu tadi adalah cara yang mententeramkan akal, memuaskan intelek.
Daripada tajuk (a+b)² = a²+2ab+b² hinggalah kepada subjek aqidah kita
tentang ghaibiyyat, membahaskan sesuatu dengan nas dan dalil, ternyata berupaya
menjadikan kita TAHU.

Tetapi, apakah cukup manusia diberi ilmu agar jahil menjadi tahu? Apakah matlamat
Islam sekadar memberitahu dan menjadi tahu. Berapa ramai yang tahu Islam di
tahap A1 tetapi tidak hidup dengan Islam? Soalnya apakah kita bertindak
berdasarkan apa yang kita TAHU? Cuba kita tanya kepada perokok, apakah mereka
tidak tahu yang rokok itu membunuh? Kita yakin yang mereka amat tahu tentang
bahaya rokok. Habis, jika mereka sudah tahu, mengapa mereka masih merokok?
Adakah kerana jiwa mereka jiwa pejuang berani mati? Berani merokok walaupun
menempah maut? Selayaknya insan berjiwa seperti inilah yang dihantar ke Palestin.
Ya, manusia tidak bertindak berasaskan apa yang dia tahu. Sebaliknya manusia
bertindak berasaskan apa yang dia MAHU. Tahu sahaja belum cukup. Tahu mesti
mendatangkan MAHU. Dan apabila kita bercakap tentang mahu, ia bukan lagi soal
akal. Ia bukan lagi soal rasional dan logik. Ia soal hati, soal perasaan. Mahu itu
perbuatan emosi. Dan emosi perlu dilentur dan dibentuk dengan cara hati, bukan
cara akal.

Setelah kita menikmati hidangan hadith sahih tentang Syurga, apakah timbul rasa
MAHU kepada Syurga?

MENYALAHKAN MANHAJ SALAFI ATAS SIKAP SENDIRI

Hal ini mengingatkan saya kepada perbualan saya bersama dengan seorang ’x-
Salafi’, jika boleh saya sebut begitu.

Semasa di usia mudanya, beliau telah diterima masuk ke suatu program Tamrin yang
dianjurkan oleh seorang tokoh pembaharuan dari Indonesia. Peristiwa ini berlaku di
zaman 70’an. Di dalam Tamrin tersebut, beliau telah dikosongkan dari segala
kepercayaan yang ada, dan diajak mencabar diri sampai ke tahap, benarkah Allah
wujud? Segala-galanya dihambur keluar dan selepas terserlah hakikat diri, terus
terbawa kepada keyakinan yang keras bagai gunung bahawa Dia itu Allah, Tuhan
yang Satu. Timbul yakin yang sukar dibayangkan oleh perkataan.

Kemudian beliau diajak menganalisa Fiqh dan Tasauf. Dipendekkan cerita akhirnya
mazhab telah dilabel sebagai punca pecah belah umat, Tasawuf ditinta sebagai
perosak kemurnian Islam, hingga yang indah sudah tidak kelihatan lagi indahnya.
Lantas mazhab dibuang, tasawuf diperang.

Hasil Tamrin intensif itu, beliau jadi begitu 'panas' dan pulang ke kampung berdebat
dengan ustaz-ustaz tradisional. Calar bahasa atau luka, kesan debatnya tidak pernah
dipeduli. Beliau rasa begitu puas mendapat Islam versi asal, Islam as it is!

Suatu hari, beliau menghadiri satu kuliah umum yang membahaskan kitab Ihya’
oleh al-Ghazzali. Huraian ustaz itu sungguh bersahaja. Jemaah diajak
membandingkan nikmat dunia berbanding nikmat Syurga.

”Katakan kamu seorang yang amat suka kepada sotong sambal kacang. Semasa
sarapan pagi, kamu dihidangkan dengan nasi lemak berlaukkan sotong sambal
kacang yang paling sedap. Bagaimana perasaan kamu?”, tanya ustaz itu.
”Tentunya kamu berbesar hati dan kamu makan sepuas hati. Betul?”, ustaz itu
menduga mereka yang mendengar kuliahnya.

”Semasa makan tengah hari, kamu dihidangkan dengan sotong sambal kacang
yang baru dimasak. Apa rasanya?”, tanya beliau.

”Ketika makan malam, sekali lagi kamu dihidangkan dengan sotong sambal
kacang. Maklum sahajalah, kamu memang peminat sotong sambal kacang. Apa
perasaan kamu ketika itu?”, beliau terus membuat provokasi terhadap jemaah
yang hadir.

”Ya, tentu jika pagi esoknya kelibat sotong itu muncul, kamu pasti akan
mengamuk dan melarikan diri ke gerai. Betul?”, ustaz tersebut bertanya dan terus
bertanya.

Beliau menjelaskan bahawa nikmat dunia ini menjemukan. Hanya sedap seketika.
Malah makanan yang lazat hanya sedap di mata, tangan dan lidah. Apabila ia
melepasi kerongkong, tiada lagi kelazatannya. Nikmat Syurga tidak begitu.
Nikmatnya memberi bahagia. Tiada jemu dan tiada batas mahu.

Bagaimana pula dengan Neraka? Bandingkan derita dunia dengan derita Neraka. Jika
derita di dunia, ia boleh hilang selepas beberapa ketika. Jika sakit kepala, ia hilang
dengan tidur. Jika sakit terkena duri, ia hilang selepas berlalunya dua tiga hari. Tetapi
derita Neraka adalah derita yang lama. Berapa lama? Selama-lamanya. Selama
mana? Selama-lamanya.

Huraian ustaz itu terlalu bersahaja tetapi x-salafi ini menangis tidak berhenti-henti. Beliau
baru tersedar yang selama ini ada suatu ruang kosong dalam jiwanya yang tidak diisi.
Hatinya kosong dari pengisian rohani. Kelakuannya keras membatu kerana hatinya beku
tidak terlentur. Hayatnya penuh bantahan dan pemberontakan. Beliau menjadi kasar dan
keras. Rupa-rupanya beliau baru berjaya sekadar di reformasi akal.
Akhirnya, beliau merombak kembali pegangan dirinya. Dan seperti kebanyakan x-
salafi yang pernah saya temui, mereka menyalahkan aliran Salafi sebagai punca
kekerasan diri selama ini. Segala kekasaran yang telah mereka lemparkan kepada
kawan-kawan atas nama perjuangan al-Sunnah, dilemparkan kepada manhaj Salaf
yang dianggap sebagai punca kering lagi gersangnya diri beliau dari pembentukan
jiwa.

Malah ada di kalangan mereka yang bertukar dari Salaf kepada Khalaf lantas
berjuang pula memerangi puak Salafi kerana mereka beranggapan bahawa semua
Salafi adalah seperti mereka ketika mereka Salafi. Keras, suka menghukum, dan
tidak peduli kepada soal hati.

KURSUS MENGIKUT KEHENDAK SALAFI

Hal ini menjadi bahan renungan. Ia lebih mengganggu fikiran ketika saya
menjalankan kursus bersama Fitrah Perkasa.

Apabila saya cuba melaksanakan kursus mengikut 'peraturan' Salafi atas desakan
peserta, saya berhadapan dengan kemusykilan.

Di dalam kursus Fitrah Perkasa, kami menjadikan Solat Jamaah sebagai agenda
penting di sepanjang kursus. Kuliah akan dihabiskan sesuai dengan waktu Solat agar
peserta dapat bersedia untuk bersolat Jamaah. Kami mengajak peserta agar hadir ke
surau 10 minit sebelum masuk waktu. Tujuannya adalah untuk menghening rasa. Ia
adalah tips al-Ghazzali ke arah membina fokus dan penghayatan yang baik di dalam
Solat. Al-Ghazzali menyarankan agar Solat kita dipisahkan daripada aktiviti yang
sedang kita lakukan agar ia tidak ’masuk’ ke dalam Solat. Kunci kereta
hilang, laporan kewangan syarikat dan sebagainya, boleh dijauhkan dari tumpuan
kita di dalam Solat jika kita pisahkan Solat itu daripada aktiviti yang sedang kita
lakukan. 10 minit adalah jangka waktu yang praktikal di dalam kursus kami.

Maka dalam tempoh 10 minit tersebut, peserta diajak melakukan perkara-perkara


yang boleh menyuburkan emosi. Bagi yang advance mereka boleh membaca al-
Quran, terutamanya ayat-ayat Makki yang banyak menyentuh soal Syurga dan
Neraka serta perihal dalaman manusia. Tetapi di dalam kursus, kami bertemu dengan
pelbagai lapisan manusia. Ada masanya, kami berdepan dengan ustaz-ustaz lulusan
Timur Tengah, ada juga harinya kami bertemu dengan pakcik-pakcik dan makcik-
makcik yang tidak boleh membaca dan Solat masih mencuri-curi tengok orang
sebelah.

Untuk memudahkan, maka kami ajak peserta untuk berselawat selama 10 minit itu.

Begitu juga, sesekali selepas solat sudah selesai, kami ajak peserta membaca Doa
Taubat. Ia bukan sebahagian dari solat tetapi ia aktiviti menyuburkan emosi agar
timbul ’mood’ taubat.

Akan tetapi, sesekali kami berdepan dengan peserta Salafi yang tidak mahu kepada
cara begitu. Lantas mereka menentang Selawat, menolak doa taubat, tidak mahu
berwirid dan berdoa secara berjemaah. Sebagai fasilitator, saya menerimanya
dengan baik malah ada masanya saya rasa amat berlapang dada kerana saya juga
mahu kepada cara yang mengikut Sunnah.

Tetapi, saya mengharapkan agar peserta menggantikan selawat dengan amalan lain
yang bertepatan dengan Sunnah, tetapi mestilah berupaya menyuburkan emosi.
Kajian menunjukkan bahawa pemikiran separa sedar (subconcious mind) manusia
akan diaktifkan hanya apabila kita berada dalam mood yang tenang, hening, ala-ala
suasana Qiamullail. Di situlah rasa MAHU dapat ditimbulkan. Di situlah air mata
mudah menitis dan kekerdilan diri serta kebesaran Allah yang dibaca dan dikeTAHUi,
dapat diRASA untuk menimbulkan MAHU.
Tetapi lazimnya tidak menjadi. Apabila selawat ditinggalkan, peserta akan
termenung, bermain telefon bimbit, merenung bumbung di samping seorang dua
yang membaca al-Quran. Sepatutnya pemurnian ibadah dilakukan dengan masing-
masing berwirid sendiri dengan wirid yang ma’thur dari Sunnah. Tetapi dalam
banyak sesi, peserta termenung sendirian, malah ada yang asyik mengorek hidung
ketika saya yang mengimamkan Solat sedang membilang Subhanallah pada jari 33
kali, sambil memerhati. Tidak kurang yang terus bangun, pergi ke belakang untuk
bersandar ke dinding demi bara’ beliau dari majlis maksiat, iaitu majlis wirid
beramai-ramai yang dianggap tidak Sunnah.

Jadi, apa yang dikatakan sebagai bid’ah berwirid beramai-ramai telah diganti
bukan dengan wirid sendiri-sendiri, tetapi dengan meninggalkan wirid sepenuhnya.

Akhirnya, kursus yang mengikut manhaj Salafi, menjadi kering, gersang dan tidak
memberikan impak yang optimum .

Hal ini menjadi dilema kepada diri saya. Saya cuba bandingkan Ibn Taimiyah dengan
anak muridkan Ibn Qayyim al-Jauziyyah. Ibn Taimiyah sendiri banyak menulis
tentang Tazkiyatunnafs (pembersihan jiwa) tetapi tulisan Ibn Qayyim lebih ketara
dan masyhur. Saya cuba mengkaji, apakah faktor yang membolehkan Ibn Qayyim
menulis tentang soal pembersihan jiwa dengan begitu baik sekali. Apakah kerana
beliau secara peribadinya cenderung ke arah itu, atau Ibn Taimiyyah sudah
menyelesaikan perjuangan membina tapak, lantas Ibn Qayyim beroleh ketenangan
suasana untuk menulis tentang ketenangan hati? Saya tidak pasti.

Namun, saya benar-benar mahu pendukung aliran Salaf memikirkan hal ini. Apakah
cara tazkiyatunnafs mereka? Bagaimanakah mereka membina emosi? Bagaimanakah
akhlak mahmudah itu dapat ditanam ke jiwa anak-anak murid mereka (internalizing
process), bagaimanakah cara Salaf menitip adab-adab mulia kepada mereka yang
memilih jalan Salafi ini?
Saya khuatir, jika segala-galanya mahu dibahaskan secara mood akademik semata-
mata, kita terperangkap di dalam PROSES dan gagal menatijahkan OUTPUT yang
sewajarnya. Matlamat kita bukan semata-mata berjaya membangunkan Solat dari
Takbir kepada Salam sahaja. Solat kita mesti menatijahkan sikap, jiwa, disiplin,
pemikiran dan cara hidup yang digambarkan oleh perlakuan kita di dalam Solat.

Jika semasa Solat kita tidak tergamak menelan cebisan makanan yang terlekat di gigi
kerana takut batal Solat, maka apakah mekanismanya agar kesedaran itu dapat
membentengi seseorang daripada menjamah pendapatan yang tidak halal semasa
bekerja, atau makan hasil kerja yang penuh dengan curi masa dan curi tenaga.
Ibadah kita semuanya proses. Outputnya adalah akhlak yang mulia, tercegah dari
fahsya’ dan munkar.

Mampukah perbahasan ilmiah tentang ibadah membenihkan akhlak yang indah di


peribadi pelajar?

Jika soal ini tidak digarap secara serius, maka akan bertambah-tambahlah anggota
masyarakat yang akan meng'sinonim'kan Salafi Malizi dengan keras hati dan budi
pekerti.

Kesedaran kita tentang peri pentingnya status sanad hadith, mestilah juga sama
tinggi dengan peri pentingnya menyuburkan isi yang terdapat di dalam matan hadith.
Apabila ada hadith sahih yang bercakap tentang Syurga, maka proses mendidik
manusia agar dapat menghayati Syurga itu tidak boleh dilakukan dengan bahasa dan
cara belajar sanad. Janganlah kita ditipu oleh Syaitan yang memerangkap ahli Hadith
agar hanya sibuk dengan sanad Hadith, tetapi gagal menghidupkan Sunnah yang
terdapat di dalam matan hadith itu sendiri.

Perjuangan Sunnah bukan hanya pada menelaah Aqidah dan Ibadah, tetapi
membabitkan Pendidikan dan antara cabangnya ialah Tazkiyah al-nafs.
Bagaimanakah pendidikan Salafi, dan Tasawuf 'Salafi'?

Sesungguhnya aku telah diutuskan untuk menyempurnakan kemuliaan Akhlaq (al-


Muwattha)

ABU SAIF @ http://www.saifulislam.com/


56000 Cheras, 8 September 2006

KEJUTAN BUDAYA DALAM BERAGAMA


ERA PENCERAHAN (ENLIGHTENMENT) ISLAM
KEJUTAN BUDAYA DI DUA ZAMAN

Para pelajar yang melanjutkan pelajaran ke luar negara terdedah kepada pelbagai
situasi yang mengelirukan. Mudah terkena kejutan budaya. Tetapi istilah kejutan
budaya itu mempunyai makna yang berbeza, sesuai dengan peredaran zaman.

Bagi generasi lama, sama ada insan biasa, pegawai tinggi atau bertaraf menteri,
mereka suka mendefinisikan kejutan budaya itu dengan contoh-contoh yang banyak
di zaman mereka. Mat Saleh, kawan-kawan sekelas berehat di pub, minum arak
ocassionally, dan hal-hal yang seumpama dengannya. Lalu nasihat biasa yang sering
dilontarkan kepada pelajar ialah, “pergilah ke pub. Jangan minum, sudah!†.
Semuanya demi penguasaan Bahasa Inggeris dan ke arah kelihatan moden dan selari
dengan zaman.

Hari ini ramai pelajar yang terpinga-pinga apabila menerima nasihat seumpama itu.

Mereka wajar terpinga-pinga kerana suasana hari ini sudah banyak berbeza.
Walaupun Irish, English, Welsh dan Scottish masih ke pub, khususnya Jumaat malam
Sabtu, namun pelajar Malaysia sudah mempunyai pertimbangan mereka sendiri. Hari
ini, Mat Saleh, pelajar tempatan itu pula yang menerima kejutan, malah mereka
sering menerima nasihat, “pergilah ke masjid, jangan masuk Islam, sudah!”

Itu adalah satu dimensi kejutan budaya yang boleh diperhatikan. Namun, kita lebih
risau dengan kejutan budaya yang berlaku kepada pelajar dari sudut yang lain iaitu
KEJUTAN BUDAYA DALAM BERAGAMA.

Apa yang mengejutkan itu bukanlah agama, kerana Islam itu sama, sumbernya
sama, teksnya tidak berubah dan masjidnya masih masjid. Tetapi perkara yang
menjadi kejutan ialah tentang interaksi pengikut Islam kepada Islam itu sendiri.
Followers, bukannya teks Islam; yang mana manusia Islam inilah yang menjadi
subjek kajian ahli sosiologi.

DUA GOLONGAN PELAJAR DI LUAR NEGARA

Apabila pelajar kita pergi ke luar negara, sama ada mereka mengambil peluang
melepaskan diri dari Islam dan tradisi yang merimaskan, atau mereka akan berusaha
gigih untuk mempertahankan keIslaman dan jati diri masing-masing. Bagi golongan
pertama, mereka akan meneguk hidangan nafsu dan serakah dunia seperti manusia
dahaga yang meneguk air laut. Makin diteguk makin dahaga, dan sebahagian mereka
berakhir di ceruk-ceruk depression hingga hilang pedoman mengenal diri.

Akan tetapi bagi golongan yang kedua, mereka memberikan reaksi yang pelbagai.
Ada di antara mereka yang bekerja keras mencari masjid tempat menadah ilmu. Ada
juga yang aktif melibatkan diri di dalam persatuan-persatuan Islam untuk mengisi
kotak-kotak masa harian, mingguan, bulanan dan tahunan. Ramai juga yang
kebingungan melihat telatah umat Islam pelbagai karenah di masjid, khususnya di
bulan berbalah dan marah, bulan Ramadhan.

Kejutan pertama adalah pada pertelingkahan tarikh 1 Ramadhan. Kejutan kedua


ialah pada Tarawih 8 atau 20 rakaat. Kejutan ketiga adalah pada qunut sebelum
rukuk atau selepas rukuk. Kejutan keempat adalah pada qunut dari malam pertama
atau malam ke-15. Kejutan kelima ialah pertelingkahan tarikh 1 Syawwal dan kejutan
itu terus berlangsung satu demi satu.

Itu kejutan fiqh yang mudah menimpa semua pelajar. Kejutan lain seperti Aqidah dan
prinsip-prinsip agama yang lebih mendasar, juga menimbulkan dilema ke pemikiran
pelajar yang ‘mencari’.

Maka tidak hairan, ada pelajar yang gelisah merasakan pengajiannya di bidang
kejuruteraan dan perubatan adalah tidak Islamik, dan beliau hanya membuang
masa, sedangkan di sudut sana dunia, umat Islam sedang disembelih serta meraung
memanggil jihad. Pelajar-pelajar ini terkeliru dalam menentukan prioriti, dan mereka
kecundang pada kedua-dua matlamat yang dikejar. Agama tidak sampai ke puncak,
akademik binasa di tengah jalan.

KURSUS PRE DEPARTURE

Inilah isu yang sering saya rawat setiap kali saya mengadakan kursus Pre Departure
bagi pelajar yang akan ke luar negara. Namun, dalam banyak-banyak sudut yang
disentuh, isu paling popular adalah kekeliruan dalam soal Fiqh, mazhab dan yang
seumpama dengannya.

Di atas kesedaran itu, saya cuba menjelaskan kerangka isu ini dengan cara yang
mudah, senang diingat dan praktikal. Fokus utamanya adalah kepada isu
pertembungan manhaj Salaf dan Khalaf. Ia telah mengundang banyak kekeliruan dan
cara pelajar memberikan reaksi, telah banyak merugikan tenaga muda ini. Energy
and Time Sucking...

Secara prinsip, saya gembira dengan perkembangan yang berkaitan dengan


kesedaran untuk berdalil dalam beragama ini. Ia sering saya istilahkan sebagai era
Rasionalisma agama, merujuk kepada era yang sama di dalam sejarah Eropah
Moden. Masyarakat Eropah pernah cemerlang ketika tamadun Greco-Roman berada
di puncak kuasa. Tetapi mereka beralih dari zaman cerah ke zaman gelap, apabila
agama yang ditafsirkan secara tidak rasional menguasai massa. Gereja memainkan
peranan yang besar membunuh logik yang suatu ketika dahulu amat berakar umbi di
dalam masyarakat Greco-Roman.

Apabila rasional dibunuh, maka agama menjadi candu masyarakat. Saintis dibunuh
dan sedikit demi sedikit, Eropah merangkak masuk ke Zaman Gelap. Zaman Gelap
adalah zaman yang tidak rasional. Manusia mengikut agama kerana takutkan
hukuman Tuhan yang diancam berulang kali oleh pihak gereja, walaupun seruan itu
tidak rasional. Banyak peraturan agama dikenakan, dan kezaliman menjadi
kebiasaan, atas nama agama. Agama menjadi antithetical to reason.

Untuk keluar dari kegelapan itu, ahli Falsafah seperti Immanuel Kant and Voltaire
telah menyerang agama. Mereka bukan menyerang konsep Ketuhanan atau
menafikan peranan agama, tetapi yang diserang itu adalah tafsiran agama yang
dianggap tidak rasional dan menafikan reason.

Sedikit demi sedikit, Eropah merangkak keluar dari zaman Gelap ke zaman
Pencerahan (Enlightenment). Pelbagai percubaan dilakukan untuk memperbaiki
kehidupan tetapi setiap satu langkah yang diambil, mencungkil kesalahan lain yang
kemudiannya dicela oleh percubaan berikutnya. Sejarah Eropah penuh dengan
trial and error.

ERA PENCERAHAN ISLAM

Pada kefahaman saya, umat Islam hari ini sedang berhadapan dengan suatu situasi
yang menyerupai era Enlightenment Eropah (pada beberapa sudut, bukan
keseluruhan). Kita pernah hidup di zaman agama yang ditafsirkan secara tidak
rasional. Perbuatan menolak bala dengan mandi Safar di Tanjung Keling, Melaka,
amat berakar umbi dalam kehidupan masyarakat. Amalan-amalan mistik yang
dianggap sebagai sebahagian agama, menguasai masyarakat kita. Ritual seperti ini
menjadi cabaran yang besar kepada golongan yang mahu melaksanakan reformasi
agama di tahun 70’an dan 80’an. Banyak aspek pengamalan Islam ketika itu,
tidak rasional.

Sedikit demi sedikit, masyarakat semakin terdedah kepada ancaman baru dan
keterbukaan langit yang menerbangkan pelajar kita ke serata pelusuk dunia, telah
membuka Malaysia kepada dimensi baru. Sebagai sebahagian daripada kesan
Globalisasi, masyarakat Malaysia tidak lagi beragama seragam seperti dulu.

Jika dulu, apa sahaja ajaran agama, diterima dengan mudah hanya bersandarkan kepada
hujah “Ustaz Fulan cakap begitu”. Tetapi hari ini sudah berbeza. Masyarakat mula
menuntut hujah. Mereka mahu tahu jika hukum sesuatu itu HARAM maka mengapakah
ia HARAM? Jika ada al-Quran yang menyebutnya, maka apakah tafsiran ULAMA
terhadap ayat itu. Jika ada Hadith yang menyebutnya, maka apakah status Hadith
berkenaan? Sahih? Dha’if? Palsu? Hal ini mula merebak dan ia memberikan impak
yang besar kepada masyarakat.
Ustaz-ustaz dan pendakwah sudah 'tidak bebas' bersuara dan bercakap. Malah bagi
mereka yang malas untuk upgrade, akan dengan mudah kelihatan bodoh di hadapan
masyarakat. Mereka selesa dengan otoriti agama di zaman tunduk dan patuh,
sedangkan masyarakat mula mendaki tangga Pencerahan yang menuntut dalil dan
rasional.

Banyak perkara yang boleh disentuh tentang hal ini, tetapi apa yang ingin saya
bincangkan kali ini adalah kekeliruan, khususnya di kalangan pelajar yang tidak tahu
bagaimana hendak mengambil pendirian agama dalam kehidupan.

KONSEP INPUT PROSES DAN OUTPUT

Di dalam beberapa siri kursus, saya telah memperkenalkan kepada para pelajar,
konsep INPUT, PROSES dan OUTPUT dalam memahami isu mazhab, khilaf Ulama’
dan sebagainya. Tujuan konsep ini bukanlah untuk menjelaskan secara terpeinci
maksud mazhab secara mendalam. Ia perlu kepada sesi lain.

Pelajar yang berada di hadapan saya pula terdiri daripada pelbagai peringkat. Ada
yang sudah biasa hadir ke majlis-majlis Pencerahan, ada pula yang masih di
peringkat berfikir dan membuat pertimbangan, dan ada pula yang masih agak
longgar dengan Islam, tetapi ada keinginan untuk mencari pegangan hidup, dalam
agama. Kadang-kadang saya simpati dengan golongan ini yang terkial-kial menahan
rasa segan mereka lantaran pakaian mereka yang menjadikan mereka minoriti di
zaman ini. Amat berbeza dengan kampus 70’an malah awal 90’an.

INPUT PROSES OUTPUT DALAM MEMILIH MAKANAN


Saya bertanya kepada pelajar, apakah mereka mahu memilih makanan yang LAZAT,
atau BERKHASIAT? Dahulu, soalan ini tidak relevan kerana makanan ketika itu lazat
juga berkhasiat. Tetapi dengan kemunculan pelbagai makanan sampah (junk food?),
masyarakat terpaksa memilih antara keduanya, bergantung kepada tahap kesedaran
mereka.

Jika mereka mahu makan makanan yang lazat, tentu tidak susah. Mereka hanya
perlu mencuba dan mengambil sahaja mana yang dirasakan sedap lagi
menyelerakan. Soal bahan apa yang digunakan dalam masakan itu (INPUT),
bagaimana cara ia disediakan (PROSES), tidak penting. Asalkan SEDAP (OUTPUT).

Bagi yang ada kesedaran, mereka mahu kepada makanan yang berkhasiat.
Penentuan kepada soal makanan itu berkhasiat atau tidak, amat memerlukan kepada
kita untuk mengambil tahu tentang INPUT dan PROSES. Apakah bahan yang
digunakan, bermutu atau tidak, bagaimana cara ia dimasak, adakah dimasak dengan
cara yang salah hingga hilang segala vitamin dan zatnya? Semua ini memerlukan
masa untuk kita memahami dan mempelajarinya.

Soalnya sanggupkah kita meluangkan masa belajar ke pasar mencari INPUT dan
terperosok di dapur belajar PROSES memasak? Jika sanggup, Alhamdulillah.
Teruskan dan bersabarlah di atas kesusahan-kesusahan di sepanjang perjalanan
mempelajari INPUT DAN PROSES itu.

Tetapi jika tidak sanggup, makan sahajalah apa yang telah dimasak oleh Chef, dan
tentunya jangan banyak komen.

“Apalah chef ni, masak tak betul. Bakar tak kena cara. Ikan tak sesuai†, kata
pelajar tadi.

“Eh eh, awak tu ikan semilang dengan ikan keli pun tak tahu nak bezakan. Masak
kukus dengan masak rebus pun tak pasti apa caranya, banyak pula nak komen
tentang masakan chef itu tadi. Makan sahajalah!”, saya menjawab.

INPUT PROSES DAN OUTPUT DALAM HUKUM FIQH


Selepas analogi tersebut, saya bertanya kepada pelajar, “kamu mahu memilih
hukum yang SENANG atau TEPAT?”

Soalan ini dahulunya tidak relevan. Agama Islam memang bercirikan mudah dan
tepat. Jika Rasulullah SAW mempunyai dua pilihan, baginda akan memilih pilihan
yang memudahkan perlaksanaannya. Maka kefahaman sesetengah kita bahawa
pilihan yang lebih susah itu adalah lebih bertaqwa, merupakan fahaman yang salah.

Tetapi hari ini, kita berdepan dengan pelbagai cabaran. 30 tahun yang lalu, semua
orang di Malaysia adalah orang Malaysia dan mereka bermazhab Syafie. Usaha
mendedahkan masyarakat kepada pandangan kedua dan ketiga, lebih berpunca
daripada kesedaran untuk mengembangkan pemikiran masyarakat agar tidak
terkongkong oleh kekangan satu-satu ajaran semata. Namun hari ini, bukan sahaja
kesedaran itu masih relevan, malah keperluan juga semakin mendesak. Sukar
sekali untuk kita bayangkan, polisi-polisi kewangan Islam semasa dikembangkan di
dalam kerangka mazhab yang satu. Jika soal solat, puasa, zakat dan haji, mungkin
masih upaya. Tetapi ketika mengembangkan sistem ekonomi Islam, disiplin dan etika
perubatan, maka hal-hal ini memerlukan kepada keterbukaan.

SENANG ATAU TEPAT?

Jika kita mahu memilih hukum yang senang untuk diamalkan, maka kita boleh terus
sahaja berpegang dengan apa yang telah kita pelajari. Tidak perlu banyak menyoal
dan bertenang dengan apa yang dipegang selama ini. Jika kita belajar bahawa
sentuhan antara lelaki dan perempuan membatalkan wudhu’, maka pegang
sahaja begitu dan berusahalah agar wudhu’ tidak batal ketika menaiki bas, tawaf
di Masjidil Haram dan sebagainya.

Andaikata kita mahu kepada hukum yang tepat, maka mahu tidak mahu kita perlu
mengambil tahu tentang INPUT dan PROSES. Ia bukanlah suatu perkara yang
mudah, boleh dipelajari hanya dengan membaca majalah, malah memerlukan
kepada pembelajaran yang tersusun dengan menjadikan masa, sebagai sebahagian
daripada faktor pematangan.

Misalnya, hukum berkaitan dengan kadar jarak (masafah) yang diperlukan untuk
mengharuskan seseorang itu memendekkan Solat (Qasar). INPUT kepada hukum ini,
bukanlah satu hadith, tetapi ia mestilah mengumpulkan semua ayat al-Quran dan
hadith yang berkaitan. Mana-mana sandaran nas yang diguna pakai hendaklah
dikumpulkan dan kemudian barulah diPROSES. Ada di antara hadith ini yang sama
sahih, maka untuk menyelesaikan ‘konflik’ di antara dua hadith sahih itu,
maka ilmu berkaitan dengan nasakh mansukh, am dan khas, serta kaedah-kaedah
Usul Fiqh, mestilah diguna pakai.

Soalnya, sanggupkah kita mempelajari dan memahami INPUT dan PROSES?


Upayakah kita mengumpul nas dari pelbagai sumber hadith? Fahamkah kita
bagaimana ahli Fiqh memproses nas-nas itu tadi? Jika kita sanggup mempelajarinya,
maka Alhamdulillah, teruskan. Ia bukan kerja yang mudah, dan bersabarlah di dalam
usaha mendalami hukum hakam ini, sebelum kita memperolehi OUTPUT iaitu hukum
tepat yang dikehendaki itu tadi.

Akan tetapi, jika kita tidak sanggup, maka ikutlah hukum hakam yang telah
dibincangkan oleh Ulama’ yang berkeahlian dalam INPUT dan PROSES itu, dan
jangan banyak komen.
“Wah, macam manalah si Qaradhawi tu boleh kata sembelihan Ahli Kitab hari ini
halal dimakan? Maknanya ayam Tesco di UK tu halal lah ye?†, seorang pelajar
menyindir dengan penuh sacarstic.

“Wah, kamu baca al-Quran masih bertatih, memahami maksud ayat pun melalui
terjemahan, Usul Fiqh tidak pandai, bahasa Arab baru ma ismuka, bagaimana kamu
boleh begitu celupar mengkritik Ulama seperti al-Qaradhawi? Kamu nak menjadi tali
kasutnya pun tidak layak.”, saya membalas.

Inilah isunya. Di era lambakan maklumat, dan hukum boleh dicari dengan hanya
menyoal Haji Google.Com, ramai yang terlupa kepada latar belakang hukum.
Dengan hanya membaca satu nas dari terjemahan ringkasan Sahih al-Bukhari,
seseorang itu mahu campur tangan di dalam INPUT dan PROSES itu tadi.

Lebih malang lagi, ramai yang bijak menimbulkan persoalan, tetapi tidak
berkemampuan atau malas menyelesaikan persoalan. Mereka cepat mengkritik
perbuatan seseorang yang bercanggah dengan pegangannya, tetapi tidak tahu
bagaimana hendak menangani kekeliruan dan tanda tanya yang muncul. Akhirnya
mereka menjadi seperti kanak-kanak yang pandai mencabut skru dan sendi robot
tetapi tidak tahu memasangnya semula.

Sikap ya akhi, sikap!

MAZHAB ITU INPUT, PROSES ATAU OUTPUT?

Soalan ini perlu dijawab dengan teliti. Berdasarkan kefahaman saya, mazhab itu
adalah proses. Semua mazhab merujuk kepada sumber yang sama iaitu al-Quran
dan al-Sunnah. Tetapi mazhab adalah teknik memproses sumber itu tadi, dan setiap
satu mazhab berbeza di antara satu sama lain berpunca daripada sebab yang
pelbagai. Mazhab yang berkembang dalam suasana hadith yang banyak, mereka
lebih selesa untuk menerima hadith yang ada kelemahan berbanding Ijtihad. Tetapi
mazhab yang dikelilingi oleh pendusta hadith, maka prosesnya mungkin lebih
mengutamakan Ijtihad berbanding dengan menerima hadith yang musykil.

Maka, golongan yang memperlekeh mazhab atau menolaknya secara total, adalah
golongan yang mahu memperkenalkan proses sendiri terhadap nas al-Quran dan al-
Hadith. Mereka mahu memahami al-Quran dan al-Hadith sendiri-sendiri dan ini hanya
layak dilakukan oleh seorang yang bertaraf mujtahid.

Sistem pengajian di Jordan boleh menjadi contoh. Walaupun pengajian tidak terikat
kepada mazhab, namun diskusi berkenan dengan hukum hakam adalah berpandukan
kepada apa yang telah dibahaskan oleh mazhab yang ada. Untuk pelajar
undergraduate, mereka tidak berupaya membahaskan nas tanpa bantuan bahan-
bahan diskusi yang telah sedia ada di dalam mazhab. Maka pandangan antara
mazhab dibandingkan dan dianalisa. Jika ada ruang, maka proses memilih (tarjih)
dilakukan. Dan jika sukar atau hasil diskusi menampakkan dua atau tiga hukum
bertaraf sama, maka tiada tarjih yang dilakukan. Masing-masing boleh memilih
mengikut kesesuaian.

Pelajar di Jordan bukan mujtahid seperti yang disindir oleh sesetengah golongan
yang tidak bersetuju. Mereka tidak membina sendiri PROSES tersebut. Mazhab
diguna pakai dan ia amat membantu.

Akan tetapi, bagi golongan yang taasub mazhab, mereka melihat MAZHAB lebih dari
sekadar PROSES. Ia adalah INPUT. Maka, ada nas yang ditolak semata-mata kerana
nas itu tidak diguna pakai oleh Imam Mazhab mereka, sedangkan semua Imam
Mazhab menjadikan nas al-Quran dan al-Hadith sebagai prioriti keutamaan. Imam
Syafie pernah menyebut: "Jika sahih sesuatu hadith maka itulah mazhabku
(peganganku)" (Al-Majmuk, ms 63/2)

Mereka ini adalah golongan yang boleh terjerumus ke kategori zalim apabila
meletakkan mazhab tidak pada tempatnya.

KESAN SAMPINGAN ALIRAN SALAF DAN KHALAF

Sama ada seseorang itu memilih aliran Salaf mahu pun Khalaf, ia tetap membawa
kepada kesan yang diperlukan oleh agama. Aliran itu bertujuan membawa manusia
kepada mengamalkan Islam sebagai tujuan hidup mereka diciptakan oleh Allah.

Akan tetapi, di sana terdapat beberapa kesan sampingan daripada kedua-dua aliran,
yang mesti diteliti dan dihalusi, agar ia tidak menjejaskan keberkesanan kedua-dua
aliran tersebut.

ALIRAN ‘PAKEJ KHALAF’

Aliran Khalaf ini semacam sudah dipakejkan oleh masyarakat. Jika Basmalah yang
dibaca itu kuat, memperkenalkan dirinya sebagai bermazhab Syafie, jika mereka
menghadiri majlis Tahlil dan mentakwilkan beberapa ayat Mutasyabihat dalam al-
Quran, maka dengan sendirinya mereka itu dianggap KHALAF. Sukar sekali untuk
menjadi Khalaf, tetapi menolak amalan membaca Yasin pada Khamis malam Jumaat.
Malah Khalaf yang menyebut Tauhid Rububiyyah dan Uluhiyyah pun dilabel sebagai
Salafi dan Wahhabi. Semuanya seperti satu pakej.
Aliran Khalaf yang saya maksudkan di dalam perbincangan di sini adalah aliran yang
membina kefahaman mereka terhadap hukum Islam di dalam kerangka Mazhab.
Apabila seseorang itu belajar Fiqh di dalam kerangka mazhab, dia akan terpimpin
dengan satu metodologi yang standard. Ia akan:

1. Melihat pandangan yang berlainan itu sebagai pandangan mazhab lain. Ia


akan menolak pandangan itu kerana ia berada di luar mazhabnya. Ia rasional
tetapi ia mudah mencetus serta menyuburkan sifat Taasub, sebagai kesan
sampingan yang tidak disengajakan, tetapi berlaku secara diam.
2. Ia meletakkan pandangan orang lain setaraf dengan pandangannya, cuma
ditolak kerana keterikatan dirinya kepada mazhab.

ALIRAN ‘PAKEJ’ SALAF

Aliran Salaf juga semacam sudah dipakejkan oleh masyarakat. Jika anda ke masjid,
perhatikan jari seseorang semasa membaca Tasyahhud (Tahiyyat). Jika bergerak-
gerak, maka dia itu comfirmed Salafi. Jika Basmalahnya senyap, tidak berqunut, dan
suka menyebut istilah Bid’ah, maka dia itu Salafi. Sukar untuk seorang itu
menjadi Salafi tetapi membaca Basmalah secara jahriah, atau bercakap tentang
Takhalli, Tahalli dan Tajalli dalam pembersihan hati. Semuanya semacam sudah
dipakejkan.

Aliran Salaf yang saya maksudkan di sini adalah aliran yang membina kefahaman
mereka terhadap hukum Islam tanpa terikat kepada Mazhab. Mereka memilih hukum
yang paling menepati al-Quran dan al-Sunnah. Aliran ini lebih dikenali di negara kita
sebagai aliran Kaum Muda (walaupun pejuangnya kini sudah tua, aliran itu masih
dikenali sebagai aliran Kaum Muda semenjak era penjajahan Britain hingga ke hari
ini. Unik, bukan?)
Apabila seseorang itu memilih pembelajaran secara ini, ia akan:

1. Terbuka di dalam menerima pandangan tanpa mengira ia datang dari mana-


mana mazhab. Asalkan berdalil, dan dalil itu dapat dijustifikasikan dengan
baik, maka ia diterima. Kumpulan yang ekstrim sahaja yang menolak terus
semua mazhab, dan ia bukan sikap semua pendukung aliran ini.
2. Seseorang itu akan melihat pandangan orang lain yang ditolaknya itu, sebagai
pandangan yang tidak menepati al-Quran dan al-Sunnah. Maka secara tidak
sedar, paradigma seperti ini meletakkan pandangan yang bertentangan
dengannya lebih rendah dari pegangannya. Pandangan orang lain akan
tanpa disedari, dipandang rendah. Dan jika kebiasaan ini tidak ditampung
oleh muhasabah dan tazkiah jiwa, maka pendukung aliran ini mudah
memperlekeh pandangan orang lain. Ia adalah kesan samping yang
berlaku tanpa disengajakan, namun ia berlaku secara senyap.

AKIBATNYA

Kesan daripada pertembungan “Taasub” vs. “Memandang Rendah Kepada


Pandangan Orang Lain” tragedi demi tragedi berlaku di dalam masyarakat. Kedua-
duanya masih berbalas hujah untuk menegakkan kebenaran masing-masing,
sedangkan krisis antara dua aliran ini bukanlah krisis fakta tetapi krisis SIKAP dan
CARA BERFIKIR.

KESAN SAMPINGAN RASIONALISMA ISLAM

Di awal artikel ini, saya telah mencadangkan bahawa perkembangan merasionalkan


Islam ini adalah perkembangan yang sihat. Akan tetapi ia mestilah dilakukan dengan
tidak memejamkan mata terhadap realiti manusia. Manusia itu ada akal, hati dan
nafsu. Merasionalkan Islam melalui perkembangan aliran Salaf ini (khususnya di
dalam masalah Fiqh) adalah murni tetapi ia banyak memfokuskan kepada kepuasan
akal semata-mata. Akal Islam puas apabila ia dihidangkan dengan sandaran nas dan
tidak lagi bergantung kepada pemahaman tradisional yang anti rasional.

Akan tetapi, Eropah telah menyaksikan bagaimana era Enlightenment itu menyebabkan
manusia mengalami kekeringan jiwa. Mereka menganggap bahawa rasional adalah satu-
satunya sumber pegangan manusia. Mereka berjaya merasionalkan banyak perkara tetapi
jiwa manusia menjadi sengsara.
Jean-Jacques Rousseau (1712 – 1778)

Apabila Jean-Jacques Rousseau (1712 – 1778) menulis novelnya Emile pada
tahun 1762, beliau telah menyampaikan mesej yang sama ini melalui cerita yang
menyentuh emosi pembaca. Novel ini memberikan impak yang besar kepada
masyarakat Eropah sehingga mereka tersedar bahawa rasional bukanlah segala-
galanya. Manusia ada perasaan, dan jiwa mereka memerlukan pengisian dan
santapan. Maka akhirnya, Rousseau dan novelnya Emile telah dianggap sebagai
pencetus kepada gerakan Romanticism iaitu gerakan mencari pengisian jiwa ketika
semua perkara mahu dirasionalkan oleh daya intelek manusia semata-mata. Lagu-
lagu, lukisan, syair, novel sastera dan pelbagai perkara membiak dan kemudiannya
menjadi senjata NASIONALIS menanam fahaman mereka.

Walaupun tidak semua perkara di era ENLIGHTENMENT Eropah itu sama tetapi
gerakan Rasionalisma Islam di era Salafi (malah Khalaf juga bangkit merasionalkan
banyak pegangan mereka sebagai respond kepada challange ini) mestilah
membuka mata kepada orang ramai yang mengalami kegersangan jiwa di dalam
majlis agama. Manusia tidak mendapat kepuasan emosi dan jiwa (emotional
satisfaction) kerana majlis ilmu kebanyakannya penuh dengan debat ilmiah yang
hanya melayan akal.

Saya tidak mencadangkan pendapat bahawa fenomena ini menyumbang kepada


hedonisma, tetapi sedikit sebanyak, ramai yang menjadi ketagih nasyid, mendengar
lagu secara senyap-senyap, malah terjebak di dalam ajaran sesat, kerana majlis
ilmu yang memperjuangkan al-Quran dan al-Sunnah tidak mempunyai unsur
emosi dan perasaan.

Malah tidak sedikit majlis ini yang menyeksa jiwa dan emosi apabila banyak berlaku
pengucapan yang menatijahkan cedera mencederakan sesama tokoh Islam.

Usaha untuk meminimumkan gejala hedonisma amat sukar hendak dilaksanakan dan
di antara cabarannya ialah agama yang diketengahkan sebagai alternatif, tidak
melayan keperluan emosi dan perasaan manusia. Ada usaha yang dibuat untuk
memasukkan unsur emosi ke dalam agama, tetapi ia menjadi gimik 'tangisan' lucu
dan lawak spastik di dalam forum-forum, dan ia menambahkan kesengsaraan jiwa
(anda boleh menontonnya setiap Khamis malam Jumaat).

Emosi yang dimaksudkan di sini, adalah pendekatan yang tenang dengan bahasa
yang baik, memberi ruang kepada manusia untuk berfikir, tidak hanya memberitahu
tentang syurga malah berupaya menimbulkan rasa mahu kepadanya, tidak sekadar
bercerita tentang realiti neraka, namun menimbulkan perasaan gerun terhadapnya.
Belajarlah cara Nabi SAW menyampaikan dakwah, maka akan kelihatan banyak body
language, permainan bahasa, kemerahan renungan mata, gurau senda dan analogi,
serta pelbagai pendekatan baginda yang sungguh manusiawi. Mesej Rabbani kepada
Tamadun Insani, memerlukan dakwah yang manusiawi.

KESIMPULAN DAN CADANGAN

Saya bercita-cita untuk melihat pendukung gerakan pembaharuan di Malaysia tidak


terlalu tekstual dan tidak manusiawi di dalam pendekatan dakwah mereka. Idea-
idea pembaharuan juga hendaklah dikemukakan secara berhemah dan berhikmah.
Mungkin salah satu daripadanya adalah dengan menjemput tokoh-tokoh idea
pembaharuan yang lebih berumur berada di mainstream. Kematangan dan
ketenangan tokoh senior dalam memperjuangkan aliran Salafi sedikit sebanyak boleh
merawat kecederaan yang berlaku akibat pemandu-pemandu Muda yang suka
memandu laju.

Dan saya akan terus menyelitkan idea-idea pembaharuan melalui cerita yang
bertenunkan benang akal dan emosi, supaya manusia yang mencari rasional akal,
akan turut mendapat kepuasan jiwa, tanpa perlu pergi kepada hedonisma, akibat
tafsiran agama yang pedih dan suka menghukum.

Juga, mereka yang malas membaca hingga ke perenggan ini, hendaklah juga malas
mengulas. Hanya yang rajin membaca sahaja, patut memberi komen. Terima kasih
atas kesabaran anda membaca hingga ke ayat ini.

Allah jua yang Maha Mengetahui apa yang baik buat hamba-Nya.